«Другие овцы» — без Христа

Это обращение мы выпускаем в преддверии Вечера воспоминания годовщины смерти Христа, которое в 2024 г. в Обществе Сторожевой Башни (ОСБ) будет проводиться 24 марта после захода солнца. Оно касается вопроса, почему «другим овцам» или свидетелям Иеговы (сИ) с земной надеждой в ОСБ запрещают принимать от символов жертвы Иисуса Христа.

Этот запрет связан с учением ОСБ о том, что «другие овцы» — то есть, сИ с земной надеждой, — не являются участниками нового завета или соглашения, и поэтому они не должны принимать от символов жертвы  Христа.

В публикациях ОСБ учат, что новый завет (НЗ) – это завет на небесные престолы и, что Иисус заключил его только со своими будущими небесными соправителями. Им обещаны небесные престолы, поэтому 14 нисана только они и должны принимать от символов  жертвы Христа. Какие есть проблемы у этого учения?

Ранее в своих видео мы говорили о том, что, во-первых, новый завет и завет на небесные престолы – это два совершенно разных завета: из видео 1.13/а можно узнать о том, что НЗ пришёл на смену Ветхому Завету (ВЗ). И — что, если кто-то не связан с Богом обязательствами соглашения с Ним, – от тех Иегова далёк.

А из видео 1.14/а можно узнать о том, что завет на небесные престолы – это дополнительный завет, предназначенный для тех христиан, кто сможет победить давление греховного наследия Адама – уже в этом веке, несмотря на слабость тленного человеческого тела (о давлении греха на христиан — см. видео 1.103).

В ОСБ этих отличий в заветах пока что не видят. И, поскольку раньше  Рук. Совет не давал ясной Библейской аргументации для обоснования учения о том, что сИ с земной надеждой не состоят с Богом в новом завете и не должны принимать от символов — сложно было анализировать этот запрет. Но совсем недавно Рук.Совет, наконец, сформулировал аргумент, объясняющий, на их взгляд, причину, почему НЗ распространяется только на 144000, а не на «других овец».

Они объяснили этот момент на одной из теократических школ (широкой аудитории читателей литературы ОСБ это пока что не открывают). Возможно, новое пояснение появится в специальной речи, посвящённой 14 нисана. По крайней мере, мы надеемся, что эти мысли прозвучат и для всех сИ, не только для элиты. Ну а мы решили открыть эту тайну – в преддверии 14 нисана.

Как минимум, те сИ, кто интересуется словом Иеговы, и кто желает разобраться в том, как проводить Вечер памяти годовщины жертвы Христа, — имеют право об этом узнать прежде, чем наступит памятный Вечер 14 нисана: мало ли, может, кому-то аргумент РСа покажется весомым, и они смогут определиться, как им отмечать 14 нисана.

Итак, почему Рук. Совет считает, что другие овцы или сИ с земной надеждой не состоят с Иеговой в новозаветных отношениях – и, стало быть,- не должны принимать от символов на Вечере? На одной из теократических школ ОСБ для элиты народа Иеговы было озвучено примерно следующее: «с другими овцами» новый завет не имел смысла, так как первоначальная надежда, жить вечно на земле не поменялась».

То есть, РС считает, что Иегова заключал заветы с людьми для того, чтобы дать им разные надежды для жизни на Земле или на небе. На этой же школе отдельно выделили 6 видов заветов Бога или соглашений, идущих от обещания в Эдеме из Быт.3:15 о приходе семени или Иисуса Христа, кто стал священником и царём Иеговы, перечислим их:

1) завет с Авраамом; 2) завет закона Моисея (ВЗ);
3) завет с Давидом о вечном царском престоле, от кого Иисус Христос – царь над Землёй вовеки; 4) завет о священстве по чину Мелхиседека (Иисус, как и Мелхиседек,  – не только царь, но и — и священник Бога); 5) новый завет; 6) завет о небесных престолах в Царстве Христа (В ОСБ называют его заветом на Царство).

С этим количеством заветов вопросов не возникает – каждый из них был действительно оговорен Богом в разные исторические моменты и подтверждал приход Иисуса Христа – как царя над Землёй и священника Иеговы.  Однако, из всех этих заветов Библия особо выделяет только ДВА: Ветхий и Новый. Они не только разделяют Библию на две разные части – книги Ветхого и Нового заветов. Эти два завета разделяют и жизнь всего человечества на две эры – на эру действия ВЗ или Закона Моисея (её можно назвать также и эпохой Израиля по плоти) и – на эру действия НЗ (это — эпоха христианства).

Все остальные заветы – это лишь фрагменты замысла Иеговы, поясняющие ПРИЧИНУ смен двух исторических эпох человечества, ведь, как известно, эра христианства или Нового завета — сменила эру Израиля по плоти или Ветхого завета (2Кор.3:14; Гал.3:24; Евр.8:13). Как одна эпоха сменилась другой – известно всем: почти через 40 лет после смерти Иисуса Христа, в 70 г.н.э.,  был разрушен храм Иеговы в Иерусалиме —  главная святыня эпохи ВЗ.

Допустив уничтожение этой Своей святыни, Иегова, тем самым, показал всему человечеству, что отныне, если кто-то желает приближаться к Богу – это возможно сделать только через посредничество Иисуса Христа (1Тим.2:5, см. видео 1.63). Так на Земле утвердилась эпоха христианства.

Зачем Иегове понадобилось разделять жизнь человечества на две эры – эру В.З, заключённого при посредничестве Моисея, и эру Нового З., заключённого при посредничестве Иисуса Христа?

Иегова сделал это для того, чтобы у потомков Адама, испачканных греховным наследием прародителей, появилась возможность восстановить близкие отношения с Ним. Из-за согрешения Адама  люди поссорились с Иеговой, и близкие отношения с Ним были утрачены (Иов.14:4; Прит.15:29). Иегова желал, чтобы люди примирились с Ним, но Ему пришлось долгое время искать человека, с которого можно было начать восстанавливать близкие отношения с потомками Адама. Этим человеком оказался Авраам (Быт.12:1-3).

ВЗ был первым этапом в восстановлении близких отношений с Иеговой: кровь жертвенных животных искупала грех потомков Авраама от Иакова-Израиля, и Иегова прощал этот народ, что и позволяло им примириться с Ним (Евр.9:22, см. видео 1.12а). Когда по замыслу Бога пришло время явить главного искупителя — Христа Своего — в примирении потомков Адама с Иеговой начался второй этап: благодаря жертвенной крови Христа, с Иеговой может примириться не только Израиль по плоти, но и – всё вообще человечество (Евр.9:18-26).

А теперь покажем проблему нового аргумента ОСБ о том, что для других овец НЗ не имеет смысла, так как первоначальная надежда, жить вечно на земле не поменялась.

РС считает, что Ветхий и Новый заветы – это заветы разных надежд. Однако, эти заветы были заключены НЕ для того, чтобы кто-то из служителей Иеговы имел земную, а кто-то – небесную надежды. Они являются заветами ВОССТАНОВЛЕНИЯ УТРАЧЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ С ИЕГОВОЙ. Или их можно назвать также и  заветами  примирения Иеговы с  потомками Адама (2Кор.5:19).

Их смысл — НЕ в надеждах жить на земле или на небе. А В ВОЗМОЖНОСТИ потомков Адама ПРИБЛИЖАТЬСЯ К ИЕГОВЕ и восстанавливать с ним близкие отношения, разорванные из-за греха Адама. Восстановление близких отношений с Иеговой – ПЕРВИЧНО, а надежды (земная и небесные) – вторичны и являются следствием примирения с Богом. Ведь если человек не восстановит с Иеговой близкие отношения, в будущем — ему вообще ничего не светит, кроме могилы навеки.

Поэтому, прежде, чем потомкам Адама на что-то надеяться – СНАЧАЛА надо восстановить с Богом близкие отношения, чтобы Он простил их грехи. А затем можно и надеяться на жизнь на небе или на Земле.

Таким обр., Ветхий и Новый Заветы – это ЗАВЕТЫ ПРИМИРЕНИЯ С БОГОМ или – ЗАВЕТЫ ВОССТАНОВЛЕНИЯ БЛИЗКИХ ОТНОШЕНИЙ С БОГОМ.  Жертвы, приносимые для заключения этих заветов, обеспечивали потомкам Адама прощение от Иеговы.

А прощение Бога помогает ПРИБЛИЖАТЬСЯ К ИЕГОВЕ — в надежде НА ЕГО ОТКЛИК (на Его благословения и поддержку). Ветхий завет давал такую возможность, благодаря жертвам животных. А новый завет дёт возможность примириться с Богом, благодаря жертве Христа (2Кор.5:19; ср. Евр.13:11,12). Это – главная суть Ветхого и Нового заветов. Но так как ВЗ отменён Христом, все, кто желает служить Иегове, могут примириться с Ним, вступив в новозаветные отношения – благодаря жертве Христа (Матф.26:28).

А если Новозаветные отношения с Богом на «других овец» не распространяются, выходит, что они застряли в Ветхозаветных отношениях с Богом и для примирения с Ним — им нужно приносить жертвы животных по МЗ. Иначе — Иегова далёк от них так же, как Он далёк от остальных потомков Адама, не состоящих с Ним в заветах примирения.

Абсурд? Конечно. Но так выходит из нового аргумента РСа о том, что Новый завет с другими овцами не имеет смысла потому, что надежда жить вечно на земле не поменялась.

 А если по Библии, то, выходит следующее:
во-первых, Ветхий и Новый заветы – это заветы примирения людей с Иеговой, а не разных надежд.
А во-вторых, благодаря жертве Христа, — в эре действия НЗ каждый человек сначала имеет возможность вступить с Иеговой в новозаветные отношения (или в Новый Завет Бога с людьми).
А уж после — Иегова Сам усмотрит, куда его размещать для вечной жизни — на Земле или на небе (в зависимости от того, кто и как проходит христианское поприще в этом веке).

Надеемся, эта информация хотя бы кому-нибудь пригодится.

Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов».

 

101. ՆԻՍԱՆԻ 14-ի ՏԱՐԲԵՐ ՕՐԵՐԸ. ԻՆՉՊԵ՞Ս ՈՐՈՇԵԼ ՃԻՇՏ ՕՐԸ

Текст на армянском языке  к  видео 2.31 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7. 101

Տարեցտարի, երբ ԴԸ-ում որոշված ​​Քրիստոսի մահվան հիշատակի օրը կամ Նիսանի 14-ը չի համընկնում Իսրայելում որոշված ​​Նիսանի 14-ի ամսաթվի հետ, մեզ նույն հարցերն են տալիս։ Որպեսզի ամեն տարի չկրկնենք պատասխանները՝ եկեք քննարկենք հատկապես այն հարցերը, որոնք այդ առումով տրվում են ավելի հաճախակի.

1) Եթե ԴԸ և Իսրայելը օգտագործում են նիսանի 14-ը հաշվարկելու հրեական (բիբլիական) մեթոդը, ինչո՞ւ դրանց օրերը չեն համընկնում և երբեմն էլ տարբերվում են ամիսներով: 2) Նիսանի 14-ի օրվա նման տարբերությունների պարագայում ինչպե՞ս որոշել՝ ո՞րն է ավելի համահունչ Աստվածաշնչին՝ Իսրայելի՞ տարբերակը, թե՞ ԴԸ-ի: 3) Եթե պարզվի, որ ԴԸ-ի ամսաթիվը ավելի քիչ է համահունչ Ս.Գրքին, քան Իսրայելի ամսաթիվը, պե՞տք է արդյոք Երեկոն նշել ժողովի հետ, թե՞ ոչ: 4) Նիսանի 14-ի սխալ որոշված օրը ազդո՞ւմ է արդյոք Եհովայի հետ մեր հարաբերության վրա։

Նիսանի 14-ի թեմային նվիրված 7.14-ից 7.16 տեսանյութերի շարքում համառոտ շոշափել ենք այս հարցերից մի քանիսը, իսկ այսօր դրանց կանդրադառնանք ավելի մանրամասն։ Բայց մինչ հարցերին պատասխանելը, կուզեինք նշել, որ Դիտարան Ընկերությունում (ԴԸ) տարբերություն չեն դնում «Քրիստոսի ընթրիք կամ իրիկնահաց» և «Քրիստոսի մահվան տարելիցի հիշատակի երեկո» արտահայտությունների միջև։

Ուստի, հարցին. «Ի՞նչ ենք մենք՝ Եհովայի վկաներս (Ե.վ.) նիսանի 14-ին նշում՝ Քրիստոսի ընթրի՞քը (նրա իրիկնահացը աշակերտների հետ), թե՞ Քրիստոսի մահվան տարելիցի հիշատակի երեկոն» — շատերը շփոթվում են՝ չիմանալով ինչ պատասխանել: Միանգամից ասենք, որ Քրիստոսի մահվան տարելիցը Քրիստոսի ընթրիք կամ իրիկնահաց անվանելը սխալ է: Այս հասկացություններում չշփոթվելու համար ցույց տանք դրանց տարբերությունները՝ ըստ ամսաթվերի.

Հին Իսրայելում օրը տևում էր երեկոյից երեկո, ուստի յուրաքանչյուր օր (ներառյալ նիսանի 14-րդ օրը) երկու երեկո ուներ. Նիսանի 14-ի 1-ին երեկոն այն երեկոն է, երբ Հիսուսը ընթրեց իր աշակերտների հետ (իր մահվան նախօրեին): Իսկ նիսանի 14-ի 2-րդ երեկոն՝ այն երեկոն է, երբ Հիսուսը մահացավ: Եթե ​​ցույց տանք Նիսանի 14-ի 2 տարբեր երեկոները սխեմայում, ապա ավելի հեշտ կլինի հասկանալ, թե ինչպես է «Քրիստոսի իրիկնահացը կամ ընթրիքը» տարբերվում «Քրիստոսի մահվան տարելիցի հիշատակի երեկոյից».

Սխեման ցույց է տալիս նիսանի 14-ի 2 երեկո` նիսանի 13-ից 14-ի անցման և նիսանի 14-ից 15-ի անցման երեկոներ: Քրիստոսի ընթրիքն իր աշակերտների հետ տեղի ունեցավ 1-ին երեկոյին, այսինքն՝ մայրամուտից հետո նիսանի 13-ից 14-ի անցման ժամանակ:

Իսկ Քրիստոսի մահը տեղի է ունեցել նիսանի 14-ի 2-րդ երեկոյան՝ նախքան մայրամուտը նիսանի 14-ից 15-ի անցման ժամին:

Այժմ հարցը. ի՞նչ պետք է մենք նշենք Նիսանի 14-ին` Քրիստոսի ընթրի՞քը իր աշակերտների հետ, թե՞ նրա մահվան տարելիցը: Հասկանալի է, որ նրա զոհաբերական մահվան տարելիցը. նա զոհվեց, ինչպես Պասեքի գառը, և մահացավ Նիսանի 14-ի երկրորդ երեկոյան՝ մայրամուտից առաջ (1Կոր.5:7; 11:25):

Իսկ մայրամուտից հետո՝ նիսանի 14-ից 15-ի անցումին — Իսրայելում արագ կերան Պասեքի գառը և ելան Եգիպտոսից (Ելք 12։3–13, տես 7.14 վիդեոն)։ Հետևաբար, եթե մենք ցանկանում ենք նշել Քրիստոսի մահվան տարելիցը և ուտել նրա զոհաբերության խորհրդանիշներից, դա պետք է արվի նիսանի 14-ի երեկոյան մայրամուտից հետո՝ նիսանի 15-ի անցումին։ Այդպես մենք կնշենք ոչ թե Քրիստոսի ընթրիքը, այլ նրա մահվան տարելիցի Հիշատակի երեկոն։ Այժմ նույնը ցույց տանք սխեմայում՝ մեր ժամանակի շուրջօրի հաշվարկով, որը տևում է կեսգիշերից մինչ հաջորդ կեսգիշեր.

2024 թ. Նիսանի 14-ը համընկնում է մարտի 24-ին։ Քրիստոսի ընթրիքը աշակերտների հետ եղել է մարտի 23-24-ին՝ մայրամուտից հետո, բայց մենք պետք է նշենք Քրիստոսի մահվան տարելիցը, ոչ թե ընթրիքը: Ուստի մենք դա կանենք մարտի 24-ի մայրամուտից կամ ժամը 18-ից հետո։ Սխեման հստակ ցույց է տալիս, որ Քրիստոսի ընթրիքը և մահվան տարելիցի հիշատակի երեկոն աստվածաշնչյան տարբեր հասկացություններ են, և դրանց միջև ժամանակակից օրացույցում ընկած է մեկ օր: Եվ թեև դրանք երկուսն էլ կարևոր են Քրիստոսի զոհաբերությունը հիշելու համար, բայց շփոթել միմյանց հետ՝ չի կարելի:

Իսկ այժմ պատասխանենք 1-ին հարցին.

1) Եթե ԴԸ և Իսրայելը օգտագործում են նիսանի 14-ը հաշվարկելու հրեական (բիբլիական) մեթոդը, ինչու՞ դրանց օրերը չեն համընկնում և երբեմն տարբերվում են ամիսներով:
Նախ տեսնենք, թե ինչպես է Նիսանի 14-ը հաշվարկվում Իսրայելի մեթոդով. թեև այս մեթոդը նշված չէ Ս.Գրքում, պարզ է, որ Եհովան Մովսեսի միջոցով սովորեցրել էր որոշել բոլոր հիշարժան իրադարձությունների, այդ թվում Նիսանի 14-ի օրը։ Նկարում պատկերված է Երուսաղեմի վրա Լուսնի տարբեր փուլերի հաշվարկի սկզբունքը, ինչն անհրաժեշտ է անել Նիսանի 14-ը որոշելու համար.

Նիսանի 14-ը հաշվարկելու համար հրեաները սպասում էին գարնանային գիշերահավասարին, երբ օրվա և գիշերվա տևողությունը նույնն էր։ 2024 թվի գարնանային գիշերահավասարը նշվում է մարտի 20-ին։ Նիսան ամսվա սկիզբը համարվում է նորալուսինը (լուսնի մահիկի երևալը Երուսաղեմի վրա), որն ընթանում է դեպի գարնանային գիշերահավասար՝ մարտի 20-ը: Սխեմայում դա մարտի 10-ն է: Հենց հայտնվում էր մահիկը (սխեմայում՝ մարտի 11-ը)՝ պետք էր հաշվել 14 օր և ստանալ Նիսանի 14-ը: Այս տարի այն համընկնում է մարտի 24-ին, որն էլ հաշվարկել են ԴԸ-ում։

Բայց եթե նայենք Իսրայելի օրացույցը, ապա 2024-ի նիսանի 14-ը ընկնում է ապրիլի 22-ի մայրամուտից հետո (ապրիլի 23-ը՝ նրանց մոտ Նիսանի 15-ն է՝ Պասեքի կամ Բաղարջի տոնի շաբաթվա առաջին օրը)։ Ինչպես տեսնում ենք, թեև հրեաները և ԴԸ նույն մեթոդն են կիրառում Նիսանի 14-ը որոշելու համար՝ անհամապատասխանությունը կազմում է գրեթե մեկ ամիս: Ինչո՞ւ։ Որովհետև Իսրայելում նիսանի 14-ը որոշելու համար օգտագործվում է ոչ միայն նիսանի 14-ի հաշվարկման Լուսնի փուլերի մեթոդը, այլ նաև Մովսիսական օրենքի (ՄՕ) պահանջը՝ Պասեքը նշելու համար։

Մինչդեռ ԴԸ-ում այս պահանջը հաշվի չեն առնում, ինչը, կարծում ենք, ճիշտ չէ։ Ինչո՞ւ պետք է Նիսանի 14-ը որոշելու համար հաշվի առնել ՄՕ-ի պահանջը։ Սա պարզելուց հետո կիմանանք նաև, թե ինչու են Նիսանի 14-ի օրերը ԴԸ-ում և Իսրայելում մեկ ամսով տարբերվում:

Նիսանի 14-ի կամ Պասեքի օրը որոշելու համար կարևոր էր գարու խրձի առկայությունը, որը քահանաները պետք է մատուցեին Պասեքի (կամ Բաղարջի շաբաթի) 2-րդ օրը, այսինքն՝ Նիսանի 16-ին։ Մենք համարում ենք, որ գարու խուրձը խորհրդանշում է հարություն առած Քրիստոսին: Ինչո՞ւ։ Ինչպես հիշում ենք, նիսանի 14-ի իր մահից հետո Հիսուսը հարություն առավ 3-րդ օրը կամ Նիսանի 16-ին։ Գարու խուրձը ևս Աստծուն էր մատուցվում Նիսանի 16-ին։

Եթե հաշվի առնենք դրա հոգևոր նշանակությունը, ապա իմաստը հետևյալն է. գարին ամենաշուտ հասունացող հացահատիկն էր ավետյաց երկրում։ Իսկ Հիսուսը հենց առաջին հոգևոր «բերքն» է կամ հոգևոր խոստման առաջին պտուղը, որին Եհովան մարդկանց միջից առաջինը տարավ երկինք։ Հետագայում երկինք կտարվի նաեւ հոգևոր «ցորենը» կամ Քրիստոսի 144000 իշխանակիցները. հայտնի է, որ ցորենը Իսրայելում գարուց ավելի ուշ էր հասնում։ Այս ամենը կարելի է իմանալ 2Օր.16։9-11; Ղև.23:10,11,15,16; Մտ.16։21; Մրկ.16:2-6; Կող.1։18-ից (տես 7.53 վիդեոն հունձքի մասին):

Ուստիև Հիսուսը մահացավ գարնանը, երբ Իսրայելում հասունանում էր գարին։ Նշանակում է, եթե մենք ցանկանում ենք նշել նրա մահվան հիշատակի երեկոն՝ պետք է այն նշենք ոչ ավելի շուտ, քան Իսրայելում հասունանում է գարին։ Այն ցանում էին հոկտեմբեր-նոյեմբեր ամիսներին, իսկ հունձը սկսվում էր ապրիլին (կարդացեք «Мигдаль, Хлеб Израиля» և կհամոզվեք դրանում)։

Բայց քանի որ Իսրայելը առաջնորդվում էր Լուսնով, Լուսնի և Արեգակի տարեկան ցիկլերի տարբերության պատճառով Նիսան ամիսը տեղաշարժվում էր ձմռան կողմը։ Որպեսզի Նիսանի 16-ին Աստծու առաջ գարու խուրձ երերացնելը հնարավոր դառնար՝ մոտավորապես 3-4 տարին մեկ գարնանը հրեաները ավելացնում էին լրացուցիչ (13-րդ) Վեադար ամիսը, ինչը և արվում է մինչ օրս՝ լուսնային և արևային տարիների համատեղման համար:

Ինչպե՞ս է այս գիտելիքն օգնում որոշելու Նիսանի 14-ի օրը: Ցույց տանք. ԴԸ կարծում է, որ 2024 թ. Քրիստոսի մահվան օրը կամ Նիսանի 14-ը մարտի 24-ն է։ Ուստի Նիսանի 16-ը կամ այն ​​օրը, երբ Հիսուսը հարություն առավ և երբ պետք է հնձվի գարու 1-ին խուրձը՝ մարտի 26-ն է։ Քանի որ Իսրայելում այդ ժամանակ գարին դեռ հասունացած չի լինում (այն հնձվում է ապրիլին), ուրեմն մարտի 24-ը չի կարող Քրիստոսի մահվան տարելիցը հիշելու օր համարվել. Հիսուսը մահացավ, երբ Իսրայելում սկսվում էր գարու հունձը: Ուստիև նրա մահվան տարելիցը պետք է նշվի ոչ ավելի վաղ, քան Իսրայելում հասունանա գարին:

Մենք կարծում ենք, որ Նիսանի 14-ի օրը որոշելու ամենահեշտ ձևը հրեական օրացույցով կողմնորոշվելն է. նրանք հնուց են վարժված դրան և կարող են հետևել լուսնի փուլերին Երուսաղեմից: Ուստի կարծել, թե մեկ ուրիշը ավելի լավ կորոշի Նիսանի 14-ի օրը, քան Իսրայելի օրթոդոքսները՝ մի փոքր հանդուգն ենք համարում:

Այժմ ցույց տանք, թե ինչու են Իսրայելում և ԴԸ-ում որոշված ​​Նիսանի 14-ի ամսաթվերը մեկ օրով իրարից տարբերվում (2023 թվին, օրինակ, ԴԸ-ում Նիսանի 14-ը նշվեց ապրիլի 4-ին, իսկ Իսրայելում՝ ապրիլի 5-ին):

Պատճառները կարող են տարբեր լինել։ Օրինակ, Լուսնի նոր մահիկը Ուորվիկում և Երուսաղեմում նույն ժամին չի հայտնվում։ Կամ՝ ԴԸ-ում կարծում են, որ Քրիստոսի զոհաբերության հիշատակի երեկոն պետք է տարբերվի Իսրայելի Նիսանի 14-ից: Կամ՝ Դ.Ընկերությունը նշում է Քրիստոսի ընթրիքը (այսինքն, անցումը 13-ից 14 Նիսանին), իսկ հրեաները նշում են հենց գառան մահը կամ զոհաբերություն-Պասեքը, ինչից էլ առաջանում է մեկ օրվա տարբերություն, ինչն արդեն նշեցինք վերևում: Ցույց տանք դա սխեմայում.

Բայց ճշգրիտ պատճառը, թե ինչու Նիսանի 14-ի օրը ԴԸ-ում չի համընկնում հրեական օրացույցի հետ՝ գիտեն միայն ԴԸ-ում: Իսկ մեզ համար առավել կարևոր է հասկանալ, թե արդյո՞ք օրերի այդ տարբերությունները կամ Նիսանի 14-ի սխալ ամսաթիվը ազդում է Եհովայի հետ ունեցած մեր մտերմության վրա: Սա կպարզենք հետագա հարցերի օգնությամբ.

հարց 2) Նիսանի 14-ի օրվա նման տարբերությունների պարագայում ինչպե՞ս որոշել՝ ո՞րն է ավելի համահունչ Աստվածաշնչին՝ Իսրայելի՞ տարբերակը, թե՞ ԴԸ-ի: Հնարավո՞ր է դա պարզել:

Մենք հենց նոր ցույց տվեցինք, թե ինչպես նիսանի 14-ի օրերի տարբերության դեպքում կարող ենք որոշել, թե դրանցից որն է ավելի համապատասխանում Ս.Գրքին։ Հիշեցնենք. բացի լուսնի փուլերով որոշելը, արժե ուշադրություն դարձնել Իսրայելում գարու հունձքին։ Եթե ​​ԴԸ-ի որոշած ​​օրը Իսրայելում սկսվում է գարու բերքահավաքը, ապա Նիսանի 14-ը համընկնում է այդ ամսաթվի բիբլիական սահմանումին: Իսկ եթե գարու բերքահավաքը դեռ չի սկսվել, ուրեմն Նիսանի 14-ի օրը սխալ է որոշված։ Ի՞նչ անել այդ դեպքում: Կիմանանք 3-րդ հարցի պատասխանից.

3) Եթե պարզվի, որ ԴԸ-ի ամսաթիվը ավելի քիչ է համահունչ Ս.Գրքին, քան Իսրայելի ամսաթիվը, պե՞տք է արդյոք Երեկոն նշել ժողովի հետ:
Այս հարցին պատասխանենք, թե ինչպես ենք ինքներս վարվում նման դեպքերում. ինչպես գիտենք 7.21 վիդեոյից, ժողովում նիսանի 14-ի օրվա սխալ լինելու մասին խոսելը ոչ միայն անօգուտ և անխոհեմ է, այլև վտանգավոր, քանի որ ներկայումս Եհովայի ժողովրդի ժողովներում քչերին է հետաքրքրում Քրիստոսի մահվան տարելիցին նվիրված օրվա ճշտապահությունը, այլապես բոլոր Ե.վ.-ները վաղուց արդեն օգտված կլինեին Քրիստոսի զոհաբերության խորհրդանիշներից։

Ուստի, եթե Քրիստոսի մահվան տարելիցը ըստ էության սխալ է կատարվում, ապա օրվա անճշտությունը այնքան էլ էական չէ։ Ուրեմն ի՞նչ անել, եթե սխալ է որոշված Նիսանի 14-ի օրը: Եթե ​​Ե.վկան տեսնում է սխալը, բայց չի օգտվում խորհրդանիշներից, ապա այդ սխալին կարող է վերաբերվել ինչպես ժողովի ցանկացած հանդիպման, երբ ինչ-որ բան համաձայն չի լինում Ս.Գրքին (օրինակ, երբ կասկածելի ուսմունք է քննարկվում): Իսկ Քրիստոսի զոհաբերության հիշատակի ճիշտ երեկոն կարող է անցկացնել տանը՝ ըստ հրեական ամսաթվի: Այսինքն՝ 2024 թվի ապրիլի 22-ին՝ մայրամուտից հետո։

Իսկ եթե Ե.վ.-ն օգտվում է սիմվոլներից, ի՞նչ անել այդ դեպքում: Մենք կարծում ենք, որ նա չի մեղանչի Աստծու առաջ, եթե այդ իրադարձությունը երկու անգամ նշի՝ և՛ ժողովի հանդիպմանը, և՛ տանը՝ նիսանի 14-ի բիբլիական ճշգրիտ սահմանված օրը: Առաջին դեպքում դա վկայություն կլինի հավատակիցներին՝ Քրիստոսի մահվան օրվա նրանց համոզման առումով: Իսկ երկրորդ դեպքում Ե.վ.-ն անձամբ կվկայի Աստծուն, որ հիշում է Քրիստոսի զոհաբերության իմաստը: Դա կարվի նրա հավատի հիման վրա և Հռ.14:1-7;22,23 սկզբունքի համաձայն (տես 7.36 վիդեոն): Մեզ մնաց պատասխանել վերջին՝ 4-րդ հարցին.

4) Սխալ որոշված օրը ազդո՞ւմ է Եհովայի հետ մեր մտերմության վրա:
Այսինքն՝ արժե՞ չափազանց բծախնդրորեն մոտենալ Նիսանի 14-ի հաշվարկին և անհանգստանալ, եթե չեք կարողանում ճիշտ օրը որոշել (այսինքն, եթե դուք չեք ապրում Երուսաղեմում և գլուխ չեք հանում լուսնի փուլերից): Հաստատ չարժե: Ինչո՞ւ։ Նախ, որովհետև դուք կարող եք օգտվել հրեաների գիտելիքներից և ինքներդ ոչինչ չհորինել. նրանք հնուց են վարժված Նիսանի 14-ի հաշվարկում, և մենք՝ նույնիսկ մեծ ցանկության դեպքում, նրանցից լավ դա չենք կարող անել:

Երկրորդ. Եհովայի համար կարևոր է ոչ թե այդ օրվա 100%-անոց ճշգրտությունը, այլ այդ իրադարձության իմաստի ճիշտ ըմբռնումը և մեր ճիշտ վերաբերմունքը Քրիստոսի զոհաբերությանը։ Սա մենք գիտենք Իսրայելի պատմությունից. Նիսանի 14-ի Պասեքը սխալ էր նշվում դեռևս դատավորների ժամանակներից (2Թագ.23։21-23)։ Բայց Աստված այս սխալի պատճառով չմերժեց իր ժողովրդին:

Այդ սխալի պատճառով Եհովան չի մերժի իր ժողովրդին նաև այսօր։ Նա արդեն ուրախ է այն բանի համար, որ ողջ մարդկության մեջ Իր ծառաները գոնե փորձում են երկրպագել Իրեն և կատարել Իր կամքը՝ ընդօրինակելով Հիսուս Քրիստոսին, թեկուզև Ադամի հետնորդների սահմանափակ կարողությունների չափով (Սաղ.39:11; 103:10): Ուստի բոլոր նրանք, ովքեր խանդով հարձակվում են Ե.վ.-ների վրա Նիսանի 14-ի ոչ ճիշտ անցկացման համար՝ զուր են ճգնում։

Այսպիսով, եթե մենք հասկանում ենք Քրիստոսի զոհաբերության հոգևոր իմաստը և ձգտում նշել այդ իրադարձությունը տարին մեկ անգամ, այսինքն՝ Նիսանի 14-ի բիբլիական օրը (վաղ գարնան գարու բերքահավաքին) — Եհովան ուրախ կլինի դրա համար, նույնիսկ եթե մենք սխալվենք ամսաթիվը որոշելիս: Ինչո՞ւ։

Որովհետև Նա գնահատում է ճիշտն անելու մեր ջանքերը՝ հաշվի առնելով մեր կարողությունները (և ոչ թե այն, ինչ մենք ի վիճակի չենք անել, 2Կոր.8:12):

Իսկ հիմա մեզ մնաց մեր բոլոր հավատակիցներին մաղթել, որ Քրիստոսի զոհաբերության տարելիցը 2024 թ. մարտի 24-ին կամ ապրիլի 22-ին՝ որպես Եհովայի հավատարիմ ծառաներ՝ արժանվույնս նշեն (անարժանորեն նշելու մասին տես 7.16 վիդեոն):

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:

«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:

Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Les 49. De 2e KOMST VAN CHRISTUS OF DE DAG DES HEREN

In deze les gaan we aandacht besteden aan de betekenis van de 2e komst van Christus of de Dag van de Heer Christus. In de loop van deze les zullen we ontdekken wat deze termen betekenen en hoe ze kunnen verschillen, afhankelijk van de Bijbelse context. We zullen in deze les regelmatig verwijzen naar verschillende video’s om uit te leggen wat er gezegd wordt. Door ze te bekijken, wordt het gemakkelijker om deze les over de betekenis van de Dag van Christus te begrijpen.

We gaan het dus hebben over de betekenis van de Dag van Christus of zijn 2e komst. In de Bijbel wordt met verschillende uitdrukkingen verwezen naar de tijd waarin de wederkomst van Jezus Christus zou plaatsvinden. 1 Kor. 1:8, Openb. 1:10 en Fil. 1:10 verwijzen bijvoorbeeld naar deze tijd als de Dag van de Heer of de Dag van Christus. 1 Kor. 1:7, 2 Thes. 1:7 en 2 Tim. 4:8 noemen het “de openbaring” of “die dag”. En in Mat. 24:30 (hsv); Jak. 5:8 (hsv) en 1 Kor. 15:23 (hsv) zijn uitdrukkingen te vinden als “komst” of “verschijning” van Jezus Christus. Voor alle bovenstaande Bijbelse uitdrukkingen komen minstens 4 vragen naar voren, ik zal ze opsommen:
1) Wat betekenen al deze uitdrukkingen?
2) Waarom zal Jezus Christus een 2e keer komen?
3) Bestaat “de Dag van Christus” uit een onzichtbaar en een zichtbaar deel? Zo ja, hoe herken je ze?
4) Wanneer zal Jezus Christus voor de 2e keer komen?

Zoals altijd zullen we beginnen met vraag 1):
1) Wat betekenen alle uitdrukkingen over de verschijning en de Dag van Christus?

In feite zijn alle uitdrukkingen die verband houden met de fase van de terugkeer van Jezus Christus en zijn ingrijpen in de toestand op Aarde, synoniem, omdat ze dezelfde gebeurtenis beschrijven, namelijk: de fase van de terugkeer van Jezus Christus naar de Aarde – ofwel zijn tweede komst. Daarom wordt deze fase in het leven van de mensheid de verschijning van Christus genoemd, de komst, en ook nog de Dag van Christus (of zijn tegenwoordigheid). Dat wil zeggen, op een bepaald moment in de geschiedenis van de mensheid zal voor Jezus Christus de tijd komen om naar de Aarde terug te keren, en aan mensen te verschijnen (of weer naar hen toe te komen, zoals bekend is uit Mat. 24:30; Hebr. 9:28). Alleen de tijdsperioden die verband houden met de wederkomst van Christus verschillen:

de Dag van Christus, die bijvoorbeeld werd getoond aan de apostel Johannes in Openb. 1:10, begint veel eerder dan de verschijning van de 2e komst van Christus bij de 7e bazuin (vgl. Openb. 11:15-18). En toen de apostel Paulus sprak over de Dag van Christus in 2 Thess. 2:1,2, bedoelde hij hiermee juist de verschijning van de 2e komst van Christus bij de 7e bazuin, om de 144.000 te verzamelen. We zullen hier later gedetailleerder op in gaan, maar voor nu zullen we doorgaan naar vraag 2):

2) Waarom zal Jezus een 2e keer komen?
Jezus legde zelf uit waarom hij na zijn vertrek naar de hemel nogmaals zou verschijnen, door de illustratie van die gezalfde slaven die een speciale opdracht en hulp van de heilige geest (of “talenten”) zouden ontvangen. Deze gelijkenissen zijn opgetekend in Mat. 25:14-19 en Luk. 19:12-15; de tekst in Joh.14:26 helpt te begrijpen hoe Jezus, die naar een figuurlijk ver land gaat, figuurlijke “talenten” aan hen zal uitdelen, en ieder van hen zal voorzien van de hulp van de Heilige Geest.

Het beeld dat Jezus na zijn vertrek naar de hemel, Gods dienaren zal oproepen om voor zijn aardse bezittingen te zorgen, wordt ook weerspiegeld in de illustratie over de getrouwe en beleidvolle slaaf uit Mattheüs 24:45-51 (de betekenis hiervan wordt in detail besproken in les 94). En we herinneren ons de belangrijkste gedachten uit Luk. 19:12, Mat. 25:19, met betrekking tot onze vraag waarom Jezus Christus zal terugkeren: Een zeker mens van edele geboorte reisde naar een ver land om koningsmacht voor zich te verkrijgen en [dan] terug te keren. Na een lange tijd kwam de meester van die slaven en hield afrekening met hen.

Hier wordt het doel van de 2e komst van Christus goed geïllustreerd: hij zal voor een lange tijd ver weg gaan totdat hij de koninklijke macht van de troon van David ontvangt voor de eeuwige heerschappij over de Aarde (wat bekend is uit 2 Sam. 7:16; Jes. 9:7). En pas later zal Jezus op een gegeven moment naar zijn “slaven” komen (of verschijnen) voor een verantwoording. Uit het verslag van elke slaaf zal Jezus zien hoe elk van hen tijdens zijn afwezigheid voor de aardse bezittingen heeft gezorgd.

Wie gewetensvol voor zijn “bezittingen” en voor Christus’ gemeente zorgde terwijl hij weg was – die slaaf zal beloond worden. En wie gewetenloos blijkt te zijn, zal in Armageddon gestraft worden (je kunt dit jezelf in herinnering brengen door Mat. 24:45-48,51; 25:19-30 te lezen).

Aangezien tegen de tijd van Christus’ wederkomst (of zijn 2e komst) de meesten van degenen aan wie hij “talenten gaf”, zullen zijn gestorven (alleen het overblijfsel van de slaven die overleefden tot de tijd van zijn terugkeer, zal overblijven), rijst de vraag: hoe zullen alle slaven in staat zijn om verantwoording af te leggen aan Christus? Het moet duidelijk zijn dat “het verantwoording afleggen van de slaven” in de gelijkenis een figuurlijk concept is: uit video 11.48 weten we al dat op het moment van de dood van elke persoon, de Hoge Rechters de “rapporten” van alle mensen in het algemeen al hebben vastgesteld.

Dat wil zeggen, Jehovah en Jezus Christus weten precies wie van de doden wie is, wie wat waard is, en ze weten van elke overledene te bepalen of ze diegene een opstanding gaan geven om Christus’ 1000-jarige Koninkrijk binnen te gaan, of hem of haar voor altijd in het graf laten liggen. Die “slaven” die, op het moment van het controleren van hun “verslagen”, trouw blijken te zijn, zullen worden opgewekt en als mederegeerders van Christus in de hemel worden opgenomen.

Maar de slechte en gewetenloze slaven zullen voor altijd ter dood veroordeeld worden. Dat wil zeggen, als de slaven op het moment van de toetsing sterven, zullen ze niet worden opgewekt, en als ze in leven blijven tot Armageddon, zullen ze in Armageddon worden gestraft. Volgens de Bijbel zullen Jehovah en Zijn Christus niet veel getrouwe “slaven” hebben – slechts 144.000. Voor hen (zijn trouwe geestelijke “bruid”) zal Jezus voor de 2e keer komen.

Hij zal de rest van de mensen op Aarde achterlaten om de laatste fase van de voltooiing van dit samenstel van dingen te beleven, wanneer, volgens het oordeel van God en Zijn Christus, de een zal worden meegenomen voor het Millennium, en de ander zal worden achtergelaten voor Armageddon (voor meer informatie hierover, zie video 11.21). Dit alles kan worden bevestigd door de teksten in Mat. 24:29-31, 40, 41, 45-51; 25:19-30; 1 Thess. 4:16,17; Openb. 7:3,4; 14:1-5; 19:7,8; 20:6).

Samenvattend zal het korte antwoord op vraag
2) waarom zal Jezus een 2e keer komen? 
– dit zijn: om ieder te vergelden naar zijn daden – wat we ook weten uit Mat. 16:27, Hand. 17:31. Dat wil zeggen, Jezus zal terugkeren om eerst de getrouwe “bruid” te ontmoeten en haar naar de hemel te brengen. En ten tweede, om alle goddelozen, met inbegrip van de slechte slaaf, in Armageddon te straffen, met deelname van de “bruid” (Openb. 14:1-5; 19:7,8,13-21).

De rest van de mensen, die noch in de categorie van de bruid van Christus, noch in de categorie van de goddelozen vallen, zullen tot het begin van Christus’ 1000-jarige regering in de graven rusten, en dan door de stem van Christus uit de graven te voorschijn komen (aan het begin van de 1000 jaar, zie les 59).

Als we de antwoorden op vraag 1 en 2 samenvoegen, is het niet moeilijk om te begrijpen dat “die dag”, of de komst en verschijning van Jezus Christus niet slechts één moment is, maar een tijdsperiode gevuld met verschillende gebeurtenissen. Alle apostelen wisten dat “de Dag van de verschijning of komst” van Christus, niet alleen het moment is van Christus’ directe ontmoeting met zijn geestelijke bruid bij de 7e bazuin, maar ook de “dag” van de bestraffing, en het einde van het tijdperk van alle tegenstanders van God die de verspreiding van het woord van God belemmerden terwijl Christus niet op Aarde was; diegenen die christenen die trouw waren aan Jehovah, beledigden en vervolgden, en zich verzetten tegen Gods wil. We weten dit uit 1 Kor. 1:7,8; 15:52; 2 Thess. 2:1; 1:7-10.

16 Закрепим мысли из ответов на 2 первых вопроса, отобразив их в схеме:

16 Laten we de gedachten uit de antwoorden op de eerste 2 vragen samenvatten en ze in een schema weergeven:

Het schema laat zien dat, als we in algemene termen spreken over de Dag van Christus, als hij terugkomt bij zijn 2e komst, deze dag een bepaalde periode omvat, die in ieder geval duurt vanaf het moment van Christus’ hemelse ontmoeting met zijn geestelijke bruid of trouwe slaven /gezalfden die werken tijdens de periode van Christus’ afwezigheid op Aarde  tot Armageddon, wanneer al Gods tegenstanders zullen worden gestraft, inclusief de slechte slaaf. Laat me je er nogmaals aan herinneren: dit is het beeld van de Dag van Christus, als we er in algemene termen over spreken.

Er is echter nog een ander detail in de definitie van “de Dag van Christus” waar maar weinig mensen aandacht aan besteden: toen Jezus op Aarde leefde, beschreef hij de essentie van de dag van zijn terugkeer alleen in algemene termen, door te zeggen dat hij voor een lange tijd zou vertrekken, en aan het einde van het tijdperk van satans heerschappij voor een verslag aan de bruid terug zou komen, waarbij hij trouwe slaven zou belonen, en de “slechte slaaf” zou straffen.

Daarom spraken de apostelen over de 2e komst van Christus als de tijd van het bijeenverzamelen van 144.000 getrouwe slaven naar de hemel, en de voleinding van dit tijdperk (1 Kor. 1:7,8; 2 Thess. 2:1). Maar vandaag de dag weet iedereen al dat Jezus – die van tevoren had aangekondigd dat hij zich op een speciale manier aan de apostel Johannes zou openbaren – na Zijn vertrek naar de hemel vele aanvullende details over de dag van zijn wederkomst aan Johannes verduidelijkte, door rond het jaar 100 na Christus aan de apostel te verschijnen (Joh. 21:22; Openb. 1:1).

Dat wil zeggen dat Jezus zichzelf aan Johannes openbaarde, toen de andere apostelen al gestorven waren, en de details van het beeld van de Dag van Christus niet konden weten. De apostel Johannes kreeg de gelegenheid om in een visioen bij de toekomstige Dag van Jezus Christus te zijn, zoals in Openb. 1:10 wordt beschreven.

Opmerking: in de Bijbel in Gewone Taal (BGT) wordt in Openbaring 1:10 de Dag van de Heer een zondag genoemd. De herziene Statenvertaling, en de NWT gebruiken in deze tekst als vertaling de Dag des Heeren/de Dag van de Heer.

Zo “bezocht” de apostel Johannes als het ware onder inspiratie van boven juist die speciale toekomstige Dag van de opgestane Christus, die de andere apostelen verwachtten (1 Kor. 1:7,8; 2 Thess. 2:1,2; Openb. 1:10). Er werd aan Johannes iets meer geopenbaard over “de Dag van Christus’ verschijning”, dan was geopenbaard aan de rest van de apostelen, die niet meer leefden toen Christus aan Johannes verscheen, namelijk:

Aan Johannes werd geopenbaard dat “de Dag van Christus” niet alleen de tijdsperiode is vanaf Christus’ ontmoeting met de bruid (of vanaf de bijeenverzameling van de 144.000 in de hemel) – tot de tijd van vergelding tegen de goddelozen aan het einde van dit tijdperk. Er werd aan hem geopenbaard dat de Dag van Christus ook een periode van voorbereiding voor de bruidegom zou omvatten, vóór de ontmoeting met de “bruid”, wat nog wat extra tijd zou vergen.

In de verduidelijkte versie, d.w.z. de openbaring die aan de apostel Johannes is gegeven, begint “de Dag van Christus” als volgt: Jezus zal de “lampenstandaarden” (de gemeenten van Jehovah’s volk of zijn helpers die schijnen met Gods waarheid) nakijken; Christus zal ook de “geestelijke sterren” in zijn rechterhand houden, met de bedoeling hen specifieke brieven te schrijven (Openb. 1:10-20; 2:1). Op dit moment van het begin van de Dag van Christus, ontmoet Jezus nog niet zijn “bruid” om haar naar de hemel te brengen: hun ontmoeting zal veel later plaatsvinden; Johannes beschrijft dit pas in hoofdstuk 11 (Openb. 11:12-15; 1 Thess. 4:16,17; 1 Kor. 15:52).

Laten we in het schema deze gedachten over het extra tijdvak in de Dag van Christus bekijken:

Het schema laat zien dat de Dag des Heeren, waarvan Jezus Christus de beschrijving voor de apostel Johannes verduidelijkte, uit verschillende fasen bestaat: ten eerste de periode van voorbereiding van Christus op de ontmoeting met de bruid; dan het moment van Christus’ ontmoeting met de bruid tijdens de 2e komst, die zal plaatsvinden bij de 7e bazuin; plus nog de fase van de periode van de straf van de goddelozen in Armageddon.

De uitdrukking “de Dag van Christus” (die in de Bijbel ook wel “de 2e komst”, “die dag”, en “de verschijning van Christus” wordt genoemd), is dus geen letterlijke dag, net zoals bijvoorbeeld “de dag des oordeels” en “de dag van de schepping” (2 Pet. 3:8, zie video 11.48). De Dag van Christus is een vrij grote fase in de geschiedenis van de mensheid, die zich uitstrekt in de tijd en gepaard gaat met vele gebeurtenissen waarmee het tijdperk van de heerschappij van de duivel wordt afgesloten – in Armageddon (Openb. 4:1-5; 20:6; 19:13-21). We kunnen vaststellen dat de Dag van Christus volgens Openbaring uit minstens 4 fasen bestaat:

De 1e) is de voorbereiding van de Bruidegom op een ontmoeting met zijn “bruid”,
de 2e) is de ontmoeting van de Bruidegom met de bruid in de hemel,
de 3e) is de voltrekking van het geestelijke huwelijk van Jezus Christus met de bruid;
de 4eis het geestelijke “bruiloftsmaal”, dat zich op Aarde zal openbaren door Armageddon met deelname van de geestelijke “vrouw” van Christus of zijn 144.000 helpers, wat bekend is uit Openb. 11:15-18; 19:7,8,13-21.

Al deze fasen zijn inbegrepen in “de Dag van Christus”, en het is niet moeilijk te begrijpen waarom: elk mens weet dat de dag van elke bruidegom bestaat uit het voorbereiden van de bruiloft, het ontmoeten van de bruid, het houden van de bruiloft en het houden van het huwelijksdiner, waarna de “Dag van de bruidegom” zal overgaan in een gelukkige “huwelijksverbintenis”. God toonde het hemelse huwelijk van Jezus en zijn mederegeerders naar het voorbeeld van het menselijk huwelijk, zodat het voor mensen gemakkelijker is om de daden van de geestelijke Bruidegom te begrijpen.

Nog een belangrijk detail in verband met de Dag van Christus is dat, aangezien met de vereniging van Jezus Christus en de hemelse regeerders over de Aarde, de 1000 jaar zal beginnen, en zal overgaan in de eeuwigheid, dit betekent dat de “Dag” van Christus, die in Openbaring aan Johannes wordt getoond, niet in Armageddon zal eindigen: door de vier reeds genoemde fasen zal de Dag van Christus ook de 1000 jaar van zijn regering omvatten. En dan zal de dag der eeuwigheid beginnen, en Jezus zal samen met Jehovah over de Aarde regeren (Dan.7:14; 1 Thess. 4:17; 1 Kor. 15:22,28; Openb. hfst.19-22; 2 Pet. 3:18).

Laten we nu verder gaan met vraag 3):

3) Bestaat “de Dag van Christus” uit een onzichtbare en een zichtbare fase? Zo ja, hoe herken je ze?
Zoals we al hebben ontdekt, kan de Dag van Christus worden vergeleken met de dag van elke menselijke bruidegom, die is verdeeld in een onzichtbaar deel (wanneer de bruidegom zich voorbereidt om de bruid te ontmoeten – onzichtbaar voor haar); en het zichtbare deel, wanneer de verwachtingen van de bruidegom hun hoogtepunt bereiken, en hij de bruid niet alleen ontmoet, maar haar ook meeneemt voor het huwelijk, met haar trouwt, en een huwelijksdiner met haar houdt, waar gasten worden uitgenodigd. Zo komt een letterlijk gezin tot bestaan, en het geestelijke gezin van Christus is in wezen niet anders.

De Dag van de Bruidegom Jezus Christus bestaat volgens Openbaring ook uit een onzichtbaar en een zichtbaar deel. Het onzichtbare deel is Jezus’ voorbereiding op de ontmoeting met de “bruid”, toen hij naar buiten ging om haar te ontmoeten, maar nog steeds ver weg van haar was (onzichtbaar voor degenen die op de bruidegom wachten). Het onzichtbare deel omvat brieven aan de gemeenten, het openen van zegels, en het geluid van trompetten, die, net als het geluid van de bruiloftswagens, waarschuwen voor de naderende verschijning van de bruidegom zelf. Dit alles wordt weergegeven in Openb. 1:10; hfst. 2 en 3, evenals in Openb. 5:8,9; 8:2. Dan begint het zichtbare deel – de verschijning van de Bruidegom in de hemel in de heerlijkheid van de Koning, en zijn ontmoeting met de bruid (met andere woorden, de bijeenvergadering van de 144.000 in de hemel, wat bekend is uit Mat. 24:29-31; Openb. 11:15; 1 Thess. 4:16,17; 1 Kor. 15:52.

In het onzichtbare deel van “de Dag van Christus” wordt Jezus alleen met geestelijke ogen “gezien” door het getrouwe overblijfsel van de 144.000. Maar in het zichtbare deel van de Dag van Christus, kan het feit dat Jezus is gekomen, en bezig is de uitverkorenen uit te zoeken om hen te verzamelen – al worden gezien door iedereen die zijn ogen openhoudt, mediteert over wat er gebeurt in het licht van de Bijbel, en leert de dienaren van Christus te onderscheiden (Mat. 24:29-31).

Uit de gelijkenis van Christus’ terugkeer naar de “slaven”, blijkt duidelijk dat de ontmoeting van Christus met de bruid zal plaatsvinden na de troonsbestijging van Jezus: hij zal terugkeren naar de slaven wanneer hij de troon bestijgt (Luk. 19:12,15). Paulus en Johannes lieten hetzelfde zien: Jezus zal de troon bestijgen bij de 7e en laatste bazuin, waarna hij de 144.000 naar de hemel zal brengen (1 Thess. 4:16,17; 1 Kor. 15:52).

Als we de delen van “de Dag van Christus” bekijken, bijvoorbeeld in de gelijkenis van de 10 maagden, dan is het onzichtbare deel van “de Dag van de Bruidegom” (voorbereiding) figuurlijk het pad naar de bruid (het pad van terugkeer naar haar zal zo lang zijn dat ze in slaap zal vallen zonder op de Bruidegom te wachten, zoals in les 89 over de betekenis van de slapende maagden wordt besproken). En het zichtbare deel van de Dag van Christus in de gelijkenis van de 10 maagden, is de komst van Christus naar haar toe: toen hij kwam, zag hij dat alleen de wijze “maagden” geschikt zijn voor de hemel, dus nam hij alleen hen mee naar de hemel voor het huwelijk (Mat. 24:29-31; 25:1-10; 1 Thess. 4:16,17; Openb. 19:7,8).

Waarom hebben we kennis nodig van zowel de onzichtbare als de zichtbare delen van “de Dag van Christus”? Ten eerste opdat we, als we over de Schrift waken, de nadering van Christus in de gaten kunnen houden door de tekenen die in de gebeurtenissen worden beschreven (allereerst door de gebeurtenissen uit Mattheüs 24, en vervolgens door de aanvullende gebeurtenissen uit het boek Openbaring). En ten tweede, om ons voor te bereiden op de ontmoeting met Christus, om “onze persoonlijke geestelijke lamp in orde te maken” waarin we misschien nalatig waren, zodat Jezus niet besluit om ons achter te laten voor Armageddon (Mat. 5:16; Efez. 5:8). Laten we aan het schema toevoegen wat we in het antwoord op vraag 3 ontdekten over de zichtbare en onzichtbare delen van de Dag van Christus, evenals het feit dat de Dag van Christus niet eindigt in Armageddon:

Het schema verduidelijkt de Dag van Christus, zoals die aan de apostel Johannes werd getoond: deze zal niet eindigen bij Armageddon, en in feite zal de Dag van Christus’ terugkeer naar de Aarde de eeuwigheid ingaan, omdat Jezus, als de koning en hogepriester van Jehovah, in alle eeuwigheid over de Aarde zal regeren (Heb.7:17). Deze “Dag” bestaat uit een onzichtbaar deel – de voorbereiding van de Bruidegom op de ontmoeting met de bruid, waaronder diverse gebeurtenissen zoals de brieven van Christus, het openen van zegels van vele profetieën, de slaap van de bruid, en waarschuwende trompetsignalen.

Het onzichtbare deel wordt alleen herkend door getrouwe gezalfden, die door Christus worden aangezet om op de een of andere manier in Jehovah’s belang te werken. En het zichtbare deel zal worden herkend door degenen die waakzaam zullen zijn over wat er gebeurt in het licht van de Bijbel. Hoe we de stadia van de nadering van de Bruidegom aan de gebeurtenissen kunnen herkennen, leren we uit het antwoord op de laatste vraag 4):

4) Wanneer komt Jezus voor de 2e keer?
Zoals we hebben geconstateerd, zal de “Dag” van Christus’ komst voor de meesten onzichtbaar beginnen: met het schrijven van “brieven” waarin de “sterren” van Jehovah’s volk (of de leiders van de gemeenten – de herders die verantwoordelijk zijn voor het licht van Jehovah’s waarheid – zie Openb. 1:10, 20; hfst. 2 en 3; zie les 50) aan de kaak worden gesteld. Vanaf het moment dat de brieven werden geschreven, heeft Jezus ingegrepen in de aangelegenheden van de Aarde door de “bruid” te beoordelen (d.w.z., de bruidegom begon zijn bruid voor te bereiden op de bruiloft).

Deze gebeurtenis van het schrijven van brieven wordt in de Bijbel ook wel Jehovah’s oordeel genoemd, dat zal beginnen bij Zijn Huis (of met een beoordeling van de geestelijke toestand van de gemeenten van Jehovah’s volk, zoals we weten uit 1 Petr. 4:17; Mal. 3:1-3). Het is duidelijk dat Jezus geen letterlijke brieven zal schrijven. Hij zal via zijn aardse medewerkers velen aansporen na te denken over wat er gebeurt in het licht van Gods Woord.

Wie de eigenaardigheden in de gemeente ziet, in het gedrag van de herders, in hun instructies of leringen – die personen zal hij ertoe aanzetten om de leiding te “berispen”, zodat de sterren die op het verkeerde pad zijn gegaan, gecorrigeerd kunnen worden en klaar zullen zijn om Christus te ontmoeten – aan niets schuldig voor God (1 Kor. 1:7,8; Openb. hfst. 2,3).

Terzelfder tijd zal in Jehovah’s tempel, ofwel in de ware aanbidding, ook de wetteloze gevormd worden. Hoe? Sommige van die “sterren” die zijn begonnen te vallen, zullen de “brieven” die Jezus Christus hen via vermaningen van Jehovah’s waakzame dienstknechten doet toekomen, negeren. Daarom zullen de verdorven “sterren”, in plaats van zich te laten corrigeren, hun positie van afvalligheid van God versterken, en later volledig “vallen”, wat bekend is uit Openb. 9:1-4 (zie video 11.37 en 11.31).

En voor degenen van Jehovah’s dienstknechten die over de Schrift waken, zal Jezus eerst het begrip van het boek van de laatste dagen openbaren, dat met zegels is “gesloten” – dat wil zeggen, dat hij de zegels van onbegrip van het boek Daniël zal openen (vgl. Dan. 12:4; Openb. 5). En later zal Jehovah uit Zijn waakzame dienstknechten de laatste 2 profeten zenden (Openb. 11:3-6).

Dat de samenkomst van de “bruid” en de ontmoeting met Christus niet zullen komen voordat de wetteloze in de tempel van Jehovah zit, werd ook door de apostel Paulus voorzegd (2 Thess. 2:1-4, 8). Dus zowel de eigenaardigheden in de gemeente, alsook de ontmaskering van de wetteloze door de laatste 2 profeten, behoren tot de onzichtbare fase van de Dag des Heren, de voorbereiding op de ontmoeting met de “bruid”: hieruit kunnen we opmaken dat Jezus heel dichtbij is, “aan de deur” – op het punt om in een hemelse verschijning te verschijnen voor de bijeenvergadering van de 144.000 (Mat. 24:33).

Maar dat is nog niet alles: voordat de 2 profeten hun werk als profeten beginnen, zullen zij in hun gemeente vervolgd worden door Jehovah’s dienstknechten met aardse hoop (“het buitenste geestelijke voorhof”, zoals we weten uit Openb. 11:1,2,3-6; zie video 11.7).

En later zullen zij lijden onder het “beest” van de duivel of de laatste koning van het noorden (KN), die tegen de tijd dat de laatste profeten actief zijn, Jehovah’s volk zal vervolgen in het gebied van zijn invloed en een veroveringsoorlog zal ontketenen, die het 2e wee veroorzaakt met de dood van vele mensen (Dan. 7:25-27; 11:45; Openb. 9:18-21; 11:7, 13:5-7; zie video 11.25 over de betekenis van Dan. 11:45, en video 11.27 over de twee profeten). Het is dus mogelijk om te bepalen wanneer we de wederkomst van Jezus Christus kunnen verwachten. Uit het Bijbelse portret van de 2e komst van Christus is het volgende bekend: Jezus Christus zal zeker NIET verschijnen en zal zich NIET zichtbaar openbaren totdat aan 4 voorwaarden in de menselijke geschiedenis is voldaan, ik zal ze opsommen:

1) totdat er in Jehovah’s volk een “buitenste en een binnenste geestelijke voorhof” verschijnt (met gezalfde en aardse dienstknechten van God, Openb. 11:1,2);
2) totdat de wetteloze onder Jehovah’s volk verschijnt;
3) totdat de laatste KN Jehovah’s volk in zijn domein begint te onderdrukken en een veroveringsoorlog ontketent;
4) totdat de laatste 2 profeten onder Jehovah’s volk verschijnen.

Als niet al deze gebeurtenissen in je leven worden waargenomen, betekent dit dat Jezus Christus nog NIET de troon heeft bestegen en NIET spoedig voor zijn bruid zal verschijnen. En als je in ieder geval de eerste 2 van deze gebeurtenissen waarneemt (je vond bijvoorbeeld Jehovah’s volk in twee geestelijke voorhoven, en vond daar de wetteloze) – dan betekent dat dat de komst van Christus voor zijn bruid al dichtbij is, voor de deur, en dat de Dag van Christus al dicht bij het hoogtepunt is – namelijk de verschijning van Christus in de hemel met het daaropvolgende Armageddon.

Dus wat moet je doen als je de 2e komst van Christus niet wilt missen? Als richtlijn voor wanneer Jezus zichtbaar op een wolk zal verschijnen om de 144.000 mee te nemen, en dit tijdperk in Armageddon zal beëindigen, moet je eerst Jehovah’s aanbidding vinden, en opmerken hoe Jehovah’s volk geleidelijk aan de wetteloze gaat aanbidden (de opperherders i.p.v. Jehovah). Dan moet je op zoek gaan naar 2 profeten uit dit volk, en tegelijkertijd moet je op zoek gaan naar de laatste KN. Dan moet je de gebeurtenissen volgen die ermee samenhangen en wachten op de verdwijning van de 2 profeten door de “hand” van de KN (Openb. 11:7). Wanneer de profeten uit het zicht van de waarnemers verdwijnen, kunnen we aannemen dat ze gedurende 3,5 dag dood zijn, waarna ze zullen worden opgewekt en ten hemel zullen worden opgenomen – samen met de rest van de 144.000.

Al het bovenstaande zal in bepaalde gebeurtenissen tot uiting komen, namelijk dat het werk van de profeten, dat korte tijd is gestopt, zal worden hervat en alle overgebleven mensen van Jehovah’s volk zullen hernieuwde geestelijke voeding ontvangen. En in het hoogste leiderschap van Jehovah’s volk zullen er enkele ingrijpende veranderingen ten goede plaatsvinden: een splitsing in de gelederen van de leiding zal de goddeloze broeders onthullen (zij zullen helaas geen correctie aanvaarden). En de rest – zal wel correctie aanvaarden (Openb. 11:7,12-15; 12:14).

Wie deze veranderingen opmerkt, weet dat de 7e bazuin al heeft geklonken, dat Jezus Christus al op de troon heeft plaatsgenomen, en dat het enige waar we nog op moeten wachten de fundamentele verandering in geestelijke voeding is, die 3,5 jaar zal duren. En dan zullen de schalen van Jehovah’s toorn worden uitgestort, namelijk op de goddelozen (tegen de tijd dat de schalen van toorn worden uitgestort, zullen allen in wie Jehovah tenminste iets goeds ziet, rusten in de slaap van de dood, en wachten op de opstanding uit de doden, Openb. 14:13; vgl. Jes. 57:1,2)

Laten we nu de betekenis van de Dag van Christus samenvatten, met behulp van het laatste schema:

In deze les hebben we dus gezien dat de Dag van Christus een lange periode in de menselijke geschiedenis is, bestaande uit vele gebeurtenissen die verband houden met de wederkomst van Jezus Christus naar de mensen. De Dag van Christus bestaat uit een onzichtbare fase (dit is de voorbereiding op de troonsbestijging en de ontmoeting met de geestelijke bruid) en een zichtbare fase, waarin de gebeurtenissen zelf duidelijk het ingrijpen van Christus zullen aangeven (dit is de troonsbestijging van Christus bij de 7e bazuin, de bijeenvergadering van de 144.000, en Armageddon, met daarna eerst de overgang naar het Millennium, en vervolgens naar de eeuwigheid, zie 2 Sam.7:16; Jes. 9:7; Dan. 7:14). Het boek Openbaring toont deze fasen in alle details (zoals we ons herinneren, “bezocht” de apostel Johannes “de Dag van Christus”, Openb. 1:10).

Merk op dat het feit dat “de Dag van Christus” uit een onzichtbaar deel en een zichtbaar deel zal bestaan, alleen door Jehovah’s Getuigen (Wachttorengenootschap, W.T.G.) is geopenbaard. Alleen in het bepalen van de begindatum van de Dag van Christus vanaf 1914, is er sprake van een vergissing (vandaar de verwarring met de begrippen aanwezigheid / komst, waarover we spraken in video 3.4 (nog geen tekstversie). Waarom is 1914 een vergissing?

Kort gezegd – in 1914 waren de voorwaarden voor het begin van “de Dag van Christus’ wederkomst”, en Zijn troonsbestijging voor eeuwige heerschappij over de Aarde nog niet aanwezig, laten we ze nog eens op een rijtje zetten: in die jaren was er nog geen “buitenste voorhof” onder Jehovah’s volk – aardse getuigen van Jehovah (die verschenen pas in 1935); de laatste profeten waren nog niet nodig, omdat in die jaren de ware aanbidding van Jehovah net begon te worden hersteld; en de wetteloze had zich nog niet in de tempel gevormd (Micha 4:1,2). Ook hadden in 1914 noch de KN, noch de KZ, noch hun confrontatie zich gemanifesteerd, waardoor Jehovah’s volk zou moeten lijden, enz. (de misvatting van 1914 wordt gedetailleerd besproken in artikel 3.22).

Dit alles bij elkaar, inclusief de veroveringsoorlog van de KN, die het 2e wee en de dood van veel mensen zal veroorzaken, zien we pas in de huidige tijd (2024): sinds 1992 begon zich een wetteloze in de tempel van Jehovah te vormen, door ook aardse getuigen van Jehovah in het Schrijverscomité op te nemen – in aanwezigheid van gezalfden; sinds 2017 is de laatste KN begonnen met de terugkeer van het ijzeren regime en de onderdrukking van Jehovah’s volk; in 2022 ontketende hij een bloedige oorlog die de wereld in twee strijdende kampen verdeelde – democratisch en ijzer, waarmee de voorspelling voor het einde van dit tijdperk uit Dan.2:42-44 in vervulling ging.

Als je het hele portret van de gebeurtenissen die voor het einde van dit tijdperk zijn voorspeld, verzamelt en je ogen openhoudt – waakzaam voor wat er in het licht van de Bijbel gebeurt – zal het niet moeilijk zijn om te zien dat de troonsbestijging van Christus thans veel dichterbij is dan voorheen.

Dit betekent dat we al in de “Dag” van de wederkomst van Jezus Christus leven; het wachten is nog op het hoogtepunt van het 2e wee met de dood van veel mensen; de troonsbestijging van Christus bij de 7e bazuin, de bijeenverzameling van de 144.000 in de hemel, en de hernieuwde geestelijke voeding in de organisatie van Jehovah’s Getuigen: alleen voor Jehovah’s volk wordt dit alles voorzegd, en alleen ten aanzien van hen gaat alles wat voorzegd is nu in vervulling.

Daarom zeggen we tegen allen die serieus geïnteresseerd zijn in Jehovah’s Woord en het waarderen, wat we altijd hebben gezegd: zoek de ware aanbidding van Jehovah, wordt Zijn dienstknecht en wacht in de gemeenten van Jehovah’s volk op de vervulling van wat is voorzegd. Wees waakzaam betreffende de Schrift en corrigeer je “kromme” wegen terwijl er nog tijd is vóór de deadline!

Met liefde voor allen die de waarheid in de Bijbel zoeken. Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox”-website.

 

 

104. Разные даты 14 нисана: как выбрать правильную?

Из года в год, когда дата Вечера воспоминания  смерти Христа или 14 нисана, определённая  в ОСБ, не совпадает с датой 14 нисана, определённой в Израиле, — нам задают одни и те же вопросы. Чтобы не повторяться с ответами из года в год,– рассмотрим те, что задаются особенно часто:

1) Если ОСБ и Израиль используют иудейский (Библейский)  метод исчисления 14 нисана, почему же их даты не совпадают и отличаются иногда даже на месяц?  2) Если есть расхождения в дате 14 нисана, какая из них больше соответствует Библии – дата, определяемая в  Израиле или в ОСБ? Как это выяснить? 3) Если выяснится, что дата ОСБ меньше соответствует Библии, чем дата Израиля – надо ли отмечать Вечерю вместе с собранием или нет?
4) Влияет ли ошибочность даты 14 нисана на наши отношения с Иеговой?

В серии видео с 1.15/а по 1.18/а, посвященных теме 14 нисана, мы затрагивали некоторые из них, но они затронуты вкратце, а сегодня ответим   подробнее.

Но прежде, чем отвечать, обратим внимание на то, что в Обществе Сторожевой Башни (ОСБ) не проводят отличий между выражениями «Ужин или Вечеря Христа» и – «Вечер воспоминания годовщины смерти Христа».

Поэтому на вопрос, «что же мы, свидетели Иеговы (сИ),  отмечаем 14 нисана — Ужин Христа (его Вечерю с учениками) , или – вечер памяти годовщины смерти Христа?» — многие путаются и не знают, как ответить. Сразу скажем: называть годовщину смерти Христа – Ужином или Вечерей Христа – неправильно. Чтобы не путаться в этих понятиях, покажем их отличия — по датам:

В древнем Израиле  день  длился с вечера до вечера, поэтому в каждом дне (в том числе – и в дне 14 нисана) — два вечера:
1й вечер 14 нисана, — это вечер, когда Иисус ужинал с учениками (накануне своей смерти).
А 2й вечер 14 нисана – это вечер, когда Иисус умер.

Если показать 2 разных вечера 14 нисана  — на схеме , то будет проще понять, чем же «Вечеря или Ужин Христа» отличается от «вечера памяти годовщины смерти Христа»:

На схеме отмечены 2 вечера 14 нисана – при переходе с 13 на 14 нисана и — при переходе с 14 на 15 нисана.

Ужин Христа с учениками состоялся в 1й вечер – то есть, после захода солнца при переходе с 13 нисана на 14е.
А смерть Христа наступила во 2й вечер 14 нисана – перед заходом солнца при переходе с 14 на 15 нисана.

Теперь вопрос: что мы должны отмечать 14 нисана – ужин Христа с его учениками или годовщину его смерти? Понятно, что годовщину его жертвенной смерти: он был заклан, подобно ягнёнку Пасхи, и умер во второй вечер 14 нисана — до захода солнца (1Кор.5:7; 11:25).

А после захода солнца — при переходе с 14 на 15 нисана — в Израиле спешно ужинали ягнёнком Пасхи и убегали из Египта (Исх.12:3-13, см. видео 1.15/а). Поэтому, если мы хотим отметить годовщину смерти Христа и вкушать от символов его  жертвы, делать это надо вечером 14 нисана после захода солнца и при переходе на 15 нисана.

Так мы отметим не Ужин и не Вечерю Христа, а проведём Вечер воспоминания годовщины смерти Христа. А теперь то же самое покажем на схеме с учётом современного отсчёта суток, которые длятся с полуночи до полуночи, смотрите на экран:

В 2024 г. 14 нисана выпало на 24 марта. Ужин или Вечеря Христа с учениками проходила после захода солнца с 23 на 24 марта, но мы должны отмечать годовщину смерти Христа, а не его ужин. Поэтому  мы будем делать это 24 марта после захода солнца или после 18 часов.

Таким обр., на схеме наглядно видно, что ужин Христа и вечер памяти годовщины смерти Христа – это разные Библейские понятия, и разница в датах между ними в современном календаре – составляет один день. И, хотя они оба одинаково ценны возможностью вспомнить о жертве Христа  — путать между собой их, однако, не следует.

А теперь ответим на вопрос 1):
1) Если ОСБ и Израиль используют иудейский (Библейский)  метод исчисления 14 нисана, почему же их даты не совпадают и отличаются иногда даже на месяц? 
Сначала напомним, как вычислить 14 нисана по методу Израиля: хотя в Библии не описан этот метод, — ясно, что Иегова научил их через Моисея определять даты всех памятных событий, 14 нисана – в том числе.  Рисунок, показанный ниже,  отражает принцип   учёта разных фаз Луны над Иерусалимом, что необходимо делать при определении 14 нисана:

Чтобы вычислить 14 нисана, иудеи ждали дня весеннего равноденствия, когда продолжительность дня и ночи одинакова. В марте 2024 года весеннее равноденствие отмечается 20 марта. Началом месяца нисана считается новолуние (время появления нового лунного серпа над Иерусалимом), ближайшее к дню весеннего равноденствия – то есть, к 20му марта. На схеме это – день 10 марта.
Как только появлялся новый серп (на схеме это 11 марта) – надо отсчитать 14 дней и получим 14 нисана, в этом году он выпадает на 24 марта, что и вычислили в ОСБ.

Но если посмотреть в календарь Израиля, то  14 нисана в 2024 г.  — это 22 апреля после захода солнца (23 апреля у них 15 нисана – первый день праздника Песах или опресночной недели). Как видим, хотя иудеи и ОСБ применяют одинаковый метод вычисления 14 нисана, расхождение в определении этой даты – почти месяц. Почему?

Потому, что в Израиле для определения 14 нисана используется не только метод вычисления 14 нисана по состоянию фаз Луны, но и – требование Моисеева Закона (МЗ) к проведению Песаха.

А в ОСБ это требование не учитывается, что, считаем, неправильно. Почему при определении даты 14 нисана надо учитывать требования МЗ-на? Выяснив это, мы заодно  узнаем, почему даты 14 нисана в ОСБ и Израиле расходятся на месяц.

Важным определением даты 14 нисана или Песаха является наличие снопа ячменя, который священники должны были приносить на 2й день праздника Пасхи (или опресночной недели) — то есть, 16 нисана. Мы считаем, что сноп ячменя символизирует воскресшего Христа. Почему? Как помним, после смерти 14 нисана, Иисус воскрес на 3й день или 16 нисана. Сноп ячменя тоже приносили Богу 16 нисана.

Если учесть духовный смысл урожаев на «ниве» Бога, смысл снопа ячменя сводится к следующему: ячмень был самым ранним злаком, созревающим в земле обетованной. А Иисус – это самый первый духовный «злак» или начаток духовного обетования, кого воскресил Иегова первым из людей для жизни на небе. Позже воскреснет и духовная «пшеница» или 144000 соправителей Христа, что тоже известно из примера сельхоз. работ в Израиле: пшеница там созревала позже ячменя. Эти сведения можно узнать из Втор.16:9-11; Лев.23:10,11,15,16; ср. Мтф.16:21; Марк 16:2-6; Кол.1:18; см. видео 1.55 о значении жатвы).

Таким образом, ясно, что Иисус умер весной, когда в Израиле созревал ячмень. Значит, если мы хотим отмечать вечер памяти его смерти – нужно отмечать его не раньше, чем в Израиле созреет ячмень.
Его сеяли октябре-ноябре, а жать начинали в апреле (прочтите  «Мигдаль, Хлеб Израиля» и узнаете об этом).

Но так как Израиль ориентировался по Луне, из-за разницы в годовом цикле Луны и Солнца – месяц нисан сдвигался в сторону зимы. Чтобы 16 нисана было возможно принести сноп ячменя,- примерно раз в 3-4 года  весной иудеи добавляли дополнительный (13й) месяц Веадар, что делается и по сей день — для согласования лунного и солнечного годов.

Как эти знания помогают определять дату 14 нисана? Покажем:
ОСБ считает, что в 2024 г. день смерти Христа или 14 нисана – это 24 марта. Значит, 16 нисана или день, когда воскрес Иисус и, когда должен быть пожат 1й сноп ячменя — это 26 марта. Так как в Израиле к этому времени ячмень ещё не созреет (его начнут жать в апреле) —   значит, 24 марта не может быть датой, подходящей для воспоминания  о годовщине смерти Христа: Иисус  умер, когда в Израиле начиналась жатва ячменя. Значит, и отмечать годовщину его смерти нужно тогда, когда в Израиле созревает ячмень —  и никак не раньше.  

Мы считаем, что для определении даты 14 нисана проще всего ориентироваться по еврейскому календарю: они научены вычислять её с древности; они могут наблюдать за Луной из Иерусалима. Поэтому думать, что кто-то другой определит дату 14 нисана лучше, чем это сделают ортодоксы Израиля — считаем, было бы слегка самонадеянно.

Теперь покажем, почему даты 14 нисана, определяемые в Израиле и ОСБ, расходятся на один день? (в 2023 году, н-р, в ОСБ 14 нисана отмечали 4го апреля, а в Израиле — 5го апреля).

Причины могут быть разные. Например, новый серп Луны в Уорвике и Иерусалиме появляется не в одинаковое время. Или – в ОСБ считают, что Вечер памяти жертвы Христа должен отличаться от 14 нисана в Израиле. Или — Общество отмечает Ужин Христа (то есть, переход с 13 на 14 нисана), а иудеи – отмечают саму смерть или жертву ягнёнка-Песах, отсюда – и расхождения на один день, как мы упоминали об этом выше, напомним эту разницу схемой:

Но точную причину, почему дата определения 14 нисана в ОСБ не совпадает с оной по еврейскому календарю – могут знать только в ОСБ. А для нас, сИ, важно понять лишь то, насколько критичны такие расхождения в датах и отражается ли ошибочная дата 14 нисана —  на наших отношениях с Иеговой? Выясним это из ответов на дальнейшие вопросы,  ответим на 2й:

2) если есть расхождения в дате 14 нисана, какая из них больше соответствует Библии – дата Израиля или ОСБ? Можно ли  это выяснить?
Мы только что показали, как в случае расхождения дат 14 нисана — определить, какая из них больше соответствует Библейской картин. Напомним: кроме определения самой даты по фазам Луны, стоит обращать внимание и на жатву ячменя в Израиле. Если к дате, определяемой ОСБ, жатва ячменя в Израиле начнётся, — значит,  всё в порядке, 14 нисана соответствует Библейскому определению этой даты. А если жатва ячменя ещё не началась, — значит, дата 14 нисана определена неправильно. Что делать в этом случае? Узнаем из ответа на вопрос 3):

3) Если выяснится, что дата ОСБ меньше соответствует Библии, чем дата Израиля – надо ли отмечать Вечерю вместе с собранием?
На этот вопрос ответим, как сами поступаем в таких случаях: как мы знаем из видео 2.14 а, говорить о неправильности установления даты 14 нисана в собрании – не только бесполезно и неразумно, но и – опасно, так как в настоящее время в собраниях народа Иеговы мало кого интересует правильность проведения мероприятия по воспоминанию годовщины смерти Христа, иначе – все сИ уже давно принимали бы от символов жертвы Христа.

А если годовщина  смерти Христа по своей сути проводится неправильно, то на этом фоне —  неточность даты значения не имеет. Так что же делать сИ, если он видит ошибку в определении даты 14 нисана?

Если сИ, видящий ошибку, не принимает от символов на встречах собрания, то к встрече, где отмечается неправильная дата 14 нисана, — можно отнестись как к любой встрече собрания, где что-то проводится не по Библии (как и в случаях, когда, н-р, обсуждается сомнительное учение). А правильно Вечер воспоминания жертвы Христа можно провести дома – по иудейской дате. То есть, в 2024 г – это можно сделать 22 апреля после захода солнца.

А если сИ принимает от символов – что делать в этом случае? Мы думаем, что сИ не согрешит пред Богом, если отметит это событие дважды – и на встрече собрания с неправильной датой, и дома – в день, более подходящий под Библейское определение 14 нисана. В первом случае это будет сделано для проповеди соверующим – с учётом их веры в дату дня смерти Христа.

А во втором случае сИ будет лично  свидетельствовать Богу о том, что он помнит значение жертвы Христа. Это будет сделано по его вере и в согласии с принципом из Рим.14:1-7;22,23 (см. видео 2.16а). Теперь нам осталось ответить на последний – 4й вопрос:

4) Влияет ли ошибочность даты на наши отношения с Иеговой?
Другими словами — стоит ли быть слишком щепетильным в том, чтобы придираться к вычислению 14 нисана и переживать в случае, если вы не имеете возможность сами это сделать? (то есть, если вы не живёте в Иерусалиме и не разбираетесь в фазах Луны). Однозначно не стоит. Почему?

Во-первых, потому, что можно воспользоваться знаниями иудеев и ничего самим не придумывать: они с древности научены вычислять 14 нисана, и мы при всём желании не сможем сделать это – лучше их.

Во-вторых, потому, что для Иеговы важна не сама по себе 100%я точность даты, а правильное понимание смысла этого события и правильное отношение к жертве Христа. Откуда мы это знаем? Из истории Израиля: там Песах 14 нисана отмечали неправильно со времён судей. (4Цар.23:21-23). Но Бог не отвергал из-за этой ошибки свой народ.

Не отвергнет Иегова Свой народ из-за этой ошибки  – и сегодня. Он рад уже тому, что из всего человечества – Его служители хотя бы стараются поклоняться Ему и исполнять Его волю, подражая в этом Иисусу Христу – в мере ограниченных возможностей потомков Адама (Пс. 38:12; 102:10). Поэтому все, кто ревностно набрасывается на сИ из-за неправильного проведения 14 нисана — напрасно стараются.

Итак, если мы понимаем духовную сущность жертвы Христа и стараемся отметить это событие один раз в году – а именно, в день, подходящий для 14го нисана в Библейском описании (должны быть, как минимум, ранняя весна и жатва ячменя) – Иегова будет этому рад даже в том случае, если мы ошибёмся в определении даты. Почему? Потому, что Он принимает наши старания поступать правильно – смотря по тому, какие у нас есть возможности (а не потому, что мы не можем сделать, 2Кор. 8:12).

Ну а теперь, нам осталось пожелать всем своим соверующим отметить годовщину жертвы Христа в 2024г. – 24 марта или 22 апреля — достойно верных служителей Иеговы (как можно оказаться не достойным этого события – мы говорили в видео 1.17а).

С любовью ко всем, кто ищет истину — в Библии.

Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

 

59. გაკვეთილი №59. მილენიუმი, I ნაწილი

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.59
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

ვიდეოდან 10.58 ჩვენ დაგვრჩა კითხვები: როგორი იქნება ცხოვრება ქრისტეს მართველობის 1000 წლიან პერიოდში? უხელმძღვანელებენ იქაც თანამედროვე უხუცესები? სად მონახავს ეშმაკი თავის თანამზრახველებს 1000 წლის ბოლოს? როგორ იქნება ჩაგდებული სიკვდილი და სამარე «ცეცხლის ტბაში»?

მაგრამ ეს კითხვები მხოლოდ მცირე ნაწილია იმისა, რომელიც მილენიუმს უკავშირდება: ბევრს ასევე აინტერესებს, მაგალითად «სხვა სიცოცხლის წიგნის» მნიშვნელობაც, ასევე რას უზავენ საბოლოოდ მეორე სიკვდილს?  

ასევე, არის კითხვები ეშმაკის მიერ ბოლო გამოცდასთან დაკავშირებით: თუ ვინმე 1000 წლის შემდეგ დაკარგავს თავის მეორე ნახევარს და მარტო დარჩება, მაშინ მას რაღათ უნდა სამოთხისებური მარადიულობა?

ასევე, დაბერებული სხეულის თანდათანობითი გაახალგაზრდავების შესახებ იობის 33:25-დან, რატომ არ ეხება ეს ტექსტი ქრისტეს 1000 წლიან პერიოდს? როგორც ვხედავთ კითხვები ბევრია, ამიტომ ზოგიერთ მათგანს დღეს განვიხილავთ, ხოლო დანარჩენს შემდეგ ჯერზე. მაგრამ ჯერ შევიხსენოთ:

ქრისტეს 1000 წლიანი მმართველობა, დედამიწაზე მკვდრეთით აღდგენილი ადამიანთათვის დაიწყება არმაგედონის შემდეგ — ანუ ეშმაკის 1000 წლით შებოჭვისა და ყველა მაცდუნებლისა, თუ ცდუნებულის განადგურების შემდეგ (მთ.13:41; გმცხ.16:16-21; 20:1-3). დედამიწის მკვიდრნი, ზეციერი მმართველების დახმარებით 1000 წლიან პერიოდს სრულყოფილებისკენ გაივლიან თანაბარ პირობებში (სამოთხისებური ცხოვრება, სრულყოფილი ფიზიკური სხეულები და ერთნაირი დასწავლება, ებრ.11:40; გმც.20:6).

მხოლოდ ასეთი თანაბარი ცხოვრების პირობებში იქნება სამართლიანი ყოველი ადამიანის გამოცდა — მათი ვინც კი მიაღწევს ათასწლიანი პერიოდის ბოლომდე (ყველა ვერ მიაღწევს, ეს.65:20; გმც.20:7-9). მოდით ახლა ვუპასუხოთ კითხვებს, და დავიწყოთ იმით, რომელიც ბევრ იეჰოვას მოწმეს აწუხებს: იობის 33:25-ში მოცემული ტექსტი სხეულის თანდათანობითი გაახალგაზრდავების შესახებ, რატომ არ ეხება ქრისტეს 1000 წლიან პერიოდს?

საზოგადოება საგუშაგო კოშკი ასწავლის, რომ ის ხანდაზმული ადამიანები, რომლებიც აღდგებიან მკვდრეთით, ან ზოგიერთები, რომლებიც თითქოსდა ცოცხლად გადაიტანენ არმაგედონს, თანდათანობით გაახალგაზრდავდებიან.

ასე რომ, კითხვა 1) იობი 33:25ის ტექსტი გაახალგაზრდავების შესახებ.  
შენიშვნა: ა) მოდით ჩაუღრმავდეთ იობის 33:19-30-ის კონტექსტს; ბ) აქ ნაჩვენებია არა თუ იეჰოვას აზრი, არამედ ელიჰუსი, იმის შესახებ, რომ სნეულება ეს თითქოსდა იობის მიმართ შეგონების საშუალებაა და ასეთ პრაქტიკას ღმერთი ცოდვილთათვის იყენებს (როგორსაც ელიჰუ იობს მიიჩნევდა).

ის ამბობდა, რომ ღმერთს შემცოდველი თავისი სნეულებით ჯერ თითქმის საფლავამდე მიჰყავს (იობი.33:19-22), ხოლო შემდეგ (თუ რომელიმე ანგელოზი გადატანითი მნიშვნელობით „გადაიხდის“ მისთვის) — მას შეუძლია გაათავისუფლოს ის საფლავში ჩასვლისგან (არ დაუშვას შემცოდველის სიკვდილი) — ქომაგი და შუამავალი ანგელოზის წყალობით, იობი.33:23,24.

23 მაგრამ, თუ აღმოჩნდება მის გვერდით ქომაგი ანგელოზი , თუნდაც ათასიდან ერთი, რომ ასწავლოს ადამიანს სიმართლე,  24  თუ შეიბრალებს მას და ეტყვის ღმერთს: „იხსენი ის საფლავში ჩასვლისგან, მე ვიპოვე მისთვის გამოსასყიდი“.
კულაკოვის თარგმანი:

აი მაშინ კი, მიიჩნევს ელიჰუ, რომ იობს დაუძლურებული სხეული განუახლდება ახალგაზრდობის დროინდელე მეტად (25 განუახლდეს ხორცი ახალგაზრდობის დროინდელზე მეტად და დაუბრუნდეს ახალგაზრდული ძლიერება).

აქ უნდა ითქვას, რომ გამოყენებულია ჰიპერბოლა, იმის საჩვენებლად, თუ რამდენად გულმოწყალეა იეჰოვა, რათა იობმა გაიგოს, თუ როგორ სასწაულებს ახდენს იეჰოვა მმათთვის, ვისი გამოსწორებაც მას სურს: რადგან მისი სხეული, როგორც ელიჰუ ირწმუნება, გახდება ბევრად უკეთესი და ახალგაზრდა, ვიდრე ეს იყო ცოდვის ჩადენამდე (იობი 33:25).

ანუ, იეჰოვა იმდენად გულმოწყალეა (იმდენად დიდად მოწყალეა), რომ თუ  იპოვის რამე მიზეზს რისთვისაც უნდა შეიწყალოს შემცოდველი, ის სიძუნწეს არ გამოიჩენს გულმოწყალების გამოვლენაში (მას შეუძლია კიდეც დაუძლურებული ცოდვილის გაახალგაზრდავება).

თუ განსაკუთრებულად არ ჩავუღრმავდებით კონტექსტს, მაშინ იობის 33:23,24-ში ჩაწერილი სიტყვები, რომელიც ეხება რომელიღაც ანგელოზს და რომელიც მზად არის გადაიხადოს საფასური ღვთის გულმოწყალების გამო ცოდვილი ადამიანისთვის — შეიძლება მივიჩნიოთ როგორც მინიშნება ქრისტეს გამოსასყიდის შესახებ.

თუმცა, იობის 33:29,30-ის ტექსტი ადასტურებს, რომ ეს მაინცდამაინც ასე არ არის: ელიჰუ მიიჩნევს, რომ ასეთი „ფანდს“ (მიიყვანოს დასნეულებული ადამიანი საფლავამდე, შემდეგ კი შეიბრალოს და ახალგაზრდული ძლიერება დაუბრუნოს) — არის ის, რასაც ღმერთი ცოდვილთან მიმართებაში იყენებს მისი სიცოცხლის განმავლობაში — ორჯერ და სამჯერაც კი, რათა შემდეგ სიცოცხლის სინათლე მოაფინოს მას: 

 29 ასე მოქმედბს ღმერთი ადამიანისთვის ორჯერ, სამჯერაც კი, 30 რათა საფლავიდან ამოიყვანოს იგი და სიცოცხლის სინათლე მოაფინოს.
მაგრამ არის ეს ასე? პირველ რიგში, დანამდვილებით ცნობილია, რომ იობს არ შეუცოდავს, რათა ღმერთს გადაეწყვიტა მისი სნეულებით დასჯა: ავადმყოფობა მას ეშმაკმა მოუვლინა (იობი.2:1-7), ანუ ელიჰუმ, იობის სიტუაცია არასწორად შეაფასა.   

და მეორეც, ელიჰუ აქ არ საუბრობს მათზე, ვინც ვითომცდა გადაიტანს არმაგედონს ან აღდგება 1000 წლიან პერიოდში, არამედ იმ ცოდვილებზე, ვისაც მისი აზრით ღმერთი სნეულების მეშვეობით ორჯერ და სამჯერაც კი შეაგონებს, შემდეგ კი ამ ეპოქაში ხორცს განუახლებს და ახალგაზრდულ ძლიერებას დაუბრუნებს (რასაც სინამდვილეში ღმერთი ამას არ აკეთებს).

ამიტომ, იობის 33:25-ში ჩაწერილი მხოლოდ ერთი ტექსტის დაყრდნობით, სადაც ფაქტიურად ელიჰუს არასწორი აზრია მოცემული, თუ რწმენას ავაგებდით იმის შესახებ, რომ თუ კი სიბერეში მოვკვდებით ან ვითომცდა ცოცხლად გადავიტანთ არმაგედონს ხანდაზმულობის ასაკში, მაშინ ჩვენი სხეულები თანდათანობით გაახალგაზრდავდება და ახალგაზრდული ძლიერება დაგვიბრუნდება — არასწორი იქნებოდა. ათასწლიანი პერიოდი — ეს არის უხრწნელი ეპოქის დასაწყისი.

უხრწნელი ეპოქის განსაზღვრებით კი, შეუძლებელია არსებობდეს დაუძლურებული ადამიანის სხეულები (მილენიუმის მკვიდრთ ექნებათ სრულყოფილი სხეულები). ახლა კი გადავიდეთ მე-2 კითხვაზე:

2) როგორი იქნება ცხოვრება ათასწლიან პერიოდში?  
 ბედნიერების მომტანი და დამაკმაყოფილებელი, რომელიც გონივრულად იქნება მოწყობილი სამართლიანი ზეციერი მთავრობის მიერ (ეს.35:5,6; 65:21-23; ფსლ.37:9-11; 46:9; 72:16; 37:29).

ადამიანები გამოყვანილნი იქნებიან სამარხებიდან ადამის ცოდვილი მემკვიდრეობის გარეშე (რომ.6:7, ებრ.9:27); ისინი, ასე ვთქვათ „ხელახლა დაიბადებიან“ სხვა „ადამისგან“ — იესო ქრისტესგან: მისი გამომსყიდველური მსხვერპლი მისცემს მათ შესაძლებლობას იცხოვრონ ათასწლიან პერიოდში უკეთეს სხეულებში (რომ.6:23).

მიუხედავად იმისა, რომ 1000 წლიან პერიოდში ჯერ კიდევ არ იქნებიან დაშვებულნი სიცოცხლის ხესთან (მასთან დაიშვებიან 1000 წლის შემდეგ, გმც.21:3,4; 22:1,2) — ახალგაზრდობისა და ჯანმრთელობის მარაგი ადამიანებს ეყოფათ 1000 წლის მანძილზე.

ამ დროის განმავლობაში თითოეულ მათგანს ექნება დრო, შექმნას მყარი ოჯახი და ააშენოს საკუთარი სახლი; ასევე აღმოაჩინოს და განავითაროს თავისი ნიჭი და დაკავდეს საყვარელი საქმით; გარდა ამისა შეიძინოს საიმედო მეგობრები და რაც ყველაზე მთავარია, ყველა ადამიანს მიეცემა შესაძლებლობა გაიცნოს იეჰოვა, მისი ცხებული იესო ქრისტე და მარადიულად შეიყვაროს მთელი გულით.  

ბავშვები, რომლებიც დაიბადებიან 1000 წლიან პერიოდში, ასევე იქნებიან სრულყოფილები სხეულებრივად: მათი ცხოვრება არ იქნება მიდრეკილი ცოდვისა და უბედურებისკენ, მათ გაუადვილდებათ იეჰოვას გაცნობა სამართლიან საზოგადოებრივ პირობებში და ასევე იმ ადამიანებზე დაკვირვებით, თუ როგორ დაისჯებიან სიკვდილით ღვთისადმი დაუმორჩილებლობის გამო (ეს.65:20-23).

ამიტომ, მკვდრეთით აღმდგარ მშობლებსაც და მათ შვილებსაც ექნებათ დრო, მოემზადონ ეშმაკის მიერ ბოლო გამოცდისთვის, რომელიც მოხდება 1000 წლის ბოლოს.

1000 წლიან პერიოდში მკვდრეთით აღდგენილ მთელ საზოგადოებას ქრისტე უხელმძღვანელებს. ამიტომ, გარდა მათი დასწავლებისა 1000 წლიან პერიოდში მათ მიმართ გამოყენებული იქნება ზოგიერთი დისციპლინური ზომებიც, რომლებიც აღწერილია ზაქარია წინასწარმეტყველის მიერ:

თუკი დაუმორჩილებლობა, რომლებსაც ადამიანები იქ გამოიჩენენ, ღვთის თვალთახედვით არ იქნება მაინცდამაინც მნიშვნელოვნწილად მრავლისმეტყველი, მაშინ, მათ მიმართ გადატანითი მნიშვნელობით „არ წამოვა შხაპუნა წვიმა“ (ვინც არასწორად მოიქცევა, ამის შესახებ გააგებინებენ და უბიძგებენ გამოსწორებისკენ, ზაქ.14:16-19). ხოლო თუ ვინმე განიზრახავს ბოროტება ჩაიდინოს სიკვდილით დაისჯება (ეს.65:20).

ანუ, ათასწლიან პერიოდში მცხოვრებთა ხვედრი, მთლიანად დამოკიდებული იქნება მათ პირად არჩევანზე: თავიანთი არჩევანის მიხედვით ყველა ახალგაზრდა და ჯანმრთელი დარჩება, უფრო მეტიც, მათ შეეძლებათ 1000 წელის მანძილზე გაიმარჯვონ ცოდვაზე და მიაღწიონ სიწმინდეს და ეშმაკის ბოლო გამოცდის შემდეგ მიეცეთ სიცოცხლის ხიდან ჭამის უფლება (მიიღონ მარადიული სიცოცხლე).

ან ჩაიდინონ თავიანთი სურვილით რაიმე ბოროტი საქციელი და მოკვდნენ „ახალგაზრდები“ — მაგალითად, 100 წლის ასაკში (ეს.65:20, გმც.20:7-10; 21:3,4).

აქედან გამომდინარე, ლოგიკურია ვიმსჯელოთ, რომ ვინაიდან ადამს ჰქონდა ღმერთის მიერ შექმნილი სრულყოფილი სხეული, ამიტომაც მას შეეძლო სიცოცხლის ხიდან ნაყოფის ჭამის უფლების გარეშე პირველი 1000 წელი ეცხოვრა ედემის ბაღში, სამოთხეში. მაგრამ, როგორც კი სამოთხიდან გააძევეს, სწორედ ამიტომ იცოცხლა მან 930 წელი, რადგან სულიერი საფუძვლის გარეშე (იეჰოვასთან, როგორც სიცოცხლის წყაროსთან ურთიერთობის), სრულყოფილი სხეულიც კი თანდათან ფუჭდება და კვდება (ღმერთის განზრახვის თანახმად, სულიერობის გარეშე მხოლოდ სრულყოფილი სხეული უსარგებლოა ადამიანისთვის, ფს.36:9; ინ.6:63; დაბ.5:5).

ახლა მოდით გადავიდეთ საკითხზე, რომელიც ეხება მთავრებად დანიშვნის თემას 1000 წლიან პერიოდში, ის ასევე საინტერესოა ბევრი იეჰოვას მოწმისთვის, რადგან საზოგადოება საგუშაგო კოშკი ამზადებს თანამედროვე უხუცესებს იმისათვის, რომ თუ ისინი ერთგულად ითანამშრომლებენ ორგანიზაციასთან (სწორედ ასეთნაირად აღიქმება უხუცესების მხრიდან ერთგულება ორგანიზაციაში), მაშინ ისინი მთავრებად დაინიშნებიან ახალ ქვეყნიერებაში (საგუშაგო კოშკი 15.02.2014, გვ.12, აბზ. 17).

ასე რომ, კითხვა 3) უხელმძღვანელებენ 1000 წლიან პერიოდში თანამედროვე უხუცესები? 
თუმცა ათასწლიანი პერიოდი აღწერილია ზოგადი ტერმინებით, მიუხედავად ამისა  ბიბლია ცხადყოფს, რომ იქ ცხოვრება არ იქნება ქაოტური და ყველა არ მოიქცევა ისე როგორც მას მოესურვება. იეჰოვა წესრიგის ღმერთია და არა ქაოსის (1კრ.14:33 ).

ამიტომ, მილენიუმში ცხოვრება იქნება აუცილებლად ორგანიზებული, ეს უდავოა. ბიბლია გვასწავლის, რომ იქნებიან „მთავრები“ (ფსლ.45:16), ეს გონივრული და სასარგებლოცაა დედამიწის უზარმაზარი საზოგადოებისთვის:

ქრისტეს მართველობის 1000 წლიან პერიოდში უამრავი ხალხი მოიყრის თავს, მთელი დედამიწა აუცილებლად დაიყოფა ცალკეულ მონაკვეთებად — ქალაქებად და დასახლებებად, ისინი ძალიან ბევრი იქნება, ამიტომ ათასწლიან პერიოდში ქალაქების მოწყობას «მთავრების» გარეშე გვერდს ვერ აუვლით.  ვინ იქნებიან ისინი? ამის შესახებ გვატყობინებს ფს.45:16:

შენი წინაპრების ადგილს შენი ვაჟები დაიკავებენ; მთავრებად დანიშნავ მათ მთელ დედამიწაზე.  
ანუ, თავდაპირველად ქრისტეს დედამიწაზე წარმოადგენდნენ მისი წინაპრები — პატრიარქები, დავითი და სოლომონი.

მაგრამ, იესო ქრისტეს 14000-ზე «ქორწინების» შემდეგ (გმც.19:7,8) – დედამიწაზე ის წარმოდგენილი იქნება, ამ ზეციური კავშირის შედეგად «დაბადებული» ვაჟებით – ანუ, 1000 წლიან პერიოდში ზეციერი მეფეების მიერ აღზრდილი და განსწავლული პიროვნენბების სახით (ებრ.11:40). ასევე ცნობილია, რომ დედამიწის მეფეები განადიდებენ ზეციურ იერუსალიმს (გმც.21:24).

ანუ, 1000 წლიან პერიოდში მცხოვრებ ხალხიდან, იესო დანიშნავს მთავრებად მათ, რომლებიც საფლავებიდან იქნებიან გამოყვანილნი და რომლებიც სხვებზე სწრაფად გაიზრდებიან სულიერად.

ვინც ამ ეპოქაში ძლიერი იყო რწმენაში და ფლობდა ქრისტიანისთვის დამახასიათებელ სულიერ თვისებებს, სავარაუდოდ, ქრისტეს «მოწიფულ ასაკას» მიაღწევს — სხვებზე სწრაფად.

თუმცა კრებაში უხუცესად გახდომის სურვილი გარკვეულწილად სულიერობის საკითხში დადებითად ხასიათება (რადგან ყველა არ არის მზად აიღოს პასუხისმგებლობა კრების საკითხებში, რომელსაც დროისა და ძალისხმევის ლომის წილი მიაქვს), მიუხედავად ამისა, ეს ყოველთვის არ არის  სულიერი სიმწიფის მაჩვენებელი, რადგან მოტივაცია შეიძლება იყოს სხვადასხვაგვარი (ვინმეს შეიძლება აინტერესებდეს სარგებელი უხუცესობის თანამდებობიდან, ზოგს კი პატივმოყვარეობა და კარიერიზმი, და ა.შ. 1ტმ.6:5, ეზკ.28:17).

ამიტომ, ისღა დაგვრჩენია, რომ მივენდოთ იეჰოვას და მის ქრისტეს, ხოლო ჩვენ უნდა გვესმოდეს, რომ მათ, ვისაც ათასწლიან პერიოდში მთელ დედამიწაზე დანიშნავენ მთავრებად, ისინი განადიდებენ მხოლოდ იეჰოვას მმართველობას და თუ მათ შორის აღმოჩნდებიან ჩვენთვის ნაცნობი უხუცესები, მათ გამო შეგვიძლია გავიხაროთ. ახლა მოდით გადავხედოთ მეოთხე კითხვას:

4) სად მონახავს ეშმაკი თავის თანამზრახველებს 1000 წლის ბოლოს, თუკი მილენიუმში მცხოვრები ყველა ხალხი 1000 წლის მანძილზე აღიზრდებიან და თანაბრად განისწავლებიან ქრისტეს ზეციერი მთავრობის მიერ?  
ამაზე პასუხის გასაცემად, განვიხილოთ გმც.20:7-9: 

7 როგორც კი გავა 1000 წელი, სატანა გათავისუფლდება საპყრობილედან  8 და გამოვა, რათა შეცდომაში შეიყვანოს დედამიწის ოთხივე კუთხეში მცხოვრები ხალხები, გოგი და მაგოგი და საომრად შეკრიბოს ისინი. მათი რიცხვი ზღვის ქვიშასავითაა.

ეშმაკის გათავისუფლება გამოსცდის დედამიწაზე მცხოვრები ხალხის რწმენის სიმტკიცეს და იეჰოვას გზებით სიარულის მათ სურვილს, რაც ღვთის წმინდა შვილებისთვის არის დამახასიათებელი:

ვინც მიაღწევს 1000 წლის ბოლომდე, ის  ჩამოყალიბდება აბრაამის სულიერ შთამომავლებად, რის გამოც იქნებიან ასე ბევრნი, მათი რიცხვი ზღვის ქვიშასავით იქნება, რაც იყო კიდეც აბრაამისთვის აღთქმული (ანუ, სიტყვები მათი რიცხვი ზღვის ქვიშასავითაა — უკავშირდება მილენიუმის მრავალრიცხოვან მოსახლეობას და არა მათ, ვისი შეცდომაში შეყვანასაც შეძლებს ეშმაკი, დაბ.22:17; 32:12, გალ.3:7,9).

მაგრამ, ისინი, რომლებიც სატანის ცდუნებას დაჰყვებიან, რატომ მოიხსენიებიან, როგორც გოგისა და მაგოგის მიწაზე მცხოვრები ხალხი? მაგალითად რატომ არ არის მათზე ნათქვამი „იუდეის ან ეგვიპტის“ მიწაზე მცხოვრები ხალხი? (ათასწლიან პერიოდში ხომ ბევრი ერი იქნება, გმც.20:3). ნოეს ცხოვრება და კურთხევა, რომელიც მან წარმოთქვა, დაგვეხმარება რაღაც საინტერესოს გაგებაში:

დაბ.10:2-ში მაგოგს იაფეთის ვაჟების თავკაცი, ანუ ერთერთი საგვარეულოს წინაპარი ეწოდება. მაშასადამე გოგი მაგოგის მიწიდან — იაფეტის შთამომავალია (ეზკ.38:2, მაგოგი — „გოგის ქვეყანაა“).

მაშ, რატომ წავა სატანა იაფეტის შთამომავლების, მაგოგის მიწის ხალხების მოსატყუებლად? ან საიდან გაჩნდება «წმინდათა ბანაკი», რომელიც გარშემორტყმული იქნება შეცდომაში შეყვანილი «გოგი და მაგოგის» ურდოებით? (გმც.20:8,9). მოდით გავარკვიოთ:   

ბიბლია მოგვითხრობს სამი საგვარეულო ხაზის შესახებ, რომლებიც დასახლდნენ დედამიწაზე წარღვნის შემდეგ: სემის, ქამისა და იაფეთის შესახებ (დაბ.9:18,19).

ნოეს კურთხევა თავისი შვილების და მათი წინასახეობის მაგალითი, გვეხმარება ათასწლიან პერიოდში მცხოვრებთა, ორი კატეგორიის ადამიანების არსებობის მიზეზის დანახვაში: «წმინდათა ბანაკის» და «გოგი-მაგოგის» (იაფეთის შთამომავლების). რატომ ვსაუბრობთ ასე?

როგორც გვახსოვს, ქამის შთამომავლები (რომელიც ეშმაკის, ეგვიპტის დიდი ფარაონის «შვილების»  სიმბოლოა, ფს.78:51) — 1000 წლიან პერიოდში არ იქნებიან (იხილეთ ვიდეო 10.51). და თუ ვინმე მილენიუმში მცხოვრებთაგან გახდება ეგრედ წოდებული «ქამი», ის განადგურდება მეორე სიკვდილით (ეს.65:20).

ეხლა ვნახოთ ნოეს მიერ წარმოთქმული კურთხევა, რომელიც ჩაწერილია დაბ.9:26,27-ში:
26 კურთხეული იყოს იეჰოვა სემის ღმერთი; 27 მისცეს ღმერთმა იაფეთს ვრცელი ადგილი და დამკვიდრდეს იგი სემის კარვებში.    

იაფეთისა და სემის შთამომავლების წინასახეობრივი მაგალითი ნაჩვენებია ათასწლიან პერიოდში: აბრაამის ხაზიდან წამოსული (ხორციელი ისრაელი) ღვთის ხალხის წინაპარი, სემი ასიმბოლოვებს «წმინდათა ბანაკს» — ანუ მათ, რომლებმაც 1000 წლის მანძილზე მიაღწიეს სიწმინდეს, რაც ღვთის შვილებისთვის არის დამახასიათებელი (კურთხეული იყოს იეჰოვა, სემის ღმერთი).

იაფეთი — მაგოგისა და გოგის წინაპართა სიმბოლოა, მათი ვინც მთლიანობაში 1000 წლიან პერიოდში არ წავა კომპრომისზე და ცუდ საქმეებს არ ჩაიდენს (როგორც იაფეთი განსხვავდებოდა ქამისგან), ამიტომაც ისინიც მიაღწევენ 1000 წლის ბოლომდე და გამოიყურებიან სრულიად წმინდები, რომლებიც განრიდებულნი არიან ცდუნებისგან და გარეგნულად არაფრით არ განსხვავდებიან ჭეშმარიტი «წმინდებისგან», ანუ მხიარულობენ სემის კარვებში (დაბ.9:27, ათასწლიანი პერიოდის განმავლობაში, ცხოვრობენ წმინდა საზოგადოებას შორის).

ცდუნებები, რომელსაც ეშმაკი გამოიწვევს, გამოავლენს სინამდვილეში ვინ ვინ არის ათასწლიან პერიოდში (მოჩვენებით «წმინდებს» და ასევე მათაც ვინც ჭეშმარიტად წმინდაა და მიაღწია სულიერ სრულყოფილებას):

ეშმაკი, რომელიც «შესთავაზებს თავის საცდურებს» გადატანითი მნიშვნელობით «შემოივლის» დედამიწის ოთხივე კუთხეს და მონახავს ადამიანებს, რომლებიც ცდუნებას დაჰყვებიან («იაფეტის წარმომავლობიდან, ანუ გოგი მაგოგის მიწიდან», შდრ. იობ.1:7). მაგრამ ათასწლიან პერიოდში ასევე იქნებიან ადამიანები, რომლებიც ცდუნებას გაუძლებენ: ისინი შეადგენენ იეჰოვას «წმინდათა ბანაკს» (ფიგურალურად, «სემის საგვარეულო ხაზიდან»).

მთლიანობაში, დედამიწის საზოგადოება გადატანითი მნიშვნელობით «დაიყოფა» ორ «ბანაკად»: ​​ეშმაკი, რომელიც მათ რაღაცას დაჰპირდება, შედეგად შეძლებს შეკრიბოს მის მიერ შეცდენილი მეამბოხეების («გოგი და მაგოგის») ურდოები და მოინდომებს მათი მეშვეობით შეავიწროვოს რწმენაში მტკიცედ მდგომი «წმინდათა ბანაკი», აუჯანყდებიან ისინი საყვარელ ქალაქს — ზეციურ იერუსალიმს , რომლის სინათლითაც ცხოვრობს «წმინდანთა ბანაკი» (მეამბოხეებისგან, გოგი და მაგოგისგან განსხვავებით, გმც.20:8,9).

კონკრეტულად რით შეძლებს ეშმაკი მათ შეცდენას – ეს უცნობია. მაგრამ წმინდანთა ბანაკისა და საყვარელი ქალაქის (იერუსალიმის) ალყაში მოქცევა, მიანიშნებს იმას, რომ შესაძლოა მან გაუღვივოს ადამიანებს ზეციური ტახტების დაკავების სურვილი (ან დედამიწაზე დანიშნული მთავრების ადგილის) — წამოჭრას საკითხი, რომ ისინიც უკვე წმინდები გახდნენ და მათაც აქვთ ზეციური ტახტების (მთავრების ადგილის) დაკავების უფლება. ასეთი მიდგომა შესაძლოა გახდეს წმინდათა ბანაკის ალყაში მოქცევის და ქალაქი იერუსალიმის წინააღმდეგ აჯანყების მიზეზი (გმც.20:8,9 ისინი შეეცდებიან ხელყონ ზეციერი მმართველებისა და დედამიწაზე  მთავრებად დანიშნული პიროვნებების ადგილი).

პატივმოყვარეოების მანკიერება და ადამიანებზე გაღმერთების სურვილი, თავიდანვე გამოვლინდა ეშმაკში, და როგორც ჩანს მისი 1000 წლიანი შებოჭვისა და შეპყრობის შემდეგაც კი ის არ მობრუნდება თავისი ბოროტი ზრახვებისა და საქმეებისგან.

ეშმაკისა და მისი თანამზრახველების მიერ ღმერთის წინააღმდეგ უკანასკნელი ამბოხების შედეგი, იქნება მათი მყისიერი განადგურება ცეცხლით: ვერც ეშმაკი, ვერც გოგი და მაგოგი ვერ მოასწრებენ წმინდათა საზოგადოებისთვის ზიანის მიყენებას (გმც.20:7-10).

ეშმაკის გამოყენება უკანასკნელი გამოცდისთვის და მაგოგის მიწიდან გოგის წახალისება სატანის მხრიდან, რათა თავს დაესხას ღვთის ხალხს, რომელიც 1000 წლის შემდეგ მოხდება, ასევე იწინასწარმეტყველა ეზეკიელმაც (ეზკ.38:2,8,9).

წმინდათა ბანაკის წინაშე მათი განადგურებით ღმერთი განწმენდს თავის სახელს, ასევე გაანადგურებს ბოროტების მთავარ გამომწვევს, ეშმაკს და მის ყველა თანამზრახველს ბოროტების მოყვარულთ (ეზკ.38:18-23; 39:1-13).

ამგვარად სრული სისავსით შესრულდება ფს.37:34 იმის შესახებ, რომ მართლები დაინახავენ ბოროტების განადგურებას (თავდაპირველად ბოროტების განადგურება იხილა მხოლოდ 144000-მა, ამჯერად კი ამას იხილავს დანარჩენი წმინდა ადამიანები, იხილეთ ვიდეო 10.53).

ეშმაკთან და გოგი-მაგოგის ურდოებთან ანგარიშის გასწორების შემდეგ, წმინდათა მთელი ბანაკი, რომელთა შორისაც ასევე იქნება ხორციელი ისრაელიც, რომლებმაც ქრისტე მიიღეს თავიანთ მხსნელად (რა დანაპირებიც ქონდათ პატრიარქებს, დაბ.17:8, 48:4; რმ.11:26) — 7 თვის მანძილზე დამარხავენ დაღუპულებს (ეზკ.39:12,13).

რას დამარხავს ისინი, თუ კი ცეცხლი შთანთქავს ბოროტებს, ისევე როგორც სოდომისა და გომორას შემთხვევაში მოხდა და მათგან მხოლოდ ფერფლი დარჩა? (გმც.20:9; იუდ.7,8; ​​2პტ.2:6; შეადარეთ დაბ.19:24; ეზკ.39:6).

7 თვიანი პერიოდი, ვფიქრობთ, ადამიანური თვალსაზრისით საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ შემოქმედის დიდების გამოვლინების მასშტაბები, რომელიც მზად არის სამუდამოდ გაანადგუროს მისი ტერიტორიიდან ყველა, ვისაც უნდა, რომ  ზიანი მიაყენოს მის შვილებს.

სამწუხაროდ, ეს ხანგრძლივობა, რომელიც ეხება ეშმაკის დაპირებებით მოხიბლული და შეცდომაში შეყვანილი ადამიანების დამარხვას, ასევე გვაჩვენებს იმასაც, რომ 1000 წლიანი სამოთხისებური ცხოვრების შემდეგაც კი მათი რიცხვი არ იქნება ცოტა. ანუ, სამოთხისებური პირობებიც კი ვერ დაეხმარება ზოგიერთს იეჰოვას მთელი გულითა და სულით შეყვარებაში.

მაშ როგორ მიიღებს წმინდათა ბანაკი მათ სიკვდილს, ვინც მათთან ერთად ცხოვრობდა მთელი 1000 წლის მანძილზე და შესაძლოა იყო კიდეც მისი ნათესავი? და თუ 1000 წლის შემდეგ ვინმე დაკარგავს თავისი ცხოვრების თანამგზავრს და დარჩება მარტოხელა, მაშინ რაღათ უნდა მას სამოთხისებური მარადიულობა?

ამ კითხვებზე და ასევე სხვა დანარჩენზეც, რომელიც ამ თემის შესავალ ნაწილში დავსვით, ღვთის ნებით შევეცდებით ვუპასუხოთ მილენიუმის შესახებ თემის მეორე ნაწილში.

პატივისცემით ყველას, ვინც ეძებეს ჭეშმარიტებას — ბიბლიაში.
იეჰოვას მოწმეების საიტი «Ящик ответов».

53. Who are apostates, and how do you recognize them?

Video in Russian
Here is an adapted version of the video in English 8.53

In this lesson, we will delve into the concept of apostasy. Due to the disparity between the Watch Tower Society’s (WTS) perspective on apostasy and the biblical understanding, many of our brothers and sisters (Jehovah’s Witnesses) fail to distinguish between apostasy from the WTS and apostasy from Jehovah. It is crucial to recognize the substantial difference.

Let’s begin by examining the WTS’s definition of apostates, as outlined in their publications. According to them, apostates are individuals who have turned away from the WTS, characterized by two primary categories:

a) Those who, for various reasons, have left the organization (the congregation of Jehovah’s Witnesses).

b) Those who no longer align with all the WTS teachings.

However, when we turn to the Bible’s perspective on apostasy, it becomes evident that deviating from the WTS does not equate to apostasy from Jehovah. Failure to distinguish between these distinctions poses the risk of rejecting individuals whom, from Jehovah’s standpoint, should not be dismissed.

A poignant historical example is found in the life of Jesus Christ during the 1st century AD. The leaders of Jehovah’s people regarded him as an apostate and influenced the general populace accordingly (referenced in Matthew 16:21; 27:20; John 9:24), despite Jesus being sent by Jehovah (as stated in John 12:49).

The illustration below vividly depicts how Jesus Christ was perceived as an apostate, not only by the leaders of Jehovah’s people but also by the broader community. It’s noteworthy that all the figures in this picture are considered Jehovah’s servants, with the exception of two Roman soldiers.

The same fate is foretold for the last two prophets of Jehovah. As this age comes to an end, the leaders of Jehovah’s people, who guide the congregations in Jehovah’s name, will themselves reject them, and they will encourage others to follow suit. (Videos 8.39 and 8.41) This prophecy is outlined in 2 Thessalonians 2:2-4 and Revelation 11:2-10.

How will they bring about this rejection? Their strategy is already in motion: by promoting a distorted understanding of the term «apostate» through their publications. The WTS not only urges all JWs to shun any fellow believer who disagrees with the teachings of the WTS but also instils fear by suggesting that reading anything on the Internet beyond WTS material brands them as apostates. According to this narrative, apostates would incur Jehovah’s wrath and face death at Armageddon.

For those seeking to comprehend the disparity between Jehovah’s perspective on apostates and the WTS’s stance, delve into the lesson ahead. So, who qualifies as an apostate from Jehovah’s perspective? Let’s explore what the Bible, the word of God, reveals about apostates.

The primary categories of apostates are outlined in Jeremiah 3:13; 2 Timothy 2:18, and 1 Timothy 4:1. These passages address individuals among Jehovah’s people who initially served Jehovah, embraced His commandments, but later deviated from Him, His truth, or their faith in Him.

Let’s break down the concept of apostasy into three distinct aspects: 1) departing from Jehovah;
2) deviating from the truth; and 3) falling away from the faith.
This will help us comprehend Jehovah’s perspective on apostates, as revealed in the Bible.

Beginning with the first aspect, 1):
1) what does it mean to apostatize from Jehovah? (referencing Jer. 3:13,14).

The most straightforward example of this form of apostasy involves a conscious decision to cease adhering to Jehovah’s commandments and worshipping Him. Consider «Robert,» a Jehovah’s Witness who, just a year ago, devotedly worshipped Jehovah and lived by His commandments. However, today, he has chosen to live in sin without repentance. The specific reason behind his decision is less crucial than the fundamental fact that he is now unwilling to serve Jehovah and follow His commandments.

Suppose we observe that Robert has stopped serving Jehovah and no longer follows His commandments (slipped back into his former worldly ways or joined another religion). In that case, from Jehovah’s perspective he has become an apostate. In such cases, we are guided by the principles outlined in Matthew 18:15-17 and 1 Corinthians 5:11. If, despite reproof, Robert does not show a willingness to correct himself, he should be disfellowshipped from the congregation.

However, there are more complicated examples of apostasy. In ancient times, even those who outwardly appeared to be devout worshippers of Jehovah were considered apostates if their hearts were divided between God and other values, often demonstrated by serving various idols. This dual allegiance is highlighted in passages such as Ezekiel 14:1-5, Matthew 23:16-17, Mark 7:6-13, and John 12:42-43.

Despite their divided hearts, these JWs considered themselves righteous, and the organization of Jehovah’s people of old considered them righteous. However, in the eyes of Jehovah himself, they all apostatized from Him, desecrating themselves by serving idols (Eze. 14:1-5).

Similar dynamics apply today. If Robert outwardly adheres to the practices of Jehovah’s Witnesses—attending congregation meetings, studying WTS publications, engaging in preaching activities—he may perceive himself as a faithful servant of Jehovah, and the WTS may likewise view him as such.

However, what holds paramount importance to God is not merely the adherence to a checklist of worship requirements. For instance, if, while fulfilling the JW list of requirements, you prioritize your own glory (your position and authority within the congregation) over the glory of God (as described in John 12:42-43, depicting such individuals), or if you place greater value on the rules of the JW religion than the principles of Jehovah, and JW traditions supersede the well-being of Jehovah’s people (as exemplified in the case of Russia where the rules and traditions of the WTS took precedence over the safety of JWs), then Jehovah may view this as apostasy. We can understand His perspective from passages such as Matthew 23:4, 16-17; Mark 7:6-13; Luke 13:16.

Why, then, would Jehovah consider an attachment to traditions as apostasy? Because prioritizing the traditions of the figurative «elders» (respected mentors among God’s people) above the interests of Jehovah implies service not to God but to the «elders» and traditions – essentially, idolatry. For instance, in the 1st century AD, maintaining the traditions of the 7th day took precedence for the shepherds of God’s people over the well-being of the people.

They even prohibited healing on the Sabbath, despite God not forbidding it (Isaiah 58:13; Luke 13:15-16; Matthew 12:2, 12; John 5:10 clearly highlight the distinction in attitudes toward the Sabbath between Jehovah and the Pharisees). In essence, the tradition of the «elders» regarding the 7th day became an idol for many of Jehovah’s people in the 1st century.

The same principle holds true today. For instance, if the Governing Body places greater emphasis on adhering to traditions for conducting congregation meetings than ensuring the safety of Jehovah’s Witnesses in Russia, or if the WTS publications take precedence over the Word of God (even though all JWs in the Russian Federation have Bibles), then in such cases, the Governing Body and fellow Witnesses prioritize the traditions and materials of the WTS, effectively serving idols rather than God.

This is evident in the insistence by the Governing Body that all Jehovah’s Witnesses in Russia exclusively use WTS material, despite its prohibition. This contradicts Jehovah’s expectations, as He does not require His servants to hold meetings twice a week and strictly follow the WTS methodology using forbidden literature. The apostle Paul highlighted the distinction between traditions and Scripture (see Acts 17:2,3; 18:28; Rom. 15:4; Heb. 10:24,25).

It’s worth noting that we provide this example to illustrate the Governing Body’s stance toward Jehovah’s Witnesses in Russia, as it remains a pertinent and clear illustration to this day.

Another form of apostasy from Jehovah is identified as follows:

b) when a mentor leads disciples away after himself, rather than directing them to Jehovah and His Christ. This type is particularly characteristic of those who guide the congregation, while also pursuing personal gain. The apostle Paul addressed this issue, describing individuals who draw the sheep away from Jehovah, plundering His «flock» (as outlined in Acts 20:17,29,30; 1 Tim. 6:5). There exist both straightforward and intricate instances of this form of apostasy.

Let’s examine a clear and uncomplicated example of this deviation from Jehovah: Consider Robert, a figure of authority within the congregation (perhaps an elder), who, having decided to leave the congregation, no longer wishes to serve Jehovah. However, Robert is not content to depart alone. Exploiting his position, he persuades trusting fellow believers to join him in his decision (typically, regular JWs find it nearly impossible to sway others to their viewpoint, as any attempt would promptly lead to reporting to the elders and subsequent disfellowshipping).

Robert, using his influence, disseminates his new perspectives on the Bible, sometimes secretly and occasionally openly, seemingly challenging the congregation, all with the goal of gathering supporters to leave Jehovah’s people. In this scenario, Robert, in accordance with Biblical standards, has genuinely apostatized from Jehovah, pursuing his own interests rather than what aligns with Jehovah and His Christ (see Phil. 2:21; Matt. 12:30; Jude 4).

Now, consider a more complex scenario, presented in a subtle guise: Meet Robert. He hasn’t left the JW organization; in fact, he holds an esteemed position within it, genuinely convinced that he is faithfully serving Jehovah.

As an influential figure among Jehovah’s people, perhaps a congregation elder or a Bethel elder, Robert teaches mostly accurately. However, there are instances where he subtly distorts Jehovah’s Word. It’s worth noting that ordinary JWs cannot propagate incorrect doctrines; dissenters are promptly expelled. Unfortunately, Robert’s actions gradually lead God’s people away from Jehovah.

This situation echoes what happened in the 1st century among the shepherds of Jehovah’s people. They replaced God’s commandments with their own interpretations, advocating that, for the sake of donating to God, one could occasionally neglect caring for one’s parents (as detailed in Mark 7:6-13).

Another way an esteemed mentor can inadvertently lead Jehovah’s people astray is through personal example. Think of the apostle Peter: firstly, he himself acted hypocritically and imparted hypocrisy to others. Even Barnabas was swayed by Peter’s behavior, as recorded in Galatians 2:11-13.

Secondly, had it not been for the intervention of the apostle Paul, newly converted Gentile Christians might have stumbled due to Peter’s hypocrisy, potentially leading them to depart from Jehovah. In essence, when mentors of Jehovah’s people teach something contrary to God’s expectations through both their words and actions, they themselves drift away from Him, and those they teach may also be inadvertently drawn away from God.

Incidentally, when evaluating Paul’s actions concerning Peter according to WTS standards, one could argue that Paul acted as an apostate. This is because he exposed the hypocritical behavior of apostle Peter, thereby spreading negative information about a member of the Governing Body of the first century.

(In 2021, during a regional convention, a talk addressed the topic of apostates and how to identify them. It was asserted that one of the primary indicators of apostasy was the dissemination of unfavorable information about the JW organization).

Now, let’s address the second question:
2) What does it mean to deviate from the truth? (based on 2 Timothy 2:18)

As we discussed in previous lessons, «the truth» or «a pattern of sound Scriptural teaching» encompasses a set of unchanging fundamental Biblical teachings about the Creator, His purposes, His son, and more. These teachings are consistent with each other and with the entire Bible (2 Timothy 1:13 emphasizes the pattern of sound Scriptural teaching).

Therefore, «deviating from the truth» implies starting to teach something radically different, thus undermining the faith of the weak by casting doubts on the correctness of fundamental Biblical teachings—specifically, the truth of sound Scriptural teachings, not secondary ones.

For instance, in the 1st century AD, Christ’s apostles conveyed the truth about the resurrection of the dead, echoing the teachings of Jesus. They emphasized that this resurrection would occur in the age to come, not in the present age (Mark 10:29,30). All Christians shared the hope of a future resurrection of the dead (compare John 6:40; Acts 24:15; Heb. 11:35).

However, over time, Hymenaeus and Philetus began teaching differently, asserting that the resurrection had already taken place, suggesting it began in ancient times. They possibly cited examples from the Old Testament, like 1 Kings 17:21 and 2 Tim. 2:17.

This shift in teaching caused the faith of the less experienced to waver naturally. When mentors convey conflicting messages, trust in Christianity becomes shaky. For instance, upon hearing conflicting ideas about the belief in the resurrection without the ability to verify these teachings, some may have doubted Christianity.

This doubt could lead them to leave Jehovah for the secular world or another religion. Alternatively, individuals might lose faith that the resurrection of the dead is inseparably linked with the sacrifice of Jesus Christ. This departure from the truth about the role of Christ and Christianity distances them from Jehovah.

The same situation can occur today. For instance, about a year ago, Robert, a respected brother among JWs, delivered a talk from the platform asserting that Jehovah God and Jesus Christ are two separate and distinct persons.

However, today, he has deviated from the truth and now promotes the idea that Jehovah and Jesus Christ are the same entity within the concept of the Trinity (or he suggests that Jehovah of the Old Testament is equivalent to Jesus Christ of the New Testament). Additionally, he labels Jehovah’s Witnesses themselves as a dangerous American sect, a viewpoint sometimes adopted by former JWs.

 

If Robert imparts these teachings to less-experienced JWs, it could potentially undermine their faith. Consequently, how should one handle the situation with Robert? The approach should mirror what Paul did with Hymenaeus – publicly expose him as an apostate, so that everyone is aware of the threat Robert poses to the congregation of Jehovah’s people (according to 1 Tim. 1:20; 1 Cor. 5:11).

Regrettably, this is not a hypothetical scenario but a real-life example.

If Robert questions and rejects certain teachings of the WTS, providing scriptural arguments to demonstrate their misalignment with the Word of God, does that automatically classify him as an apostate? Not necessarily. A parallel can be drawn to Jesus, who also opposed certain misguided teachings of the figurative «1st century WTS.»

In other words, he challenged traditions of the respected «elders» of Jehovah’s people in the 1st century that contradicted God’s word (Mark 7:1-13). Despite this, Jesus remained loyal to Jehovah and was not considered an apostate.

The example of the apostle Paul further supports the idea that disagreements over certain aspects of God’s worship do not necessarily indicate a departure from the truth (1 Cor. 11:19). In fact, individuals within the congregation who engage in thoughtful reasoning can be a valuable asset. For the accusation of apostasy to hold, the Governing Body must establish that a JW teaches a fundamentally different and unsound Scriptural doctrine.

It is crucial for the Governing Body to communicate this clearly to congregation elders so that they avoid hastily disfellowshipping individuals who raise valid questions about WTS teachings.

If a JW does not distort the fundamental Scriptural teachings, then the Governing Body should carefully consider their questions in the light of the Bible. This aligns with the approach taken by the first-century Governing Body when Paul disagreed with the Jews regarding the circumcision of Gentiles. In that instance, all elders examined Paul’s inquiry, and through studying the Scriptures, they recognized that the apostle Paul was correct (Acts 15; 16:4).

Therefore, if Robert, currently dedicated to serving Jehovah without introducing personal opinions into the congregation, discusses concerns with the elders regarding certain teachings of the WTS, such as the teaching or idea about Christ returning twice or the concept of the generation consisting of two overlapping groups of anointed ones, and requests the elders to seek clarification from the Governing Body  then, from a biblical standpoint, Robert may not be classified as an apostate. The G.B. should responsibly examine his questions in light of the Bible, following the example set by the 1st-century Governing Body.

Moving on to the third question:

3) what does it mean to fall away from the faith ? (referring to 1 Tim. 4:1). To understand the concept of falling away from the faith, as mentioned by Paul in 1 Timothy 4:1, it implies following deceptive spirits and teachings influenced by demons. In essence, this mirrors straying from the truth or altering the core of one’s faith, succumbing to alternative teachings about the nature of the Creator and His plans—teachings that God Himself has not revealed in His Word, the Bible.

The apostle Paul provides a clear example of apostasy in Galatians 1:6-9 and 4:9-11. Initially, the Christians in Galatia embraced the truth about Jesus Christ as taught by the apostle. However, false brothers, acting as mentors, managed to sway them over time. These influencers persuaded the Galatian Christians to revert to observing the Mosaic Law and its traditions, diverting from the Christian faith, specifically undermining the significance of Christ’s ransom sacrifice.

This form of apostasy has a dual nature. In historical instances, those falling away from the faith or trust in Jehovah tended to lean on worldly «organizations» instead of placing full reliance on Jehovah. This implies valuing alliances and cooperation with such entities more than an alliance with Jehovah, the Lord of the universe (Isaiah 30:1 and Hosea 10:4 illustrate God’s disapproval of such alliances).

In biblical times, treaties made with neighboring nations for protection were viewed as a lack of trust in Jehovah and a violation of the covenant of faithfulness. These alliances were considered spiritual fornication, as seen in dealings with the Egyptians and the Assyrians (refer to Ezekiel 16:26,28; 23:7,8). Consequently, they were seen as apostasy from faith in Jehovah (as stated in Jeremiah 3:14).

This perspective holds true today. If cooperating with worldly organizations is not sanctioned by Jehovah’s word, it may be seen as spiritual «fornication» and a lack of trust in Him (apostasy from the faith). An example is the cooperation between representatives of the WTS and the UN Human Rights Committee, as well as worldly informational-analytical agencies, despite the WTS considering the UN an abomination. The question arises: How does Jehovah view His shepherds seeking help from an abomination rather than turning to Him? The answer lies with each individual.

The provided photo serves as a clear illustration of the tangible instances where the representatives of the WTS engage in close collaboration with secular organizations. This cooperation is specifically aimed at safeguarding the interests of the WTS.

Exceptions regarding cooperation with worldly organizations are allowed according to Jehovah’s teachings. For instance, it is not forbidden by God to defend one’s interests in Caesar’s courts of the country where one resides. This practice is based on the example set by the apostle Paul in Acts 25:11.

A summary of this lesson about the meaning of apostasy from Jehovah, from the truth and from faith:
It is crucial to differentiate between apostasy from the «traditions» of the WTS (disagreement with non-Biblical teachings of the WTS) and apostasy from Jehovah;

Understanding the biblical characteristics of apostates is essential (accusations of apostasy against a JW should not be based on personal opinions).

Let’s revisit the main biblical characteristics of apostates:

a) They break faith in Jehovah and mislead the inexperienced, leading them away from the congregation. They erode trust in Jehovah and the Bible, diverting followers after themselves instead of leading them to Jehovah. This is supported by Jude 4; Acts 20:29,30; 2 Tim. 2:16-18.

b) They distort Biblical teachings, exploiting the flock for personal gain by manipulating their desire to serve Jehovah (Phil. 2:21 and 1 Tim. 6:5 provide the basis for this observation).

c) They prioritize their traditions and rules over the well-being of people, elevating them above God’s demands (2 Th. 2:2-4, serving their idols).

d) They show indifference to the challenges faced by Jehovah’s people and demand more than Jehovah himself requires (based on Matt. 23:1-4).

e) In times of difficulty, they display a lack of trust in Jehovah by seeking help from worldly organizations and forming «alliances» for mutual benefit (examples from the Old Testament, Isa. 30:1; Hos. 10:4, support this claim).

If you identify yourself in the description of apostates, remember: Jehovah expects your return (Jer. 3:14,22; Luke 15:11-24).

To discern who among those disagreeing with WTS teachings is an apostate and who is not, distinguishing between God’s commands and WTS demands is crucial. It is important to identify which commands to follow, emphasizing the distinction between God’s commands and those of the WTS.

With love to all truth-seekers in the Bible.
Jehovah’s Witnesses
“Box of Answers”

 

6. «GESÙ CRISTO» IL SIGNIFICATO DEL NOME

Nella prima lezione del video 6.5 abbiamo imparato il significato del nome di Dio e del padre di Gesù Cristo: Geova (Giovanni 20:17). E oggi parleremo di cosa significa il nome del figlio di Geova: Gesù Cristo, usato oggi da tutti coloro che si considerano cristiani. A differenza dal nome di Geova, il nome di Gesù Cristo è molto più diffuso nel mondo cristiano moderno, perché  a partire dal 325 d.C. (dopo il Concilio di Nicea), fu presa la decisione di adorare Gesù Cristo invece di adorare Geova.

Da allora, il nome di Gesù è diventato non solo popolare, ma nel nome di Gesù Cristo sono state combattute persino le guerre religiose. Ad esempio, le crociate in Palestina erano dirette, come se, per la liberazione dei santuari del cristianesimo (prima di tutto Gerusalemme con Santo Sepolcro), nonché alla conversione forzata dei pagani al cristianesimo e alla soppressione di qualsiasi movimenti religiosi in tutta Europa, le cui convinzioni sarebbero diverse dal Credo Niceno.

Di conseguenza, i crociati cristiani sterminavano barbaramente la popolazione di quei territori in cui misero piede. Ma a Gesù Cristo stesso, del figlio di Geova, questo lato triste del cosiddetto «cristianesimo» nella variante del Concilio di Nicea non c’entra nulla.

Quindi passiamo al significato del nome del figlio di Geova, conosciuto come Gesù Cristo. Questo nome è familiare a molti e nasconde molte cose interessanti. Cosa rivela esattamente questo nome ai credenti?

Questo suono del nome del figlio di Geova come «Gesù Cristo» è noto nella versione greca della sua pronuncia (greco Ἰησοῦς Χριστός). Questo non è un nome con un cognome, come oggi tradizionalmente denotano l’identità di una persona nella società moderna, che consente di regolare le relazioni legali e di altro tipo dei cittadini di tutti i paesi della Terra.

La frase «Gesù Cristo» sono caratteristiche che denotano l’ESSENZA della PERSONALITÀ del portatore di questo nome. Consideriamo cosa significa il nome «Gesù Cristo»? Innanzitutto, scopriamo cosa significa il nome «Gesù»:

l’umanità si è abituata al suono della parola «Gesù» dai tempi dell’ellenizzazione degli giudei, quando la Grecia introdusse la sua lingua nella cultura ebraica. Però, nella lingua madre di Gesù Cristo, questo nome suona diversamente. Perché?

Poiché il figlio di Dio è stato inviato nel mondo dell’umanità attraverso la famiglia degli giudei: Giuseppe e Maria, è del tutto naturalmente che alla nascita gli sia stato dato un nome ebraico. Pertanto, nella lingua madre degli giudei, l’ebraico, il nome completo del figlio di Geova, noto oggi come «Gesù», suona in realtà come YEHOSHUA (יהושוע). La versione breve della pronuncia ebraica di questo nome in ebraico suona come Yeshùa (ישוע).

Con uesto nome chiamavano degli ebrei come nell’antichità, così chiamano e ancora oggi. Cioè, con questo nome chiamavano non solo il figlio di Dio. Ad esempio, del sommo sacerdote (del grande sacerdote) dei tempi di Zaccaria anche  chiamavano  brevemente  «Yeshua oppure Joshua, figlio di Josedek», che è noto dal libro di Esdra 3:2. Ma nella pienezza del nome in ebraico, suonava come «Yehoshua, figlio di Yehosedek», questo nome  nella sua forma completa è scritto nel libro di Zacc. 6:11. Il nome YEHOSHUA יהושוע è composto da due radici:

«Yeho — יהו» più «shua — שוע». La prima parte del nome Gesù «Yeho» sono le prime tre lettere del Tetragramma del nome di Creatore, Geova (tre lettere YHW dalle quattro lettere del Tetragramma YHWH: יהו da יהוה). Sono collegati tra loro dalle vocali «o» ed «e» nella variante sonora di questo nome nella lingua madre di Gesù Cristo.

La seconda parte del nome «Yehoshua» è «shua», che significa «salvezza». Nel complesso, la combinazione di due diverse parole radice nel nome Yehoshua si presenta così, come si può vedere nell’immagine, dove il nome Yehoshua è mostrato in latino ed ebraico, leggiamo da destra a sinistra:

Come vedete, il nome «Gesù» in ebraico è composto da due parti: la parte del Tetragramma del nome «Geova» e la parola  «shua»  che significa salvezza. Riassumendo le parti delle parole YEHO + SHUA dà il nome «Yehoshua», che significa «salvezza da Geova».

Una persona con questo nome è colui che porta la salvezza da Geova e per mezzo della potenza di Geova, ma non da solo. A tutti gli giudei con quel nome fu imposta una responsabilità speciale di fare ciò per cui erano stati mandati da Dio. Ad esempio, Yehoshua (Giosuè) figlio di Nun e Yehoshua, il grande sacerdote dei tempi di Zaccaria, sono stati anch’essi salvatori del popolo di Dio, ciascuno nella propria opera e nel proprio momento storico.

Geova ha sempre organizzato la salvezza per il Suo popolo, attraverso i Suoi eletti e con l’aiuto di alcune misure salvifiche. Ad esempio, aiutò Giosuè a conquistare Canaan e, in tal modo, a dare a Israele la pace salvifica nella Terra Promessa.

E il sommo sacerdote dei tempi di Zaccaria ispirò gli giudei a continuare la ricostruzione del tempio distrutto a Gerusalemme e fu responsabile del ripristino della vera adorazione di Dio in Giudea:

Quindi, se sapere cosa c’è dietro ogni parte del nome «Gesù», Yeho-shua , non sarà difficile capire che quando diciamo «Geova, salva», allora in ebraico suona come «Yehoshua». O viceversa: se pronunciamo il nome del figlio di Dio «Yehoshua», allora in ebraico suona come «Geova, salva».

Consideriamo ora il significato della parola «Cristo»: potete vedere l’ortografia di questa parola in greco, italiano ed ebraico nella parte inferiore dell’immagine:

Cristo in ebraico è Mashìach מָשִׁיחַ. Questa parola deriva dalla parola «unguento» oppure «olio». Colui che in Israele, su indicazione di Dio, veniva unto con una speciale composizione di olio «mirra», fu chiamato Mashìach oppure l’Unto/l’Eletto di Dio: dopo l’unzione con una speciale composizione dell’olio, tutti capivano che quest’uomo era stato scelto da Geova stesso per qualche scopo speciale.

Ad esempio, i sacerdoti dalla stirpe di Aaronne erano considerati unti, questo è noto da Esodo 28:41; 29:7.

E ora, conoscendo il significato delle parole greche «Gesù» e «Cristo» (in ebraico Yehoshua e Mashìach), aggiungiamoli insieme e otteniamo «Yehoshua Mashìach», anche se i cristiani in Italia sono più abituati a chiamarlo con l’espressione greca «Gesù Cristo» (cosi questo nome suona italiano).

«Yehoshua Mashìach» è il nome ebraico del figlio di Dio che ha riscattato l’umanità dalla morte. Cioè, nella lingua in cui dovrebbe essere chiamato il figlio di Geova (se vogliamo pronunciare questo nome con il significato che aveva in origine). Tradotto dall’ebraico, significa «l’Unto di Geova che salva» oppure «Messia di Geova che salva».

A differenza di tutti i precedenti «Gesù» di Israele e Giuda, il figlio di Dio fu inviato con una missione salvifica non solo verso il popolo di Dio, ma anche verso l’intero mondo umano. Questo Salvatore salverà tutta l’umanità non solo dalle difficoltà dell’epoca del dominio del diavolo, ma anche dalla morte (questo è noto da Giovanni 3:16, e per saperne di più sulla missione redentrice di Gesù Cristo, vedere il video 1.18a in russo)

La versione italiana della pronuncia del nome del figlio di Geova come «Gesù Cristo» (Ἰησοῦς Χριστός) non porta il carico semantico originale assegnato a questo nome da Geova, poiché l’espressione «Gesù Cristo» nella traduzione in italiano NON significa «Messia di Geova che salva».

Tuttavia, anche nella versione «Gesù Cristo», che suona così in italiano, il nome del figlio di Dio dà la conoscenza che Geova salva l’umanità dal peccato e dalla morte con l’aiuto di Suo figlio, l’Unto o Messia. Se pronunciare il nome del figlio di Geova in ebraico, dovrebbe suonare come «Yehoshua Mashìach».

Allora, cosa abbiamo imparato sul nome del figlio di Dio, «Gesù Cristo»? Questo pronuncia del nome del figlio di Geova ci è venuta dal greco: nel I secolo in Giudea conoscevano perfettamente la lingua greca e pronunciavano molti nomi degli ebrei alla maniera greca. E in ebraico, nella lingua madre degli ebrei, da cui è venuto il figlio di Dio, suona come Yehoshua nella versione completa del nome e, come Yeshua nella versione abbreviata.

Il nome «Gesù Cristo» rivela all’umanità il Figlio di Geova, inviato sulla terra con una missione speciale e l’importante significato del suo nome.

Cioè, parlando del figlio di Dio come Gesù Cristo o come Yehoshua Mashìach, la cosa principale è comprendere l’essenza del significato del nome del figlio di Dio: questo è colui che era lui stesso senza peccato, ma che, per conto di Geova, ha sacrificato la sua vita per la salvezza dell’umanità dal peccato e dalla morte (2 Corinzi 5:21; 1 Pietro 1:18,19).

Questo è esattamente ciò che insegna la Bibbia: Geova mandò Suo Figlio, Gesù Cristo, per salvare l’umanità dal peccato e dalla morte. E anche per restituire alla gente il paradiso perduto e la possibilità di rimanere in comunione eterna con Geova, vivendo in cielo o sulla Terra a seconda di chi dei cristiani e come completerà il loro cammino cristiano terreno (lo sappiamo da Giovanni 3:16; e sulla missione di tutti gli unti di Geova, vedere il video 1.41a in russo).

Con l’amore per tutti coloro che cercano la verità nella Bibbia.Testimoni di Geova del sito «scatola delle risposte».

 

100. ՍԱ ՊԵՏՔ Է ՈՒՂՂԵԼ: ՆՈՐ ԼՈՒՅՍ ՄՈՐՈՒՔԻՆ և №8 ՈՒՂԵՐՁԻ ՏԱՐՕՐԻՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ

Ուղերձ Կառավարիչ Մարմնին

Այս հոլովակի տեղեկությունը նախևառաջ ուղղված է Դիտարան Ընկերության Կառավարիչ Մարմնին (ԴԸ-ի ԿՄ-ին)։ Սակայն այն կարող է օգտակար լինել նաև Եհովայի մյուս բոլոր ծառաների համար, ովքեր ցանկանում են դեպի լավը փոխվել։ Թեման 2023 թվականի դեկտեմբերի սկզբի ԿՄ-ի №8 ուղերձի նորության մասին է, որում ԿՄ անդամ Սթիվեն Լեթը նոր լույս է սփռում այն մասին, թե արդյոք տեղի՞ն է, որ ժողովներում Ե.վկա եղբայրները մորուք կրեն:

Մինչ այժմ ԴԸ-ը դա անպատշաճ էր համարում, ուստի Ե.վ. եղբայրներին արգելված էր մորուք կրել։ Բայց քանի որ աշխարհի տարբեր մասնաճյուղերում մորուքի թեմայով հարցերի ալիք բարձրացավ, ԿՄ-ը երկար աղոթքներով Աստվածաշունչն ուսումնասիրելուց հետո վերջապես հասկացավ, որ Եհովան չի արգելում եղբայրներին մորուք պահել։ ԿՄ-ը նաև շեշտեց, որ շատ երկրներում խոշոր գործարարներն ու բարձրաստիճան պաշտոնյաները սկսել են մորուք կրել, ուստի Եհովայի ժողովրդի բարձրաստիճան երեցներն ու սովորական եղբայրները ևս կարող են դա իրենց թույլ տալ։

Ահա այսպիսի փաստարկներ բերեց Սթիվեն Լեթը՝ բացատրելով, թե ինչու են Ե.վ.-ներն այսօր ամբողջ աշխարհում այդքան ուրախ. պատճառը ԿՄ-ի մորուք կրելու արգելքի վերացման սենսացիոն նորությունն է: Այդ պահից սկսած ԿՄ-ը մորուքի դեմ այլևս որևէ կռվան չունի, ուստի ժողովներում այսուհետ կդադարեն ճնշել այն եղբայրներին, ովքեր որոշել են մորուք պահել։ Սա ուրախալի է։

Իսկ թե ինչո՞ւ ավելի վաղ, Աստվածաշունչը ձեռքների տակ, ԿՄ-ի եղբայրներն արգելում էին այն, ինչ Եհովան թույլ է տալիս, և թե ինչո՞ւ, Աստվածաշնչին քաջատեղյակ՝ ԿՄ-ը որոշում է կայացնում խոշոր գործարարների և այս աշխարհի բարձրաստիճան պաշտոնյաների տեսքից ելնելով — սա, իհարկե, շատ հետաքրքիր է: Բայց քանի որ մորուքի հետ կապված սխալը շտկվել է, չենք կենտրոնանա դրա վրա, այլ միայն կնշենք մեկ մանրամասն.

ստացվում է, որպեսզի ԿՄ-ը Աստվածաշնչով որևէ հարց ուսումնասիրի — անհրաժեշտ է աշխարհի տարբեր ծայրերում գտնվող Ե.վ.-ների մասնաճյուղերից փոթորկի ալիք բարձրանա: Մինչդեռ փոքր ալիքներին, որ գալիս են սովորական Ե.վ.-ներից կամ ժողովների երեցներից՝ ԿՄ-ը կարող է և չարձագանքել: Իմիջիայլոց, մենք ինքներս ենք արդեն դրանում համոզվել, ուստի շարունակում ենք Ս.գրային հարցեր բարձրացնել՝ հենվելով ոչ թե մասնաճյուղերի ալիքների, այլ Եհովայի օգնության վրա (տես 4.1а վիդեոն ռուսերեն):

Այժմ վերադառնանք մորուքի արգելքի վերացման լուրին, ինչն անկասկած ուրախալի էր, քանզի այսուհետ մորուքավոր եղբայրների հանդեպ վերաբերմունքը համաձայնեցված կլինի Եհովայի կարծիքի հետ։ Բայց այսօր մենք կխոսենք այն մասին, թե ինչպես այս ուրախ լուրը հայտնելիս ԿՄ եղբայրները հաջողացրին այն մթագնել։

Ինչո՞վ այն խամրեցրին։ Այն նույն բանով, ինչով խամրեց ԿՄ անդամ Մարկ Սանդերսոնի ելույթի ուրախությունը 2017-ի Տարածաշրջանային Կոնգրեսի 1-ին օրը: Թեև ելույթն ինքնին ուրախալի էր (նրանում ԿՄ-ի եղբայրները վերջապես ընդունեցին, որ 1914, 1925 և 1975 թվականների Արմագեդոնի սպասման հետ կապված ուսմունքները սխալ էին) — սակայն այն, թե ԻՆՉՊԵՍ Մարկ Սանդերսենը ներկայացրեց այդ խոստովանությունը, փչացրեց ողջ ուրախությունը: Բացատրենք, թե ինչու.

փոխանակ ազնվորեն խոստովանելու, որ այդ սխալները թույլ էին տվել ԴԸ-ի պատասխանատու եղբայրները, ովքեր առաջնորդում էին Եհովայի ժողովրդին, եղբայր Սանդերսոնն իր ելույթում այդ սխալների պատասխանատվության բեռը հնարամտորեն բարդեց Ե.վ.-ների ժողովների շարքային անդամների ուսերին։ Իբր թե այդ ԿՄ-Ը ՉԷՐ սովորեցնում, որ Արմագեդոնը տեղի կունենա 1975 թվականին և խրախուսում հանուն մեծ քարոզչության նույնիսկ աշխատանքը թողնել:

Մարկ Սանդերսոնը հայտարարեց, որ Արմագեդոնի թվերի հաշվարկը, պարզվում է, ինքնագլուխ կատարել են ժողովների ոչ այնքան ողջամիտ որոշ Ե.վկաներ, ինչի պատճառով էլ տուժել են՝ չգիտես ինչու թողնելով աշխատանքն ու վաճառել իրենց տները, շտապելով ավելին անել մինչ այդ տարեթիվը, որին չգիտես ինչու սպասում էին սեփական նախաձեռնությամբ։ Արդյունքում շատ Ե.վկաներ մնացել են առանց տուն և աշխատանք, իսկ նոր աշխարհն այդպես էլ չի եկել։ Բայց դրա համար մեղավոր են իրենք, այլ ոչ թե ԴԸ-ի ուսուցիչները (տե՛ս 7.99 վիդեոն Սանդերսոնի ելույթի մասին):

ՆՈՒՅՆ ԱՅԴ տենդենցը (սխալների համար պատասխանատվությունը ԴԸ-ի ուսուցիչներից գցել սովորական Ե.վ.-ների վրա) — առկա էր նաև մորուքի թեմայում: Քանի որ մորուք կրելու հարցը շարունակվում էր արդեն ոչ մեկ տասնամյակ, իսկ ոմանք նույնիսկ տուժել էին՝ փորձելով պարզել, թե ինչու է Ընկերությունն արգելում այն, ինչ Եհովան թույլատրում է — Կառ.Մարմինը հասկանում էր, որ այս նոր լույսի ուղերձը զգացմունքների փոթորիկ առաջ կբերի տուժածների մեջ, քանզի իրենց արգելքը հիմնված չի եղել Ս.Գրքի վրա: Սթիվեն Լեթն ինքն ուշադրություն դարձրեց այս հարցին:

Բայց փոխանակ ազնվորեն ընդունելու իրենց սխալները և ներողություն խնդրելու, որ ԴԸ-ը անտեղի է ճնշել այն եղբայրներին, ովքեր ճիշտ էին մորուք կրելու հարցում, ԿՄ-ը նորից մեղքը գցեց տուժած եղբայրների վրա՝ մեղադրելով նաև Պողոս առաքյալին, ով 1Կոր.1։10-ում կոչ է անում միաբան լինել և խուսափել բաժանումներից: Այսինքն այն եղբայրները, ովքեր Ս.Գրքով պարզել էին, որ մորուքի հարցում Եհովան արգելք չունի՝ միևնույն է, պետք է ենթարկվեին ԿՄ-ին, քանզի Պողոսը նրանց միասնության կոչ է անում: Իսկ նա, ով իրենն է պնդում՝ չհամաձայնելով ԿՄ-ի հրահանգներին — մեղավոր է, քանի որ պառակտումներ է մտցնում։

Իսկ այն, որ իրականում խնդրի աղբյուրը Աստվածաշնչին հակասող ԿՄ-ի արգելքն էր — Սթիվեն Լեթը չհիշատակեց։ Նա աչքաթող արեց նաև այն կարևոր փաստը, որ եղբայրները, ովքեր ԿՄ-ին հորդորում էին պարզել մորուքների արգելքի հարցը, պաշտպանում էին ոչ թե իրենց անձնական կարծիքը, այլ Աստծու կարծիքը՝ վերցված Աստվածաշնչից։

Այս ֆոնին՝ 1-ին դարի հեթանոսների թլպատման հարցի լուծման օրինակը գրեթե ծաղրի պես հնչեց եղբայր Լեթի բերանում. մի կողմից նա ընդունեց, որ 1-ին դարի ԿՄ-ը թլփատման խնդրում Պողոսին չմեղադրեց պառակտում մտցնելու մեջ, այլ ուսումնասիրեց Ս.Գիրք և ընդունեց Պողոսի կարծիքը, քանզի այն համապատասխանում էր Եհովայի կարծիքին (Գրծ.15 գլխ.)։ Մյուս կողմից, եղբայր Լեթը լիովին արդարացրեց, որ ժամանակակից ԿՄ-ը այլ կերպ վարվեց (մեղադրեց եղբայրներին, ովքեր, ընդօրինակելով Պողոսին, խնդրում էին ըստ Ս.Գրքի պարզել մորուքի հարցը):

Իհարկե, պարզ է, որ մորուքի, փողկապի, սանրվածքի և արտաքին տեսքի այլ տարրերի խնդիրն այնքան կարևոր չէ, որքան հեթանոսների թլպատման հարցը, և չարժե նման մանրուքների համար ապստամբել ԿՄ-ի անդամների դեմ: Այդ իսկ պատճառով Ե.վ.-ների մեծամասնության համար դժվար չէ հնազանդվել ԿՄ-ին այն բանում, ինչն ընդունվում է նրանց անձնական կարծիքով, եթե մեղք չկա: Իսկ քանի որ մորուք չկրելը մեղք չէ, եղբայրների մեծ մասի համար ամենևին էլ դժվար չէր այս հարցում հնազանդվել ԿՄ-ին։ Այդ դեպքում ո՞րն է պրոբլեմը:

Պրոբլեմն այն է, որ ԿՄ-ը՝ իրեն ներկայացնելով որպես Եհովայի հավատարիմ և իմաստուն ծառա, մորուքի դեպքում (աննշան հարցում) հաշվի չի առել Աստվածաշնչի կարծիքը և արգելել է այն, ինչ Եհովան թույլ է տալիս։ Իսկ եթե ԿՄ-ը քչում հաշվի չի առնում Աստծու կարծիքը, հարց է առաջանում՝ շատում հաշվի կառնի՞: Սա տագնապեցնում է, քանզի խոսքը վերաբերում է Աստծու Ծառայի որակին (եթե Ծառան անտեսում է Տիրոջ կարծիքը և նրա գառներին ծանրաբեռնում ի՛ր բեռով, հապա չի՞ որոշի մի օր էլ ինչ-որ սխալ բան պահանջել նրանցից: Եվ այդ դեպքում ԿՄ-ին գառների կուրորեն հնազանդվելու սովորությունը կարող է վատ ավարտ ունենալ նրանց համար, Մտ.24։48–51, Ղկ.16։10)։

Բայց փոքր բաներում Ս.Գրքի արհամարհումը ԿՄ-ի անդամներին չի կաշկանդում։ Սա պարզ է նրանից, որ ԿՄ-ի ոչ աստվածաշնչյան որոշումների պատճառով առաջացած տարաձայնությունների փաստը (ինչպես մորուքի դեպքում) իրենց ուղերձում ներկայացված է ՈՉ որպես ԿՄ-ի սխալ, այլ որպես Եհովայի ժողովրդի միասնությունը ոտնահարող ինքնագլուխ Ե.վ.-ների դիտավորություն։ Իսկ այս եղբայրների Աստվածաշնչին կառչելու ցանկությունը ԿՄ-ը անվանում է Եհովայի կառքից առաջ ընկնելու վազք (որի տակ ԿՄ-ը նկատի ունի իր որոշումներն ու հրահանգները): Սթիվեն Լեթի բերանում այս պահը հնչեց մոտավորապես այսպես.

Լեթը խրախուսեց ԿՄ-ի որոշումների դեմ հարցեր ունեցող Ե.վ.-ներին հիշել, որ Եհովայի կառքի երկրային մասը պետք է հավասար ընթանա երկնային մասի հետ։ Եվ նա, ով փորձում է վազել կառքից առաջ (այսինքն, ով Աստծու խոսքի համաձայն ձգտում է ինչ-որ բան փոխել մինչ այն, երբ այդ փոփոխությունը ԿՄ-ը կմտածի անել)՝ նա չի քայլում Եհովայի կազմակերպության հետ և խաթարում է միասնությունը: Այսինքն այն եղբայրները, ովքեր նախկինում տուժել են մորուք կրելու ցանկության պատճառով՝ իրենք են մեղավոր, քանզի վազել են Եհովայի կառքից առաջ և տուժել կառքի կայծակներից։

Լեթի այս խրատում մի քանի տարօրինակություն կա, ցույց տանք դրանք:

1-ին տարօրինակություն — կոչ անելով հետևել Եհովայի երկնային կառքին, ԿՄ-ը չի բացատրում, որ երկնային կառքը՝ ԿՄ-ի որոշումները չեն, այլ Աստծու, որոնք գրված են Ս.Գրքում: Հետևաբար, շատ Ե.վ.-ների համար դժվար է հասկանալ, որ եթե ԿՄ-ի որոշումը համաձայն չէ Աստվածաշնչին, ինչպես մորուքի հարցում, ապա ԿՄ-ը ոչ թե հետևում է Եհովայի կառքին, այլ գնում է իր ուղիով։ Իսկ եթե ԿՄ-ի որոշումը հիմնված չէ Աստվածաշնչի վրա, ապա Ե.վկան լիովին իրավունք ունի չաջակցել դրան (Գրծ.5:29):

2-րդ տարօրինակություն. Ե.վ.-ներին հորդորելով Աստծու կազմակերպության մեջ կարծիքների և հայացքների միաբանության` ԿՄ-ը դրա տակ ենթադրում է ոչ թե Եհովայի հետ միաբանություն, այլ համաձայնություն իր սեփական կարծիքի հետ: Բայց եթե ԿՄ-ը սովորեցնում է, որ ժողովի միասնության համար Եհովայի կառքի երկրային մասը պետք է հավասար ընթանա երկնային մասի հետ, ապա ինչո՞ւ մորուքի հարցում ԿՄ-ը ստիպեց բոլոր Ե.վ.-ներին մերժել Աստծու կառքի կարծիքը հանուն իրենց սեփական կարծիքի, որը նույնիսկ աղերս չուներ Աստվածաշնչի հետ:

ՈՒ՞Մ ՀԵՏ պետք է առաջին հերթին Ե.վկան ունենա կարծիքների և տեսակետների միասնություն։ Պարզ է, որ Եհովայի հետ։ Հետևաբար, եթե սովորական Ե.վկան պաշտպանում է Աստվածաշնչի տեսակետը, նա ՈՉ ԹԵ վազում է Եհովայի կառքից առաջ, այլ հենց քայլում կառքին համընթաց: Մինչդեռ ԿՄ-ը, մերժելով Եհովայի կարծիքը հօգուտ իր սեփականի` կա՛մ հետ է մնում Աստծու կառքից, կա՛մ գնում է բոլորովին այլ ուղղությամբ։ Այդպես է ստացվում, երբ դիտարկում ենք փաստերը Աստվածաշնչի լույսի ներքո։

Ի՞նչ եզրակացության եկանք։ ԿՄ-ի խնդիրն այն չէ, որ երբեմն սխալներ են տեղի ունենում իր անհետևողականության պատճառով, որոնք հետո ստիպված է լինում ուղղել (սա բնական է Ադամի բոլոր մեղավոր ժառանգներիս համար): Այլ այն, որ միտում է ձևավորվում չցանկանալ ընդունել սեփական մեղքը և պատասխանատվություն կրել իր սխալ ուսմունքների և որոշումների համար: Սա առնվազն արդեն երկրորդ անգամն է, որ ԿՄ-ը իր սխալների մեղքը բեռնում է շարքային Ե.վ.-ների վրա՝ վարվելով այնպես, ինչպես Արմագեդոնի սխալ տարեթվերի դեպքում:

Երկրորդ, ԿՄ-ը չի ցանկանում ներողություն խնդրել այն Ե.վ.-ներին, որոնց իր սխալ ուսմունքների և որոշումների պատճառով անհարմար կացության մեջ է դրել:

Երրորդ, իր կարծիքը վեր դասելով Եհովայի կարծիքից՝ ԿՄ-ը կառուցել է իր սեփական կառքը՝ այն ներկայացնելով որպես Աստծու, և ստիպում է բոլորին ընդունել Ս.Գրքին հակասող իր կարծիքը։

Չորրորդ, ԿՄ-ը արդեն ինքն է ղեկավարում Եհովայի կառքը՝ որոշելով երբ, ուր և ինչպես այն վարել։ Սա պարզ է այն ​​փաստից, որ մորուքի հարցը բարձրացվել է տասնամյակներով, բայց միայն հիմա ԿՄ-ը որոշեց այդ հարցի վերաբերյալ Ս.Գրքում փնտրել Եհովայի կարծիքը։

Երբ խնդիրը բացահայտված է, կարելի է հասկանալ նաև, թե ինչպես բարելավել իրավիճակը՝ Եհովայի պաշտամունքն աստվածաշնչյան մոդելին մոտեցնելու համար: Թվարկենք 7 քայլ: Օրինակ, ԿՄ-ը պետք է սովորի.
1) Ընդունել իր սխալը և պատասխանատվությունը չդնել շարքային Ե.վ.-ների ուսերին (Առ.28:13);

2) Ներողություն խնդրել Ե.վ.-ներից իր սխալի պատճառով հասցված անհարմարության համար (Մտ.5:23,24);

3) ԿՄ-ը չպետք է իր կարծիքը վեր դասի Եհովայի կարծիքից և իր սեփական որոշումների կառքը ներկայացնի որպես Աստծու կառք (Ես.55:8,9);

4) ԿՄ-ը Ե.վ.-ներից միասնություն նախ և առաջ պետք է պահանջի Ս.Գրքում առկա Աստծու կարծիքի հետ, հետո միայն իրենց կարծիքի հետ՝ հիմնված Աստվածաշնչի վրա (Հով.17:11; 1Պետ.5:5);

5) Եթե ԿՄ-ի կարծիքը հիմնված չէ Ս.Գրքի վրա, ԿՄ-ը չպետք է այն ներկայացնի որպես Եհովայի կարծիք և հավատուրաց հայտարարի նրանց, ովքեր նախընտրում են Աստծու կարծիքը (2Կոր.4:2; Գրծ.5:29);

6) ԿՄ-ը չպետք է արգելի իր ուսմունքներն ու որոշումները ստուգել Աստծու խոսքով (Գրծ.17:11); 7) Եթե հարցեր ծագեն, ԿՄ-ը պետք է դրանք լուծի 1-ին դարի օրինակով` քննելով Ս.Գիրքը՝ բերելով աստվածաշնչյան փաստարկներ (Գրծ.15 գլ.):

Մենք թվարկեցինք 7 քայլ, որոնց շնորհիվ ԿՄ-ը կարող է իրավիճակը դեպի լավը փոխել և Եհովայի պաշտամունքը մոտեցնել Աստվածաշնչի մոդելին։ Բայց, եթե ինչ-որ մեկը ԿՄ-ի խնդիրների նկարագրության մեջ հայտնաբերի նաև իր խնդիրների պատկերը, ապա այս 7 քայլերի օգնությունը կարող է օգտակար լինել նաև իրեն: Մենք ուրախ կլինենք, եթե այս նյութը օգտակար լինի թեկուզև մեկին:

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Les 48: DE OORDEELSDAG

Het thema van “de verschrikkelijke oordeelsdag” (Zef. 1:18) raakt op de een of andere manier alle weldenkende mensen, want als we het leven op Aarde beoordelen vanuit het oogpunt van Gods morele waarden en normen, dan verdient iedereen straf (Pred. 7:20).

En als je je voorstelt dat je letterlijk voor de Almachtige en rechtvaardige Schepper moet staan, en verantwoording moet afleggen over al je verkeerde daden, dan zullen maar weinig mensen helemaal niet bang zijn (Openb. 14:1-5,7; 1 Joh. 4:17).Maar de vraag rijst: Zullen we allemaal letterlijk voor God staan op de dag van Zijn oordeel? Wat zegt de Bijbel over hoe Gods oordeelsdag voor de hele mensheid zal worden gehouden? Voor degenen die geïnteresseerd zijn, kijk verder: in deze les leer je:
1) Wat is de betekenis van “de oordeelsdag”?
2) Hoe, wanneer, en met welk resultaat zal Gods oordeel worden uitgevoerd?
3) Hoe zullen Sodom en Gomorra geoordeeld worden?

Voor alle duidelijkheid: aangezien mensen volgens het voornemen van de Schepper door 2 fasen van “selectie” voor Zijn eeuwige Koninkrijk zullen gaan (in dit tijdperk, en tijdens de 1000-jarige regering van Jezus Christus), bestaat Gods oordeel ook uit 2 fasen: de eerste is het oordeel over de aardbewoners van dit tijdperk; de tweede is het oordeel over hen die God zal toelaten in het 1000-jarige tijdperk. De kern van Gods oordeel is in wezen hetzelfde. Laten we als eerste kijken naar de 1e fase van het oordeel.

Laten we kijken naar de 1e vraag:
1) Wat is de betekenis van de “oordeelsdag”? (Hand.17:31).
De betekenis ervan kan worden begrepen aan de hand van het voorbeeld van de dag van de rechtszitting van een proces in de voor ons gebruikelijke zin – wanneer de rechter, nadat hij zich op de hoogte heeft gesteld van de feiten van de “zaak van de verdachte”, deze beoordeelt (of motiveert) vanuit het oogpunt van de wet van het land. Het resultaat van de rechtszaak is een rechterlijke beslissing (vonnis) –
met de bepaling van het type straf, mits de schuld van de verdachte is bewezen. En als de schuld van de verdachte niet bewezen is, wordt hij vrijgesproken.

Hetzelfde beginsel ligt ten grondslag aan de oordeelsdag, waar de Rechters de Schepper Zelf of de door Hem gekozen rechters zijn; de “wet van het land” is de wet van God; de “beklaagden” zijn de nakomelingen van Adam, en de “oordeelsdag” is voor hen een figuurlijk begrip, net als de “dag” van de schepping: de “oordeelsdag” heeft betrekking op de hele periode van ieders leven, omdat een ieder zich zal moeten verantwoorden voor alle daden die hij of zij tijdens zijn of haar leven in dit tijdperk heeft begaan. (Openb. 20:4; Dan. 7:9,10; Joh. 5:22).

Daarom wordt er ten eerste in de Bijbel gezegd dat iedereen alleen voor zichzelf rekenschap aan God zal afleggen. Dat wil zeggen, niemand kan zijn zonden rechtvaardigen door de verantwoordelijkheid ervoor op iemand anders af te schuiven, zoals Adam en Eva bijvoorbeeld deden: Eva gaf de slang de schuld van wat er gebeurde, en Adam gaf Eva de schuld, en uiteindelijk gaf hij God de schuld, omdat het Jehovah was die Adam een vrouw gaf (Gen. 3:11-13; Rom. 14:12).

En ten tweede laat de Bijbel zien dat Gods oordeel absoluut zal plaatsvinden over alle nakomelingen van Adam die in dit tijdperk leven, zonder uitzondering (2 Thess. 1:5; Hand. 17:31; Hebr. 9:27). Laten we nu verder gaan met vraag 2):

2) Hoe, wanneer, en met welk resultaat zal Gods oordeel over Adams nakomelingen worden uitgevoerd?
Laten we eerst eens kijken HOE het oordeel zal worden uitgevoerd:

Gods rechters “stellen zich op de hoogte” van alle feiten van het leven van elke nakomeling van Adam, en beoordelen hun innerlijk aan de hand van de daden en neigingen die tijdens het hele leven van de “beklaagden” naar voren komen. Betekent dit dat elke nakomeling van Adam letterlijk voor God zal staan met een verslag van ieders eigen daden?

Nee, dat is niet wat het betekent: God, die ons hart ziet en de motivatie van al onze daden vaststelt, Hij weet – zelfs zonder ons verslag – alles wat Hij over ons moet weten om een rechtvaardige beslissing te kunnen nemen (1 Sam. 16:7; Ps.139:2). Dit betekent dat geen van onze daden, wat ze ook mogen zijn, verborgen zal zijn voor Gods ogen (Heb. 4:13). Zelfs elk woord van ons zal in aanmerking worden genomen en figuurlijk worden opgeslagen in onze “archiefmap”, zoals Jezus zei: voor elk zinloos (of waardeloos) woord … zullen mensen verantwoording afleggen op de oordeelsdag (Mat.12:36).

Gods oordeel is erop gericht om een rechtvaardig “vonnis” over elke persoon uit te spreken (veroordeling of vrijspraak), en zo iedereen te vergelden naar zijn daden (Spr. 24:12; Mat. 16:27). Omdat het Gods voornemen is een hemelse regering bijeen te brengen, en het paradijs op Aarde te herstellen, gaat Gods figuurlijke “gerechtelijke proces” over het zoeken naar rechtvaardige mensen – mensen die in staat zijn om toegewijd aan God en betrouwbaar te zijn, en daarom geschikt voor de eeuwigheid: zij zullen Zijn vrede nooit verstoren en Zijn scheppingen niet schaden (Jes. 65:20-25; Mat. 5:5, Openb. 20:6).

Daarom heeft God in dit tijdperk alle mensen toegestaan te leven zoals ze willen, en straft Hij hen niet onmiddellijk voor slechte daden, zoals bekend is uit Pred. 8:11 en Hand. 14:16:
in omstandigheden waarin we zelf mogen kiezen hoe te leven, wat te doen en welke houding we tonen – openbaart iedereen zich in de volheid van zijn wezen, en God ziet wie iemand werkelijk is. Gods oordeel is dus in feite het bijhouden van een overzicht en het beoordelen van iedereen die op Aarde geboren is – om de rechtvaardigen te vinden:

elke persoon die op Aarde geboren wordt, wordt figuurlijk door God “opgeschreven” in het “boek des levens” (Mal. 3:16; Openb. 17:8). Op basis van de daden van de levenden ziet God drie groepen mensen: de 1e groep zijn degenen die een godvrezend geweten hebben; de 2e groep zijn degenen die duidelijk slecht zijn (1 Joh. 3:10); en de 3e groep zijn zij die nog geen beslissing hebben genomen over de keuze van hun levensweg – zij die geen tijd hebben gehad om hun houding ten opzichte van de Schepper van het universum in dit tijdperk te tonen (overleden kinderen, bijvoorbeeld, of mensen die tot hun dood niet de mogelijkheid hebben gehad om de waarheid over de Schepper te leren kennen; ook diegenen die ergens over struikelden, enz.).

Door het leven van elke persoon te analyseren, kan God bepalen wie Hij waar gaat plaatsen: wie Hij naar de hemel laat gaan (Openb. 20:6); wie Hij wil meenemen naar het Millennium van het 1000-jarige Koninkrijk van Christus (voor de uiteindelijke “selectie” voor het eeuwige Koninkrijk); en wie Hij voor eeuwig als stof in het graf zal achterlaten (of in de hel, zoals het graf in het Grieks wordt genoemd, Gen. 3:19; Mat. 25:41).

Daarom zullen alleen de rechtvaardigen (zij die probeerden God zelfs al in dit tijdperk te dienen) en de onrechtvaardigen, die tenminste iets goeds in zich hebben (1Kon. 14:13; Hand. 24:15), het Millennium van Christus binnengaan. De laatste test van de duivel zal het eindoordeel opleveren, maar daarover later meer.

Laten we nu het antwoord op het 1e deel van de 2e vraag samenvatten — Hoe zal Gods oordeelsdag over de nakomelingen van Adam worden uitgevoerd? Door elk mens die op Aarde geboren wordt, te registreren in het boek des levens van de Schepper, en hun persoonlijkheid te beoordelen. Tegen het einde van dit tijdperk zullen alle “bokken” uit dit boek des levens zijn “uitgewist” (ze zullen niet in het boek staan, zoals duidelijk blijkt uit Openb. 17:8). Zo zal er in het boek des levens alleen een “lijst” overblijven van degenen die God zal besluiten te doen herleven, en ofwel naar de hemel te brengen, ofwel hen na hun opstanding op Aarde toe te laten voor een 1000 jaar durende “heropvoeding” (Heb. 11:40).

Laten we verder gaan met het 2e deel van vraag 2): Wanneer zal Gods oordeel plaatsvinden, en met welk resultaat?
De Bijbel meldt dat de 1e fase van Gods oordeel zal plaatsvinden na de dood van elke persoon (Heb. 9:27). Dat wil zeggen, ten tijde van de dood van iedereen in dit tijdperk, weet Jehovah al wie wie is, en welk lot elke overleden nakomeling van Adam verdient.

De Bijbel zegt echter ook dat niet alleen de doden geoordeeld zullen worden, maar ook de levenden. En dit zal gebeuren ten tijde van Christus’ verschijning en regering (bij zijn 2e komst, 2 Tim. 4:1). Door Heb. 9:27 (dat het oordeel zal plaatsvinden nadat iedereen is gestorven) en 2 Tim. 4:1 (dat het oordeel zal plaatsvinden bij de 2e komst en regering van Christus) te combineren, leren we wat Gods oordeel over de levenden en de doden betekent, en wanneer het zal plaatsvinden (Joh.5:22; Mat. 24:29-31; 25:31-46).
Laten we deze gedachten verbinden en verder analyseren:

Heb. 9:27 en 2 Tim. 4:1 betekenen dus in de eerste plaats dat God al in dit tijdperk het gehele oordeel of de beoordeling van Adams nakomelingen met uitzondering van de groep mederegeerders van Christus aan Jezus Christus heeft overgedragen (Mat. 20:23; Joh. 5:22,27; Hand. 17:31).
En ten tweede dat het lot van ieder mens (levend en dood) beslist zal worden bij de 2e komst van Jezus (niet eerder). Het valt nog te bezien wanneer Jezus zal terugkeren bij zijn 2e komst dan zal duidelijk worden hoe het oordeel van de levenden en de doden zal plaatsvinden. Laten we het uitzoeken.

De 2e komst van Christus zal plaatsvinden vóór Armageddon (bij de 7e bazuin, Openb. 11:15-18). Tegen die tijd zullen niet alle bewoners van de Aarde van dit tijdperk nog in leven zijn; de meesten van hen zullen dood zijn en in hun graf liggen. Maar er zullen enkele aardbewoners zijn die zullen leven tot het historische moment van de 7e bazuin: zij zijn de levenden over wie in 2 Tim. 4:1 wordt gesproken.

Jezus Christus zal dus het lot moeten bepalen van de levenden die tot zijn 2e komst in leven blijven (met inbegrip van Gods dienstknechten); alsook het lot van hen die tegen die tijd gestorven zijn (1 Pet. 4:17).

En omdat het niet moeilijk is om het oordeel over de doden te bepalen (op het moment van de dood van elk weten de Rechters al wie wie is, en waar ze ieder naartoe moeten sturen), zullen we het oordeel over degenen die bleven leven tot de 2e komst apart bespreken. Wie zullen er leven ten tijde van de 2e komst van Christus bij de 7e bazuin? Dat zal het overblijfsel van de bruid van Christus zijn of het overblijfsel van de 144.000 – plus de rest van de bewoners van de Aarde in de periode van het einde van dit tijdperk. Het is bekend dat de bruid van Christus door Jehovah Zelf en Zijn hemelse Rechters zal worden geoordeeld: het overblijfsel van de bruid zal naar de hemel gaan (Mat. 20:23; Openb. 11:12; 20:4; vgl. Dan. 7:10).

Nadat de 144.000 naar de hemel zijn gegaan, zal de rest van de bewoners van de Aarde figuurlijk worden “gesorteerd” op basis van Jezus’ beoordeling – in degenen die zullen worden meegenomen voor het Koninkrijk (voor de 1000-jarige regering van Christus), en degenen die zullen worden achtergelaten voor de bestraffing bij Armageddon (Mat. 24:29-31; 40,41).

“Meegenomen” voor het Koninkrijk, zoals we weten uit video 11.21, betekent de plotselinge dood van de uitverkorenen om hen te verbergen voor het kwaad van Gods toorn die aan het einde van het tijdperk over alle goddelozen komt. Op dezelfde manier werden Henoch en andere aanbidders van God uit vroeger tijden door een plotselinge dood van het kwaad “weggenomen” (Jes. 57:1,2; Gen. 5:24; Hebr. 11:5,13; Joh. 3:13). Uiteindelijk zullen alle godvrezende mensen “sterven in de Heer” (Openb. 14:13), en de schalen van toorn van de Schepper zullen alleen worden “uitgegoten” over het geslacht van “bokken” van dit tijdperk (Openb. 16:9-21; Mat.25:41).

Het feit dat dit tijdperk, overeenkomstig de beslissing van de 1e fase van Gods oordeel over Adams nakomelingen, zal eindigen met de vernietiging van de goddelozen, werd ook door de Apostel Petrus genoemd. (2 Petr. 3:7). En voor degenen die, op basis van Gods oordeel, geschikt zullen worden bevonden voor het Millennium, zal de 2e fase van het oordeel komen. Dit wordt beschreven in Openb. 20:11,12:

degenen die Jezus in het 1000-jarige tijdperk uit de graven zal halen voor het leven op Aarde, zullen ook beoordeeld worden op hun daden die daar verricht worden (voor de zonden van dit tijdperk zullen allen al met de dood betaald hebben, Rom. 6:7,23a; zie les 58).

Daarom is de hele periode van het leven van mensen in het 1000-jarige Koninkrijk ook een “oordeelsdag” voor alle inwoners van het Millennium tijdens de regering van Christus: deze zal voor hen beginnen nadat ze in dit tijdperk zijn gestorven en bij de stem van Jezus Christus uit hun graven worden gehaald (Heb. 9:27; Joh. 5:28,29). Het resultaat van dit oordeel tijdens het Millennium zal uit 2 groepen bestaan (de “schapen” en de “bokken” die geïdentificeerd werden tijdens de 1000 jaar: er zal geen groep mensen zijn die geen mogelijkheid had om de Schepper te leren kennen).

De “bokken” van het Millennium zullen in de eerste plaats in de loop van de 1000 jaar worden geopenbaard (hun dood, beschreven in Jes. 65:20, is het vonnis van eeuwige vervloeking door het oordeel van God). Maar zelfs na de 1000 jaar, tijdens de laatste test van de duivel, zullen de laatste “bokken” op Aarde zich openbaren (ze zullen ook voor altijd worden vernietigd, Openb. 20:7-9). En de “schapen” die tijdens het Millenniumoordeel worden geïdentificeerd, zijn het “kamp van de heiligen”, ofwel die bewoners van de Aarde die Jehovah trouw zullen blijven tijdens de 1000 jaar, en tijdens de laatste beproeving: zij zullen worden toegelaten tot het eeuwige Koninkrijk van God (Openb. 20:8; 21:23,4,7).

Zo zullen de woorden uit Joh.5:28,29 in vervulling gaan, waar staat dat voor sommigen van hen die in het tijdperk van het Koninkrijk van God tot leven zijn gekomen, het opstaan uit de graven in het Millennium een opstanding tot eeuwig leven zal zijn, namelijk: allen die in het Millennium de weg van Jehovah’s godvrezende “schapen” kiezen, zullen met eeuwig leven gezegend worden. En voor sommigen zal het uit de graven komen in het Millennium een opstanding tot oordeel blijken te zijn. Dat wil zeggen, allen die in het Millennium de weg van de figuurlijke “bokken” kiezen, zullen veroordeeld worden tot eeuwige vernietiging. Laten we nu vraag 2b samenvatten: wanneer zal Gods oordeel plaatsvinden, en met welk resultaat?

Gods oordeel zal in 2 fasen worden uitgevoerd.
De 1e fase is het oordeel over alle nakomelingen van Adam (de bewoners van het tijdperk van de heerschappij van de duivel). Het zal plaatsvinden bij de 2e komst van Christus, zowel voor degenen die tegen die tijd gestorven zijn, als voor degenen die tot die tijd geleefd hebben (2 Tim. 4:1). Het resultaat van de 1e fase van het oordeel zal 3 groepen omvatten: de 1e groep zijn de “schapen” van dit tijdperk; de 2e groep zijn de onrechtvaardigen, in wie iets goeds schuilt (deze 2 groepen zullen tot leven komen in het Millennium, Mat. 25:31-40; Hand.24:15); en de 3e groep zijn de “bokken” van dit tijdperk: zij zijn bestemd voor de eeuwige ondergang (Mal. 3:16,17; Ex. 32:33; Mat. 25:41,46).

De 2e fase van Gods “oordeelsdag” is de beoordeling van elke bewoner van de Aarde tijdens de 1000 jaar van Christus (zij zullen worden geoordeeld overeenkomstig hun manier van leven en hun daden tijdens het Millennium op basis van hun nieuwe daden gedurende het Millennium van Christus, Openb. 20:11,12). Het resultaat van de 2e fase van het oordeel zal uit 2 groepen bestaan: de eerste zijn de “schapen” van het Millennium, ofwel het kamp van heiligen die worden toegelaten tot het eeuwige Koninkrijk van God op Aarde (Openb. 21:3,4); de tweede zijn de “bokken” van het Millennium (zij zullen niet worden toegelaten tot het eeuwige Koninkrijk, zij zullen tot stof vergaan, voor altijd vergeten, net als de “bokken” van dit tijdperk, Mat. 25:31-46; Openb. 20:7-9).

Zoals we ons herinneren uit video 11.47, wordt Gods oordeel over de nakomelingen van Adam, zowel in dit tijdperk als tijdens het Millennium, ook in de Bijbel getoond in de vorm van een figuurlijk proces van “het verkopen van witte gewaden”: ze zullen worden “verkocht” aan die nakomelingen van Adam die de moeite nemen om ze te “verdienen” en ze te “kopen” van Jezus Christus (diegenen die de volledige overwinning over de zonde zullen behalen in dit tijdperk, of op zijn laatst in het Millennium, Openb. 3:18). De namen van degenen die de zonde in dit tijdperk, of in ieder geval in het Millennium, hebben overwonnen, zullen voor eeuwig in het boek des levens gegrift blijven (Openb. 2:7; 3:5).

Blijft over vraag 3) Hoe zullen Sodom en Gomorra geoordeeld worden?
In Mat. 11:23,24 zei Jezus dat de oordeelsdag voor Sodom en Gomorra draaglijker zou zijn dan voor Kapernaüm. En de apostel Judas meldt dat Gods oordeel over Sodom en Gomorra al heeft plaatsgevonden, en dat al hun inwoners al als “bokken” veroordeeld zijn – dat wil zeggen, door de straf van eeuwig vuur, of, met andere woorden, voor altijd vernietigd zonder hoop op een opstanding (Jud.1:7; Gen. 18:20,24-26).

Er lijkt een tegenstrijdigheid te zitten tussen de woorden van Christus en Judas. Komt er dan nog een oordeel over Sodom, of niet? Laten we erover redeneren.

Zoals we ons herinneren, was in Sodom iedereen, van jong tot oud, onverbeterlijk en diep wreed – ze waren homoseksueel en negeerden de herhaalde vermaningen van de rechtvaardige Lot (Gen. 19:4,5; 2 Pet. 2:7,8). Daarom werden ze op grond van Gods oordeel vernietigd door “eeuwig vuur”. Ter bevestiging van de uitvoering van het eeuwige vuur (eeuwige vernietiging), werd de Dode Zee gevormd op de plaats van Sodom en Gomorra (bevestigd door archeologie), waar geen levende organismen zijn (daarom is die dood). Dat wil zeggen, door de natuur zelf lijkt Jehovah te hebben aangetoond wat de straf van eeuwig vuur betekent — niet alleen de volledige afwezigheid van leven, maar ook van de mogelijkheid van het ooit weer ontstaan ervan.

Waarom zei Jezus dan dat Sodom en Gomorra beter af zouden zijn in het oordeel dan Kapernaüm? Als je je verdiept in de woorden van Christus, zie je een figuurlijke “woordspeling”, waarbij dezelfde betekenis op verschillende manieren kan worden uitgedrukt. Bijvoorbeeld, zeggen: “Sodom zal beter af zijn bij het oordeel dan Kapernaüm” komt op hetzelfde neer als zeggen: “Kapernaüm zal slechter af zijn bij het oordeel dan Sodom”. In deze figuurlijke “woordspeling” ligt het probleem betreffende de uitspraak over het oordeel over Sodom. Laten we nog eens kijken naar de vertaling van Mat. 11:24 – we vergelijken de herziene Statenvertaling met de vertaling van de ERV Bible League:

De herziene Statenvertaling (hsv): Mat. 11:24 Maar Ik zeg u dat het voor het land van Sodom verdraaglijker zal zijn (ἔσται) op de dag van het oordeel dan voor u. In deze versie van de vertaling lijkt het erop dat Sodom in de toekomst zal worden geoordeeld, en dat Kapernaüm slechter af zal zijn dan Sodom.

Laten we nu eens kijken naar de vertaling van de ERV Bible League: (vertaald in het Nederlands): Maar ik zeg u [Kapernaüm op de oordeelsdag], het zal erger voor u zijn op de dag des oordeels dan voor Sodom (dit komt overeen met de vertaling in de World Bible Center Translation).
Deze versie laat duidelijk zien dat Kapernaüm op de dag van het oordeel van de stad slechter af zou zijn dan Sodom was op de dag van zijn straf.

Ook het Griekse woord ἔσται, dat met de woorden “zal zijn” (toekomstige tijd) vertaald wordt (verdraaglijker, zie herziene Statenvertaling), heeft in deze interlineaire Bijbelvertaling de betekenis “het bleek” (verleden tijd, het wordt in deze betekenis gebruikt in Hebr. 3:12), vergelijk de screenshots:

Als we het toepassen op de tekst in Mat. 11:24 over Sodom, krijgen we de volgende zin:
Maar ik zeg u dat het voor het land Sodom op de dag des oordeels draaglijker bleek te zijn dan het voor u, Kapernaüm, zal zijn.
Dat wil zeggen, Sodom zal niet opnieuw geoordeeld worden: de straf van het eeuwige vuur voor Sodom blijft in alle eeuwigheid van kracht. Judas stelt de straf van Sodom met eeuwig vuur als voorbeeld voor alle andere goddelozen van dit tijdperk. Maar hoe verschrikkelijk de ontrouw van de Sodomieten ook is, Kapernaüm zou, wanneer het door God geoordeeld zou worden, veel slechter af zijn dan de Sodomieten waren ten tijde van hun oordeel door God.

Door dit te zeggen, maakte Jezus duidelijk dat de zonde van Gods volk dat Zijn Christus afwijst, in Jehovah’s ogen nog zwaarder “weegt” dan de zonde van de seksueel verdorven mensen van Sodom. Maar automatisch rijst de vraag: als Sodom voor zijn zware zonden de straf van het eeuwige vuur onderging, welke ergere straf zou er dan nog kunnen zijn voor degenen in Kapernaüm die Christus verwierpen? (Galilea is het grondgebied van Zebulon en Naftali, Jes. 9:1,2). Jeremia’s woorden zullen ons helpen dit te begrijpen (Klaagl. 4:6-9, Rbi8):

De [straf voor de] dwaling van de dochter van mijn volk wordt ook groter dan de [straf voor de] zonde van Sodom, Dat als in een ogenblik ondersteboven werd gekeerd, en waarheen geen handen zich [hulpvaardig] uitstrekten. … 9 Beter af zijn degenen gebleken die vielen door het zwaard dan degenen die vielen door de hongersnood, Want dezen kwijnen weg, doorboord uit gebrek aan de opbrengst van het open veld.

Dat wil zeggen dat de langzame dood van de Israëlieten door het oordeel van God een zwaardere straf is dan de onmiddellijke dood van de Sodomieten.

De steden van Israël die Christus verwierpen, zouden er bij het oordeel slechter aan toe zijn dan Sodom was, want de goddelozen van Sodom werden onmiddellijk vernietigd, terwijl Gods volk een pijnlijke dood zou kennen voor het verwerpen van Gods zoon. Dat is wat er gebeurde tijdens het oordeel over de steden van Israël met de climax in 70 na Christus, toen de Romeinen Jeruzalem verwoestten en de tempel van Jehovah verbrandden (die tot op de dag van vandaag in puin ligt):

tijdens de straf voor het verwerpen van Christus, kwamen de meeste Israëlieten om in branden, toen ze in gevangenissen werden gegooid, gegeseld, verbrand en gedood door de Romeinen, en ook nog door ondraaglijke hongersnood, en degenen die het overleefden werden als slaaf verkocht. Dat is waar Jezus het over had toen hij in Mat. 11:23,24 het oordeel over Kapernaüm aankondigde. Zo kwam de oordeelsdag voor de inwoners van de steden van Israël, die Christus verwierpen, al in dat tijdperk – in 70 na Christus.

Maar wie van Israël, die Jezus Christus in de 1e eeuw na Christus verwierpen, Jehovah zal classificeren als de “bokken” van dit tijdperk, en wie Hij zal doen herleven in het Millennium, weten we niet (in Hand.3:17 wordt bijvoorbeeld gezegd dat Jehovah de afwijzing van Christus door de joden als een zonde van onwetendheid beschouwt). Maar wat wel duidelijk is, is dit:
Ten eerste zal Gods rechtvaardige oordeel plaatsvinden over alle nakomelingen van Adam die in dit tijdperk leven.
Ten tweede
 zal Jehovah geen enkele zondaar voor eeuwig martelen (de straf voor zonde is de dood, geen pijniging, Rom. 6:23a).
En ten derde zal het eindresultaat van de oordeelsdag, Gods eeuwige Koninkrijk zijn met de rechtvaardigen op Aarde en in de hemel.

Laten we dit materiaal in een schema samenvatten:

Het schema toont de stadia van Gods oordeel voor dit tijdperk en voor het Millennium van Christus. Het eindresultaat van de oordeelsdag zal Gods eeuwige Koninkrijk zijn met de rechtvaardigen op Aarde en in de hemel: wie niet in Gods Boek des Levens geschreven staat, zal Zijn eeuwige Koninkrijk niet binnengaan. Gelukkig maar dat Jehovah niet van plan is om zondaars voor altijd te martelen in de zogenaamd brandende hel (dit alles komt uit een reeks horrorfilms om mensen te intimideren). Welnu, het is niet logisch om te verwachten dat de Sodomieten zullen worden opgewekt en opnieuw zullen worden geoordeeld: Jehovah strafte hen reeds in de oudheid met de executie van eeuwig vuur, en liet de Dode Zee achter als een zichtbare herinnering van de betekenis van eeuwige terechtstelling.

Met liefde voor allen die de waarheid in de Bijbel zoeken.

Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox”-website.

103. Справедлива ли смерть служителей Бога? И как это связано с Армагеддоном?

Недавно, мы, наконец, поняли, почему служители Иеговы (сИ) считают, что переживут Армагеддон. В речи о первородном грехе было сказано примерно так:  младенец, родившись, — уже грешен из-за Адама и потому обречён на смерть из-за унаследованного греха.

Умирать за чужой грех —  несправедливо, Бог это знает и, благодаря жертве Христа, Он обнуляет грехи Своих служителей и восстановит справедливость для них и тех, кто в этом веке умирает незаслуженно (сИ, например, или маленькие дети; также те, кто погиб случайно или — не успел определиться с выбором – на чьей он стороне в спорном вопросе, см. видео 1.63).  А тем сИ, кто доживёт до Армагеддона, – Иегова, якобы, не даст умереть несправедливо, поэтому они  пройдут через Армагеддон – целыми и невредимыми.

То есть, сИ считают, что они переживут Армагеддон  потому, что не заслуживают смерти в этом веке, ведь за них умер Христос. Поэтому справедливость будет для них восстановлена. Так ли это? Действительно ли сИ не заслуживают смерти в этом веке?

В общем,  кто думает о себе, что в этом веке он не заслуживает смерти и, — кому интересно понять, какие проблемы смертности передал нам в наследство Адам, а какие мы производим в себе сами – предлагаем проверить по Библии эту тему — вместе с нами. Для удобства разобьём её на несколько вопросов, перечислю их:

1) Что из наследия Адама делает нас смертными?
2) Чем является смерть служителей Бога в этом веке – несправедливостью  или справедливой расплатой за свои грехи?
3) Какую проблему решает Бог выкупом Христа – он устраняет грех Адама или обнуляет наши собственные грехи?
4) Какую проблему решает Бог воскресением из мёртвых – проблему несправедливости или чего-то другого?
Прежде, чем отвечать на эти вопросы – предупредим: дальнейший материал рассчитан на сИ и всех остальных, кто хотя бы в общих чертах знаком с Библейской историей согрешения Адама и искупления Христа.

А теперь начнём с вопроса 1) :
1) Что из наследия Адама делает нас смертными? Сначала напомним, что делает смертным любого человека – вне зависимости от Адама и по приговору Бога: смерть – это наказание, возмездие или расплата (что одно и то же) – за сделанный грех (Иак.1:15; Рим.6:23/1; 1Кор.15:56). Но, так как в Рим.5:12 сказано, что смерть пришла к людям из-за греха Адама – надо понять, что именно из его наследия делает нас смертными.

Согрешив, Адам передал нам всего 2 наследственных фактора:
1) среду обитания за пределами рая — без доступа к древу жизни;
2) унаследованный грех.
Что из этого делает нас смертными?

Смотрим по очереди: 1) делает ли нас смертными среда обитания за пределами рая? Да, без доступа к древу жизни все мы смертны. Если бы Адам и люди, рождённые после его греха, согрешали вместе с ним, но продолжали жить в раю — они не были бы смертными. Почему? Потому, что Адам и его дети спокойно пополняли бы свои жизненные запасы от Божьего древа жизни и могли бы жить вечно (это ясно из Быт.3:22).

То есть, сам по себе грех не сделал тело Адама смертным. Адам стал смертным потому, что из-за греха Иегова выгнал его из рая и закрыл доступ к Своему источнику жизни (в планы Бога не входит дарить вечную жизнь тем, кто выбирает непослушание Ему).

За пределами рая и без подпитки от источника жизни жизненная жизненная сила Адама постепенно расходовалась – примерно так, как расходуется сила батарейки в часах (чем меньше заряда остаётся  – тем слабее ход часов). Также слабел и Адам, а когда его запас жизни был исчерпан — он умер, и это было естественно (нет источника жизненной силы – нет и жизни). Так исполнились слова Бога о том, что непослушание Ему ведёт к смерти (Быт.2:17; 3:6, 22-24, ср. Пс..35:10 и Откр.22:2).

И, поскольку Адам родил своих потомков за пределами рая – они тоже не имеют возможности поддерживать жизнь от Божьего древа жизни и поэтому – тоже смертны: их тела тоже слабеют и портятся из-за старения. Чем дальше по времени от изгнания из рая – тем слабее здоровье и меньше продолжительность жизни. Сегодня жизненные возможности смертного человека составляют в среднем 70- 80 лет (Пс.89:10). Именно так смерть перешла во всех людей: за пределами рая оказались и  будущие дети Бога, и будущие дети дьявола (как знаем из Быт. 3:15, Бог ожидал появления разных людей — и тех, кто выберет послушание Ему, и тех, кто выберет противление Ему).

Итак, первый фактор наследия Адама  — жизнь за пределами рая и без доступа к древу жизни – для всех его потомков смертелен, и в этом однозначно можно обвинять Адама.  Из-за его греха все мы вынуждены жить за пределами красочного и безопасного рая, во мраке мира дьявола — в среде, не предназначенной для хрупкого глиняного сосуда человека, где нас в любую минуту может убить насилие стихий, злых людей или несчастных случаев.

Эта среда враждебна и токсична для человека, так как наполнена духами злобы, кто активно изобретает и насаждает пороки, соблазны и лживую информацию о смысле жизни, что вводит нас в заблуждение. В этой среде мы слабы из-за процесса старения с его болезнями и физической немощью — независимо от того, послушны мы Богу или нет, такова реальность, и изменить её никто из людей не может (Еккл.9:2,3,11; 2Кор.4:4; Еф.2:2; 6:12).

Иегова знает, что в этом люди однозначно не виноваты, поэтому, во-первых, Он делает скидку Своим служителям и многие наши грехи как бы пропускает, не считая нужным подсчитывать каждый из них  (Пс.129:3). А во-вторых, Он Сам устранит смертельный для человечества фактор токсичной среды, вернув в рай и к древу жизни большинство потомков Адама (Де.24:15; Откр.21:3,4).

Теперь смотрим 2й фактор наследия Адама – унаследованный грех. Обречены ли мы на смерть из-за него? Чтобы это понять, сначала нужно разобраться, что же с точки зрения Библии означает унаследованный грех, описанный словами из Пс.50:7 (в беззаконии я зачат, и в грехе родила меня мать). Что именно передаётся нам при рождении — личный грех Адама? Нет, так как грехи отцов по наследству детям не передаются (Иез.18:20). Что тогда?

Видимо нам передаётся то, что испортилось в самом Адаме после греха. Что же в нём испортилось? Выясняем: как и все творения Бога, Адам был создан физически совершенным (Втор.32:4). По замыслу Бога он должен был бы наполнить свой глиняный сосуд (или себя самого) — Божьим духом, это сделало бы его совершенным во всей полноте (физически и духовно, по внутренней сущности). Пока сосуд Адама оставался пустым и была готовность наполнить его Божьим духом, — он оставался совершенным (см. видео 1.61).

Но, когда Адам наполнил свой сосуд нечистотой греха, он стал нечистым в глазах Бога, утратив совершенство (его внутренняя сущность испачкалась грехом). Так как Адам родил своих потомков после согрешения, все они наследуют и отражают образ и подобие Адама – вместо Божьего (ср. Быт.1:26; 5:3; Иов.14:4). Значит, все люди наследуют от Адама не только глиняный сосуд (тело человека), но и — его нечистую наполняемость.

То есть, дефект внутренней сущности переходит к нам от Адама, как наследственная болезнь. Поэтому, когда Библия сообщает о проблеме потомков Адама, она говорит, что испорчена наша внутренность: наши сердца лукавы и наполнены злыми умыслами; грех как бы живёт внутри нашего смертного тела — с рождения (Рим.5:12, 7:20; 24; Пс.50:7; Мрк 7:21-23; Иер.17:9).

Именно эта нечистота внутренней сущности и передаётся нам по наследству, и означает она – несовершенство (ср. 2Тим.2:20; хотя несовершенство называют также унаследованным грехом, чтобы далее не путаться в понятии «грех», —  применительно к тому, что унаследовал человек от Адама, мы будем использовать слово «несовершенство» ).

Таким обр., все люди нечисты в глазах Бога потому, что наследуют несовершенство (образ и подобие Адама или его внешность и нечистую внутреннюю сущность, Иов.14:4; Рим.3:23).

А теперь наш главный вопрос: смертны ли мы из-за несовершенства? Кто-то может думать, что нечистота несовершенства и грех – одно и то же. Однако Библия показывает, что это – разные понятия. Грех, как уже знаем, это неправильный поступок, что по приговору Бога, как мы говорили ранее — точно заслуживает наказания смертью (Иак.1:15).

А чем от греха отличается внутренняя нечистота несовершенства? Это поможет понять пример первых детей Адама:  и Авель, и Каин унаследовали от Адама всё то, что наследуют и остальные люди  – то есть, токсичную среду обитания за пределами Божьего рая и несовершенство. Заметим: Авель возлюбил Бога и праведность, м несовершенство не было ему помехой в этом. Не мешало оно и Еноху, и Ною, и всем верным служителям Бога, кто перечислен в Евр.11 гл.

А вот Каин проявился другой стороной: на примере разговора Бога с Каином как раз и можно понять значение несовершенства. Когда тот задумал зло, Иегова подсказал Каину, что его влечёт грех или неправильное желание. НО! с ним можно справиться, и не совершить грех. Каин не захотел принять совет Бога и совершил грех, убив брата (Быт.4:1-8; 1Ин.3:1; Евр.11:4).

Этот пример показывает, что несовершенство, как наследие Адама, — проявляется во внутреннем влечении или склонности к чему-то неправильному. То же самое обозначает и похоть плоти, так как желания плотского человека, не наполненного духом Бога, всегда неправильные (Иак.1:14; ср. Гал.5:19-21). Почему? Потому, что мы живём в среде духов злобы. Если свой сосуд не наполнять Божьим духом – пустое место неизбежно займёт нечистый дух. А он побуждает только к неправильным мыслям и желаниям (Мтф.12:43-45).

Но до тех пор, пока грех не сделан – сама по себе склонность ко греху из-за несовершенства — не является в глазах Бога смертельным фактором для нас, так как потомок Адама, побуждаемый Богом, вполне может с ним справиться и не согрешить. Это ясно видно на примере разговора Бога с Каином: если бы тот не имел возможности преодолеть похоть своей плоти и подавить свой греховный замысел силой разума по совету Бога, — Иегова не стал бы предлагать ему сделать это (Иак.1:14,15).

Бог потому и побуждает нас наполнять свои сердца Его духом (соблюдать «сосуды» свои в святости, 1Фес.4:3-7) и поступать правильно (по Его духу, по Его слову) — что это помогает нам обновляться внутренне (действует в нас положительно), уменьшать влияние несовершенства на нас и не согрешать, — несмотря на то, что за пределами рая наше тело слабеет из-за процесса старения  (Гал.5:16; Еф.3:16,17; Фесс.2:13; 2Кор.4:16;  Евр.4:12; 6:1).

А теперь итожим по 1му вопросу, — так что же из наследия Адама делает нас смертными?

Из наследия Адама смертными нас делает враждебная среда обитания, где нет древа жизни и потому наше тело немощно и смертно — независимо от того, согрешаем мы сами или нет.

А несовершенство/ первородный,  унаследованный грех — смертными нас не делает. Из-за него мы лишь склонны  реагировать на давление соблазнов и трудностей — неправильно (грешными мыслями и желаниями). Но, если потомок Адама захочет, он сможет  справиться с этим помощи Бога и не согрешит (1Кор.9:26,27; 10:13).

Теперь можно вернуться и к вопросу о младенце – является ли  грешным в глазах Бога — новорожденный младенец? Нет, так как грешным является тот, кто совершил грех (неправильный поступок). Младенец в этом смысле невинен пред Богом. Он обречён на смерть лишь из-за невозможности питаться от древа жизни. А несовершенство смертным младенца не делает. Поэтому если дитя умрёт – его смерть в глазах Бога будет незаслуженной (несправедливой), так как ребёнок не сделал никакого греха.

А что можно сказать о взрослых служителях Иеговы и тех, кто погиб от несчастного случая, не успев сделать свой выбор – заслуженно они умирают или незаслуженно? Узнаем это из ответа на вопрос 2):

2) Чем является смерть служителей Бога в этом веке – несправедливостью  или справедливой расплатой за свои грехи?
Как выяснили из вопроса 1), смертность человека может иметь две причины: во-первых, смерть может быть следствием совершённого греха, и она заслуженна по приговору Бога,     так как плата за грех – смерть (1Кор.15:56; Быт.2:16,17; Иак.1:15; Рим.6:23/1 часть).  А во-вторых, человек смертен потому, что из-за Адама не имеет доступа к древу жизни.

Так как ни у кого из людей нет возможности изменить эту ситуацию к лучшему, смертность по 2й причине несправедлива или незаслуженна. Поэтому, если бы кто-то из сИ сам не совершил ни одного греха к моменту своей смерти, тогда его смерть в этом веке была бы так же так же несправедлива и незаслуженна, как и смерть младенца.

Но можно ли сказать, что сИ – безгрешны потому, что не совершают ни одного греха? Нет: Библия говорит, что если кто-то из сИ считает себя безгрешным, тот обманывает себя, и ему стоит выучить наизусть Еккл.7:20; 1Ин.1:8; Иак.3:2, где сказано о том, что все мы много согрешаем и нет ни одного потомка Адама, кто не согрешал бы.

А можно ли сказать, что сИ – безгрешны потому, что они согрешают не по своей вине, а из-за несовершенства? Несовершенство, конечно же, делает нас слабее, поэтому давление соблазнов и тяжких обстоятельств мира дьявола может ослабить нашу решимость поступать правильно и не согрешать.

Однако, во-первых, пример всех верных сИ из Евр.11 гл. ясно показывают, что несовершенство не заставляет нас согрешать: если потомок Адама захочет, он сможет справиться с этим помощи Бога и не согрешит (1Кор.9:26,27; 10:13). Во-вторых, в борьбе с грехом — дух Бога, наполняющий нас, сильнее похоти плоти, и надо пользоваться им, чтобы не согрешать (Рим.8:11,13). Поэтому, если под давлением соблазна или обстоятельств сИ согрешит, — это его личный выбор и личная ответственность пред Богом.

Может, ему не хватило мужества или уверенности в том, что в его случае  надо было непременно поступить по слову Бога – неважно: если он согрешит, его смерть будет заслуженной и справедливой (Рим. 6:23/1; Иак.1:15). И вместо того, чтобы перекладывать свою вину на Адама, оправдывая свой грех несовершенством, нужно признавать свою личную вину и просить прощения у Бога.

И Он простит, так как знает, что глиняный сосуд наш хрупок, и нет у него своей силы против враждебного мира дьявола. Поэтому за всех, кто признаёт свою вину и раскаивается в своей слабости — ходатайствует пред Богом Иисус Христос (Пс.102:14; 1Ин.1:9; 2:1,2 ; Мтф.26:69-75).

Итак, что имеем в итоге по вопросу 2 — справедлива или нет смерть сИ в этом веке или нет? В этом веке все мы умираем не только по вине Адама (потому, что у нас нет доступа к древу жизни), но и — из-за   своих грехов, в том числе – и те, кто погиб от несчастных случаев, так как до момента гибели они успевают в чём-то поступить неправильно.

И даже – 144000 умрут заслуженно — за свои грехи: к моменту, когда они смогут победить давление мира дьявола и научатся выстаивать в испытаниях, не согрешая – они успеют совершить какие-то грехи по разным причинам, поэтому их смерть в этом веке тоже справедлива и заслуженна (ср. Гал.2:11-13; Де.26:9-11).

И именно потому, что все сИ так или иначе согрешают  — никто не избежит смерти первой в этом веке: за свои грехи придётся расплатиться смертью. Поэтому  никто переживёт Армагеддон (Рим.6:23/1, Евр.9:27; см. видео 1.51а).

А здесь кто-то может возразить, как было сказано в начале: сИ – безгрешны, дескать, потому, что жертва Христа обнулила их грехи (так думают многие христиане из разных конфессий). Так ли это? Узнаем из ответа на вопрос 3):

3) Какую проблему решает Бог выкупом Христа – устранение греха Адама или обнуляет наши собственные грехи?
Выкуп Христа устраняет и проблему смертности из-за греха Адама (потерю доступа к древу жизни), и проблему наших грехов, однако, жертва Христа их не обнуляет, а покрывает (1Кор.15:22; Гал.1:3,4; 1Пет.3:18).

По ходу – рассмотрим, что означает «покрывает», а пока что выясним, как выкуп Христа устраняет проблему греха Адама, из-за чего все сИ оказались за пределами рая и обречены на смерть — так же, как и все остальные, кто Иегове не служит?

Выражение «я продан греху» из Рим.7:14 образно показывает, что Адам, обрекая всех своих потомков на смерть, как бы продал их в рабство греха и смерти, то есть – отдал во власть могил, которые удерживали бы умерших вечно, так как цена платы за жизнь без смерти – дорога, у несовершенных людей нет таких личных средств, чтобы заплатить Богу за спасение от смерти – своих близких и себя самих (Псал.48:8-10). Лишь благодаря жертве Христа Иегова спасёт всех от смерти (выведет из могил)

Если сказать проще — Адаму Бог вручил вечную жизнь, а тот должен был передать её своим потомкам, и так – исполнился бы изначальный замысел Бога для Земли и человечества из Быт.1:28-30. Но Адам растранжирил её  (испачкался грехом и передал детям смертную жизнь вместо вечной) – и так он задолжал Богу вечную жизнь. Вернуть этот долг не могли бы ни он сам, ни его потомки, так как все – нечисты и смертны.

Только Иисус смог вернуть этот долг: он не был нечистым потомком Адама, в нём не было греха – жала смерти, поэтому он мог бы жить вечно как человек  (1Пет.2:22). Но Иисус пожертвовал своей возможностью жить вечно в качестве человека и образно «передал её» Богу – ради потомков Адама, чтобы Иегова смог вернуть людям то, что отнял у них Адам. А Сам Иисус — вовеки останется духом (архангелом, 1Пет.3:18).

Так как выкуп за вечную жизнь уплачен, все умершие, кто в этом веке лишён доступа к древу жизни — смогут выйти из могил и получить доступ к древу жизни — каждый в своём порядке (сначала вечную жизнь обретут  144000 небесных соправителей Христа, а после – и жители Земли (1Кор.15:20-23; Откр.2:7;12:11; 22:1-3; см. видео 1.18а)

А как выкуп Христа устраняет проблему наших грехов? На основании этого выкупа Иегова во-первых, прощает нам наши грехи, совершённые в прошлом – до того, как мы выбрали путь праведности и стали служить Иегове (грехи неведения) и — в настоящем (из-за неправильного понимания слова Бога, например, из-за слабости характера или из-за греха, укоренившегося в привычке, с чем нам приходится бороться годами). А Прощение Иеговы даёт нам возможность приближаться к Нему (Прит.24:16; Рим.3:25; 1Ин.1:1,2; ср. Де.3:17, см. видео 1.19а).

А если бы Иисус не принёс себя в жертву, то после разрушения храма в Иерусалиме и невозможности очищаться кровью жертвенных животных в день Искупления — никто не смог бы получить прощение и приближаться к Богу из-за нечистоты несовершенства (по принципу из Де.11:9; ср. Евр.9:22).

Но прощение Бога не означает, что наши грехи аннулируются или обнуляются в этом веке: наши грехи лишь покрываются кровью Христа — скрываются за ней, словно под покрывалом его праведности, благодаря чему Иегова воспринимает нас омытыми от нечистоты. Поэтому мы и можем приближаться к Нему и спешить к совершенству – с помощью праведности Христа Его (см. видео 1.16а).

А обнуляет наши грехи этого века только смерть – справедливая расплата за грех по приговору Иеговы (Рим.6:7; 23/1; Иак.1:15). Поэтому не стоит думать, что, умерев, Христос расплатился с нашими грехами – вместо нас.

Во-вторых, выкуп Христа поможет всем умершим выйти из могил. Почему? Смерть, как выяснили сегодня, в этом веке удерживает всех нас в могилах справедливо — за свои грехи, так как все мы много согрешаем и платим за это смертью (Иак.3:2; Рим.6:7; 23/1). И лежали бы мы в могилах вечно, если бы не жертва Христа: она разрушает власть могилы над человеком или державу смерти, принадлежащую дьяволу, куда всех нас — бросают наши грехи (1Пет.3:18; 1Ин.1:8,9; Евр.2:14).

Благодаря этому большинство потомков Адама выйдет из могил по гласу Христа и получит возможность обрести жизнь вечную (Ин. 5:28,29; Рим.6:23). А теперь нам осталось ответить на последний – 4й вопрос:

4) Какую проблему Иегова решает воскресением из мёртвых – проблему несправедливости или чего-то другого? 
Как уже знаем, если бы никто из служителей Бога не согрешал – он был бы смертен исключительно по вине Адама, кто вынудил нас жить за пределами рая и без доступа к древу жизни. Это было бы действительно несправедливо – умирать за чужие грехи. В этом случае воскресением умерших Иегова решал бы вопрос восстановления справедливости для всех, кто в этом веке не согрешал и умер несправедливо.

Но поскольку нет на земле ни одного человека, кто не грешил бы в этом веке – смерть всех вообще потомков Адама, сИ – в том числе (кроме младенцев) – заслуженна и является справедливым возмездием или расплатой за собственные грехи. Поэтому, благодаря жертве Христа, большинство потомков Адама смогут выйти из могил по МИЛОСТИ ИЕГОВЫ, а не потому, что они заслуживают этого и Бог, якобы, должен их воскресить, восстановив справедливость для них (от некоторых сИ можно и такое услышать).

Кто думает, что Иегова обязан их воскресить, так как они служили Ему — напомним: никто из людей, сИ – в том числе, из-за грехов НЕ заслуживает того, чтобы Иегова нас воскрешал. Хотя смерть обнуляет наши грехи, и после нашей смерти мы Богу ничего не должны (Он не считает нас больше грешниками) —  однако и ОН нам ничего не должен:

воскрешать Иегова никого не обязан, так как никто ничего не дал Ему наперёд, чтобы Он должен был кому-то чем-то воздать, например, воскресением из мёртвых (Рим.6:7, 6:23а/1 часть; 11:35). ТОЛЬКО ЛЮБОВЬ и МИЛОСТЬ ИЕГОВЫ побуждает Его освободить нас от могил и дать ещё один шанс обрести жизнь вечную (Откр.21:3,4).

И ради этого не заслуженного нами дара — Иегова послал сына Своего на жертвенную смерть: из 2й части Рим.6:23 ясно видно, что жизнь вечная – это дар Божий, а не наша заслуга (ср. Еф.2:8,9). Поэтому, воскресением из мёртвых Иегова будет решать не проблему восстановления справедливости для Своих служителей, а исполнит то, что было обещано Его служителям — из любви к ним.

Все они ожидают обещанное возвращение в рай, и Иегова непременно вернёт их туда, чтобы исполнить Свой первоначальный замысел и наполнить райскую планету счастливыми во всей вечности людьми  (Быт.1:28-30; Откр. 21:3.4).

Ну а теперь, кратко повторим и закрепим то, что узнали сегодня:

человек смертен из-за двух причин:
1) из-за токсичной среды обитания в мире дьявола, где мы оказались без доступа к древу жизни из-за Адама и 2) из-за своих собственных грехов, что делает нашу смерть в этом веке – справедливой и заслуженной по приговору Иеговы. Поэтому Арм. никто не переживёт.

Несовершенство же, унаследованное от Адама, — в глазах Бога не ведёт к смерти, оно лишь ослабляет нас, но для того Иегова и предоставляет Свою помощь, чтобы нам легче было проходить через все испытания, не согрешая (1Кор.13:10)

Поэтому вместо того, чтобы согрешать и оправдываться несовершенством – служителю Иеговы стоит напрягаться и сражаться до крови, чтобы не согрешать (Евр.12:4). Ну и всем нам надо хорошенько усвоить истинное положение вещей: НИКТО из потомков Адама, сИ – в том числе, НЕ МОЖЕТ ЗАСЛУЖИТЬ жизнь вечную. Её Иегова ПОДАРИТ (даст даром — по любви) — всем, кто, в отличие от Адама, будет дорожить этим бесценным даром и беречь его, как драгоценное сокровище любящего небесного Отца, которое будет вручено нам , благодаря жертве Иисуса Христа , милости и любви Иеговы (Еф. 2:1-9)

С любовью ко всем, кто ищет истину — в Библии.
Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

99. ԿՄ ԱՆԴԱՄ Մ. ՍԱՆԴԵՐՍՈՆԻ ԵԼՈՒՅԹԸ. ՍԱ ՊԵՏՔ Է ՈՒՂՂԵԼ

Текст на армянском языке  к  видео 3.5 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7. 99

Այս ուղերձը վերաբերում է Կառավարիչ Մարմնի անդամ, եղբայր Մարկ Սանդերսոնի եզրափակիչ ելույթին, որը հնչել է 2017 թվականի նահանգային ռուսալեզու համաժողովում (հավանաբար Ֆինլանդիայում, և դրվել ազատ հասանելիության՝ ինտերնետում):

Որքան էլ որ ելույթը օգտակար էր, մենք սակայն ուշադրություն դրաձրեցինք երկու կարևոր պահի վրա.

1) Ելույթում եղբայր Մ. Սանդերսոնն օգտագործեց միտումնավոր խեղաթյուրված փաստերով թողարկած Դիտարան Ընկերության մի տեսահոլովակ:
2) Այդ տեսանյութի վրա կառուցեց եզրակացություններ, որոնք ակնհայտորեն ԱՆՀՆԱՐԻՆ ԵՆ կազմակերպության մեջ:

Ցույց տանք մանրամասն՝ այդ ելույթից ընդգծելով այն մտքերը, որոնց վրա ուշադրություն դարձրեցինք։

Սկսենք 1-ից, օգտագործելով Դ.Ընկերության՝ միտումնավոր (չասենք՝ կեղծ) խեղաթյուրված փաստերով թողարկած տեսահոլովակը: Տեսանյութում նշվում է, որ Արմագեդոնի ակնկալիքով՝ ՈՐՈՇ ՀԱՎԱՏԱԿԻՑՆԵՐ մոտանցյալ ժամանակներում կենտրոնացել են որոշակի տարեթվի վրա, վաճառել իրենց տներն ու թողել աշխատանքը, որպեսզի ավելին անեն մինչ սպասվող տարեթիվը:

Բայց մի եղբայր, ով նույնպես սպասում էր մոտալուտ վերջին, ավելի ուշ հասկացավ, որ այստեղ ակնհայտորեն ինչ-որ բան այն չէ։ Աստվածաշնչի անձնական ուսումնասիրությունն օգնեց նրան Հիսուսի խոսքերից հասկանալ, որ սխալ է կապվել ինչ-որ տարեթվի (այդ օրվա մասին ոչ ոք չգիտի), և որ ինքը նվիրվել է Եհո՛վային, ոչ թե ինչ-որ տարեթվի։ Ուստի որոշեց, որ հավատակիցները, ովքեր սպասում են Արմագեդոնի կոնկրետ մոտալուտ տարեթվին՝ սխալվում են։

Երբ այդ սպասվող տարին անցավ (թեև տարին ինքնին նշված չէ, բայց խոսքն այստեղ վերաբերում է 1975 թվին՝ Ընկերության ոչ վաղ անցյալի սխալ ուսմունքներից մեկին), մեծամասնությունը ՆՐԱՆՑԻՑ, ՈՎՔԵՐ ՍԽԱԼՎԵԼ ԷԻՆ ԻՐԵՆՑ ԱԿՆԿԱԼԻՔՆԵՐՈՒՄ, շտկեցին իրենց մտածելակերպը և չհեռացան ճշմարտությունից ու մնացին ժողովում: Այս եղբայրը նույնպես չհեռացավ և չհանձնվեց, այլ ապավինեց Եհովային։

Ինչն է սխալ այս տեսանյութում: Ինչպես արդեն վերը նշեցինք, տեսահոլովակում ասվում է, որ Արմագեդոնի տարեթիվը ԻՐԵՆՔ ԻՐԵՆՑ ՀԱՄԱՐ ՆՇԱՆԱԿԵԼ ԷԻՆ ԻԲՐ ԺՈՂՈՎԻ ՈՐՈՇ ՀԱՎԱՏԱԿԻՑՆԵՐ, և որոշելով պատրաստվել այդ օրվան՝ վաճառել իրենց տները, թողել աշխատանքն ու մինչ այդ տարեթիվն ընկած ժամանակահատվածը հատկացրել Եհովայի ծառայությանը։

Մինչդեռ իրականում Արմագեդոնի տարեթիվը նշանակված է եղել Դիտարա՛ն Ընկերության կողմից։ Այսինքն, Սատանայի դարաշրջանի ավարտը սպասվում էր 1975 թվականին այն հիմնավորմամբ, որ Դ. Ընկերությունն էր մինչ այդ տարեթվի գալը սովորեցնում այդ մասին: Ինչո՞ւ հենց 1975 թիվը: Որովհետև այդ թվին (ինչպես նախկինում ԴԸ-ը ենթադրում էր) լրանում էր մարդու արարման 6000 տարին, և պետք է սկսվեր Քրիստոսի 7-րդ հազարամյակը:

Այդ մասին ուսուցանվում էր, օրինակ, «Հավիտենական կյանքը Աստծու որդիների ազատության մեջ է» գրքում, 1966թ., էջ 29,30: Գրքում հաղորդվում էր, որ մարդկության պատմության յոթերորդ հազարամյակը կսկսվի 1975 թվականի աշնանը։

Սա արձանագրվել է նաև 1968 թվականի օգոստոսի 15-ի Դիտարանում, էջ 499: Ահա այդ դրվագը՝ «Ինչո՞ւ ես անհամբեր սպասում 1975 թվին»։ Դիտարանի պատասխանի էությունը հետևյալն էր. որովհետև մենք կարող ենք մեզ թույլ տալ ենթադրել, որ 1975 թվականի աշնանը տեղի կունենա Արմագեդոնի ճակատամարտը և կսկսվի Քրիստոսի հազարամյա թագավորությունը։

Այս առումով հարց է առաջանում. ինչո՞ւ Դիտարան Ընկերությունը ազնվորեն չի ընդունում ԻՐ ԻՍԿ ԱՅՍ ՈՒՍՄՈՒՆՔԻ սխալականությունը։ Ինչո՞ւ է, կոպիտ ասած, խաբում և «մեղքը գցում» «ժողովի իբրև թե ոչ այնքան խելամիտ որոշ հավատակիցների վրա», ովքեր իբր թե իրենք են որոշել Արմագեդոնի տարեթիվը և այդ պատճառով թողել իրենց աշխատանքն ու վաճառել իրենց տները (ԴԸ-ը իբր ընդհանրապես սրանում որևէ առնչություն չունի):

Հնարավո՞ր է այսպիսի բան ժողովում, որ ինչ-որ մեկը անձնական ուսումնասիրությամբ «հաշվարկի» ինչ-որ մի տարեթիվ, այն տարածի ամբողջ ժողովում և խրախուսի հավատակիցներին թողնել իրենց աշխատանքն ու վաճառել իրենց տները։ ՍԱ ԱՆՀՆԱՐԻՆ Է։ Չէ՞ որ շատ ավելի փոքր բանի համար վտարում են ժողովից. ասենք՝ տարաձայնություն որոշ հարցերի շուրջ երեցի հետ առանձնազրույցում (ուր մնաց թե ժողովում ինչ-որ մեկը փորձի սեփական կարծիքը տարածել):

Ուրախալի է, որ ԴԸ-ում արդեն հասկացել են, որ շատ Եհովայի վկաներ ինտերնետից տեղյակ են 1975 թվականի սխալ ուսմունքի մասին։ Եվ որ կարիք կա ինչ-որ կերպ այն պարզաբանել։ Սակայն ինչո՞ւ ԴԸ-ի սխալները ներկայացնել որպես շարքային Եհովայի վկաների սխալներ: Ինչպե՞ս է կոչվում փաստերի դիտավորյալ խեղաթյուրումը: Դա սուտն է, թեկուզ եթե այն արտաբերվում է ինչ-ինչ բարի նպատակներից ելնելով:

Այն, որ դուք, Կառավարիչ Մարմնի սիրելի եղբայրներ, երկար տարիներ լռել եք 1975 թվականի սխալի մասին՝ դա վատ է. սխալների անկեղծ ընդունումը երբեք սայթաքում չէ Եհովայի ծառաների համար, և այն չէր փչացնի ձեր հեղինակությունը (Առ.28:13): Բայց այն, որ դուք, ցանկանալով վերջապես ընդունել այդ սխալը, որոշել եք ՁԵՐ մեղքը բարդել շարքային Եհովայի վկաների վրա — առավե՛լ ևս վատ է:

Անցնենք եղբայր Մարկի ելույթի 2-րդ պահին: Տեսանյութի սյուժետից հետո եղբայր Մ. Սանդերսոնը սկսեց գովաբանել հոլովակի եղբոր տոկունությունը և մեզ բոլորիս հրավիրեց Եհովայի հանդեպ մեր նվիրվածությունը առավել զորացնելու համար՝ կատարել երեք կարևոր բան:

Այսպիսով, երեք կարևոր բան՝ որպես ամփոփում եղբոր մասին տեսանյութից, ով մերժեց ընդունել Արմագեդոնի տարեթիվը (ի տարբերություն մյուսների). 1) Մենք պետք է ուսումնասիրենք Աստվածաշունչը, որպեսզի մեծացնենք մեր գիտելիքները Եհովայի մասին: 2) Մենք պետք է խորհրդածենք Աստվածաշնչի վրա, և այդ խորհրդածությունը պետք է մեզ ինչ-որ բանի մղի: 3) Մենք պետք է գործնականում կիրառենք մեր իմացածը:

Բայց հնարավո՞ր է եղբոր օրինակը իրականում կիրառել ժողովում։ Ենթադրենք, ինչ-որ մեկը Աստվածաշնչի անձնական ուսումնասիրության շնորհիվ հասկացավ, որ 1914 թիվը սխալ է: Ինչի՞ պետք է դա նրան մղի (որպեսզի կատարի Մ. Սանդերսոնի խորհրդի 2-րդ կետը): Ամենաքիչը դա պետք է վերջինիս մղի, որ նա դադարեցնի 1914 թվի մասին ուրիշներին սովորեցնել: Հնարավո՞ր է դա նրա համար՝ առանց հետևանքների: Ոչ. գիտենք անձնական փորձից:

Իսկ հնարավո՞ր է, արդյոք, անձնական ուսումնասիրության ժամանակ մեր սովորածն ու իմացածը (ինչպես եղբայրը տեսանյութում)՝ գործնականում կիրառել (այսինքն, կատարել եղբայր Մ. Սանդերսոնի 3-րդ կետի խորհուրդը): Օրինակ՝ հնարավո՞ր է երեցի հետ (չասենք՝ ժողովի) կիսվել մեր հետազոտություններով՝ առանց վատ հետևանքների։ Ոչ, դա ևս անհնար է. գիտենք անձնական փորձից: Անմիջապես մեղադրում են «հավատարիմ ծառային» չվստահելու մեջ:

Եթե տեսանյութի եղբայրը, այն ժամանակ՝ Աստվածաշնչի իր անձնական ուսումնասիրության հիման վրա, կիսվեր իր կարծիքով, որ 1975 թիվը որպես Արմագեդոնի տարեթվի ուսմունք՝ սխալ է դիտարկված Դիտարան Ընկերության հրատարակություններում, նրան կմեղադրեին «հավատարիմ ծառային» չվստահելու մեջ և կհեռացնեին ժողովից։

Բեմից հաճախ են խրախուսում Աստվածաշնչի անձնական ուսումնասիրություն կատարել և խորհրդածել կարդացածի շուրջ, ինչը գրավում է բազմաթիվ նորեկների։ Բայց չեն բացատրում, թե ինչ է նշանակում «անձնական ուսումնասիրությունը»։ ԴԸ-ում Աստվածաշնչի անձնական ուսումնասիրության ալգորիթմը հետևյալն է. կարդացիր Աստվածաշնչի տեքստը — փնտրիր ԴԸ-ի հրատարակություններում, թե ինչ է դա նշանակում: Եթե ​​սկսես ինքնուրույն մտածել՝ չդիմելով հրատարակություններին — դուրս կթռչես ժողովից։

Իհարկե, կան նաև բաներ, որ դուք, Կառավարիչ Մարմնի եղբայրներ, թույլ եք տալիս ինքնուրույն մտածել: Դրանք են, օրինակ, դեմքի արտահայտությունները կամ հագուստի գույնը Դիտարան ամսագրի նկարներից, կամ՝ մտածմունք ժողովի քննարկման ժամին ժանտաթզենու նկարի վերաբերյալ (Ամոսը կտրո՞ւմ էր պտուղը, թե՞ դրանք ծակում) և այլն, այսինքն բաներ, որոնք անկարևոր են: Մի՞թե դա ճիշտ է։ Արդյո՞ք Քրիստոսի աշակերտները վախենում էին ուսմունքների մասին նրան հարցեր տալուց:

Բայց Եհովայի վկաները վախենում են։ Մի՞թե սա է Քրիստոսի ուղին։ Մի խոսքով, այն, ինչ բեմից տեսականորեն առաջարկվում է եղբայր Մ. Սանդերսոնի կողմից, և այն, ինչ ցուցադրվում է տեսահոլովակում Աստվածաշնչի անձնական ուսումնասիրության և ինքնուրույն խորհրդածության վերաբերյալ — ԳՈՐԾՆԱԿԱՆՈՒՄ ԿԻՐԱՌԵԼԻ ՉԷ ժողովներում:

Միակ բանը, որ կարելի է օրինակ վերցնել հոլովակի եղբորից, դա այն է, որ ինքներս մեզ համար ուսումնասիրենք Աստվածաշունչը, խորհրդածենք դրա շուրջ և բերաններս փակ պահենք՝ լռելով մեր եզրակացությունների մասին: Դա իմաստուն կլինի՝ ըստ Մտ.7։6-ի սկզբունքի: Չարժե Աստվածաշնչից բացված սրբությունները տալ նրանց, ովքեր չեն կարող դրանք գնահատել, բայց կարող են մեզ պատառոտել:

Ի ամփոփում Մ. Սանդերսոնի ելույթի.

Կառավարիչ Մարմնի սիրելի եղբայրներ: Դուք պատասխանատու եք՝
1) ձեր սխալները բացեիբաց ընդունելու չկամության համար;
2) փաստերը միտումնավոր կերպով խեղաթյուրելու և այդ կերպ «հավատարիմ և իմաստուն ծառայի» սխալները թաքցնելու փորձի համար;
3) նաև այն բանի համար, որ խրախուսելով նորեկներին անձնական ուսումնասիրության ժամանակ խորհրդածել Աստվածաշնչի շուրջ՝ մկրտությունից հետո արգելում եք դա անել. 4) նաև այն բանի համար, որ մեկուսացրել եք ձեզ մնացած օծյալներից և նրանց «ավելցուկ» եք համարում, ինչն աղքատացնում է ոչ միայն ձեզ, այլ նաև նրանց, ովքեր լսում են ձեզ (1Կոր.14:26-32, ԱԹ):

Այս ամենը ոչ միայն ձեզ չի մոտեցնում Եհովային, այլ ավելի ու ավելի է հեռացնում Նրանից։ Բայց առայժմ մինչ վերջնաժամկետը դեռ ժամանակ կա, ուստիև ժամանակ՝ սեփական ընթացքն ուղղելու: Ինչը և՛ ձեզ, և՛ մեզ, և՛ բոլորին ենք ցանկանում:

Հարգանքներով՝
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Lektion 37 Christliche Freiheit, Teil 2: Die Bedeutung der christlichen Freiheit.

Studienartikel zum Video Nr. 9.37 in Textform

In Lektion 9.36 haben wir über die Bedeutung der vielschichtigen Freiheit gesprochen, die Jesus Christus den Gläubigen schenkt, und wir haben gelernt, was die erste Facette der Freiheit in Christus bedeutet – es ist die Freiheit von der Sklaverei des Buchstabens des mosaischen Gesetzes und von den Buchstaben aller Gesetze überhaupt. Heute werden wir über die anderen Facetten der christlichen Freiheit sprechen und lernen, wie Christus seine Jünger von der Sklaverei der Sünde und des Todes befreit hat, von allen Formen der Angst, der Menschengefälligkeit, des Drucks der Umstände, und wir werden lernen, wie Jesus uns allen die Freiheit gegeben hat, nach unserem Gewissen zu denken, zu entscheiden und zu handeln.

All dies, zusammen mit der Freiheit von der Sklaverei des Buchstabens, macht die Freiheit aus, die Christus seinen Jüngern (d.h. den Christen) geschenkt hat. Lasst uns die Bedeutung jeder dieser Facetten der christlichen Freiheit einzeln betrachten, aber lasst uns zuerst herausfinden, was es ist, das Christen frei macht.

Um in der Freiheit zu bleiben, die Christus uns geschenkt hat (Galater 5:1), muss man zumindest die Botschaft der Freiheit empfangen. Wenn ein Gefangener im Gefängnis nicht die Botschaft erhält, dass er frei ist und dass seine Zellentür offensteht, wird er nicht frei sein. Dasselbe gilt für die Nachkommen Adams: Sie alle sind im übertragenen Sinn «Gefangene» dieser Welt, in die Adam sie «hineingebracht» hat und in der sie durch die Fesseln der Unvollkommenheit gebunden sind (Röm 5:12; 7:14). Das Leben aller Nachkommen Adams kann daher mit dem Leben in einer Gefängniszelle verglichen werden, wie es im folgenden Bild dargestellt ist:Und solange sie die Botschaft der Freiheit nicht hören, bleibt jeder Nachkomme Adams bildlich gesprochen ein «Gefangener» in der Welt Satans. Und was ist für sie die Botschaft der Freiheit?

Die Botschaft der Freiheit für alle Nachkommen Adams ist die Wahrheit Jehovas über seinen Vorsatz für die Menschheit und über Jesus Christus. Jehova zu kennen und das biblische Wissen über die Erlösung durch Christus zu erlangen, ist der Beginn des Weges zur christlichen Freiheit, die von allen Formen der Sklaverei in dieser Welt befreit und hilft, das ewige Leben in der Zukunft zu erlangen (wie wir z.B. aus Joh. 3:16; 1. Petr. 1:18-20; Mark. 10:29,30 wissen).

Man kann sagen, dass Jesus durch seinen Opfertod das Lösegeld für alle Nachkommen Adams bezahlte, die in der Welt Satans «gefangen» waren, und dass er bildlich gesprochen «die Türen ihrer Kerker» öffnete und sie in die Freiheit rief. Nach Jehovas Vorsatz soll und wird sich diese gute Nachricht von der Befreiung durch Christus in der ganzen Welt verbreiten (Luk 4:18; Apg 1:8; Mt 24:14).

Wer diese Botschaft hört und die christliche Freiheit will, hat die Möglichkeit das «Gefängnis dieser Welt» zu verlassen. Aber nach der Befreiung müssen alle Befreiten zu Jesus, der sie befreit hat, kommen, sich von ihren Sünden befreien lassen und zu Jehova zurückkehren, anstatt sich zu zerstreuen und auf ihre alten sündigen Wege zurückzukehren. Weder Jehova noch Jesus Christus bieten den Nachkommen Adams einen anderen Weg zur Freiheit an. Halten wir den wichtigen Gedanken der Befreiung fest. Dieser Gedanke ist wichtig und zur Verdeutlichung auch im Bild dargestellt:Das Bild macht deutlich, dass alle Nachkommen Adams, die die Botschaft von der Befreiung aus dem Gefängnis dieser Welt gehört haben, sich nicht zerstreuen sollen, um in Freiheit wieder ihre kriminellen Aktivitäten aufzunehmen. Vielmehr sollen alle durch Christus Befreiten zu Christus kommen, seine Führung annehmen, mit seiner Hilfe aufhören zu sündigen und so zu Jehova zurückkehren. Die Rückkehr zu Jehova und die Versöhnung mit Ihm ist das Hauptziel der Befreiung durch Christus, wie zum Beispiel aus Röm. 5:10 und 2. Kor. 5:19 hervorgeht.

Hier stellt sich die Frage: Werden alle Menschen, die durch Christus befreit sind und die gute Nachricht von der Freiheit gehört haben, unter Christi Führung kommen und zu seiner Versammlung gehören wollen, um sich mit Jehova zu versöhnen und Ihm zu dienen? Die Bibel sagt uns, dass nicht alle das tun werden (Mt 7:21-23). Aber diejenigen, die bereit sind, sich durch die Befreiung in Christus mit Jehova versöhnen zu lassen und Ihm zu dienen, werden die wahre christliche Freiheit haben, deren Bedeutung wir heute, getrennt für jede der oben genannten Facetten, erörtern wollen.

Noch einmal zur Erinnerung: Die erste Facette der Freiheit Christi ist die Freiheit von der Sklaverei des Gesetzes, die wir in Lektion 9.35 betrachtet haben.

Heute wollen wir die anderen Facetten betrachten. Es sind 7 an der Zahl.

Wir beginnen mit der 2. und 3. Facette der christlichen Freiheit — der Freiheit von der Sklaverei der Sünde und des Todes. Diese Facetten der christlichen Freiheit sind miteinander verbunden, denn der Tod ist eine Folge der Sünde, deren Wesen im mosaischen Gesetz beschrieben wird (1. Kor. 15:56). Vor dem Loskaufsopfer Christi «herrschte» in den Menschen die Sünde des Ungehorsams gegen Gott, und deshalb waren alle zum Tode verurteilt (Römer 5:21/a).

Die ererbte «Ansteckung» der Nachkommen Adams mit der Sünde (oder der Neigung, Gottes Gebote zu übertreten) war die Ursache ihrer Sterblichkeit (Röm 5:12). Vor der Erlösung waren sie alle Sklaven der Sünde — sie gehorchten den sündigen Begierden, die in der Welt Satans üblich und natürlich sind, und waren unfähig, ihnen zu widerstehen. Aber durch Christus kann in jedem Christen Gerechtigkeit herrschen (Röm 5:21/b; 6:19-22). Auf welche Weise?

Erstens wissen wir aus Römer 8:3, dass die Sünde, die im mosaischen Gesetz beschrieben wird und die Nähe zu Jehova verhindert, «durch Christus verurteilt» ist (vgl. Sprüche 15:29). Das bedeutet, dass im Zeitalter des Neuen Bundes die Sündhaftigkeit der Nachkommen Adams kein Hindernis mehr für eine enge Beziehung und Nähe zu Jehova ist. Deshalb sind die «Ansprüche der Sünde», die unter dem mosaischen Gesetz die Todesstrafe für Christen sicherten, im Zeitalter des Neuen Bundes unhaltbar. In diesem Sinne hat Jesus die Christen vom Fluch der Sünde des mosaischen Gesetzes befreit, und wenn jemand aus Schwachheit sündigt, gibt es für ihn einen Fürsprecher bei Gott (1Joh 2:1,2).

Zweitens haben Christen die richtige Erkenntnis (oder Wahrheit) darüber erlangt, was Sünde ist und wie man mit ihr umgeht, um sie zu überwinden und in allen Lebenssituationen gerecht zu handeln (1. Kor 9:25-27). Und im Kampf gegen den Druck sündiger Begierden im Zeitalter des Neuen Bundes hilft ihnen die Kraft des Heiligen Geistes, der ihnen von Jehova durch das Opfer Christi und die Annahme dieses Opfers durch Gott gesandt wurde (was vor dem Tod und der Auferstehung Christi unmöglich war, Joh. 16:7; 1. Kor 10:13).

Durch den aufrichtigen Wunsch, die Sünde zu überwinden, durch den persönlichen Kampf gegen die Sünde und durch die Hilfe des Heiligen Geistes wird der Mensch schließlich in der Lage sein, die Sünde zu überwinden und ewig zu leben (Röm 5:21; 1. Kor 9:26,27; Offb. 21:3,4). Das bedeutet, dass der Tod die Christen auch in dieser Welt nicht mehr beherrscht: Er kann sie weder einschüchtern noch für immer im Grab festhalten. Warum? a) Weil die Erlösung von den Sünden es Jesus Christus ermöglicht, alle Toten aus ihren Gräbern zu holen, sie «dem Reich des Todes zu entreißen», in das sie «von Adam verkauft» wurden und ihnen das ewige Leben zu schenken (Joh. 5:28,29; Röm. 5:12; 21).

b) Die Hoffnung auf ewiges Leben in der zukünftigen Welt Gottes hilft den Gläubigen, alle Prüfungen dieser Welt mit Standhaftigkeit und Hingabe an Jehova zu ertragen. Selbst im Angesicht des Todes können sie Jehova treu bleiben, ohne den Tod zu fürchten. Das bedeutet, dass Satan nicht in der Lage ist, Christen durch den Tod einzuschüchtern und sie durch den Druck der Welt zum Bösen zu verführen (alle diese Gedanken werden in Hebr 2:14, 15 bestätigt). Wie sieht die Freiheit von Sünde und Tod in der Praxis aus?

Ein Christ, der von der Sklaverei der Sünde und des Todes befreit ist, wird zum Beispiel aufgefordert zu sündigen, indem er Jehova verleugnet, weil er sonst ins Gefängnis kommt. Aber er verleugnet Jehova nicht, weil er Ihn liebt, weil er das Opfer Christi schätzt, weil er die Gerechtigkeit liebt und weil er die Sünde verabscheut, und das ist ihm «ins Herz geschrieben» (sein Herz ist bildlich gesprochen «beschnitten», Jer. 31:33; Röm. 2:29; 6:20-22). Wir kommen nun zur 4. Facette der christlichen Freiheit: Es ist die Freiheit von verschiedenen Ängsten.

In Matthäus 8 sagt Jesus mehrmals „Fürchtet euch nicht“. Das heißt, er weiß, dass es in unserer Zeit mehr als genug Ängste gibt. Wir haben Angst um unsere Nächsten, Angst, unseren Arbeitsplatz zu verlieren, Angst, krank zu werden und so weiter. Aber die von Christus geoffenbarte Wahrheit befreit uns von all diesen Ängsten in dem Sinne, dass die Erkenntnis uns hilft, alle Arten von Ängsten zu überwinden und das Richtige zu tun (1. Pet 3:6). Auf welche Weise? Indem wir nachdenken. Wir stehen z.B. vor einem Problem und haben Angst, dass es noch schlimmer wird, wenn wir das Richtige tun (z.B., wenn der Arbeitgeber in der Krise darauf besteht, dass bestimmte Summen nicht in die Bücher eingetragen werden und uns mit Kündigung droht, wenn wir uns weigern).

In diesem Fall ist es hilfreich, sich zu fragen: „Was ist das Schlimmste im Leben? Jehova zu verraten und zu beleidigen, die Hoffnung zu verlieren, zu Ihm ins Paradies zurückzukehren – es gibt nichts Schlimmeres“. Wenn man das versteht, kann man Prüfungen im Vertrauen auf Jehova und seine Hilfe ertragen. Es hilft, auch unter schwierigen Umständen nicht zu sündigen und die Angst vor dem Versagen durch die Kraft des Vertrauens auf Jehova zu überwinden. Unser himmlischer Vater wird uns gewiss helfen, jede Prüfung zu bestehen und die richtige Entscheidung zu treffen, damit wir nicht sündigen (1. Kor. 10:13). Das ist Freiheit von aller Furcht. Wie sieht das in der Praxis aus?

Betrachten wir Beispiele für die Freiheit eines Christen von verschiedenen Ängsten.

Beispiel: Nehmen wir an, Christen werden in ihrem Land verfolgt, aber sie überwinden die Angst und handeln trotz der Verfolgung weiterhin gerecht vor Gott (1Pet 3:14; Phil 1:28).

Beispiel 2: Ärzte bestehen auf einer Bluttransfusion, aber ein Christ weigert sich und hat keine Angst vor dem Tod, weil er sich der Hilfe Jehovas und der Auferstehung von den Toten sicher ist (Ps 41:3); Beispiel 3: Eine Christin wird von ihrem Mann verlassen, weil sie Jehova anbetet.

Beispiel 4: Ein Christ hat keine Angst, die Bequemlichkeiten seines Zuhauses zu verlassen und in ein anderes Gebiet zu ziehen, wo es nicht so bequem ist, aber wo Prediger gebraucht werden: Jehova wird ihn nicht ohne seine Hilfe lassen usw.

Kommen wir nun zur fünften Facette der Freiheit, die Jesus Christus seinen Jüngern geschenkt hat. Es ist die Freiheit von Menschenfurcht und Menschengefälligkeit. Dabei handelt es sich um eine besondere Art von «Sklaverei»: Die Furcht vor Menschen, von denen wir abhängig sind oder zu denen wir eine Beziehung haben, ist besonders stark (Spr. 29:25; vgl. Mt 10:36,37). Wir fürchten uns zum Beispiel davor, die Beziehung zu unseren Verwandten, Glaubensbrüdern, Ältesten, Vorgesetzten, Kollegen usw. zu stören. Und sie verlangen von uns Dinge, die wir nicht tun wollen, weil sie gegen unser Gewissen verstoßen. Was hilft uns, mit solchen Situationen umzugehen?

Die biblische Wahrheit hilft uns, mit solchen Ängsten umzugehen: Das Wissen, dass Jesus mit seinem Leben für unsere Freiheit bezahlt hat, ermutigt uns, dankbar auf Jehova und Seinen Christus allein zu hören (1. Kor 7:23). Der Christ hat kein Recht, sich zum Sklaven der Menschen zu machen, ihren Launen und ihrem Willen zu gehorchen, wenn dies den Grundsätzen Gottes widerspricht (Apg. 5:29). Dieser Gedanke hilft uns, die Angst zu überwinden, den Menschen, von denen unser Wohlergehen abhängt, nicht zu gefallen.

Wie sieht die Freiheit von Menschenfurcht in der Praxis aus?

Schauen wir uns Beispiele für die Freiheit von der Menschengefälligkeit an.

Beispiel 1: Ein Vorgesetzter am Arbeitsplatz verlangt von einem Christen, dass er Arbeitsunterlagen fälscht, aber selbst die Angst, die Gunst des Chefs und seinen Arbeitsplatz zu verlieren, wird ihn nicht zur Sünde verleiten, im Vertrauen darauf, dass Jehova ihm gewiss helfen wird, das Richtige zu tun, einen Ausweg zu finden, um nicht in Armut betteln zu müssen (Psalm 37:25);

Beispiel 2: Ein ungläubiger Vater droht seiner christlichen Tochter, sie aus dem Haus zu werfen, wenn sie ihre christlichen Aktivitäten nicht einstellt. Die Tochter wird ihr Bestes tun, um die Beziehung zu ihrem Vater aufrechtzuerhalten, aber wenn er auf seinem Weg beharrt, wird sie den Rauswurf aus dem Haus nicht fürchten, im Vertrauen darauf, dass Jehova sie unterstützen und ihr helfen wird, einen akzeptablen Ausweg zu finden (Mt. 10:36, 37);

Beispiel 3: Ein Ältester, der einen ernsten Konflikt mit einem ausgeschlossenen Bruder hat, der weiterhin an den Versammlungen teilnimmt, weist die Versammlungshelfer an, den ausgeschlossenen Bruder von der Versammlung fernzuhalten. Christen, die frei von Furcht vor dem Ältesten sind, werden den Ältesten zumindest bitten, diese Anordnung biblisch zu begründen, ohne Angst zu haben, ihre Beziehung zu ihm zu zerstören.

Wir kommen nun zur 6. Facette der Freiheit in Christus, der Freiheit von den Umständen.

Auch diese Form der Sklaverei ist weit verbreitet: Viele Menschen sind im übertragenen Sinn in der «Sklaverei» schwieriger Lebensumstände gefangen, ohne diese ändern zu können. Zum Beispiel eine Behinderung, der Tod eines geliebten Menschen, Einsamkeit, Gebrechlichkeit im Alter, Armut usw.

Aber auch schwierige Umstände hindern Christen nicht daran, frei zu sein, Jehova und die Gerechtigkeit zu lieben und sich im christlichen Dienst so zu engagieren, wie es die Umstände erlauben. Der Apostel Paulus hat die christliche Freiheit von der «Sklaverei» der Umstände wie folgt beschrieben: “Denn der im Herrn berufene Sklave (der Umstände) ist ein Freigelassener des Herrn“ (1.Kor.7:22). Das folgende Bild ist ein Beispiel für solche Diener Jehovas, die von der Sklaverei ihrer schwierigen Umstände befreit sind:

Nun kommen wir zur 7. Facette der Freiheit, die Jesus Christus seinen Jüngern gegeben hat.

Es ist die Freiheit, nach dem eigenen Gewissen zu denken, zu entscheiden und zu handeln, unabhängig von dem Druck, der auf dem Christen lastet. Diese Freiheit des Christen muss durch Weisheit ausgeglichen werden. Das bedeutet, dass Christen, obwohl sie frei sind, nach ihren Überzeugungen zu handeln, verpflichtet sind, die mögliche Schwäche des Gewissens anderer und den geistigen Nutzen ihres Handelns zu bedenken, wie es in Römer 14:1-6, 22, 23; 1. Kor. 8:9; 10:23 heißt. Man muss sich darüber im Klaren sein, dass alle Diener Jehovas unterschiedlich begabt und fähig sind und dass alle eine unterschiedliche Gewissensempfindlichkeit haben.

Obwohl wir das Recht haben, unsere eigenen Entscheidungen nach den Grundsätzen Jehovas zu treffen (sofern es keine eindeutigen Verbote gibt), ist es dennoch sinnvoll, sich die folgenden Fragen zu stellen: Wie wirkt sich das auf mich, auf meine Mitmenschen und auf andere in meiner Umgebung aus? Wie sieht die Freiheit, nach seinem Gewissen zu denken, zu entscheiden und zu handeln, in der Praxis aus? Ordnen wir die Beispiele für diese Facette der Freiheit nach den Prinzipien auf, die bei der Entscheidungsfindung angemessen sind:

Das erste Prinzip, das bei der Freiheit, nach dem Gewissen zu denken, zu entscheiden und zu handeln, zu beachten ist, lautet: «Alles, was nicht aus Glauben (nicht aus Überzeugung) geschieht, ist Sünde» (Röm. 14:22,23). Ein Beispiel: Ein Beamter weigert sich, seine Unterschrift unter die Baugenehmigung für den Königreichssaal zu setzen. Die Brüder sagen mir: „Gib ihm ein Geschenk, das die Wachtturm-Gesellschaft für legitim hält, dann wird er unterschreiben“. Aber ich bin davon überzeugt, dass es «Bestechung» ist, einem Beamten ein Geschenk zu geben, damit er die gesetzlich vorgeschriebene Baugenehmigung für den Königreichssaal erteilt. Was tun wir in diesem Fall, um in Christus frei zu bleiben?

Da ich gegen Bestechungsgelder bin, sollte es mich nicht beruhigen, dass die Gesellschaft in der Zeitschrift w05 1. 4. S. 29 erlaubt, sie als Geschenk zu bezeichnen. Ich sollte auch nicht gegen meine Überzeugungen verstoßen, indem ich mich damit rechtfertige, dass ich gegen mein Gewissen für eine gute Sache handle (zum Wohle meiner Mitchristen, weil sie sich im Königreichssaal versammeln können). Wenn mein Gewissen es mir in solchen Fällen nicht erlaubt, einem Amtsträger ein Geschenk zu machen, werde ich andere legitime Auswege aus der Situation suchen.

Das zweite Prinzip der Freiheit, nach seinem Gewissen zu denken, zu entscheiden und zu handeln, lautet: „Meine Freiheit soll meine Mitchristen nicht zum Straucheln bringen“ (1. Kor 8:9). Ich halte es z.B. mit meinem Gewissen für vereinbar, mich mit einem Präparat zu behandeln, das geringe Anteile von Blutbestandteilen enthält, weil ich sie nicht als Blut ansehe (in eingeweichtem Fleisch bleibt z.B. viel mehr Blut zurück als im Präparat). Aber wenn das Gewissen meines Bruders gegen jede (auch die geringste) Menge von Blutbestandteilen ist, werde ich ihm nicht sagen, womit ich mich behandle, und ich werde ihm nicht die gleiche Behandlung anbieten, wenn er ein ähnliches Gesundheitsproblem hat.

Das dritte Prinzip der Freiheit, nach seinem Gewissen zu denken, zu entscheiden und zu handeln, lautet: «Alles ist erlaubt, aber nicht alles ist von Vorteil» (1. Kor. 10:23). Was sind einige Beispiele für dieses Prinzip? Beispiel 1: Ich bin Arzt und mein Gewissen erlaubt mir, den „Tag der Ärzte“ zu feiern (es gibt kein direktes Verbot in der Bibel). Da ich aber zum Volk Jehovas gehöre, wo solche Feste nicht gefeiert werden, und da der weltweite Ruf der Diener Jehovas nicht von dieser Welt ist, werde ich auch den Tag des Arztes nicht feiern (sonst würde das dem Ruf meiner Versammlung und der Jehovas Zeugen im Allgemeinen schaden).

Beispiel 2: Als freier Christ steht es mir frei, in einer Versammlung zu sagen, dass ich mit einer Lehre der Organisation nicht einverstanden bin. Da es aber niemandem nützt (weder mir noch anderen), werde ich es nicht tun (vgl. Joh. 16:12). Betrachten wir nun ein Beispiel für das 4. Prinzip der Freiheit, nach seinem Gewissen zu denken, zu entscheiden und zu handeln. Es lautet: „Meine Freiheit ist kein Deckmantel, um meinem Fleisch nachzugeben“ (Gal 5:13-15 HFA)

Ein Beispiel für die Anwendung dieses Prinzips: Als Christ habe ich jedes Recht, für jede noch so kleine Verfehlung gegen mich Korrektur, Entschuldigung und Gerechtigkeit zu verlangen (Mt. 18:15-17). Aber um des Friedens willen und um Streit zu vermeiden, vergebe ich lieber viel, weil ich selbst sehr oft nicht auf der Höhe bin (Prediger 7:16,21,22).

Betrachten wir nun ein Beispiel für das 5. Prinzip der Freiheit, nach seinem Gewissen zu denken, zu entscheiden und zu handeln. Es lautet: «Meine Freiheit ist kein Deckmantel für das Böse« (1 Petr 2:16). Was kann hier als Beispiel angeführt werden?

Fall 1: Als Christ bin ich frei, Alkohol zu trinken, aber ich sollte dieses Recht nicht missbrauchen, um Alkoholmissbrauch zu rechtfertigen.

Fall 2: Als Ältester habe ich das Recht, meine Mitchristen gelegentlich um Hilfe zu bitten, zum Beispiel bei der Reparatur eines Hauses. Aber ich darf die Hilfsbereitschaft meiner Glaubensbrüder nicht missbrauchen, indem ich ihre Arbeitskraft über einen längeren Zeitraum ausbeute.

Fall 3: Wir bauen den Königreichssaal im privaten Bereich. Mir wird gesagt, dass ich bei einer Kontrolle sagen soll, dass hier ein Gewächshaus gebaut wird. Es steht mir frei, das zu sagen, damit der Bau nicht gestoppt wird — zumal Gewächshäuser im privaten Bereich durchaus möglich sind.

Da wir aber den Königreichssaal bauen und es gegen mein Gewissen ist (ich halte es für eine Täuschung), von Gewächshäusern zu sprechen, werde ich nicht sagen, dass hier Gewächshäuser gebaut werden — auch wenn die Ältesten mich dazu auffordern.

Fall 4: Die Leitung der Organisation der Zeugen Jehovas beispielsweise kann frei über Spendengelder verfügen, wie sie es für richtig hält, aber sie darf sie nicht für persönliche Zwecke verwenden, um sich auf Kosten anderer ein bequemes Leben zu machen. Sie müssen für ihren eigenen Lebensunterhalt arbeiten (1. Kor. 4:12; 1.Thess. 4:11). Betrachten wir nun ein Beispiel für das 6. Prinzip der Freiheit, nach dem eigenen Gewissen zu denken, zu entscheiden und zu handeln, das so lautet: „Meine Freiheit schadet nicht den Ungläubigen“ (Gal. 6:10).

Ein Beispiel vom Kongress: Der weltliche Vorgesetzte unserer Schwester ist während der Arbeitszeit weggegangen, um sich mit Frauen zu vergnügen. Als sie einen dringenden Anruf von einem höheren Vorgesetzten erhält, steht es ihr als Christin natürlich frei, dem Chef die ganze Wahrheit zu sagen, dass ihr Vorgesetzter sich während der Arbeitszeit mit Frauen vergnügt. Aber ihre Liebe zu den Menschen wird ihr helfen, eine andere Antwort zu finden, zum Beispiel: „Der Chef ist gerade nicht da, aber ich werde versuchen, ihn zu finden, was soll ich ihm ausrichten?“

Wir haben viele Facetten der christlichen Freiheit der Diener Jehovas betrachtet.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass christliche Freiheit die Fähigkeit ist, jederzeit furchtlos nach dem eigenen Glauben und Gewissen zu handeln, ohne die Gefühle anderer zu verletzen.

Diese Freiheit hängt nicht von den Umständen ab, nicht von möglichen negativen Folgen und auch nicht von der Meinung oder dem Beispiel anderer, so wichtig diese auch sein mögen. Diese Freiheit wird erlangt durch die biblische Erkenntnis des Vorsatzes Gottes und des Loskaufsopfers Christi, sowie durch den starken persönlichen Wunsch, Jehova mehr zu gefallen als den Menschen (Joh. 8:32; Apg. 5:29). Es ist auch wichtig, sich daran zu erinnern, was diese Freiheit NICHT bedeutet: Die Freiheit, die Jesus Christus gegeben hat, bedeutet NICHT die Freiheit, Jehova nicht anzubeten, die Freiheit, sich nicht mit seinem Volk zu versammeln, die Freiheit, für falsche Entscheidungen zur Rechenschaft gezogen zu werden.

Jehovas Zeugen von der Antwortbox-Website — mit viel Liebe für alle, die die Wahrheit in der Bibel suchen.

«Пароусиа» — это присутствие или пришествие Иисуса Христа?

Информация данного ролика адресована, прежде всего, Руоводящему Совету Общества Сторожевой Башни (РС ОСБ).  Однако, размышление над ней может принести пользу — и всем остальным служителям Иеговы.

В этом обращении мы покажем не столько странность использования в ОСБ слова пароусия (παρουσια) из Мтф. 24:3, сколько странность разъяснения его значения — в учении о воцарении Иисуса Христа в 1914г. Покажем интересующий нас текст Мтф. 24:3 в   переводе Библии Нового Мира с указанием нумерации Стронга к слову парОусия, взятой из Синодальной Библии:

Мтф. 24:3 в переводе Нового Мира:
Когда Он сидел на Масличной горе, ученики подошли к Нему одни и спросили: “Скажи нам, когда это будет и что будет признаком Твоего присутствия
(или  παρουσια 3952) и завершения системы вещей ?

В тексте показано, что слово пароусия (παρουσια) имеет номер по Стронгу 3952. Греческое слово с номером 3952 имеет два значения:
1) пришествие, прибытие; 2) присутствие.
В Библии перевода Нового Мира (ПНМ), как и в публикациях ОСБ, для подтверждения учения о воцарении Христа в 1914г. — использовано 2е значение этого слова: “присутствие”, так как оно, якобы, характеризует невидимое присутствие Иисуса Христа с 1914г., кто пришёл как Царь, но не сел ещё на царский престол, как Судья.

То есть, согласно учению ОСБ, после 1914 г.  ожидается, что Иисус должен воссесть на престол — ещё и в качестве Судьи, что произойдёт перед Армагеддоном. Эти мысли взяты из С.Б. от 15 июля 2013 года, из статьи “Скажи, когда это будет ?”, и записаны они в абз. 11, 13, см. скриншоты :

Эти сведения из журнала СБ показывают, что в 1914г. Иисус Христос пришёл невидимо, как Царь (что в самом учении подтверждается словом  παρουσια).
А перед Армагеддоном он придёт ещё и как Судья. То есть, выходит, что Иисус как бы придёт дважды – сначала как Царь, а позже – как Судья.

Упоминание о “двойном приходе” Иисуса в качестве Царя и Судьи тянется из прошлого: в С.Б, от 01.03.1970г. на стр. 45 уточняется, что, с одной стороны, момент прибытия Иисуса Христа связан с Армагеддоном, так как в Откр. 22 : 7 сказано “Се, гряду скоро” (имеется ввиду – для проведения Армагеддона).

А с другой стороны — что прибытие Иисуса Христа не относится к Его приходу в качестве Царя в 1914г…..Оно относится к Его приходу “как тать”, что упоминается в связи с Армагеддоном, с войной великого Бога всемогущего (Откр.16 : 14 -16).

В итоге, если соединить вместе все разъяснения о двойном пришествии Христа, получается весьма запутанная формулировка  этого учения, а именно:
«Иисус присутствует как Царь с 1914г., но это не значит, что Он пришёл в значении “прибыл”: в 1914г  он ещё не прибыл, хотя и присутствует. Прибудет Иисус Христос позже, для проведения Армагеддона”.

Кто может понять это учение — тот молодец, а  мы предлагаем проверить, 1) разделяет ли Библия пришествие или пороусию Иисуса Христа — на два этапа: сначала на присутствие, а потом ещё и на прибытие? И 2) правильно ли 2е пришествие Христа разделять на два этапа только потому, что в Библии Перевода Нового Мира для слова пароусия (παρουσια) взято значение “присутствие”, а не “пришествие”?

Итак, проверяем по Библии учение ОСБ о двойном приходе Христа (сначала о его присутствии, а потом — и прибытии) — в согласии с Де.17:11.

Сначала рассмотрим значение слова “присутствие”, опираясь на исследования греческого оригинала учёными — лингвистами, описанными в С.Б. от 15.08.1996, на стр. 11, в абз. 11, где поясняется, что в других переводах слово пароусия переводится И словом «присутствие», И словом «пришествие». Однако авторы ОСБ считают, что ни тот, ни другой вариант перевода не передаёт точного смысла греческого слова пароусия (παρουσια), какой оно имеет в оригинале. Покажем скриншоты из этой СБ за 15 августа 1996 года:

Согласно разъяснению, данному в этом журнале на стр. 11 в абз. 11   — слово “пароусия” одновременно несёт в себе смысл как “пришествия” , так и “присутствия”. «В словаре Вайна говорится: [пароусия]…. или  буквально “присутствие”, указывает как на прибытие, так и на последующее (за прибытием!) присутствие. Например, в письме …..одна женщина говорит о необходимости своего [пароусия] в определённом месте, чтобы следить за своими делами…В других словарях объясняется, что [пароусия] обозначает “визит правителя” . Следовательно , речь идёт НЕ просто О МОМЕНТЕ ПРИБЫТИЯ, а о ПРИСУТСТВИИ, которое длится, НАЧИНАЯ с ПРИБЫТИЯ».

Теперь смотрим, что сообщается на стр.14 этого журнала:

На 14й стр. этой же СБ в сносках сказано следующее: библеист Эльберт Уильям Буллингер указывает в своём труде на то, что [пароусия] означает “состояние или становление присутствия,……которое несёт в себе идею ПОСТОЯННОГО ПРЕБЫВАНИЯ с момента ПРИХОДА!”»  (это — цитаты из из С.Б. от 15 августа 1996, стр. 11 и 14).

Как видим, даже  из этих разъяснений ясно видно,  что «присутствие» Христа из Мтф. 24:3 — может наступить только ПОСЛЕ момента его прибытия или пришествия, и легко понять — почему: ведь невозможно ПРИСУТСТВОВАТЬ там, куда НЕ ПРИХОДИЛ. Покажем эту мысль на простом житейском примере.

Муж пришёл домой, но находится в дальней комнате. Жена, придя домой, по признакам понимает, что муж ПРИСУТСТВУЕТ в квартире. Хотя она его пока что не видит, но пальто мужа на вешалке, его туфли и ключи в прихожей – эти факты говорят ей о том, что муж уже пришёл и находится  в квартире. Таким обр.,, невидимое ПРИСУТСТВИЕ мужа — это прямое СЛЕДСТВИЕ его прихода домой. Понять, что муж не может присутствовать дома, если не придёт домой — совсем несложно.

А теперь покажем, как зазвучит  этот житейский пример, если к нему применить разъяснение Общества о присутствии Христа в 1914 г — БЕЗ его пришествия или прибытия, сравните:

1) учение Общества: “Иисус присутствует как Царь с 1914г., но это не значит, что Он пришёл в значении “прибыл”: в 1914г  он ещё не прибыл, хотя и присутствует. Прибудет Иисус Христос позже, для проведения Армагеддона”.

2) По аналогии – пример присутствия мужа: муж невидимо присутствует дома, но это не значит, что он пришёл домой в значении “прибыл”: муж ещё не прибыл домой, хотя и присутствует. А прибудет муж домой –  позже. 

Какой вывод напрашивается их этого наглядного сравнения двух примеров? Вариант, чтобы Иисус присутствовал в пределах Земли как Царь с 1914 года, НЕ ПРИХОДЯ ТУДА, где он присутствуетНЕВОЗМОЖЕН. Пример Стефана, к кому в 1Кор. 16:17 тоже употреблено слово пароусия, также демонстрирует это, сравните::

1Кор. 16 :17 в варианте ПНМ с учётом нумерации Стронга:
Я же радуюсь присутствию [или пароусия παρουσια с номером 3952] Стефана ….

Матф.24:3 в варианте ПНМ с учётом нумерации Стронга:
Когда Он сидел на Масличной горе, ученики подошли к Нему одни и спросили: “Скажи нам, когда это будет и что будет признаком Твоего присутствия (или пароусия παρουσια с номером 3952) и завершения системы вещей ?

Как видим, и для случая Стефана, и для случая Христа употреблено одинаковое слово  пароусия с номером 3952 по Стронгу (παρουσια), и оно сообщает о видимом присутствии Стефана , что наблюдается вследствие его ПРИШЕСТВИЯ (прихода или прибытия к ап. Павлу). А если бы Стефан не пришёл туда, где находился Павел,   то и присутствовать там невидимо — он бы не смог.

Что имеем в итоге?
Версия о двойном пароусия Иисуса Христа – сначала в качестве невидимого Царя в 1914г., а затем —  в качестве Судьи, который придёт (пароусия) ещё и перед Армагеддоном – не только запутанная, но и – не согласуется с Библией (подробнее об ошибочности учения о 1914 г. — см. видео 3.22) .
Покажем, как минимум, 3 момента  несогласованности этой версии с Библией:

1й момент: в версии “двойного прихода” Иисуса (сначала в качестве Царя в 1914 г., затем в качестве Судьи) — число пришествий у Иисуса Христа получается ТРИ: в 1 веке, в 1914 г. и перед Армом. А Библия учит, что пришествий Христа будет ТОЛЬКО ДВА: в Евр.9:28 ясно сказано, что Иисус явится только во второй раз.

2й момент: неправильно использовать одно и тоже слово пороусия — по разному (и в значении невидимого присутствия, и в значении видимого прихода) – в зависимости от того, какую мысль Обществу надо донести в случае со Стефаном из 1Кор.16: 17 и Христом из Матф.24:3. Слово пароусия должно иметь одинаковый смысл — применительно и к Стефану,  и к  Иисусу Христу: он пришёл, потому и присутствует там, куда пришёл.

3й момент: в Мтф. 24й главе перечислены НЕ признаки невидимого присутствия Христа, а события, предвещающие пароусию Христа во 2й раз или во 2м его пришествии. Священник Лутковский переводит Мтф.24:3 так: Скажи нам, когда это будет, и будет ли какое-нибудь знамение пред Твоим пришествием и концом века сего?

То есть, ученики хотели знать, что же такое знаменательное или необычное будет происходить перед 2м приходом Христа (а НЕ во время его невидимого присутствия).

А Иисус показал им НЕ признаки своего невидимого присутствия, а ПРЕДВЕСТНИКИ 2го пришествия, под чем подразумевается встреча Христа со своей духовной невестой при 7й трубе: во второй раз он придёт за своей невестой, чтобы забрать её на небо и навести порядок на Земле (Откр.11:15; 1Фес.4:16,17; 1Кор.15:52, подробнее об этом говорили в видео 1.49 а)

В том, что Иисус Христос будет вмешиваться в дела Земли в два этапа – невидимо и видимо — сомнений нет, так как об этом сообщает и книга Откровение. Однако, если и показывать невидимую часть вмешательства Иисуса Христа в дела Земли и собраний народа Иеговы (что, действительно, предсказано в Библии), то делать это имеет смысл не на манипуляции слов присутствие и пришествие, а например, на притче о десяти девах, совмещая её с притчей о талантах и событиями Откровения.  Поясним, как это можно показать:

Притча о 10ти  девах предупреждает, что Иисус начнёт продвижение к «невесте» сначала невидимым для неё образом, и это очень легко понять: когда жених выходит за невестой из своего дома, он невидим невесте до тех пор, пока не придёт за ней и не заберёт на бракосочетание. Если перенести это на Христа, то он, как Жених ста сорока четырёх тысяч христиан (144000) —  после ухода на небо должен сидеть одесную Бога и ждать разрешения вернуться в пределы Земли, чтобы воцариться над земным человечеством, забрать невесту и навести порядок на Земле (Евр.10:12,13; ср. Лук.19:12; Мтф.25:19).

После этого начинается День Жениха из Откр.1:10 или этап возвращения Христа к невесте, но путь этот – небыстрый, и его показывают события Откровения: между началом выдвижения Христа к невесте и встречей с ней при 7й трубе (в момент его пришествия к невесте и встречи с ней) – пройдёт немало времени и событий (см.  видео 1.49 а).

Невидимая часть возвращения Христа определяется не по датам, а по разным явлениям или событиям- предвестникам: они описаны в Мтф.24 гл и в Откр. с 1главы по 11:14, предупреждая о приближении звучания 7й трубы и втором пришествии Христа, когда Иисус, наконец, воцарится над всем земным человечеством, сменив нечестивого «царя» этого века, и — встретит свою невесту на облаках (Откр.11:15; 1Фес.4:16,17;  1Кор.15:52). В этот момент и состоится пароусия Христа – то есть, 2е пришествие Христа, после чего он будет присутствовать в земной сфере мироздания Иеговы – во всей вечности. Чтобы было проще это понять — покажем пароусию схемой:

Схема показывает, что возвращение Христа за невестой – это невидимый этап вмешательства Христа в дела Земли, а встреча Христа с невестой при 7й трубе – это пороусия или 2е пришествие Христа, после чего он будет присутствовать на Земле в качестве небесного Царя над всем человечеством Земли – вовеки. Этап невидимого возвращения Христа к невесте можно распознать по необычным событиям-предвестникам, предвещающим приближение пароусии Христа во 2й раз для встречи  с невестой. К событиям-предвестникам относятся события из Мтф.24й главы и события Откровения, описанные символически семью письмами, семью печатями и семью трубами.

Как видим, по схеме нетрудно понять, что пароусия Христа – это один единственный момент встречи Христа с невестой при 7й трубе. А всё, что происходит на Земле до 7й трубы – это признаки, показывающие, что Иисус уже начал путь возвращения к невесте и приближается к ней.

Мы будем рады, если он хотя бы кому-то пригодится.  Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов».

5. «GEOVA» È IL NOME DI DIO E PADRE DI GESÙ CRISTO

Questa lezione è la lezione iniziale più importante per i credenti che stanno cominciando la loro conoscenza con Creatore dell’Universo che è Dio e Padre di Gesù Cristo. Che Gesù ha Dio e  Padre Celeste, riferì a Maria Maddalena dopo la sua resurrezione dai morti e prima di salire in cielo. Gesù  disse anche a Maria che suo Dio e  Padre è  Dio e  Padre di tutti i suoi discepoli, cioè, di  tutti i cristiani, e questo significa anche di noi. Questo caso è descritto in Giovanni 20:17:  Gesù le disse… va’ dai miei fratellii e di’ loro che io ascendo al Padre mio e Padre vostro e all’Iddio mio e Iddio vostro.

Dio e Padre di Gesù Cristo e dei cristiani non è un Dio senza nome: tutti coloro che leggono la Bibbia vengono introdotti al nome personale di Dio, a partire dal libro «Genesi». Ad esempio, dopo che Abramo era pronto a sacrificare suo figlio su richiesta di Dio, ma quando Dio lo liberò da questo, Abramo chiamò quel luogo in cui Dio gli aveva parlato, con le parole «Geova-Gire», che significa «sul monte di Geova si provvederà» (Gen.22:14).  E nel libro di Esodo 15:3 si dice di Dio: Geova è un potente guerriero, il Suo nome è Geova (Bibbia Sinodale). Il disegno mostra diversi testi con il nome di «Geova» dalla Bibbia Sinodale. Notate come questo nome è scritto nel manoscritto ebraico:

Notiamo: nell’Es. 15:3 sia la parola «Signore» che la parola «Geova» sono designate nel manoscritto ebraico con la stessa parola, che è chiamato «Tetragramma del nome di Dio». Ciò significa che nella traduzione Sinodale, «Signore» e «Geova» nei libri dell’Antico Testamento hanno lo stesso significato e designano di Dio con il nome «Geova», ma i traduttori qui hanno usato la parola «Signore» a loro discrezione, ad esempio, in modo che lo stesso nome non fosse ripetuto due volte di seguito (in modo che non ci fosse tautologia).

Così, Creatore dell’Universo e Padre di Gesù Cristo chiamò Se stesso con un nome che scritto in ebraico sotto forma del Tetragramma e composto da quattro simboli grafici.Il Tetragramma deriva dal verbo «essere» היה ovvero «divenire», «esistere». Dal verbo «essere» היה si forma e la prima persona singolare del tempo presente nell’esprimere Io Sono quegli che Sono אהיה (o esistente), che è usata  nell’Es. 3:14:

Esodo 3:14 Dio disse a Mosè: Io Sono quegli che Sono‏. Poi disse: dirai così ai figliuoli d’Israele: L’Io Sono [Geova]  mi ha mandato da voi.
Il tetragramma del nome di Dio (יהוה) è indicato dalle lettere  YHWH o YGVG (il suono «G» in ebraico è mescolato con il suono «H», per cui nella scrittura del Tetragramma si usano sia la lettera «G» che la lettera «H»), questo momento si riflette anche nell’immagine:

Come vediamo, il Tetragramma, il verbo «essere» e la parola «Esistente» hanno la stessa radice. Questo spiega perché Dio si è chiamato con il nome di «Geova»: riflette la Sua essenza principale come Dio — Creatore dell’Universo. Il significato di questo nome di Dio come Creatore, che dà a tutta la Sua creazione ad essere o divenire in tutte le cose nel modo in cui Egli intendeva, si riflette fin dall’inizio della Bibbia, in Genesi 1:3, 9, 11; 15, 24,30, dove viene usata l’espressione «e Dio disse, e così divenne» oppure «e cominciò ad essere come aveva detto».

Cioè, il libro «Genesi» descrive l’essenza di tutto ciò che prima non esisteva, ma che iniziò ad essere secondo la parola o disegno di Creatore. Il tetragramma del nome di Dio riflette questa essenza: prendendo la base del verbo «essere», il nome «Geova» riflette l’essenza di Colui che ha creato tutto ciò che è diventato ad esistere oppure ad essere — al momento della creazione.

L’insieme delle lettere del Tetragramma suggerisce di quali suoni è composto il nome di Creatore. Poiché non ci sono vocali nelle parole scritte in ebraico, quando si pronuncia il Tetragramma sorge la domanda: come pronunciarlo? (oppure — quali vocali servono per collegare le consonanti del Tetragramma?). Se qualcuno si chiede: perché pronunciarlo, Gesù Cristo ha dato la risposta:

il nome di Padre e Dio di Gesù Cristo deve essere pronunciato per santificarLo o glorificarLo con informazioni corrette su Creatore, poiché  diavolo ha denigrato la reputazione di Dio, calunniandoLo e  presentando alle persone informazioni false su  Creatore (sappiamo tutto questo da Gen. capitolo 3  e Matteo 6:9).

Sembrerebbe che la risposta a questa domanda sia data dalla traduzione Sinodale della Bibbia: lì il tetragramma è chiamato con la parola «Geova». Tuttavia, a partire dal 2000, alcuni editori hanno rimosso dalla traduzione Sinodale della Bibbia la parola «Geova», che compare nei testi Gen. 22:14; Esodo 15:3; 17:15; 34:3; Os.12:5, ecc. La prefazione all’edizione giubilare della Bibbia Sinodale del 2000 afferma che «Geova» è una traduzione errata del Tetragramma  YHWH». Sebbene, a giudicare dal resto delle edizioni della Bibbia Sinodale, è evidente che in precedenza il Santo Sinodo non la riteneva così, e quindi designava la traduzione del Tetragramma con il nome «Geova» nei testi sopra citati.

La domanda sorge: cosa fare ora? È davvero impossibile di scoprire come rivolgersi a Creatore con un nome sotto forma del Tetragramma יהוה ? Tutto non è così male come sembra: la pronuncia del Tetragramma יהוה è incorporata nel nome di Gesù Cristo, figlio di Geova. Spiegheremo di cosa si tratta?

in ebraico, nella lingua madre degli ebrei, il nome  «Gesù», era pronunciato come Yehoshua (יהושוע), dopo il primo suono «Y» c’è il suono «E» (Yehoshua, יהושוע). E la forma abbreviata di questo nome suona come Yeshua anche con la lettera «E» dopo la vocale «Y».

Notiamo: il nome del figlio di Dio non suonava come Yahweshua o Adonaishua. È stato pronunciato esattamente Yehoshua. Lo stesso vale per il nome abbreviato del figlio di Dio:
suonava come Yeshùa, non Yashua e non Adonshua. Su cosa significano Adonai e altre designazioni della personalità di Creatore vedi il video 1.85 in russo. In alcune religioni cristiane, Dio è chiamato Yahweh, senza tener conto del suono del nome di Cristo in ebraico.

Sia gli ortodossi, i cattolici e i protestanti concordano con questa pronuncia del nome del figlio di Dio in ebraico come Yehoshua, basandosi sulle Bibbie attualmente disponibili in diverse traduzioni.

Ora vediamo in quali parole consiste il nome del figlio di Dio, Gesù Cristo, in ebraico. Il nome Yehoshua יהושוע ha due radici: Yeho (יהו) + shua (שועtradotto dall’ebraico significa «salvezza»). Può essere scritto come segue: יהו + שוע (Yeho + salvezza). Queste informazioni si riflettono nell’immagine, guardatela, tenendo presente che in ebraico tutte le parole vengono lette da destra a sinistra:

Prestate attenzione alla scrittura del Tetragramma: la parte superiore dell’immagine mostra il Tetragramma del nome di Dio, dividendo il suo suono in due parti: YEHO + WAH (sebbene l’immagine è rappresentato in lettere inglesi, non è difficile capire il suono del nome di Dio in italiano: suona come Geova, che si riflette nella Bibbia Sinodale nelle edizioni precedenti al 2000).

La parte inferiore dell’immagine mostra il nome di Cristo — Yehoshua, composto da due parti: YEHO + SHUA. La prima parte del nome di Cristo «Yeho» contiene le prime tre lettere del Tetragramma del nome di Dio (יהו — YHW da YHWH, יהוה). Questo si vede bene e chiaramente nell’immagine. Le tre lettere del Tetragramma nella prima parte del nome di Cristo sono collegate dai suoni E e O — YeHo. La seconda parte del nome di Cristo suona come SHUA (salvezza).

Cioè, mostra chiaramente che il nome del Figlio di Dio è composto dalle lettere iniziali del Tetragramma. Ciò significa che dal nome di Cristo è facile determinare come suonano le prime tre lettere del Tetragramma YHW (יהוה)  insieme ai suoni delle vocali. Involontariamente si ottiene il suono «Geova», che è la traduzione italiana più comune del Tetragramma.  Resta da aggiungere il suono dell’ultima  lettera ה «H», in italiano, questo suono non viene pronunciato.

Ma come si può vedere chiaramente dall’immagine, la combinazione del Tetragramma e del nome Yehoshua nella variante Yahweh è una pronuncia errata del Tetragramma, poiché Gesù in ebraico non è mai stato chiamato con il nome Yahshua oppure Yahoshua. In Israele, anche nei tempi moderni, i bambini vengono chiamati con il suo nome, che suona come Yehoshua. Ad esempio, il nome di un famoso scrittore israeliano è Abramo Yehoshua (cercate su Google il nome e potrete scoprire di più).

Così, abbiamo scoperto che il Tetragramma del nome di Dio e Padre, Gesù Cristo, di Creatore dell’Universo, si pronuncia come YEHOWAH oppure JEHOVAH. In questa variante della pronuncia — JEHOVAH — il nome di Creatore in lettere latine in combinazione con il Tetragramma è scritto su molti monumenti architettonici dell’antichità. Generalmente le porte d’ingresso delle cattedrali, i soffitti o le volte delle cattedrali, ad esempio, erano dipinti con questo nome, ad esempio:

Pertanto, abbiamo scoperto che, nonostante la rimozione del nome di Dio «Geova» dalla Bibbia Sinodale a partire dal 2000, il suono/pronuncia del Tetragramma può essere determinato dal suono/pronuncia del nome del figlio di Dio, Gesù Cristo, pronunciato in ebraico, cioè nella lingua degli ebrei. Come sappiamo, Geova mandò Suo figlio nel mondo umano, attraverso una famiglia di ebrei o giudei appartenenti alla stirpe di Abramo: Maria e Giuseppe, ciò che è noto, ad esempio, da Matteo 1:1,16; Luca 1:26,27. Pertanto, è necessario scoprire il significato della pronuncia del Tetragramma dal suono del nome del figlio di Dio in ebraico.

Ora riassumiamo ciò che abbiamo imparato sul nome di Creatore dell’Universo, Dio e Padre di Gesù Cristo. Il Suo nome è Geova, e questo nome caratterizza Dio come Creatore, permettendo a tutto di essere o diventare come Dio aveva pianificato: come dirà Geova, così sarà, la Sua parola non è mai vuota né vana (Isaia 55:11). Perché  il nome Geova  è  il più importante per riconoscere la Personalità  di Dio e Padre di Gesù Cristo — lo abbiamo spiegato più dettagliatamente nel video 85 in russo.

Con l’amore per tutti coloro che cercano la verità nella Bibbia.
Testimoni di Geova del sito «scatola delle risposte».

 

98. ԻՆՉՊԵ՞Ս ԳՏՆԵԼ ՃիՇՏ ԿՐՈՆԸ

Текст на армянском языке  к  видео 1.100 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7. 98

Անցած անգամ մենք խոսեցինք կրոնի օգուտի մասին, ուր մարդը կարող է իր հոգևոր կարիքը լրացնել և գտնել իր համախոհ/հավատակիցներին: Արարիչը, մարդուն ստեղծելով, տվել է նրան կյանքի հստակ առաջնորդություն: Բայց քանի որ մարդիկ այս աշխարհում ուսուցանվում են ոչ միայն ճշմարիտ Աստծու/Արարչի, այլև կեղծ աստծու կողմից (Սատանայի և դևերի), պարզ է, որ ճշմարիտ Աստծու առաջնորդությունը կորել է բազմաթիվ կեղծ կրոններում: Թեև կա կարծիք, որ բոլոր կրոնները տանում են մեկ Աստծու մոտ և կարևոր չէ, թե որն ընտրել — դա այդպես չէ. կրոնի ընտրությունը շատ կարևոր է, քանզի եթե չգտնես ճշմարիտ Աստծուն, ապա կընկնես Սատանայի թակարդը:

Բնականաբար, հազարավոր կրոնների յուրաքանչյուր հավատացյալ վստահ է, որ ծառայում է ճշմարիտ Աստծուն։ Հենց սա է Սատանայի հաջողության գաղտնիքը, ով ներկայանում է որպես լույսի հրեշտակ և ճշմարիտ Աստված. նա այնքան հմտորեն է կուրացնում մարդկանց, որ նրանք չեն էլ գիտակցում, որ ապրում են նրա ցանցում (2Կոր.4:4; 11:14): Սակայն, եթե ինչ-որ մեկը ցանկություն ունի վերստուգելու իր ընտրությունը և գոնե ընդհանուր առմամբ տեղեկանալու, թե ինչպես կարելի է գտնել ճշմարիտ Աստծու և տիեզերքի Արարչի կրոնը, ապա այս դասը ձեզ համար է:

Այսպիսով, այսօր մենք կպատասխանենք հետևյալ հարցին. ինչպե՞ս հազարավոր տարբեր կրոնների մեջ գտնել Արարչի ճշմարիտ կրոնը: Սրանում մեզ կօգնի մոլորակի բոլոր կրոնների համառոտ դիտարկումը և նրանց համոզմունքների վերլուծությունը: Նախ, եկեք համառոտ ծանոթանանք ամբողջ մոլորակի կրոնների էությանը, ինչը ամենևին էլ դժվար չէ, քանզի այդ հազարավոր կրոնները երկու հիմնական մասի են բաժանվում.

1-ինը այն կրոններն են, որոնք ընդունում են տիեզերքի Արարչի ճանաչելիությունը և Նրա կողմից մարդուն տրված կյանքի հստակ ուղեցույցը: Դրանք են իսլամը, հուդայականությունը և քրիստոնեությունը, որոնք կոչվում են Աբրահամական կրոններ, քանզի բոլորն էլ առաջացել են Աբրահամի հավատքից, ով հավատում էր մեկ Աստծու/Արարչի և հաղորդակցվում Նրա հետ: Մեկ Աստծու հավատքը կոչվում է նաև ՄՈՆՈթեիզմ՝ «մոնո-մեկ» բառից: Այս կրոնները կառուցված են Աստծու հայտնությունների վրա՝ արձանագրված տարբեր մարդկանց կողմից, որոնց Աստված հայտնվում էր որպես Արարիչ և բացատրում Իր ծրագրերը:

2-րդը այն կրոններն են, որոնք չեն ընդունում տիեզերքի Արարչի ճանաչելիությունը: Ըստ նրանց, Արարիչ չկա, իսկ եթե նույնիսկ կա, ապա Նա բացված չէ մարդկանց, ուստի անհնար է ճանաչել Նրան: Այսինքն, մարդիկ կարող են լոկ դիտարկել Նրա որոշ դրսևորումներ բնության օրենքներում և տիեզերքի ուժերի հավասարակշռության մեջ՝ ճգնելով հասկանալ պատճառներն ու հետևանքները, անել տարբեր ենթադրություններ՝ փիլիսոփայական դատողության օգնությամբ: Նման կրոններին են դասվում հինդուիզմը, բուդդիզմը, դաոսիզմը, սինտոիզմը, կոնֆուցիականությունը, հեթանոսությունը, ագնոստիկները, միստիկները:

Քանի որ 2-րդ տիպի կրոնները համարում են, որ Աստված անճանաչելի է և չի բացվում մարդկանց, կառուցված են ոչ թե Աստծու հայտնությունների, այլ նախնիների կողմից ստեղծված և սերնդե-սերունդ փոխանցված փիլիսոփայական և էթնիկ ավանդույթների հիմքի վրա: Հետևաբար, այդ կրոններում չկա կյանքի հստակ ուղեցույց և ոչ էլ ապագայի ըմբռնում, քանի որ ինչքան մարդ կա, այնքան էլ կարծիք՝ իմաստության, պատճառների, հետևանքների և կյանքի իմաստի շուրջ: Պարզության համար ցույց տանք աշխարհի բոլոր կրոններից ամենաազդեցիկները.

 

Այս տվյալները վերցված են ինտերնետից (աթեիստները կարծում են, որ Աստված չկա): Քանի որ մենք որոնում ենք Արարչի կրոնը՝ կյանքի հստակ առաջնորդությամբ, 2-րդ տիպի բոլոր կրոնները, որտեղ բացակայում է Արարիչ-Աստվածն Իր հայտնություններով, բայց որտեղ առկա է մարդկային փիլիսոփայություն — ինքնաբերաբար չեղարկվում են, թեև դրանք կարող են շատերին գրավիչ թվալ (օրինակ՝ կարմայի կամ ճակատագրի փիլիսոփայությունը, հոգիների վերաբնակեցումը, մարդու և մեռած նախնիների հոգիների պաշտամունքը, առարկաների աստվածացումը և այլն: Այս ամենը ժողովրդական բանահյուսության պտուղ են):

Մարդկային փիլիսոփայության վրա կառուցված բոլոր կրոնների բացառումը սահմանափակում է Արարչի կողմից տրված ճշմարիտ կրոնի որոնումը և մեզ վերադարձնում 1-ին տիպի կրոններին, որոնք ընդունում են տիեզերքի Արարչին և Նրան ճանաչելու հնարավորությունը, ինչպես նաև Նրանից բխող կյանքի հստակ ուղեցույցը մարդու համար՝ վերջինիս գոյության կոչման և նպատակի հարցերի պատասխաններով:

Աբրահամական այդ կրոնները 3-ն են, (հուդայականությունը, իսլամը և քրիստոնեությունը՝ իրենց ճյուղերով): Նրանցից յուրաքանչյուրի գիտելիքի ակունքը և կրոնի հիմքը՝ նույնն է (Թանախը, Ղուրանը և Աստվածաշունչը): Իմաստով նրանք մոտ են իրար և պատմում են Աբրահամի Աստծու մասին: Թանախը, Ղուրանը և Աստվածաշունչը գրված են որպես Արարիչ-Աստծու հայտնություն՝ տրված Աբրահամի միջոցով, ում Նա կանչեց ծառայելու իրեն: Այժմ ներկայացնենք Արարչի կողմից տրված այդ կրոնները, որոնք նեղացրին ճշմարիտ կրոնի որոնումների մեր ուղին.

Այսպիսով, ողջամիտ է Արարչի կրոնը փնտրել այնտեղ, որտեղ ճանաչում են տիեզերքն Ստեղծողի Նրա գոյությունը և ակնկալում իմաստուն առաջնորդություն մարդկության կյանքի համար, այսինքն՝ հուդայականության, իսլամի և քրիստոնեության մեջ:

Բայց եթե այս երեք կրոնները մեկ Արարչից են, Ով կանչեց Աբրահամին, ակամա հարց է ծագում՝ ինչո՞ւ այդ դեպքում նրանք շատ տարբեր են և չեն միավորվում մեկի մեջ։ Մի՞թե կարող են լինել երեք տարբեր կրոններ տիեզերքն Ստեղծող միևնույն Արարչի կողմից:

Տրամաբանությունը թելադրում է, որ՝ ՈՉ. միևնույն Աստվածը և մարդու Արարիչը մարդկանց չի սովորեցնի տարբեր աղբյուրներից, Իր մասին տարբեր գիտելիքներ չի տա, չի ներկայացնի տարբեր պահանջներ և կյանքի կացութաձևի ու երկրպագության տարբեր ձևեր: Այդ դեպքում ինչպե՞ս կարելի է պարզել, թե այս երեք կրոններից որն է ճշմարիտ Արարչից:

Մեթոդը նույնն է. անհրաժեշտ է կարճ ակնարկ անել և վերլուծել 3 կրոնների էությունը իրենց գիտելիքների աղբյուրներով (Թանախ, Ղուրան և Աստվածաշունչ): Իսկ եզրակացությունն ինքնին կհայտնվի. Սկսենք հուդայականությունից և Թանախից, քանզի հուդայականությունը այս երեք կրոններից ամենահինն  է: Հենց նա է հիմք դրել մյուս երկուսի` իսլամի և քրիստոնեության համար:

Ըստ Թանախի՝ Արարիչը հայտնվեց Աբրահամին։ Թեև Աբրահամն ուներ 8 որդի (մեկը աղախին Հագարից, մեկը՝ Սառայից և վեցը՝ Քետուրայից), սակայն Աբրահամից Արարիչն իր համար ընտրեց միայն Սառայից ծնված Իսահակին, այնուհետև Իսահակի որդի Հակոբ-Իսրայելին և վերջինիս ժառանգներին՝ նրանց տալով կյանքի գրավոր առաջնորդություն և բացելով իր «Եհովա» անձնանունը։

Աբրահամի մնացած որդիները իրենց հոր Աստծու մասին գիտեին լոկ ընդհանրական իմաստով, հետևաբար, եթե նրանք ապագայում նույնիսկ դառնային ճշմարիտ Աստծու վերաբերյալ որոշ հավատալիքների հիմնադիրներ՝ չէին կարող արտացոլել Աստծու մասին ճշմարտությունն ամբողջությամբ (Ծնն.16։15; 17։19; 1Տրգ.1։32; Սաղ.147։19,20; Ել.15։3; «Եհովա» անվան մասին տե՛ս 7.82 վիդեոն

Թանախը հուդայականության մեջ Արարչի մասին գիտելիքի աղբյուրն է. այն գրեթե նույնն է, ինչ Աստվածաշնչի Հին Ուխտի (ՀՈՒ) գրքերը, և ունի մոտ 3500 տարվա վաղեմություն: Այն բաղկացած է Մովսեսի հնգամատյանից, մարգարեներից և այլ ս. Գրություններից (ներառյալ Երգ երգոցը, Հռութը, Ժողովողը և այլն): Ժամանակի ընթացքում Իսրայել պետությունը բաժանվեց Հուդայի և Հյս.Իսրայելի, այնուհետև, երբ Ասորեստանը գրավեց Հյս.Իսրայելը, ճշմարիտ կրոնի աղբյուր մնաց Հուդան՝ Եհովա Աստծու Երուսաղեմի տաճարով (այստեղից էլ կրոնի անվանումը՝ «հուդայականություն»):

Հուդայականության մեջ թեև սպասում էին Մեսիային (հունարեն «Քրիստոս»), սակայն, երբ մ.թ. 1-ին դ. նա եկավ որպես Եհովայի որդի (կամ Հիսուս Քրիստոս), հրեաները մերժեցին նրան, իսկ հուդայականության առաջնորդները հռոմեացիների ձեռքով ազատվեցին Քրիստոսից (Մտ.3:17; Գրծ.2:32-36; «Հիսուս Քրիստոս» անվան նշանակության մասին տես 7.93 վիդեոն): Այդ ժամանակից ի վեր հուդայականությունը մերժում է և՛ քրիստոնեությունը, և՛ Նոր Ուխտի գրքերը՝ հավատալով, որ Եհովան Մեսիային դեռ չի ուղարկել, այլ կուղարկի ապագայում։

Քանի որ հրեաները մերժեցին Քրիստոսին, Աստծու կողմից պատժվեցին մ.թ. 70-ին. Եհովան թույլ տվեց, որ Երուսաղեմում հուդայականության սրբավայր Իր տաճարը կործանվի հռոմեացիների ձեռքով, իսկ քաղաքն այրվի և կողոպտվի, ուստի երկրպագել Աստծուն ըստ Հին Ուխտի (կամ ըստ Մովսեսի օրենքի), նույնիսկ մեծ ցանկության դեպքում՝ անհնարին դարձավ, քանզի երկրպագության վայրը վերացված էր:

Այսպիսով, Աստված հրեաներին հասկացրեց, որ եկել է իրեն ծառայելու մի նոր դարաշրջան, որտեղ բառացի տաճարներն Իր համար նշանակություն չունեն, և որ Երկրի բոլոր մարդիկ կարող են դառնալ Իր ժողովուրդը Հիսուս Քրիստոսի զոհաբերության շնորհիվ և ոչ թե Երուսաղեմի տաճար կամ այլ տաճարներ գնալով (Ես.11:10; Գրծ.17:24,25; Հռ.3:29):

Բայց հրեաները որոշեցին, որ առանց Երուսաղեմի տաճարի էլ կարող են շարունակել իրենց հուդայական ավանդույթը: Քանի որ առանց զոհասեղանի և կենդանիների զոհաբերության հրեաներն այսօր չունեն իրենց մեղքը քավելու օրինական միջոց, նրանք որոշ պարզաբանումներ մտցրին իրենց հավատքի մեջ: Օրինակ, ժամանակակից հրեաները կարծում են, որ մեղքերի թողությունը ձեռք է բերվում զղջման, աղոթքի և բարի գործերի միջոցով: Իսկ նրանց նոր սրբավայրը դարձել է «Լացի պատը» կամ Տաճարի լեռից արևմուտք գտնվող պատի մնացորդը, որը փրկվել է մ.թ. 70-ի կործանումից (այս պատը իրականում Տաճարի պատերի մնացորդը չէ):

Հուդայականությունը դեռևս կառչում է Իսրայելի բացառիկության գաղափարից՝ մերժելով Հիսուս Քրիստոսին և չցանկանալով ընդունել, որ վերջինս բացել է մուտքի դուռը դեպի Աբրահամի Աստվածը բոլոր ազգերի և ժողովուրդների համար:

Ի՞նչ եզրակացության կարելի է գալ այս վերլուծությունից:

Իսրայելի հանդեպ ողջ հարգանքով հանդերձ՝ տրամաբանությունը թելադրում է հետևյալը. քանի որ կատարվեց Հիսուս Քրիստոսի մարգարեությունն առ այն, որ Եհովան կլքի Երուսաղեմի տաճարը և թույլ կտա դրա կործանումը — նշանակում է.

1) որ հուդայականության և Մովսիսական օրենքի դարաշրջանն ավարտվել է մ.թ. 70-ին տաճարի կործանմամբ (Մտ.23:38; 24:2):

2) որ Հիսուս Քրիստոսը ճշմարիտ Աստծու մարգարեն է, քանի որ նրա կանխատեսումները իրականացան: Սա նշանակում է, որ ճշմարիտ կրոնը պետք է փնտրել այնտեղ, որտեղ ընդունում են Հիսուս Քրիստոսին: Այսինքն՝ իսլամում կամ քրիստոնեության մեջ։

Անցնենք իսլամի էությունը դիտարկելուն, որ արաբների, թուրքերի, պարսիկների, քրդերի, տաջիկների, պակիստանցիների և այլ ժողովուրդների կրոնի հիմքն է։

Իսլամի Աստվածը Ալլահն է (եբրայերեն Էլոահ բառից, որը նշանակում է «Աստված» կամ «ոգի», տես 7.82 վիդեոն): Իսլամի գիտության աղբյուրը Ղուրանն է՝ գրված 1400 տարի առաջ: Նշենք, որ Աստվածաշնչի ՀՈՒ-ի գրքերը 3500 տարեկան են, իսկ Նոր Ուխտինը՝ 2000: Իսլամի հիմնադիրը Մուհամեդ մարգարեն է։ Ենթադրվում է, որ նա շարունակել է Ադամի, Նուհայի (Նոյ), Իբրահիմի (Աբրահամ), Մուսայի (Մովսես), Դավուդի (Դավիթ), Սուլեյմանի (Սողոմոն), Իսայի (Հիսուսի) և այլ մարգարեների ուսմունքները։ Իսկ Իսմայիլը (կամ Իսմայելը)՝ Աբրահամի որդին եգիպտուհի ​​Հաջարից (Հագարից), համարվում է իսլամի մարգարեն, ում Աստված իբր ուղարկեց Աբրահամի հավատքը տարածելու Արաբական թերակղզու ցեղերի մեջ։

Ինչպես տեսնում ենք, շատ ընդհանրություններ կան իսլամի և հուդայականության միջև (Մովսեսի օրենքի հաստատումը, մարգարեները և Աստվածաշնչի ՀՈՒ-ի գրքերի տեղեկությունները հայտնի են նաև իսլամում): Սակայն իսլամի և հուդայականության ներկայացուցիչները չափազանց թշնամաբար են տրամադրված միմյանց նկատմամբ՝ մասնավոր թշնամանքից մինչև ազգային մասշտաբի պատերազմ (օրինակ՝ Իսրայելի և պաղեստինյան արաբների միջև պատերազմը, տես 4.42 վիդեոն ռուսերեն):

Թերևս նրանց թշնամության վրա ազդում է Աստվածաշնչում նկարագրված Հագարի և Սառայի որդիների հանդեպ Աբրահամի Աստծու վերաբերմունքի տարբերությունը: Ըստ Ծնն.21:9-21-ի և 26:1-5-ի, Հագարը և Իսմայիլը՝ իսլամի մարգարեն, հեռացվեցին Աբրահամի ընտանիքից: Իսկ Սառայի որդի Իսահակը ընտրվեց Աբրահամի Աստծու կողմից հատուկ առաքելության համար. այդ գծով տիեզերքի Արարիչ Աստվածն իր որդուն՝ Հիսուս Քրիստոսին բերեց մարդկային աշխարհ: Բայց սա լոկ ենթադրություն է, որ բխում է Աբրահամի ընտանիքի պատմության նկարագրությունից։

Այսպիսով, իսլամը, ըստ մուսուլմանների հավատքի, Արարչի հայտնությունների գագաթնակետն է, որը Նա Մուհամեդից առաջ տվել է հրեաներին և քրիստոնյաներին: Սակայն Ղուրանը չի համապատասխանում Աստվածաշնչի որոշ հաստատումների և Քրիստոսի ուսմունքների հետ: Օրինակ, Ղուրանը թույլատրում է բազմակնությունը և ժամանակավոր ամուսնությունները հաճույքի համար (սա հայտնի է Սուրահ 4, այա 24-ից):

Նաև Ղուրանը թույլ է տալիս անհավատների սպանությունը (որոնք ունեն այլ սրբավայրեր) և ուսուցանում միայն երկնային դրախտի մասին, ինչը համահունչ չէ Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքներին (Մտ.5:5,9,44; 19:9; 26։52)։ Ըստ Ղուրանի՝ Հիսուս Քրիստոսն ընդամենը Մուհամեդի նման մի մարգարե է: Այսինքն՝ Հիսուսը ճշմարիտ Աստծու որդին չէ, այլ Ադամի նույն ժառանգն է, ինչպես ճշմարիտ Արարիչ-Աստծու մյուս բոլոր մարգարեները:

Իսլամն ընդունում է հրեաների կողմից Քրիստոսի հալածանքը, բայց ժխտում է նրա սպանությունը: Ըստ իսլամի, Աստված թույլ չէր տա Իր մարգարեի մահը (իսլամում համարվում է, որ խաչվել է ոչ թե Հիսուսը, այլ Հիսուս Քրիստոսի նմանակը): Այս պատճառով Ղուրանում ուսմունք չկա Քրիստոսի զոհաբերության միջոցով մարդկության փրկագնման մասին: Սա գրված է Սուրահ 4, այա 157-158-ում.

«…և նրանց խոսքերի համար. «Մենք սպանեցինք Մեսիային՝ Հիսուսին, Մարիամի որդուն, Ալլահի առաքյալին» (բայց նրանք չսպանեցին նրան և չխաչեցին, այլ միայն իրենց թվաց, և, իրոք, ովքեր համաձայն չեն այս հարցում, կասկածանքի մեջ են և չունեն ոչ մի գիտություն, բացի ենթադրությունից: Նրանք չեն սպանել նրան, այլ Ալլահը բարձրացրեց նրան Իր մոտ: Չէ որ Ալլահը մեծ է և իմաստուն»:

Այսինքն, թեև և՛ Ղուրանը, և՛ Աստվածաշնչի ՀՈՒ-ի գրքերը ընդունում են, որ Աստված հեռու է Ադամի մեղավոր ժառանգներից, ինչը հայտնի է Այուբ/Հոբ 14:4-ից, այդուհանդերձ, Ղուրանը մերժում է Քրիստոսի քավիչ զոհաբերությունը:

Բայց առանց քավիչ զոհի, Քրիստոսի գալը երկիր անիմաստ կլիներ: Եվ երկրորդ՝ Երուսաղեմի տաճարի ավերումից հետո, առանց Քրիստոսի զոհաբերության, Ադամի մեղավոր ժառանգներից ոչ մեկը չէր կարող մոտենալ Եհովային։ Միայն Քրիստոսի քավիչ զոհաբերությունն է բացատրում, թե ինչու հնարավոր դարձավ մոտենալ և երկրպագել Արարչին առանց Երուսաղեմի տաճարի զոհասեղանի, քանի որ Երուսաղեմի տաճարի զոհասեղանի կործանումից հետո Ադամի բոլոր հետնորդները մաքրվում են մեղքից Հիսուս Քրիստոսի զոհաբերական արյունով (Առ.15:29; Հռ.3:23-25; 1Հով.1:7):

Այսպիսով, եթե հիմնվենք Ղուրանի վրա, կստացվի, որ ճշմարիտ Աստվածը արմատապես փոխել է Իր մարգարեների և Հիսուս Քրիստոսի միջոցով մարդկությանը ավելի վաղ տված Իր խոստումը: Հնարավո՞ր է դա: Ըստ Մովսեսի՝ ոչ, քանի որ Աստված վերջինիս հայտնեց, որ Ինքը երբեք չի փոխվում Իր խոսքում (Թվ.23:19, հմմ.Մաղ.3:6; Տիտ.1:2): Ի՞նչ եզրակացություն կարելի է անել։

Քրիստոսի զոհաբերական մահվան և նրա քավության ժխտումը, անհավատների սպանության խրախուսումը, բազմակնությունը և հաճույքի համար ժամանակավոր ամուսնությունը շատ դժվար են դարձնում իսլամը որպես ճշմարիտ Աստծու կրոն ընդունել, ով Ադամին միայն մեկ կին տվեց և Իր Քրիստոսի միջոցով կոչ արեց սիրել թշնամիներին ու զենք չկիրառել նույնիսկ մերձավորի կյանքը պաշտպանելու համար. ուշադրություն դարձրեք, որ «սուրդ տեղը դիր» խոսքերը Հիսուսն ասաց, երբ Պետրոսը պաշտպանում էր նրա կյանքը (Մտ.5:9,44; 19:8,9; 26:52; Հով.18:10,11):

Փաստորեն բոլոր կրոններից, որոնք ճանաչում են Աստծու որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի զոհաբերական մահը և նրա արյունով մարդկության փրկագնումը, հայտնի է միայն մեկ կրոն՝ քրիստոնեությունը:

Այն բնականաբար շարունակողն է հուդայականության, քանզի Հիսուս Քրիստոսը եկել է հրեաներից (Աբրահամի սերնդից՝ Իսահակից, Հուդայից և Դավթից)՝ նպատակ ունենալով կատարել Մովսեսի օրենքը (Մտ.1:1-16; 5:17):

Քրիստոսի մահը Եհովայի զոհասեղանի վրա արված վերջին զոհաբերությունն էր ըստ Մովսիսական օրենքի։ Ուստի քրիստոնեության դարաշրջանը եկավ փոխարինելու հուդայականության դարաշրջանին և շարունակեց Աբրահամի Աստված Եհովայի ճշմարիտ երկրպագության դարաշրջանը (Հռ.10:4; Գաղ.3:24): Ահա թե ինչու Աստվածաշնչում կան Հին Ուխտի դարաշրջանի գրքեր հուդայականությունից, և գրքեր Նոր Ուխտի՝ քրիստոնեության դարաշրջանից:

Այսինքն՝ Աստվածաշնչի բոլոր գրքերը, կազմված մարդկանց հետ Արարչի հին և նոր ուխտերից, նման են երկու սերիայից բաղկացած մեկ ֆիլմի. առանց Աստվածաշնչի առաջին մասի (առանց ՀՈւ-ի գրքերի) — շատ դժվար, իսկ որոշ տեղերում՝ նույնիսկ անհնար է հասկանալ Աստվածաշնչի երկրորդ մասը (կամ ՆՈւ-ի գրքերը): Քրիստոնեությունը ընդունում է ամբողջ Աստվածաշունչը: ՀՈւ-ի գրքերը ցույց են տալիս Իսրայելի պատմությունը և Հիսուս Քրիստոսի ծագումը Աբրահամի սերնդից՝ Հակոբ-Իսրայել ճյուղով:

Իսկ ՆՈւ-ի գրքերը պատմում են Հիսուս Քրիստոսի աշխարհ գալու մասին, բացատրելով Աստծու բոլոր խոստումների իմաստը, որոնք տրվել էին Աբրահամին ՀՈւ-ի դարաշրջանում: ՆՈւ-ը ցույց է տալիս նաև Արարիչ-Աստծու մոտ տանող այն միակ ճանապարհը, որ բացեց Հիսուս Քրիստոսը իր հետքերով. միայն նա կարող է գալ ճշմարիտ Աստծու՝ Արարչի մոտ, ով հետևում է Հիսուս Քրիստոսի հետքերին և կատարում նրա Աստծու և Հոր կամքը (Մտ.7:21; Հով.20:17; 1Պետ.2:21; այն մասին, թե ինչպես Հիսուս Քրիստոսը կատարեց ՄՕ-ը — տես 7.14ա վիդեոն):

Այսպիսով, ճշմարիտ կրոնի որոնումը՝ տրված ճշմարիտ Արարիչ-Աստծուց՝ մեզ բերեց քրիստոնեություն: Սակայն նույնիսկ քրիստոնեությունն այսօր մասնատված է բազմաթիվ տեսակների. դրանք հաշվվում են տասնյակ հազարներով: Եվ քանի որ նրանք բոլորը բաժան-բաժան են և Աստծու մասին ուսուցանում են զանազան կերպերով, պարզ է, որ չեն կարող լինել ճշմարիտ կրոն՝ տրված ճշմարիտ Աստծուց: Քրիստոսը կանխագուշակեց ապագայի այդ պատկերը՝ կազմված բազմաթիվ կեղծ քրիստոնյաներից Մտ.7.21-23; 24:24-ում: Այդ դեպքում ինչպե՞ս այս հազարավորների մեջ գտնել միակ ճշմարիտը:

Այս հարցում մեզ կօգնի արդեն մեզ ծանոթ գիտելիքն առ այն, որ հազարավոր քրիստոնեական կրոնների բազմազանությունը — ևս լոկ թվացյալ է, ինչպես ամբողջ աշխարհի կրոնների բազմազանությունը: Իրականում, քրիստոնեության հազարավոր տարբեր հոսանքներ ևս ունեն աստվածաշնչյան ուսմունքների լոկ ԵՐԿՈՒ հիմնարար դրույթ: Նրանց վրա են հենվում ժամանակակից աշխարհում գոյություն ունեցող ԲՈԼՈՐ քրիստոնեական դավանանքների ներկայացուցիչները։

Այսինքն՝ գոյություն ունի քրիստոնեական կրոնների միայն ԵՐԿՈՒ տեսակ՝ երկու տարբեր հիմնարար դրույթներով։ Այս երկուսի գլխավոր ուսմունքները տրամագծորեն հակառակ են իրար:

1-ին դրույթը — 325 թվի Նիկիայի ժողովի և դրանից հետո եկող բոլոր մնացածների որդեգրած դոգման է։

2-րդ հիմնադրույթը — Աստվածաշնչի ուսումնասիրության արգասիքն է բոլոր նրանց կողմից, ովքեր դրդվել են ուսումնասիրել Ս.Գիրքը, կամ գոնե համեմատել Նիկիայի ժողովի դոգման Աստվածաշնչի հետ:

1-ին դրույթը — դա իրականում հիմնաքարն է ԲՈԼՈՐ քրիստոնեական կրոնների և դրանց ճյուղավորումների՝ ուղղափառություն, կաթոլիկություն և տարբեր բողոքականներ, որոնցից շատերը սակայն բացառում են զինվորական երդման արարողակարգը (շատ բողոքականներ ճիշտ չեն համարում բանակում ծառայելը և պատերազմներին մասնակցելը), իսկ ադվենտիստները չեն հավատում նաև հոգու անմահությանը։

2-րդ դրույթը, ըստ էության, Եհովայի ծառաների կրոնի կամ դավանանքի գլխավոր հիմնաքարն է: Ցույց տանք քրիստոնեության այս երկու դրույթների միջև եղած տարբերությունները՝ աստվածաշնչյան 10 կարևոր ուսմունքների օրինակով, որոնք ազդում են քրիստոնյայի անձի ձևավորման, նրա կյանքի, վերաբերմունքի, բնավորության և ձգտումների վրա.

Աստված կա՛մ Երրորդություն է, կա՛մ մեկն է; կա՛մ պետք է երկրպագել Քրիստոսին, կա՛մ Քրիստոսի Աստծուն և Հորը (Հով.20:17); Քրիստոսը կա՛մ Երրորդության մաս է, կա՛մ Աստծուց առանձին ոգեղեն անձ; հոգին կա՛մ անմահ անմարմին նյութ է, կա՛մ մահկանացու է. հոգին ինքը մարդն է կամ կենդանին (այսինքն, չկա մարդը, չկա և հոգին); մահից հետո կա՛մ կյանք կա, կա՛մ չկա, բայց կա հարության հույս մեռելներից; դժոխքը կա՛մ մեղավորների տանջանքի վայր է, կա՛մ գերեզման; կա՛մ Աստված բոլորին հնազանդության մեջ է պահում՝ վախեցնելով դժոխքի տանջանքներով, կա՛մ սիրառատ Աստված մեղավորներին չի տանջում;

Մարդկանց ապագան կա՛մ երկնային դրախտում է, կա՛մ դժոխքում, կամ էլ հեզերը կապրեն երկրի վրա դրախտում, իսկ երկինք կգնան միայն Քրիստոսի իշխանակիցները; կա՛մ կարելի է և պետք է սպանել թշնամիներին, կա՛մ պետք է սիրել թշնամիներին, իսկ սպանելն ու պատերազմի վարժվելը տհաճ է Աստծուն; կա՛մ հայրենիքն ու նրա դրոշը սրբություն են, կա՛մ կուռք: Ինչո՞ւ այս 10 ուսմունքները կարելի է հիմնադրույթային համարել: Որովհետև դրանք ազդում են հավատացյալի անհատականության ձևավորման վրա: Այս դրույթներից յուրաքանչյուրի ազդեցության տակ հավատացյալը ձևավորվում է ըստ այդմ:

1-ին դրույթը, որի վրա հենվում է քրիստոնեական կրոնների մեծամասնությունը, առաջարկում է հավատալ Աստծուն, որն իրենց սահմանումով Հիսուս Քրիստոսն է, ով 70 կամ 80 տարի ապրած մեղսագործին պատրաստ է հավիտյան տանջել դժոխքում; ով հավանություն է տալիս մարդկանց սպանությանը; ով իր բոլոր հպատակներին վախի և խիստ վերահսկողության տակ է պահում՝ ցանկանալով, որ բոլորը վախենան մեղք գործել և սարսափեն դժոխքի տանջանքների հավերժական վայրն ընկնելուց։

2-րդ դրույթը առաջարկում է վստահել Եհովային՝ սիրո և ողորմության Աստծուն, Ով Հայրն ու Աստվածն է Քրիստոսի: Եհովան ուզում է, որ իր ուսուցյալներն իրենց կամքով չկամենան մեղանչել։ Նա չի ծրագրում տանջել մեղսագործներին. ով չի ցանկանում արդարությամբ ապրել, պարզապես կխորասուզվի մահվան քնի մեջ: Աստված ոչ մեկին չի ճնշում պատժի վախով, այլ առաջարկում է ընտրության ազատություն՝ ապրիր այնպես, ինչպես ուզում ես, բայց եթե չգնահատես արդարությունը՝ չես ունենա դրախտային ապագա:

Նա արգելում է մարդկանց սպանությունը և նույնիսկ վատ վարմունքը թշնամիների հետ և առաջարկում բարիով հաղթել չարին (թե ինչպես դա անել, տես 7.96 վիդեոն):

Քրիստոնեության այս երկու առաջարկվող տարբերակներից ո՞րը կարող է լինել ճշմարիտ Աստվածը: Այս երկու դրույթներից ո՞ր մեկն է ցույց տալիս ճշմարիտ Աստծու՝ տիեզերքի Արարչի ուսմունքը:

Հիշենք, որ Աստված որպես մարդասեր և ողորմած է ներկայացել մարգարեներին (Ել.34:6): Իսկ ո՞րն է Արարչի սկզբնական նպատակը, որին Նա ուզում է պատրաստել Իր ապագա աշխարհի մարդկանց: Այն գրված է Ս.Գրքում, որից օգտվում են 2-րդ դրույթի քրիստոնյաները: Այսպիսով, Ս.Գրքից հայտնի է, որ ճշմարիտ Աստված սիրող է և ողորմած։ Նա ձգտում է Աբրահամի բոլոր հոգևոր հետնորդներին, ովքեր ընդունում են Հիսուսին՝ պատրաստել խաղաղության, ապահովության, առատության և սիրո հավերժական կյանքին — Երկրի բոլոր ազգերի և ժողովուրդների համար (Ես.65:1,9,10; Հռ.3։29; Գաղ.3։16; Հյտ.21։3,4)։

Աբրահամի և Հիսուս Քրիստոսի Աստծու ուսուցյալների կյանքը նկարագրված է Ես.65:21-25-ում: Բոլոր մարդիկ տներ կշինեն և կբնակվեն դրանցում, խաղողի այգիներ կտնկեն և կուտեն դրանց պտուղը: Չեն շինի, որ ուրիշն ապրի, չեն տնկի, որ ուրիշն ուտի. … Աբրահամի Աստծու ընտրյալները երկար կվայելեն իրենց ձեռքի աշխատանքը: Նրանք իզուր չեն աշխատի և վշտի համար երեխաներ չեն ծնի… Գայլն ու գառը միասին կարածեն… չարություն կամ վնաս չեն պատճառի Աստծու սուրբ լեռանը, ասում է Եհովան։ Արցունքներ, տառապանքներ և հիվանդություններ այլևս չեն լինի (տես Ես.65:20-25; Հյտ.21:3,4-ը):

Այս նկարագրության մեջ Աբրահամի Աստվածը միտք անգամ չունի որևէ մեկին տանջել կամ պատժի վախի մեջ պահել; չկա միմյանց սպանելու և կռվել սովորելու կոչ՝ հանուն ինչ-որ բարձրագույն հոգևոր նպատակների (Ես.2:4): Բայց կա մի հասարակության նկարագրություն, որն ապրում է խաղաղ և ապահով, բարոյական բարձր սկզբունքներով, սիրով առ մերձավորը, հարգանքով դեպի ուրիշի աշխատանքը, որոնք և բոլորի բարեկեցության առհավատչյան են:

Հենց սրա վրա մարդկանց ուշադրությունը պետք է կենտրոնացնի ճշմարիտ Աստծու կրոնը, Ով Իրեն հայտնեց Աբրահամին: Ինչպես տեսնում ենք Իր խոսքում, Աստված կտրականապես բացառում է զենք վերցնելու և սպանելու ցանկությունը, այլ հակառակը՝ խրախուսում է մեզ կարեկցել միմյանց, օգնել հաղթահարելու դժվարությունները և ըմբռնումով վերաբերվել բոլոր մարդկանց և նրանց անկատարությանը այս համակարգում:

Եթե Երկրի բոլոր մարդիկ կատարեին Աստծու գեթ մեկ պատվիրանը (մի սպանիր) և զենք չվերցնեին, ապա վաղուց Երկրի վրա պատերազմներ և մարդկային տառապանքներ չէին լինի: Այսինքն՝ 1-ին դրույթի վրա հիմնված քրիստոնեական կրոնները չեն կարող ապահովել երջանիկ և իրար սիրող մարդկային հասարակության կառուցումը, որը ճշմարիտ և երջանիկ Աստծու գերնպատակն է մարդկության առումով (1Տիմ.1։11)։

Նշանակում է՝ ընդունել նրանց որպես տիեզերքի Արարիչ-Աստծու ճշմարիտ կրոն — խիստ դժվար է: Դրա վառ օրինակն է ուղղափառությունը Ռուսաստանում. այսօր նրա քահանաները ակտիվորեն կոչ են անում իրենց հոտին մասնակցել Ուկրաինայի դեմ պատերազմին և սպանել ուկրաինացիներին (տես 1.24г տեսանյութը ռուսերեն):

Ինչպես արդեն վերում նշեցինք, որոշ քրիստոնեական հոսանքներ (օրինակ՝ ադվենտիստները) իրենց հավատքի համար ընտրել են այլախառն դրույթներ՝ հենվելով և՛ 1-ինի, և՛ 2-րդի վրա.

Օրինակ՝ նրանք չեն հավատում դժոխքին և հրաժարվում են կռվել: Բայց միևնույն ժամանակ հավատում են, որ ճշմարիտ Աստվածը Երրորդություն է (Հայր Աստված, Սուրբ Հոգի Աստված և Հիսուս Քրիստոս Աստված): Նրանք նաև իրենց հոտից պահանջում են պարտադիր տասանորդ և շաբաթ օրվա (շաբաթի) պատվում, որ փոխառել են ՀՈւ-ի դարաշրջանից, ինչը Քրիստոսի զոհից հետո Աստված վերացրեց (Հռ.10:4):

Այս ամենը դժվարացնում է ընդունել նաև ադվենտիստների ​​կրոնը՝ որպես կրոն ճշմարիտ Աստծուց: Ինչո՞ւ։ Որովհետև նրանք չեն ընդունում Աստծու կողմից Մովսիսական օրենքի չեղարկումը, այլ դրա որոշ մասեր վերապահում են ըստ իրենց հայեցողության: Իսկ դա նշանակում է դավանաբանական մեկ կարևոր բան — նրանք չեն հավատում, որ Քրիստոսի զոհաբերությունը վերացրել է Մովսիսական օրենքը:

Ի՞նչ ստացանք արդյունքում այս հետազոտությունից:

Մենք ընդհանուր պատկերով ցույց տվեցինք, թե ինչպես կարելի է գտնել ճշմարիտ Աստծու կրոնը՝ բացատրելով, թե ինչ է իրականում սովորեցնում տիեզերքի Արարիչ-Աստվածը, և թե որքան դրական պետք է լինի ճշմարիտ կրոնի ազդեցությունը մարդկային հասարակության վրա ընդհանրապես և յուրաքանչյուր մարդու ու նրա կյանքի որակի վրա՝ մասնավորապես։ Մենք նաև ցույց տվեցինք, թե բնավորության ինչ գծեր պետք է ձևավորի ճշմարիտ կրոնը հավատացյալի մեջ, ինչպիսի կյանքի պետք է պատրաստի, կողմնորոշի և սովորեցնի նրան:

Ցույց տանք, թե ինչ եզրակացության հանգեցինք՝ վերլուծելով Աբրահամի Աստծուն դավանող երեք կրոնների հավատալիքները: Ըստ մեզ, Եհովայի ծառաների կրոնը, որը հիմնված է 2-րդ դրույթի վրա, մյուսներից ավելի մոտ է այն կրոնի նկարագրին, որը բխում է ճշմարիտ Արարչից և Աբրահամի Աստծուց։ Բայց, իհարկե, այն ևս իդեալական չէ, քանզի Աստծու ճշմարտությունը անցնում է Ադամի մեղավոր և անկատար ժառանգների ընկալման միջով, ինչի պատճառով խնդիրներ կարող են առաջանալ նույնիսկ ճշմարիտ քրիստոնյաների ժողովներում, և ինչի մասին խոսել ենք 7.36 հոլովակում:

Իսկ թե ո՞ր կրոնը, որպես ձեր կյանքի ուղեցույց՝ դուք կհամարեք ճշմարիտ Աստծուց և տիեզերքի Արարչից — դա, սիրելիներ, ինքներդ պետք է որոշեք՝ ըստ տիեզերքի Արարչի և Նրա խոսքի` Աստվածաշնչի ձեր անձնական ընկալման, ինչպես նաև համաձայն՝ ձեր տրամաբանության և ողջախոհության (Հռ.14:1-6, 22, 23; 2Տիմ.4:3,4):

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Lektion 36 GEISTIGER MANGEL DER SKLAVEN DES GESETZES

Studienartikel zum Video Nr. 9.36 in Textform

In dieser Lektion geht es darum, wie man Heiligkeit und Erlösung von Sünde und Tod erlangen kann. Es ist sinnvoll, darüber zu sprechen, warum es Jehova nicht gefällt, dass die Menschen «Sklaven des Buchstabens» seiner Gesetze werden. Was bedeutet diese Sklaverei? Warum sollte der Christ nach Freiheit von der „Sklaverei des Buchstabens» streben und was bedeutet diese Freiheit? Heute stellen wir eine Studie zu diesem Thema vor, die uns helfen soll zu verstehen, wie wir Jehova heute dienen können, ohne Sklaven des Buchstabens Seiner Gesetze zu werden.

Warum will Jehova keine «Sklaven des Buchstabens» Seiner eigenen Gesetze? Zunächst ist festzuhalten, dass sich keiner unserer Brüder und Schwestern, die Jehova anbeten, als Sklaven des Buchstabens betrachtet. Sie alle betrachten sich als freie Christen. Aber auch viele andere Angehörige der verschiedenen christlichen Religionen betrachten sich als frei. Und auch diejenigen, die die Versammlungen der Zeugen Jehovas verlassen haben, verstehen sich als frei in Christus Jesus.

Man sieht also, dass es viele Auffassungen von christlicher Freiheit gibt, auch Extreme. Einige haben sich von allem befreit, was mit christlichem Dienst zu tun hat. Andere sind von ihrer religiösen Organisation so besessen, dass sie zu Sklaven ihrer Führer und der Meinung der Mehrheit geworden sind. Warum solche Unterschiede? Weil es nicht leicht ist zu verstehen, wovon Jesus Christus die Christen wirklich befreit hat.

Zumindest eines ist klar: Freiheit ist dort, wo es keine Gewalt und keine Erniedrigung gibt, wo man aus freien Stücken tun kann, was man will, ohne dafür bestraft zu werden. Aber Christen z.B. werden immer noch von der Sünde und der Sterblichkeit unterdrückt, und es gibt keine Möglichkeit, in dieser Welt frei von dieser Gewalt zu sein (1Joh 1:8; Röm 7:22-24; Hebr 9:27). Schon aus diesem Grund kann man nicht mehr sagen, dass alle Menschen frei sind.

Auch haben die Christen nicht die Möglichkeit zu wählen, was sie wollen — sie sind, bildlich gesprochen, «gefangen» in den Fesseln verschiedener gesellschaftlicher Umstände und Verpflichtungen, die sie zwingen, nicht frei zu leben, d.h. nicht so, wie sie wollen, sondern so, wie es ihnen die Lebensbedingungen an ihrem Ort auferlegen. Wovon also hat Christus sie befreit?

Christliche Freiheit hat aus biblischer Sicht viele Facetten. Bevor wir jedoch die verschiedenen Facetten betrachten, wollen wir aufzeigen, was christliche Freiheit NICHT bedeutet. Christliche Freiheit bedeutet NICHT Freiheit von den Prinzipien Jehovas (Freizügigkeit/Permissivität, Freiheit zur Sünde). Das bedeutet, dass die christliche Freiheit nicht absolut sein kann. Das ist das Wichtigste, was man über die Bedeutung der christlichen Freiheit wissen muss.

Das gesamte Universum des Schöpfers ist durch den von Gott gesetzten Rahmen, auf die eine oder andere Weise begrenzt. Diese Grenzen verletzen jedoch nicht die Freiheit der Lebewesen, sondern sichern ihre Lebensfähigkeit. So wurde z.B. für die Fische der «Rahmen» des Meeres (aquatischer Lebensraum) geschaffen: Sie sind bildlich gesprochen «Sklaven» des Meeres. Jehova hat entschieden, dass das Meer ihr Lebensraum sein soll; Fische sind von Gott nicht dazu bestimmt, an Land zu leben. Die Abhängigkeit der Fische vom Meer ist aber keine Einschränkung ihrer Freiheit, sondern eine notwendige und sehr nützliche Voraussetzung für ihr Leben.

Dasselbe gilt für die «Sklaven Gottes», d.h. die Menschen, deren Wohlergehen von Gott abhängt und durch den Rahmen seines irdischen Lebensentwurfs begrenzt ist. Das heißt, die Gebote des Schöpfers sind keine Einschränkung der Freiheit des Menschen, sondern notwendige und sehr nützliche Bedingungen für ein erfülltes Leben (5. Mose 10:13). Andere Bedingungen für den Menschen sind von Gott nicht vorgesehen, so wie das Festland nicht für das Leben der Fische vorgesehen ist. Ein Mensch, der Gottes Grundsätze ablehnt, ist so absurd und vergänglich wie ein Fisch, der das Meer ablehnt, um auf dem Festland zu leben. Auf dem folgenden Bild kann man sehen, ob der Fisch viel erreicht hat, indem er sich entschlossen hat, die Grenzen seines Lebensraumes, die der Schöpfer ihm gesetzt hat, zu durchbrechen:

Wie das Bild zeigt, hat der Fisch vielleicht seinen Willen durchgesetzt und ist aus dem Meer oder dem Fluss aufgestiegen. Er hat sich von den Fesseln des Wassers befreit. Aber was hat er damit Gutes getan? Das sollte die Hauptfrage aller vernünftigen Menschen sein, wenn sie nach Freiheit von den Fesseln des Schöpfers streben: «Was bringt mir diese Freiheit?“ Diese Frage sollte sich jeder stellen, der sich von der Anbetung Jehovas lösen und die Versammlungen Seines Volkes verlassen will. Und wenn wir uns dann noch an das Bild von den freien Fischen erinnern, können wir den Nutzen des Nachdenkens über den Sinn unseres Handelns verdoppeln.

Aus diesem Grund sind alle «Sklaven» Gottes, die gehorsam nach Seinen Geboten und innerhalb der gesetzten Grenzen leben, nicht etwa eine Verletzung der Freiheit des Menschen, sondern die NORM in der Absicht Jehovas. Ein Mensch, der nach den Geboten Jehovas und innerhalb der erlaubten Grenzen lebt, ist ein Mensch, der dem Vorsatz Gottes entspricht und deshalb in der Lage sein wird, ewig in Gottes Welt zu leben (Offb 22:3). Deshalb sollten wir alle lernen, Gottes Gesetze nicht als Angriff auf unsere Freiheit zu sehen, sondern als großes Gut und als Chance, Sklaven Jehovas zu werden.

Allerdings gibt es verschiedene Arten von Sklaven: Es gibt Sklaven, die ihren Herrn wie einen Vater lieben und ihm deshalb immer gehorchen und dienen wollen (ein Beispiel für solche Sklaven findet sich in 2. Mose 21:5,6). Es sind freie «Sklaven» Gottes, die sich aus freiem Willen entschieden haben, lieber Sklaven Gottes als Sklaven der Sünde und der Welt Satans zu sein (1. Kor. 9:19).

Andere Sklaven tragen im übertragenen Sinne gegen ihren Willen das «Joch der Sklaverei». Um zu überleben, fühlen sie sich sozusagen zum Gehorsam verdammt und müssen um die Gunst ihres Herrn kämpfen. Hier stellt sich die Frage: Was für «Sklaven» will Jehova? Es ist nicht schwer zu erraten, dass er natürlich freie Sklaven braucht, also Menschen, die sich freiwillig entschieden haben, Ihm zu gehorchen. Und warum? Weil Jehova Gewalt hasst (Psalm 11:5).

Wir können nun mehr über die Bedeutung der christlichen Freiheit sprechen. Wie bereits erwähnt, gibt es viele Facetten und Arten von Freiheit und heute werden wir die erste Facette betrachten — die Freiheit vom «Joch der Knechtschaft» des mosaischen Gesetzes (Galater 5:1). Da viele ehemalige Zeugen Jehovas, die die Organisation verlassen haben, ihre Handlungen mit den Worten in Galater 5:1 über die Freiheit, die ihnen angeblich von Christus gegeben wurde, rechtfertigen, halten wir es für notwendig, uns mit der Bedeutung des Textes in Galater 5:1 zu befassen.

In Galater 5:1 spricht Paulus nur von der Freiheit vom Joch des mosaischen Gesetzes. Von etwas anderem spricht er dort nicht. Dieses «Joch» des mosaischen Gesetzes bzw. der Zwang, das mosaische Gesetz zu erfüllen, führte zu einer schrecklichen Erscheinung, die dem Vorsatz Gottes schädlich war: Es waren die «Sklaven des Buchstabens des Gesetzes«. Die Bibel nennt die Sklaven des Buchstabens des Gesetzes auch „Gesetzeslehrer“, weil sie die Punkte des mosaischen Gesetzes, d.h. den Buchstaben des Gesetzes, eifrig verteidigten.

Gesetzesleute sind wie Roboter: Wenn man ihnen z. B. einprogrammiert, Zähne zu ziehen, werden sie jeden einzelnen Zahn ziehen, ohne daran zu denken, dass die gesunden Zähne erhalten bleiben sollten. So sind auch die «Sklaven des Buchstabens»: Sie sind nur davon fasziniert, die Punkte des Gesetzes zu befolgen, und es hindert sie daran, zu verstehen, warum und zu welchem Zweck Jehova dieses oder jenes Gesetz gegeben hat (Markus 2:27; Lukas 7:30 TKW).

Der Neue Bund ist auch ein Gesetz Jehovas, das Jesus Christus mit den Gläubigen geschlossen hat (Luk. 22:20; Gal. 6:2). Auch er enthält Gesetze Gottes. Das sind die so genannten «Gebote» Jesu Christi oder seiner Apostel. Es gibt z.B. Gebote, Gott und den Nächsten zu lieben wie sich selbst; es gibt Gebote, Versammlungen zu besuchen, Jünger zu machen, zu predigen, den Hirten zu gehorchen etc. (Mt. 22:37-39; 28:19,20; Heb.10:24, 25; 1Pet.5:5; 1Kor.11:3).

Und wo es Gebote der Gesetze Gottes gibt, da gibt es auch den Buchstaben dieser Gesetze (sie sind alle mit Hilfe von Buchstaben formuliert und geschrieben). Und wenn das Neue Testament auch den «Buchstaben der Gebote» Gottes hat, dann bedeutet das, dass es unter den Dienern Jehovas im Neuen Bund auch fanatische «Sklaven des Buchstabens» geben kann, wie es die Juden im ersten Jahrhundert nach Christus waren. Worin bestand der Fanatismus im ersten Jahrhundert? Es ist nützlich, darüber in der heutigen Zeit nachzudenken, um zu analysieren, ob auch wir zu „Sklaven des Buchstabens“ werden.

Worin bestand nun der Fanatismus der „Sklaven des Buchstabens“ im Volk Jehovas im ersten Jahrhundert? Die Trägheit der damaligen religiösen Gewohnheiten im Gesetzesbund war so groß, dass viele Judenchristen die Heiden bildlich gesprochen in das «Joch der Knechtschaft» des mosaischen Gesetzes «zogen». Sie liebten z.B. das Gebot des mosaischen Gesetzes über die Beschneidung des Fleisches so sehr, dass dieses Gebot bildlich gesprochen ihr «Herr» wurde (Gal. 5:1). So wurden sie zu Sklaven der Beschneidung. Doch damit nicht genug: Da die Judenchristen selbst «Sklaven der Beschneidung» waren, versuchten sie, alle Heiden in dasselbe «Joch der Sklaverei» zu ziehen, indem sie ihnen versicherten, dass unbeschnittene Christen für Gott nicht annehmbar seien und nicht gerettet werden könnten (Apg 15:1).

Was lehrten die Apostel Christi? Sie lehrten, dass Jesus alle Menschen von der Knechtschaft des mosaischen Gesetzes befreit hat (Röm. 10:4). Gerechtigkeit wird also nicht durch die ehrfürchtige Befolgung der Vorschriften des Gesetzes über Beschneidung, Feste, Rituale usw. erlangt, sondern allein durch das Sühnopfer Christi. Die Apostel lehrten, dass im Gesetz der Freiheit des Neuen Bundes der sklavische Zwang zum Gehorsam durch den freiwilligen Wunsch ersetzt wird, Christus nachzuahmen und ein freier Sklave Jehovas zu sein (Röm.2:28,29; Gal.4:9,10; 5:1; Jak.1:10-25; 1.Pet.2:21).

Aber auch hier stellt sich die Frage: Wenn das mosaische Gesetz ein Gesetz Jehovas war (wie auch der Neue Bund), was ist dann Gottes Abneigung gegen das «Joch der Sklaverei» bei der Erfüllung seiner eigenen Gebote? (Gal 5:1). Warum will Er keine «Sklaven» des Buchstabens Seiner eigenen Gesetze, wie es die jüdischen Schriftgelehrten geworden sind, die eine ehrfürchtige Haltung gegenüber allen Punkten Seiner eigenen Vorschriften einnahmen? (Mark.2:27). Sehen wir uns an, wie Jehova, Jesus Christus und der Apostel Paulus diese Frage anhand der Bibel beantworten.

Jehova und Jesus zeigten den ersten Mangel der Gesetzeshüter die geistige Schwäche der «Sklaven des Buchstabens» selbst (sowohl im Bund des Gesetzes als auch im neuen Bund). Und der Apostel Paulus zeigte den zweiten Mangel der Gesetzeshüter auf die Minderwertigkeit der Knechtschaft im Vergleich zum freiwilligen Dienst für Jehova. Wie man vielleicht bemerkt hat, gibt es einen Unterschied zwischen den Ausdrücken „Dienst der Sklaven des Buchstabens» und „Dienst der freien Sklaven Gottes». Wir wollen diesen Unterschied näher untersuchen, indem wir die Bedeutung des ersten und des zweiten Ausdrucks getrennt betrachten.

1) Der geistige Mangel aller «Sklaven des Buchstabens» (im Gesetzesbund und im neuen Bund).
Was ist das? Der geistige Mangel der «Sklaven des Buchstabens» (im Alten und Neuen Bund) ist die Unfähigkeit der Gesetzeshüter zu erkennen, dass das Gesetz Gottes flexibel ist: Das Gesetz wurde gegeben, um den Menschen zu helfen, geistig zu heilen, und nicht, um sie vor den Punkten der Regeln erzittern zu lassen (Jer. 18:7-10; Mt. 12:11,12).

So wurde z.B. das Sabbatgebot gegeben, um die Juden zu lehren, wenigstens einen Tag in der Woche zu ihrem eigenen Wohl geistigen Interessen zu widmen (um gottgefällige Charaktereigenschaften zu bilden, vgl. Gal. 5:22,21). Das Sabbatgebot wurde nach dem Auszug Israels aus Ägypten eingeführt, weil sie alle gewohnt waren, nur nach ihren persönlichen Interessen zu leben. Deshalb wäre es damals unmöglich und sinnlos gewesen, die Israeliten dazu zu bringen, mehr an die Interessen Jehovas als an ihre eigenen zu denken (was jeder Diener Jehovas anstreben sollte). Aber wenigstens einmal in der Woche sollten sie lernen, sich Zeit für geistige Dinge zu nehmen.

Und wenn Jesus freiwillig sein ganzes Leben den geistigen Interessen Jehovas widmete, dann stellt sich die Frage: Brauchte er das Sabbatgesetz? (Galater 5:22,23). Und die Antwort auf diese Frage ist einfach: Wozu brauchte er das Sabbatgesetz, wenn er jeden Tag einen geistigen «Sabbat» hatte? Jesus entschied selbst, wann er «den Sabbat hielt», d.h. wann er sich mit geistigen Dingen beschäftigte und die Interessen Jehovas vertrat. Er musste nicht mit «Zuckerbrot und Peitsche» (d.h. nicht mit Drohungen oder Verlockungen) dazu gezwungen werden. Jesus selbst leitete den «Sabbat» im Dienst Jehovas freiwillig, nicht «der Sabbat leitete ihn» (Markus 2:27,28). Die Pharisäer jedoch, die sklavisch «dem buchstäblichen Tag der Woche dienten», verstanden diese Freiheit Christi im Rahmen des geistigen Sabbats nicht, wo die Qualität der Nähe zu Jehova unvergleichlich höher ist.

Warum konnten sie den geistigen Sabbat Christi nicht verstehen? Weil sie zu sehr im Gebot des siebten Tages gefangen waren: Er wurde für sie zu einem Götzen und die Menschen zu Opfern, die ihrem «Lieblingssabbat» dienen sollten. Die Pharisäer wollten ihren „Lieblingssabbat» dadurch befriedigen, dass die Israeliten ihn unter ihrer Aufsicht gewissenhaft einhielten. Diese fanatische Beschäftigung mit den Äußerlichkeiten des Sabbatgesetzes verdrängte das Wesentliche der Sabbathaltung aus ihrem Verständnis: Sie vergaßen, dass der Sabbat ein Tag war, der dem Wohl des Volkes diente. Deshalb erkannten sie nicht, dass es keine Sünde war, am Sabbat zu heilen (Matthäus 12:10-12).

Der geistige Mangel aller «Sklaven des Buchstabens» ist also ihre Unfähigkeit, den Buchstaben des Gesetzes, d.h. seinen Wortlaut, vom Geist des Gesetzes, d.h. dem Sinn, zu dem das Gebot gegeben ist, zu unterscheiden. Betrachten wir nun den zweiten Mangel der «Sklaven des Buchstabens» der Gesetze Gottes, und im Prinzip der Sklaven aller Gesetze, die in der Form von Buchstaben geschrieben sind.

2) Der zweite Mangel aller „Sklaven des Buchstabens“ ist die Minderwertigkeit ihrer Sklaverei gegenüber dem freien Dienst für Jehova (aus Liebe zu Ihm).
Der Apostel Paulus hat diesen Mangel am Beispiel der Beziehung von Hagar und Sara zu Abraham, dem Gegenbild Jehovas, in Gal. 4:22-26 aufgezeigt. Der Text von Gal 4:22-26 wird die Grundlage für die weitere Erläuterung der Bedeutung der Freiheit Christi sein, deshalb ist es gut, den Gedankengang von Gal 4:22-26 in der eigenen Bibel nachzuvollziehen.

Hagar stellt in diesem Beispiel den Gesetzesbund dar oder das Symbol der bildlichen «Mutter» Israels, der Diener Jehovas im Zeitalter des Gesetzesbundes oder vielmehr der Sklaven der Buchstaben des mosaischen Gesetzes. Und Sara stellt den neuen Bund dar oder das Symbol der bildlichen «Mutter» der Sklaven Jehovas, die frei sind von der Last des mosaischen Gesetzes, d.h. der Christen (wir werden später sehen, dass es Christen gibt, die nicht frei sind. Vorerst sprechen wir nur von den freien Christen, die Jehova im Zeitalter des Neuen Bundes dienen).

Am Beispiel dieser beiden Frauen, Hagar und Sara, die dem gleichen Herrn, Abraham, dienen, wollen wir nun den Unterschied zwischen der mangelhaften Sklaverei und dem vollwertigen Dienst eines freien Gläubigen aufzeigen. Betrachten wir das folgende Bild: Es zeigt deutlich den Unterschied zwischen der Situation und dem Wohlergehen von Hagar und Sara:

Hagar war Abrahams Sklavin. Es war das «Joch der Sklaverei» und nicht Liebe oder persönliches Verlangen, das sie zwang, ihrem Herrn zu gehorchen. Ebenso waren alle Diener des mosaischen Gesetzes Sklaven in dem Sinne, dass man, wenn man in Israel geboren wurde, dem mosaischen Gesetz gehorchen musste, ob man wollte oder nicht. Deine persönliche Meinung interessierte niemanden: Weil du Israelit bist, bist du automatisch ein Sklave des mosaischen Gesetzes. Aus diesem Grund gab es in Israel Beispiele für den Ungehorsam einiger Diener Jehovas (jemand wollte nicht nach dem mosaischen Gesetz leben). Und alle Ungehorsamen, die sich von der Knechtschaft des mosaischen Gesetzes befreien wollten, wurden in Israel bestraft, sogar mit dem Tod (5. Mose 21:18-21).

Im Gegensatz zu Hagar war Sara frei: Sie heiratete Abraham, liebte ihren Mann und gehorchte ihm bereitwillig. Halten wir diesen Gedanken fest: Hagar ist das Symbol für das Joch der Sklaverei, Sara das Symbol für den freien christlichen Dienst aus eigener Entscheidung. Beide, Hagar und Sara, sollten dem «Gesetz» gehorchen — demselben Herrn (Abraham). Aber für Sara war Abraham — das geliebte Haupt der Familie (1 Petr 3:6). Und für Hagar war Abraham ein «Sklavenhalter». Welche der beiden Frauen konnte Abraham leichter gehorchen — Hagar oder Sara?

Es ist leicht zu erraten, dass es Sara leichter fiel zu gehorchen: Sie hatte ein echtes Interesse am Wohlergehen Abrahams und ihrer eigenen Familie und gehorchte ihrem Mann daher gerne.

Hagar hingegen gehorchte Abraham unter dem Joch der Sklaverei: Vielleicht wollte und mochte sie es nicht einmal. Aber um ihres eigenen Wohlergehens willen musste sie ihrem Herrn gehorchen und sich dem Leben unter seiner Führung anpassen. Es ist verständlich, dass das «Joch» oder die Last, jemandem gegen den eigenen Willen gehorchen zu müssen, ein aufrichtiges Interesse am Wohlergehen des Hausherrn und Vertrauen ausschließt.

Darin liegt die Minderwertigkeit oder der Mangel einer solchen Sklaverei. Und das ist auch der Grund, warum Gott das Erbe Abrahams nicht einer Sklavin anvertraut hat (1. Mose 21:9,10,12). Nach diesen Überlegungen kommen wir dem Wesen der Unterscheidung zwischen Sklaven und Freien am Beispiel von Hagar und Sara näher: Sara und Hagar dienten Abraham mit unterschiedlicher Einstellung: Die freie Sara war glücklich, ihrem Mann zu gefallen und ihm zu gehorchen. Aber für die Sklavin Hagar war der Gehorsam eine schwere Bürde, denn sie musste Abraham nicht aus Liebe, sondern aus der Pflicht der Sklaverei heraus dienen und sich seine Gunst verdienen, weil sie fürchtete, bei Ungehorsam bestraft zu werden.

So ist es auch im Dienst für Jehova: Die einen sind glücklich im Dienst für Jehova, lieben Ihn und freuen sich, Ihm zu gehorchen, weil sie ein gerechtes Leben lieben. Die anderen aber sind freudlos in der «Last» des Dienstes für Gott, weil sie die Strafe für ihren Ungehorsam fürchten. Das will Jehova nicht. In Furcht zu leben ist eine Qual, und der Schöpfer des Menschen will nicht, dass die Menschen außerhalb des «Zauns» seiner Gesetze leiden, was in der folgenden Illustration bildlich dargestellt wird (1Joh 4:18):

Alle, die zum Beispiel an die Qualen der Sünder nach dem Tod in den Flammen der Hölle glauben, sind Sklaven der Furcht. Da die Furcht die Herzen nicht im übertragenen Sinne «beschneidet» (die Persönlichkeit der Gläubigen nicht verbessert), kann Jehova ihnen nicht vertrauen. Und warum? Diejenigen, die z. B. große Angst vor der Strafe der Höllenqualen haben, lernen aus der Bibel, dass Gott die Sünder nicht quält (Prediger 9:2,3; 8:11).

Und sofort stellt sich die Frage: Werden diese Menschen unter den Bedingungen der Straflosigkeit weiterhin rechtschaffen leben? Werden sie, nachdem sie erfahren haben, dass es keine Qualen nach dem Tod gibt, bereit sein, ihr Leben dem Wohlgefallen Jehovas zu widmen? Nicht unbedingt. Eine falsche Motivation, Gott zu dienen (in diesem Fall die sklavische Abhängigkeit von der Strafe), ist also keine Garantie für eine dauerhafte Treue zu Gott. Deshalb kann Jehova ihnen Sein Erbe nicht anvertrauen.

Viele Diener Jehovas sind heute auf andere Weise an den «Buchstaben» gebunden: Sie warten z.B. alle auf die Gnade, Armageddon zu überleben, und viele haben sich genau an diesen Punkt in der beruhigenden Lehre der Organisation als Anker ihrer Rettung geklammert. Im Prinzip ist das menschlich verständlich, denn niemand will sterben. Wenn wir aber von dieser Lehre als Motivation sprechen, dann ist es die falsche Motivation, um ein Zeuge Jehovas zu werden. Leider werden aber viele Menschen durch die Lehre, Armageddon lebendig zu überstehen, motiviert, Diener Jehovas zu werden.

Was würde mit ihnen geschehen, wenn man ihnen den «Anker» des Buchstabens dieser Lehre wegnähme und ihnen sagte, sie würden Armageddon nicht überleben, sondern wie alle Nachkommen Adams den ersten Tod für ihre Sünden sterben? (Heb. 9:27). Werden sie Jehova weiterhin so eifrig dienen, wie es zum Beispiel Mose tat, als er erfuhr, dass er sterben und nicht in das verheißene Land kommen würde? Oder wird der Eifer solcher Diener Jehovas erlahmen? Die Antworten darauf sind unbekannt. Deshalb kann es kein Vertrauen zu denen geben, die sich nicht an den Anker der biblischen Wahrheit von der Erlösung durch das Sühnopfer Christi und die Auferstehung der Toten klammern, sondern an den Buchstaben ihrer Lieblingslehren.

Denkt daran: Wenn der Dienst für Jehova nicht durch Gerechtigkeit und Liebe zu Ihm motiviert ist, sondern durch etwas anderes, wie es in 1. Korinther 13:1, 2 heißt, dann wird unsere Persönlichkeit nicht besser, sondern sehr wahrscheinlich schlechter. Und warum? Weil, wie ein uns unbekannter Autor treffend bemerkt: «Gerechtigkeit ohne Liebe macht hart; Glaube ohne Liebe macht fanatisch; Macht ohne Liebe macht grausam; Pflichtbewusstsein ohne Liebe macht verdrießlich; Ordnung ohne Liebe macht kleinlich«. Wollen wir so sein? Das hängt von uns selbst ab.

Wir haben Beispiele von Christen gezeigt, die nicht frei sind — Hüter des Gesetzes und Diener des Buchstabens, die Gott im Zeitalter des Neuen Bundes dienen und von einigen Punkten der Lehre ihrer religiösen Organisationen abhängig sind. Warum zeigen wir das? Um deutlich zu machen, welch gefährliche Folgen das Festhalten am Buchstaben eines bestehenden Gesetzes haben kann. Und nun wollen wir Beispiele von Sklaven des Buchstabens und freien Dienern Gottes aus der Zeit des Gesetzesbundes und der Neuzeit betrachten, indem wir die Gebote des Gesetzes Jehovas anwenden.

Betrachten wir zunächst das Beispiel der Sklaven des Buchstabens und der Gebote im Vergleich zu den freien Dienern Jehovas im alten Israel. Das erste Beispiel: Wer einen Ochsen an seinen Feind zurückgab, weil er das Gebot in 2. Mose 23:4 erfüllen musste, um nicht bestraft zu werden, war ein «Sklave des Buchstabens» dieses Gesetzes, oder besser gesagt, ein Sklave seiner Furcht. Wer aber dem Feind den Ochsen zurückgab, weil er erkannte, wie schwer es für ihn war, ohne Ochsen zu leben und das Land zu pflügen, war ein freier Gläubiger.

Zweites Beispiel: Was den Sabbat betrifft, so ist der «Diener des Gesetzes» immer dagegen, den Kranken am Sabbat zu heilen, während der freie Diener Jehovas nicht bis Montag wartet, um ihn zu heilen (dies ist ein Beispiel für den Unterschied zwischen den Hütern des Gesetzes, den Pharisäern, und dem freien Diener Jehovas, Jesus Christus, in Matthäus 12:11, 12).

Betrachten wir nun das Beispiel der Sklaven der Buchstaben und Gebote im Vergleich zu den freien Dienern Jehovas von heute. Erstes Beispiel: Wenn ich mich den Anforderungen des Gemeinschaftslebens im Volk Jehovas nur deshalb unterwerfe, weil ich mich darin wohl fühle und nicht abgelehnt werden möchte, dann bin ich ein «Sklave meiner persönlichen Bequemlichkeit». Wenn ich nach den Geboten Jehovas lebe, weil es mir Freude macht, so zu leben und Jehova durch meinen Gehorsam zu gefallen, dann bin ich ein freier Anbeter Jehovas.

Zweites Beispiel aus der Praxis: Zwei Diener Jehovas sind auf dem Weg zur Versammlung und treffen einen älteren Mann, der um Hilfe bittet, ihn nach Hause zu bringen. Wenn der Diener Jehovas ein Sklave des Buchstabens des Gesetzes in Hebräer 10:25 über die Versammlung ist, wird er sich weigern, dem Mann zu helfen, um die Versammlung nicht zu versäumen. Ist der Diener Jehovas jedoch frei von der Sklaverei des Buchstabens, wird er den Mann nach Hause bringen, weil er weiß, dass die Versammlungen uns lehren, anderen zu helfen, denn das ist es, was Jehova von uns erwartet. Aber wenn wir anderen nicht helfen, dann nützt es uns nichts, wenn wir alle Versammlungen besuchen: Jehova wird es uns nicht als Rechtschaffenheit anrechnen.

Drittes Beispiel: Ein Vorsteher, der ein «Sklave des Gebotes» aus 1. Korinther 5:11 ist, das besagt, dass diejenigen, die aus der Versammlung ausgeschlossen sind, nicht kontaktiert werden sollen, wird einem Elternpaar sicherlich verbieten, auch nur den gelegentlichen Telefonanruf der Tochter zu beantworten, die aus der Versammlung ausgeschlossen ist. Und der Vorsteher, der von der Sklaverei des Buchstabens frei ist, wird raten, jede Gelegenheit zu nutzen, um die Tochter zu Jehova und zur Versammlung zurückzubringen. Telefonanrufe der Tochter sind eine solche Gelegenheit (Jakobus 5:19, 20).

Viertes Beispiel: Der gleiche Fall, aber nicht auf die Vorsteher angewandt, sondern auf den Diener Jehovas, der den Vorstehern gehorcht: Wenn die Eltern der Tochter «Sklaven des Buchstabens des Gesetzes» sind, wie es in Hebräer 13:17 über den Gehorsam gegenüber den Vorstehern heißt, werden sie selbst seltene Anrufe der ausgeschlossenen Tochter ignorieren. Und wenn die Eltern frei von den Fesseln dieses Buchstabens sind, werden sie jedes Mal den Hörer abnehmen und sich fragen: Ist dies ein Schritt zur Rückkehr, und braucht sie geistige Hilfe? (Lk 15:20).

Fassen wir nun alles zusammen, was zu diesem Thema gesagt wurde. Es gibt einen großen Unterschied zwischen einem Sklaven des Buchstabens und einem Sklaven Jehovas: Ein Sklave des Buchstabens dient irgendeinem Punkt des Gesetzes Gottes, aber ein Sklave Gottes dient Jehova selbst. Wer Jehova aus Liebe zu Ihm und aus Gerechtigkeit dient, ist ein freier Christ.

Der Unterschied zwischen einem freien Christen und einem Sklaven des Buchstabens besteht erstens darin, dass der freie Christ das Wesen des Gesetzes versteht, während der Sklave des Buchstabens dies nicht tut (er befolgt das Gesetz gedankenlos).

Zweitens versteht der freie Christ den Wert der Flexibilität in verschiedenen Situationen, während der Sklave des Buchstabens dies nicht tut.

Und drittens wendet der freie Christ die Gebote Gottes zu seinem eigenen Nutzen und zum Nutzen anderer an, während der Sklave des Buchstabens sich nicht einmal darum kümmert, ob jemand von der Erfüllung dessen, was er von anderen verlangt, profitiert oder nicht (Jer.18:7-10; Mt.12:11,12).

Der «Sklave des Buchstabens» befolgt also immer gedankenlos die ihm bekannten Gesetze und fürchtet nur eines — die Strafe für Ungehorsam (Mt. 12:11, 12; 1. Joh. 4:18). Aber gedankenlose Sklaven des Buchstabens sind Jehova nicht nützlich. Warum? Weil sie im Grunde hirnlose Roboter sind. Und «Robotern» kann man das Paradies nicht anvertrauen: Sie werden es mit Sicherheit verderben (Joh. 8:35). Nur liebende Söhne können das Erbe ihres Vaters bewahren und vermehren, aber es ist nicht leicht, ein Kind Gottes zu werden.

So frei wie Jesus können in dieser Weltzeit nur 144.000 Christen werden, die im übertragenen Sinne von Sara oder dem «oberen Jerusalem» frei „geboren“ wurden, d.h. die Wiedergeburt durch die Taufe des Heiligen Geistes empfangen haben (Gal. 4:26). Die übrigen Nachfolger Christi haben weitere 1000 Jahre Zeit, die höchste Stufe des freien Dieners Jehovas zu erreichen. (Offb.20:6; Heb.11:40).

Heute haben wir nur die erste Facette der christlichen Freiheit betrachtet — die Freiheit vom «Joch des Buchstabens des Gesetzes“ (Galater 5:1). Früher waren viele Juden durch den Buchstaben des mosaischen Gesetzes versklavt. Und heute sind viele Christen durch den Buchstaben des Neuen Testaments versklavt, durch den Buchstaben der Traditionen und Gesetze verschiedener religiöser Organisationen, einschließlich der Zeugen Jehovas. Die anderen Aspekte der christlichen Freiheit werden in der nächsten Lektion behandelt.

Jehovas Zeugen von der „Antwortbox“-Website — mit viel Liebe für alle, die die Wahrheit in der Bibel suchen.

Les 47: De witte gewaden van de grote menigte mensen uit Openb. 7:9,14

Veel mensen weten uit de Bijbel dat een wit gewaad een symbool is van heiligheid en eeuwig leven (Jehovah, Jezus en alle heilige engelen worden in de Bijbel weergegeven in een wit gewaad). Dit betekent dat de grote menigte mensen in het wit uit Openb. 7:9,14 ook heiligen zijn, en daarom zullen zij eeuwig in Gods wereld leven (Openb. 7:9,14-17). Als Jehovah’s Getuigen is ons geleerd dat de grote schare/menigte, JG zijn die Armageddon hebben overleefd. In dit verband wordt het volgende beeld geschetst:

Met deze leer lijken wij, JG aan het einde van dit tijdperk, te verklaren dat we allemaal heilig zijn, net zoals Jehovah, Zijn Christus en de engelen heilig zijn (anders is het moeilijk uit te leggen waarom JG die gekleed zijn in witte gewaden van heiligheid, Armageddon zullen overleven, en de rest niet). Natuurlijk schrijft het WTG niet openlijk over heiligheid van JG, maar dit wordt wel geïmpliceerd, omdat het logischerwijs volgt uit de betekenis van de witte gewaden, die een symbool zijn van heiligheid en eeuwig leven voor degenen die ze dragen (Openb. 19:7,8; 20:6).

We zullen het nu niet hebben over de voordelen van bescheidenheid, en de schade van het zichzelf toe-eigenen van de status van heiligen (Mat. 19:30, Luk.14:8; 18:10-14) – ons doel is om deze leerstelling aan de hand van de Bijbel te controleren. Het lijdt geen twijfel dat JG een bijzonder volk zijn wat betreft hun ijver en hun inspanningen om Jehovah te dienen. De enige vraag gaat over de witte gewaden van de grote menigte: als we erachter komen op welk moment in de aardse geschiedenis de grote menigte in het wit gekleed zal zijn, zal het beeld van de grote menigte een beetje duidelijker worden.

Laten we dit onderwerp opsplitsen in vragen:
1) wat betekenen de “witte gewaden”?
2) Wie, wanneer en waarom zullen gehuld zijn in witte gewaden?
3) Waarom “verkoopt” Jezus, nadat hij mensen heeft verlost, witte gewaden, in plaats van ze gratis weg te geven? (Openb. 3:18).

Laten we bij het beantwoorden ervan, kort in herinnering brengen wat we al uit de Bijbel weten, en dan zullen we alle onderdelen samenvoegen in één geheel, waarna de conclusie zichzelf zal “trekken”. Als je geïnteresseerd bent, kijk dan verder.

1) Wat betekenen de “witte gewaden”?
Witte gewaden zijn in principe (ongeacht stijl, lengte, enz.) een symbool van geestelijke volmaaktheid: de gerechtigheid van de heiligen (geestelijke zuiverheid en morele reinheid, Openb. 19:8). Daarom verschijnen Jehovah Zelf, de maatstaf van geestelijke volmaaktheid, alsook alle hemelse geestelijke helpers die Hem trouw zijn, voor de lezers van de Bijbel in een wit gewaad (Dan.7:9; Openb.4:4; 15:6).

Er is één verschil tussen de witte gewaden van de bewoners van de hemel, en die van de mensen: van de mensen in het wit wordt gezegd dat zij figuurlijk hun gewaden “wit hebben gewassen” in het bloed van het Lam (door geloof in de verzoening van Christus, Openb. 14:1,4; 7:9,13, 14).
Maar de heilige bewoners van de hemel hebben geen verlossing nodig: Jehovah is rein en heilig vanaf het begin (Lev.11:44), en Zijn getrouwe engelen zijn rein, omdat hun Vader Jehovah is (zij zijn niet bezoedeld door afstamming van de verdorven Adam).

Het volgende is duidelijk: aangezien Jehovah en de engelen geen letterlijke kleding dragen, is de beschrijving van de oogverblindende witheid van hun “gewaden” alleen bedoeld om ons te helpen twee dingen te begrijpen:

a)tegen de achtergrond van de onberispelijkheid van de heilige Persoon van Jehovah, en de geestelijke volmaaktheid van Zijn heilige engelen – zijn de mensen, als nakomelingen van Adam, helemaal niet “rein”: hun “klederen” zijn bevlekt met de vuile “vlek” van zonde (Job 14:4; Rom. 3:23). En b):

b) om voor altijd met God te kunnen leven (zoals Zijn heilige engelen leven), moeten wij ons ook “in witte gewaden kleden” (geestelijk volmaakt worden).

Dat wil zeggen, vlekkeloze witte geestelijke “klederen” zijn ons toegangsbewijs naar het eeuwige paradijs in het Koninkrijk van God (op Aarde of in de hemel, Mat. 5:5; Fil. 3:20). En totdat we geestelijke volmaaktheid bereiken, zullen we de witte gewaden van heiligheid en eeuwig leven niet krijgen. Wanneer zullen we dat bereiken? We komen het te weten in het antwoord op vraag 2:

2) Wie, wanneer en waarom zullen gehuld zijn in witte gewaden?
Uit video 11.46 / les 11.46 weten we dat de nakomelingen van Adam, gered uit het tijdperk van verderf, in het wit gekleed zullen gaan. Dit zijn degenen die de zonde zullen overwinnen en zo heilig zullen worden; daarom zullen zij worden toegelaten tot de boom des levens in het eeuwige paradijs, (Mat.24:13; Openb. 2:7; 3:5). Er zullen twee groepen zijn die gered zullen worden uit het tijdperk van verderf (1 Kor. 15:50; Rom. 7:24; Openb. hfst. 7), en zij zullen de zonde op verschillende momenten in de geschiedenis van de mensheid overwinnen:

De eerste groep overwinnaars van de zonde is de 144.000 (Openb. 7:3,4; 14:1-5). Zij zullen de zonde reeds in dit tijdperk overwinnen (met “verdorven” lichamen, Rom. 7:24), dus zij zullen de eersten “in witte gewaden” zijn: nog vóór Armageddon zal de “bruid” van Christus worden opgewekt en naar de hemel gaan om voor eeuwig met Jezus Christus te worden verenigd (Openb. 3:5; 6:11; 19:7,8; 20:6; 1Thess. 4:16,17). Het witte “linnen” van hun “gewaden” zal net zo smetteloos zijn als dat van de andere heilige engelen (Openb. 19:8; 15:6).

Witte kleding gemaakt van fijn linnen (vlas van de hoogste kwaliteit) is bekend uit het O.T. (Mozes “kopieerde” ze van het hemelse model voor degenen die geheiligd waren in de aardse tempel van God, Hebr. 8:4,5; Exod. 28:6-8; 30:22-32). Daarom worden ook de 144.000 (en de andere engelen) afgebeeld in wit linnen met gouden gordels. Hoewel de bewoners van de hemel geen letterlijke kleding dragen, is dit beeld van de heiligheid van de dienaren van de hemelse tempel van God, voor lezers van de Bijbel gemakkelijker te begrijpen in de “aardse taal” (Dan. 10:5; 12:6; Openb. 15:6; 19:8; 20:6). Daarom zal het, als je de mederegeerders van Jezus Christus op een afbeelding weergeeft, er ongeveer zo uitzien:

Aangezien de rest van Jehovah’s volk en de andere bewoners van de Aarde geen deel zullen uitmaken van de 144.000 (de eerste overwinnaars van de zonde), betekent dit dat in dit tijdperk de rest van de JG de “witte gewaden” van heiligheid niet zullen “bereiken”, en zij niet in staat zullen zijn om de zonde te overwinnen in de volledigheid die nodig is voor het eeuwige leven (Jak.1:4, anders zouden zij tot de eerstelingen behoren, Openb. 14:1,4,5). Dat wil zeggen dat alle andere aardbewoners van dit tijdperk, behalve de 144.000, niet in het wit gekleed zullen gaan totdat ook zij heilig zijn geworden.

Dit is het eerste argument tegen de leer dat de grote menigte in het wit de heiligen van dit tijdperk zijn: allen die werkelijk heilig worden in dit tijdperk, zullen naar de hemel worden gebracht. Zij zullen dus als allereerste beloond worden vanwege hun overwinning op de zonde (1 Thess. 4:16,17; Openb. 3:5; 11:12; 14:1,4,5). Zij zijn de eerste vrucht van heiligheid die op Aarde “groeide” uit het door Jezus gezaaide Woord van Jehovah (1 Pet. 1:23; 1 Joh. 3:9). De rest van Jehovah’s volk zal in dit tijdperk niet heilig worden.

En als gevolg daarvan zal niemand anders dan de 144.000 in dit tijdperk de witte gewaden van heiligheid waardig zijn om Armageddon te overleven. Daarom zullen Jehovah’s Getuigen die vóór Armageddon leven, de laatste 2 profeten van God verwerpen (Openb. 11: 3-10, als zij heiligen waren geworden, zouden zij hen niet hebben verworpen). En zij die zich door het wonder van hun vertrek naar de hemel, tot berouw zullen keren, zullen vóór Armageddon sterven (Jehovah zal hen van dit kwaad verlossen, Openb.11:13; 14:1-13; Jes.57:1,2, zie video 11.21 “de een wordt meegenomen, de ander wordt achtergelaten”).

Dientengevolge zullen alleen “bokken” – tegenstanders van Jehovah – tot Armageddon worden vergaderd, en zij zullen zeker niet in het wit gekleed zijn (Mat. 25:41,46; Openb. 16:9,21; 19:13-21). Volgens de Bijbel zullen alle mensen op Aarde – behalve de 144.000 – die niet de kans hadden of niet de gelegenheid hebben gehad om de volmaaktheid van Jezus Christus in dit tijdperk te bereiken (waaronder JG), in staat zijn om dit te doen tijdens de regering van Jezus Christus en de 144.000 eerste overwinnaars van de zonde (Openb. 5:9,10; 20:6).
Hoe gaat dit gebeuren?

Nadat de duivel voor 1000 jaar gebonden is, zal het tijdperk van onvergankelijkheid, het Millennium, beginnen (Openb. 20:1,2; Jes. 65:21-25; 1 Kor. 15:42). Allen die Jezus uit de slaap van de dood opwekt, en vanuit hun graven in nieuwe onvergankelijke lichamen naar de Aarde roept, zullen in staat zijn om de overblijfselen van persoonlijke slechte eigenschappen te overwinnen, en met de hulp van de hemelse regering op weg te gaan naar geestelijke volmaaktheid (Joh. 5:28,29; Hand. 24:15; Hebr. 11:40).

In de 1000 jaar van onvergankelijkheid zullen mensen niet oud worden, maar niet iedereen die daar leeft zal in staat zijn om de zonde te overwinnen: tijdens de 1000 jaar zullen er mensen zijn die voor altijd voor hun zonden zullen sterven (de slechte erfenis van Adam zal voor hen geen excuus meer zijn; Jes. 65:20). En sommigen zullen de duivel volgen, zelfs na 1000 jaar (tijdens de laatste beproeving, Openb. 20:7-10). Daarom zal pas na 1000 jaar (tijdens de laatste beproeving door de duivel) duidelijk worden wie van de aardbewoners de zonde zal overwinnen, en wie niet.

Dit is het 2e argument tegen de leer over heiligheid van JG vóór Armageddon: heel Jehovah’s volk, behalve de 144.000, zal op Aarde zijn. En wie van degenen die in het Millennium van Christus op Aarde leven, een heilige zal worden, en een wit gewaad waardig zal zijn – zal niet vóór Armageddon, maar pas na 1000 jaar duidelijk worden: totdat de laatste beproeving van de duivel is doorstaan, kan geen van de bewoners van de Aarde over zichzelf zeggen dat hij heilig is, en de zonde heeft overwonnen (Openb. 21:3,4,7).

De 2e groep heiligen zal dus na 1000 jaar op Aarde, vastgesteld worden. Dit is de grote menigte in het wit: zij zijn door Christus verlost (net als de 144.000, Openb. 14:1,4; 7:14); Ook zij waren in staat om de zonde te overwinnen (zoals duidelijk werd tijdens de verdrukking van de laatste beproeving na 1000 jaar). Daarom werden ook zij heiligen (Openb. 20:8); en ook hun klederen werden wit; en voortaan zullen zij nooit meer de dood zien (Openb. 2:7; 3:5; 7:9,14-17; 21:3,4,7; tijdens de 1000 jaar hebben zij de dood wel gezien, Jes.65:20).

Op deze manier zal de profetie vervuld worden dat Jezus, na duizend jaar heerschappij, de bewoners van de Aarde die geestelijke volmaaktheid hebben bereikt, en daarom gekleed zijn in de witte gewaden van eeuwige heiligheid, aan Jehovah zal overdragen (1 Kor. 15:24,25,28; Openb. 7:9, 14-17; 21:3,4,7). Vanaf die tijd zal Jehovah’s wil in Zijn eeuwige Koninkrijk op Aarde worden gedaan, net zoals in de hemel, wat de verwachting is van alle christenen (Mat. 6:10; 2 Pet. 3:13).
Als je de gebeurtenis van de aanvaarding van alle geredden naar Gods eeuwige Koninkrijk figuurlijk zou uitbeelden, zou het er ongeveer zo uit kunnen zien:

We moeten niet vergeten dat Christus’ verzoening en dienst voor Jehovah onder Zijn volk, iemand niet automatisch heilig en geschikt voor de eeuwigheid maken. Dit feit wordt bewezen door de sterfelijkheid van christenen (Rom. 6:23a; 7:24).

Allen komen tot God vanuit de wereld, en zijn dus erg verdorven door de zonde; daarom is het niet gemakkelijk om heiligheid te bereiken. Niet alleen de “vlek” van Adams zonde, maar ook alle persoonlijke “vlekken” van christenen (onvolmaaktheden) “steken” hen in dit tijdperk met de dood (Jak. 1:14; Hebr. 9:27; 1 Kor. 15:56).

Daarom kunnen zelfs de verlossing van Christus en onze dienst voor Jehovah, ons in dit tijdperk niet als vanzelf “in het wit kleden” en veroudering en de dood stoppen (zie video 11.19 over hoe het kan dat na de losprijs toch de dood nog heerst). Het is ook duidelijk dat gelovigen niet “in het wit gekleed” zullen gaan in de letterlijke betekenis: het beeld van witte kleding weerspiegelt alleen Gods bedoeling om eeuwig leven te geven aan alle overwinnaars van de zonde, en hen terug te brengen naar hun paradijselijke “thuis” in de hemel of op Aarde (Openb. 2:7; 3:5).

Maar ook al is het Gods bedoeling, alleen op basis daarvan zullen mensen niet in het paradijs komen: ze moeten de “witte gewaden” zelf “verdienen”. Daarom deelt Jezus Christus, aan wie Jehovah het beheer over de “poorten naar het paradijs” heeft toevertrouwd (Joh. 5:22), geen “witte gewaden” uit aan iedereen, rechts en links. Maar hij “verkoopt” ze (Openb. 3:18); soms echter weigert hij ze, zelfs aan de verloste leden van zijn gemeente (Openb. 3:18). Dit brengt ons bij vraag 3):

3) Waarom “verkoopt” Jezus witte gewaden aan de verlosten, in plaats van ze gratis weg te geven? (Openb. 3:18).
Jezus Christus heeft door ons te verlossen alleen onze klederen “wit gemaakt” (Openb. 7:9,14).
En we moeten ze zelf “uitwassen” tot ze perfect zuiver zijn. Zonder Christus’ offer zouden we onrein blijven, van wie God ver weg is, en zouden we niet tot Jehovah kunnen naderen om Hem te aanbidden (Job 14:4; Spr. 15:29; Rom. 3:23).

Maar onder de dekmantel van Christus’ gerechtigheid vertoont de “kleding” van christenen geen “vlekken van zonde”: in dit tijdperk lijkt Jezus onze zondigheid te bedekken met zijn “witte mantel” (rechtvaardig lichaam), waardoor Jehovah ons rein beziet (gerechtvaardigd, Rom. 3:23-25).
Op deze manier “maakt” Christus’ offer/bloed onze “gewaden” wit, zodat we allemaal “in dienst” van Jehovah kunnen zijn en voor Zijn Koninkrijk kunnen werken (Hem aanbidden, 1 Joh. 1:7; 1 Kor. 3:8).

Als je op een afbeelding weergeeft hoe Jezus Christus onze zondigheid bedekt, krijg je zoiets als dit:

Maar zoals we ons herinneren, moeten alle christenen – om gered te worden uit het tijdperk van verderf, en eeuwig leven in de eeuwige wereld van Jehovah te bereiken – zich niet alleen “bedekken” met de bedekking van het heilige offer van Jezus Christus (hun kleding “wit maken” met zijn bloed). Maar ze moeten ook zelf de zonde overwinnen (hun “gewaden uitwassen” – tot de zuiverheid van Jehovah’s heilige dienstknechten, Openb. 3:5; 7:13,14).

Het streven naar volmaaktheid, de strijd tegen de zonde, en geestelijke groei onder de “bedekking” van het heilige offer van Jezus Christus (in zijn gemeente, Kol. 1:24) – dat is het proces van het “verdienen” van “witte gewaden”, het “toegangsbewijs” naar Gods toekomstige eeuwige paradijs (Mark. 10:29, 30). Iedere christen moet zijn redding met vrees en beven voor Jehovah nastreven (Fil. 2:12). Anders zal Jezus ons geen witte gewaden “verkopen”.

Daarom was de apostel Paulus bijvoorbeeld, die door Christus verlost was en zijn “gewaden” met diens bloed had wit gemaakt, van mening dat dit niet genoeg was voor redding. Hij legde uit dat Christus ons alleen maar had geholpen om de “wedloop voor redding en eeuwig leven” te starten. Maar om deze “wedloop” te winnen, en verlossing in Jehovah’s wereld te bereiken, is het noodzakelijk om dagelijks met de zonde te worstelen – totdat deze volledig is overwonnen (1 Kor. 7:23; 9:22-27).

Dat is de reden waarom er in dit tijdperk maar weinigen de zonde zullen overwinnen: slechts 144.000. Dit zijn degenen die, net als de apostel Paulus, volledig in de dienst van Jehovah zijn ondergedompeld. Zij streefden niet naar aardse vreugden (comfort, materiële rijkdom, roem, eer, persoonlijk geluk, enz.), noch klampten zij zich vast aan iets aards. Daarom “verkocht” Jezus hen witte gewaden (ze waren in staat om boven de aardse passies uit te stijgen, en de zonde al in dit tijdperk te overwinnen).

Dat wil zeggen, het figuurlijke proces van “het verkopen van witte gewaden”, is het proces van het beoordelen van het leven van elke christen, en het nemen van een beslissing over wat een christen waardig zal zijn vanuit het oogpunt van de “waardebepaler” (rechter). Óf hij zal tot de mindere broeders van Christus worden gerekend (“zij zullen witte gewaden krijgen”, de 144.000), óf hij zal tot de “schapen” worden gerekend (zij zullen worden opgewekt en een kans krijgen om de zonde in het Millennium te overwinnen), óf hij zal tot de “bokken” worden gerekend (zij zullen het Millennium niet bereiken, Mat. 25:31-46).

Daarom worden de witte gewaden figuurlijk “ontvangen”:

tegen de tijd dat elke christen die in dit tijdperk leeft, sterft, weten de Hoge Rechters al in welke categorie van de mensheid ze hem moeten indelen: bij de 144.000, bij de “schapen” (de toekomstige bewoners van het Millennium), of bij de “bokken”.

En wie zichzelf in dit tijdperk witte gewaden toekent, kan zich sterk vergissen (de eerste kan de laatste blijken te zijn, en omgekeerd, Mat. 19:30; 7:21-23).

Samenvattend, gebaseerd op het materiaal van deze les over witte gewaden:
“witte gewaden” zijn een symbool van verlossing en het “toegangsbewijs” naar het eeuwige Koninkrijk van God in de hemel of op Aarde, die Jezus figuurlijk alleen “verkoopt” aan de overwinnaars van de zonde: in dit tijdperk zullen slechts 144.000 witte gewaden worden “verkocht”, en na de 1000 jaar van het Millennium zullen “witte gewaden worden verkocht” aan een grote menigte mensen (Openb. 3:5; 7:9,14-17; 14:1; 20:6; 21:3,4).

Om witte gewaden van Jezus te “kopen”, zul je hard moeten werken: je kunt ze alleen “verdienen” door onophoudelijk te vechten tegen de zonde, door rechtvaardige daden, en door trouw aan Jehovah in de verdrukkingen van alle beproevingen in het algemeen (inclusief die na de duizend jaar van het Millennium, Hand. 14:22; Openb. 20:4; 7:14). Er is geen andere manier om geestelijke volmaaktheid te bereiken.

Laten we een derde argument tegen de leer aan het bovenstaande toevoegen:

volgens Openb. 7:9 zal er een ontelbaar aantal mensen in het wit zijn, wat niet gezegd kan worden over 8-9 miljoen JG die vóór Armageddon leefden (zelfs als ze allemaal als heiligen worden beschouwd). Dit argument is ook tegen de leer dat de grote menigte in het wit, de heiligen van JG zijn die Armageddon hebben overleefd.
Alleen over degenen die na de 1000 jaar zijn gered, kan worden gezegd dat dit ontelbare miljarden mensen zijn (ze zullen tenslotte afkomstig zijn uit allen die ooit op Aarde hebben geleefd – vanaf Adams kinderen tot Armageddon).

Met liefde voor allen die de waarheid in de Bijbel zoeken.

Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox”-website.

БРОДКАСТИНГ 01.2024 О НОВОМ СВЕТЕ НА НЕЧЕСТИВЫХ ПОТОПА, СОДОМА И АРМАГЕДДОНА

Это обращение касается нового света из бродкастинга за январь 2024 года, посвящённого участи погибших в потопе, Содоме, Армагеддоне, а также — гибели 185 000 ассирийцев и тех, кто похоронен в гробницах. Раньше учили, что нечестивцы,  наказанные Иеговой в этих случаях, не воскреснут. А теперь, в новом свете, есть надежда на их воскресение. Поэтому те свидетели Иеговы (сИ), кто согрешил после крещения, не должны переживать, что Иегова их не простит.

То есть, новым светом надежды на воскресение погибших в потопе, Содоме и Армагеддоне — Руководящий Совет (РС) как бы утешает сИ, согрешивших после крещения.
Рассмотрим аргументы новой истины – в свете Библии. И начнём с погибших в потопе времён Ноя.

Теперь всем сИ предложено считать, что Ной, хотя и проповедовал, но его могли не знать, и о ковчеге могли не слышать так же  — как о сИ не слышали всего в 20ти км. от Вефиля. А что говорит о Ное Библия?

Хотя нет Библейских оснований считать, что Ной проповедовал хуже, чем современные спец. пионеры, но, допустим, — это так, и не все услышали Ноя, и не все узнали за 100 лет, что он строит ковчег. Поэтому кто-то из жителей допотопного мира не смог перестать делать зло (задание строить ковчег Ной получил в 500 лет, а потоп пришёл, когда ему было 600 лет, Быт.5:32; 6:14; 7:6).

Что следует из этих новых предположений?  Если Иегова погубил кого-то из-за того, что Ной плохо проповедовал, тогда выходит, что Бог несправедлив. Может ли такое быть? Нет, это ясно из Быт.18:25. Это – во-первых.

Во-вторых, преимущество справедливого Творца в том, что Он видит сущность людей по их сердцам (1Цар.16:7). Поэтому Ему не составило бы труда найти способ доставить в ковчег тех, в ком Он увидел нечто доброе, или — послать к ним Ноя. Но, когда Иегова обозрел весь допотопный мир, он увидел, что ВСЕ, кроме Ноя, растленны. То есть, все противились Богу и делали всякую нечистоту с ненасытимостью. Таких людей Библия называет нечестивцами или детьми дьявола, кого Иегова не впустит в Свой мир (Быт.6:11-13; Пс.5:6; 1Ин.3:8,10,12; Еф.4:18,19).

В-третьих, потоп приводится в Библии в качестве примера наказания для нечестивцев, живущих в конце этого века. Как погибли нечестивцы в потопе, точно так же погибнут и нечестивцы в конце этого века. Иисус Христос привёл времена Ноя и потопа –
с той же целью, поясняя, что то же самое будет и во время его 2го пришествия  (2Петра 3:6,7; Лк. 17:26).
А в контексте 2Фес.1: 5-10 – 9й текст яснее ясного сообщает, что те, кто будет уничтожен во 2м пришествии Христа – будут уничтожены на вечную погибель.

То же самое сообщают и тексты из 2Петра 2:5, 9, 12,17, где сказано, что, подобно уничтожению потопом, в конце этого века будут уничтожены и беззаконники, вкрадывающиеся в собрание христиан: им приготовлен мрак вечной тьмы. А если бы погибших в потопе не ожидал мрак вечной тьмы, то ни Иисус, ни апостолы не сравнивали бы их с нечестивыми, погибающими в конце этого века (или в Армагеддоне).

Так плавно мы перешли к рассмотрению участи погибших в Армагеддоне – то есть, в конце этого века, когда Иисус придёт во 2й раз, чтобы навести порядок на Земле (Откр.11:15-18; 19:11-21).

Кто будет жить на Земле во времена 7ми чаш гнева Иеговы – с апогеем в Армагеддоне? Из Откр.16:9,11,21 ясно, что в этом времени будут жить лишь нечестивцы — богохульники, так как после ухода на небо 144000 (ста сорока четырёх тысяч) соправителей Христа все богобоязненные люди будут сокрыты от зла Армагеддона – в покоях могил, что известно из Отк.14:1,13 и видео 1.51а. А как Иегова относится к хулителям Бога? Из Мтф. 12:31,32 известно, что хула на Бога не простится ни в этом веке, ни в будущем (см. видео 2.26).

Поэтому понятно, почему о тех, кого истребят в конце этого века, сказано как о тех, кому обеспечат мрак вечной тьмы (у них нет надежды на воскресение).
То же самое о гибели нечестивых во 2м пришествии Христа говорят тексты из Мтф.25:31, 45,46 и Марк 9:43-48, где сказано о том, что нечестивые подвергнутся вечному наказанию, огню неугасимому и, что их вечно будут поедать могильные черви.

Таким обр., нетрудно понять мнение Иеговы о тех нечестивых, кто погиб в потопе и, кто погибнет в Армагеддоне: среди них не будет никого, кто воскреснет.

Теперь рассмотрим, воскреснут ли те, кто был уничтожен в Содоме и Гоморре?
К гибели нечестивых в этих городах применимы те же аргументы, что и – к потопу: во-первых, Иегова справедлив. Прежде, чем принимать решение, Он проверил, велик ли грех этих городов и нашёл, что их жители — неистово развратные нечестивцы. Также — Он пообещал Аврааму не уничтожать Содом и Гоморру, если там найдётся хотя бы 10 богобоязненных людей. Но, как оказалось, там не нашлось и 10ти – иначе эти города не были бы уничтожены (Быт.18:20 -32; 2Пет.2:7,8).

Во-вторых, Иегова видит сердца и легко вывел бы богобоязненных из среды нечестивых — вместе с Лотом.
В-третьих, Содом и Гоморра тоже приводятся в Библии — как пример для нечестивцев конца  этого века. Как погибли нечестивцы Содома и Гоморры, точно так же погибнут и нечестивцы в конце этого века. Иисус Христос привёл времена Лота и Содома с Гоморрой – с той же целью, поясняя, что то же самое будет и во время его 2го пришествия  (Лк. 17:28-30).

А из  2Фес.1:9  ясно, что те, кто будет уничтожен во 2м пришествии Христа – будут уничтожены на вечную погибель. То же самое сообщают и тексты из 2Петра 2:6,7, 9, 12,17, где сказано, что, беззаконники конца этого века истребятся так же, как Содом и Гоморра: им приготовлен мрак вечной тьмы.

Таким образом, и о погибших в Содоме с Гоморрой можно сказать, что с ними будет то же самое, что и – с погибшими в конце этого века, то есть, — их всех ожидает мрак вечной тьмы. Иначе ни Иисус, ни апостолы не сравнивали бы погибших в Содоме с Гоморрой – с погибающими в конце этого века в Армагеддоне.

Теперь рассмотрим аргументы ОСБ, которыми брат Дэвид Сплэйн обосновывает воскресение некоторых из Содома и Гоморры.
Во-первых, он говорит, что, хотя о гибели Содома и Гоморры сказано как о казни огня вечного (то есть, как об их истреблении навеки), однако, в Рук. Совете теперь считают, что это истребление касается только городов. Но что говорит о казни огня вечного — Библия? Эта казнь  касается городов или людей? Иуда в 7м,8м,12м и13м текстах сообщает следующее, отразили основные мысли:

Иуда 7,8,12,13 как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудившие и ходившие за иной плотью, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, — так точно будет и с этими, кто оскверняет плоть. Им обеспечен мрак тьмы на веки. Это — деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые.

Вопрос: могут ли буквальные города блудить и ходить за иной плотью,   совершая безнравственность? Ясно, что нет.

Иуда говорит здесь о жителях Содома и Гоморры: именно они подверглись казни огня вечного и именно им обеспечен мрак тьмы навеки, и именно они – дважды умершие бесплодные деревья. А о значении двойной смерти или смерти второй из Откр.20:14 известно, что это – смерть навеки.

Таким обр., погибшие в Содоме и Гоморре не воскреснут. А значит, 1й аргумент ОСБ о том, что казни огня вечного подверглись лишь города, — не соответствует Библии.   Смотрим второй аргумент:

14 во-вторых, брат Сплэйн спрашивает: «Можем ли мы утверждать, что если бы в Содом назначили спец. пионеров, никто из жителей города не раскаялся бы и не захотел бы служить Иегове?» И приводит Мтф.11:23,24, процитируем их в Синодальном переводе и переводе Всемирного Библейского центра:

Синодальный перевод, Мтф.11:23,24:
23 И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; 24 но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе.

Всемирный Б.Ц.,Мтф.11:24: Истинно говорю: в судный день этому городу будет хуже, чем Содому и Гоморре.

Тексты в Синодальном переводе создают впечатление, что Содом и Гоморра будут ещё раз судимы, чего не может быть. Как  мы только что выяснили, — апостолы Христа учили, что суд Бога над их жителями  уже состоялся казнью огня вечного, мраком тьмы навеки и смертью второй. Также — уничтожение огнём и серой с небес равнозначно огню и сере геенны, то есть, — уничтожению навсегда (ср. Быт.19:24; Отк.20: 9,10).  Могли ли апостолы искажать слова Иисуса? Нет. Что же тогда означают слова Христа?

Иисус, показывая смысл греха Израиля, использовал гиперболу усиления, подчёркивая тяжесть греха отвержения Мессии. Эту мысль отразил перевод Всемирного центра: городам Израиля, отвергающим Христа, будет хуже в день суда, чем Содому и Гоморре – было в их день суда.

То есть, Иисус не говорит здесь о том, что Содомляне приняли бы Христа (как помним, весь народ от мала до велика и со всех концов Содоманикто не принял увещеваний праведного Лота и даже не внял чуду вразумления слепотой, что известно из Быт.19:4,9,10,11). Но, показывая тяжесть греха Израиля, Иисус подчёркнул, что даже глубоко порочные содомляне – и те сообразили бы, что к чему. А испорченный народ Иеговы упорно не хочет признавать Христа посланником Иеговы.

То есть, в глазах Бога грех Израиля, отвергающего Христа, был настолько велик, что «весил» даже больше греха вопиюще порочных Содомлян (подробнее об этом говорили в видео 1.48а). А от слов Христа жители Капернаума должны были бы задуматься: если Содом за свои тяжкие грехи  был уничтожен навеки в геенне огненной, то что же может быть ещё хуже? И действительно, что могло быть хуже? Это поможет понять плач Иеремии по Израилю из 4й главы 6-9 текстов, цитируем основные мысли:

Плач 4:6-9 Наказание нечестия дочери народа моего превышает казнь за грехи Содома: тот низринут мгновенно, и руки человеческие не касались его. Князья ее [были] …. белее молока; а телом краше коралла..; а теперь темнее всего черного лицо их; не узнают их на улицах; кожа их прилипла к костям их, стала суха, как дерево. Умерщвляемые мечом счастливее умерщвляемых голодом..

То есть, когда царь Вавилона медленно уничтожал народ Иеговы, и они умирали от голода, — их положение было хуже положения жителей Содома и Гоморры, уничтоженных Богом мгновенно. И можно понять — почему: мгновенная смерть лучше изнурительной смерти от ран или истощения.
И Христос предупредил, что тем жителям городов Израиля, кто при множестве знамений и чудес от Бога — отвергнет Христа, будет намного хуже во время суда над ними, чем было Содому. Нечестивцы Содома и Гоморры были уничтожены мгновенно, а нечестивцы народа Иеговы познают мучительную смерть.

Именно это и произошло во время суда над Израилем (иудеями и израильтянами) в 70 г. н.э., когда римляне разрушили Иерусалим и сожгли храм Бога, остающийся в руинах и по сей день: во время наказания Израиля за отвержение Христа, большинство израильтян погибали во время пожаров, когда их бросали в тюрьмы, бичевали, сжигали и убивали римляне, плюс — от мучительного голода, а кто уцелел — того продавали в рабство. Только христиане смогли избежать этих мучений, убежав в горы Пеллы.

Таким обр., смысл текстов из Мтф.11:23,24 не доказывает, что жители Содома и Гоморры будут воскрешены. А если бы Иисус говорил о воскресении Содомлян, апостолы не стали бы учить тому, что суд Бога над жителями Содома и Гоморры уже состоялся казнью огня вечного, мраком тьмы навеки и смертью второй, что ставится в пример нечестивцам конца этого века, кто будет истреблён навеки в Армагеддоне (Мтф.25:31,45,46; Мрк 9:43-48: ср. Откр.19:20).

Теперь поговорим о значении похороненных в гробницах: раньше считалось, что те, кто будет похоронен в гробницах предков —  воскреснут.
А теперь в Р.Се не знают, воскреснут они или нет. А что говорит об этом Библия?

Во-первых, Иегова неслучайно показывает отличие похорон в гробнице и вне гробницы (под гробницей предков следует понимать захоронение в могиле или погребальном месте – с ведома Иеговы).

Например, из 3Цар.14:13 известно, что, оценивая дом Иеровоама, царя Израиля, Бог сказал, что нечто доброе есть лишь в одном ребёнке царя. Поэтому он — единственный, кого оплачут и похоронят как положено — в гробнице. В этом сообщении легко заметна причинно-следственная связь между чем-то добрым в сердце человека и его похоронами в гробнице.

В отличие от сына Иеровоама, о нечестивых царя Иудеи, кто до конца жизни грешил против Иеговы и не раскаялся – сказано, что с ведома Иеговы они НЕ будут похоронены в гробницах. Например, Иорам, кого вразумлял пророк Илия; Иоас, убивший сына своего спасителя — священника Иодая; а также – Ахаз, принёсший в жертву  идолам своё дитя – эти цари  похоронены НЕ в гробницах (2Прлп.21:20;  24:24,25; 28:19-27). Зачем Иегова сообщает подробности отличия, кто похоронен в гробнице, а кто — нет

Подсказкой могут быть слова Иисуса. Он сказал, что все, кто находится в гробницах или погребальных местах, услышат глас Христа и выйдут (или воскреснут, Ин.5:28,29). Значит, остальные, о ком в Библии сказано, что они с ведома Иеговы похоронены НЕ в гробницах – те не услышат глас Христа и не воскреснут.

А иначе в сообщениях Бога об отличиях похорон в гробницах и не в гробницах – нет никакого смысла, чего не может быть, так как, в отличие от людей, часто говорящих бессмыслицу — Иегова вкладывает смысл в каждое Своё слово (1Пар.22:12; Иов.38:2,36; Мтф.12:36).

И, хотя мы не знаем, кто из тех, кто похоронен в гробницах или не похоронен,- будет воскрешён, а кто – нет, однако кое-что из Библии мы точно знаем, а именно:
как минимум те, Библейские персонажи, кто с ведома Бога не был похоронен в гробнице – точно не воскреснут.

Теперь нам осталось выяснить смысл гибели 185ти тысяч ассирийцев: из 4Цар.19:20, 28,35,36 ясно, что, уничтожив войско царя Ассирии, Иегова наказал не войско, а царя за дерзость попытки захватить Иудею. Уничтожив войско царя Ассирии, Иегова остановил войну, но сам царь вернулся домой и жил дальше. Так как войско царя не может быть виновнее царя (оно лишь обязано повиноваться царю) — значит, гибель войска Ассирии связана не с наказанием навеки, а всего лишь с военной тактикой, чтобы остудить амбиции царя Ассирии. То есть, в этом случае вообще не стоит говорить о смерти воинов навеки.

Какой же вывод напрашивается из обсуждения новой истины?
С одной стороны, конечно же, радует, что РС запретил свидетелям Иеговы запугивать людей Армагеддоном и заявлять, что кто-то из них не воскреснет – это правильно и полезно для духовности сИ, чтобы никто не выставлял себя слишком строгим и не брал на себя миссию судьи.

Но с другой стороны, мнение Бога и Христа Его о погибших в потопе, в Содоме с Гоморрой, в Армагеддоне, а также – о гробницах — изложено в Библии.  Поэтому, даже если нам хочется утешить сИ, согрешивших после крещения, или – даже если мы сами очень сильно хотим верить в то, что погибшие в потопе, Содоме или Армагеддоне воскреснут – мы НЕ должны переносить своё желание на Библию и искажать то, что в ней записано.

Библейские знания о нечестивцах потопа, Содома и Гоморры и Армагеддона — не только отрезвляют делающих зло, побуждая их исправиться. Но и — утешают чтущих Бога, кого Иегова заверяет, что справедливость будет восстановлена: уповающие на Бога, кто несправедливо страдает в этом веке от рук нечестивых – смогут жить вечно, а нечестивые будут с корнем вырваны с Земли, то есть — истребятся навеки (Пс.36:12,9; 2Тим.3:12; Прит.2:20-22).

А для утешения тех сИ, кто согрешил после крещения, есть другие заверения: если они раскаиваются в своих грехах, исправляя то, что должны исправить – они будут прощены (это ясно из принципа Ис.1:16-18). Если же этих изменений не будет – грешники из сИ переходят в разряд нечестивых, кого Бог миловать не планирует.  Почему? Потому, что если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, он будет продолжать злодействовать в земле богобоязненных людей и не будет взирать на величие Господа. Чтобы не допустить этого, Иегова и не станет воскрешать нечестивых (Ис. 26:10; ср. Евр.10:26,27).

Это отрезвляющее предупреждение Бога нужно принять как данность и стараться не согрешать — вместо того, чтобы утешать свою совесть новым светом о воскресении нечестивых.

С уважением. Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов».

Примечание: по гробницам у читателя возник вопрос, как понимать эту фразу:
мы не знаем, кто из тех, кто похоронен в гробницах или не похоронен, — будет воскрешён…..
Кто такие не похороненные? И как Бог относится к тем, кто похоронен вне кладбища?
Ответ: Не похороненные — это те люди, кто, к примеру, утонул, кого растерзал зверь в лесу или — кто потерялся и умер, не будучи найденным и погребённым или  похороненным, как положено — в земле, в могиле, в гробнице (если говорить Библейскими терминами).

Касаемо похороненных вне кладбища — это всего лишь человеческий обычай — хоронить за кладбищем тех, кто, по мнению традиций, не заслуживает захоронения на кладбище (самоубийцы, например). Однако же для Иеговы мнение человеческое значения не имеет: определяя, кто есть кто, Он ориентируется по сердцу(1Цар.16:7).

Таким обр., никто, кроме Иеговы и Христа Его, не может знать, кого из умерших стоит воскресить для тысячелетия Христа, а кого — нет. Потому мы и написали, что МЫ НЕ ЗНАЕМ, кто из похороненных (преданных земле, как положено) и не похороненных (не преданных земле, пропавших и умерших без вести) будет воскрешён.
Но мы точно знаем, кто из Библейских персонажей воскрешён не будет — это те, кто с ведома Иеговы не был оплакан и не был похоронен в гробницах (как, например, цари Иудеи Иорам, Иоас и Ахаз, 2Прлп.21:20;  24:24,25; 28:19-27).

 

35. Neues Licht auf den Bart und die Seltsamkeit im aktuellen Lagebericht der leitenden Körperschaft, Nr. 8 (2023)

Studienartikel zum Video Nr. 9.35 in Textform

Die Informationen in diesem Video richten sich in erster Linie an die leitende Körperschaft der Wachtturm-Gesellschaft. Aber auch alle anderen Anbeter Jehovas, die sich zum Besseren verändern wollen, können davon profitieren. In dieser Ansprache besprechen wir die Neuigkeiten aus dem Lagebericht Nr. 8, 2023, in der Bruder Stephen Lett ein neues Licht auf die Frage wirft, ob es für Brüder angemessen ist, einen Bart zu tragen.

 

Bisher galt es in der Wachtturm-Gesellschaft als unangemessen, einen Bart zu tragen. Da aber in letzter Zeit aus verschiedenen Zweigbüros in aller Welt eine Welle von Fragen zu diesem Thema kam, hat die leitende Körperschaft schließlich in der Bibel nachgeschlagen und festgestellt, dass Jehova den Brüdern nicht verbietet, Bärte zu tragen. Außerdem bedeutet die Tatsache, dass in vielen Ländern Geschäftsleute und hohe Beamte Bärte tragen, dass auch die Ältesten des Volkes Jehovas in hohen Positionen und die einfachen Brüder Bärte tragen dürfen.

Mit dieser Begründung erklärt Stephen Lett, warum Jehovas Zeugen in aller Welt endlich die freudige Sensation erleben, dass das Bartverbot durch die leitende Körperschaft aufgehoben wurde. Von nun an hat die leitende Körperschaft nichts mehr gegen Bärte, so dass Brüder, die sich einen Bart wachsen lassen wollen, in den Versammlungen nicht mehr schikaniert werden. Und das freut uns.

Warum die Brüder in der Vergangenheit, obwohl ihnen die Bibel immer zur Verfügung stand, verboten haben, was Jehova erlaubt, und — warum die Brüder sich am Aussehen der großen Geschäftsleute und Beamten dieser Welt orientieren, ist sicher auch interessant. Aber da der Irrtum bezüglich des Bartes berichtigt ist, wollen wir nicht weiter darauf eingehen, sondern nur ein Detail hervorheben, nämlich:

Es scheint, dass es einen Ansturm von Zweigbüros auf der ganzen Welt braucht, damit sich die leitende Körperschaft bewegt und sich mit einer biblischen Frage befasst. Auf kleinere Wellen von einfachen Zeugen Jehovas oder Versammlungsältesten reagiert die leitende Körperschaft nicht. Aber das haben wir selbst festgestellt, und so stellen wir weiterhin biblische Fragen und verlassen uns dabei nicht auf die Wellen aus den Zweigbüros, sondern nur auf die Hilfe Jehovas.

Kehren wir nun zu der Nachricht über die Aufhebung des Bartverbots zurück: Zweifellos ist das eine Freude, denn nun ist die Haltung gegenüber den bärtigen Brüdern mit der Meinung Jehovas in Einklang gebracht worden. Aber wir werden heute darüber sprechen, wie die Brüder der leitenden Körperschaft diese Freude zu trüben wussten, als sie diese positive Veränderung verkündeten.

Was trübt diese gute Nachricht? Dasselbe, was die Freude über die Rede von Bruder Sanderson am ersten Tag des Regionalkongresses 2017 getrübt hat. Während die Rede selbst sehr erfreulich war (die Brüder gaben endlich zu, dass die Lehren über die Erwartung Armageddons 1914, 1925 und 1975 falsch waren), verdarben diese Eingeständnisse die Freude über die Art und Weise, WIE Bruder Sanderson die Änderung präsentierte. Lasst uns erklären, warum:

Anstatt ehrlich zuzugeben, dass die verantwortlichen Brüder der Organisation, die die Versammlungen des Volkes Jehovas leiten, Fehler in der Lehre gemacht haben, schob Bruder Sanderson in seiner Rede die Verantwortung für diese Fehler geschickt auf die Schultern der einfachen Mitglieder der Versammlungen. Er meinte: „Es war NICHT die leitende Körperschaft, die gelehrt hat, dass Armageddon 1975 kommen würde und dass es deshalb sinnvoll sei, die Arbeit aufzugeben, um sich mehr der Verkündigung zu widmen“.

Einige unvernünftige Diener Jehovas fingen aus irgendeinem Grund an, sich selbst verschiedene Daten für Armageddon auszudenken. Es war ihre eigene Schuld, dass sie ihre Arbeit aufgaben und ihre Häuser verkauften, weil sie es eilig hatten, mehr für ein bestimmtes Datum zu tun, das sie sich willkürlich ausgesucht hatten. So wurden viele Diener Jehovas obdach- und arbeitslos, und die neue Welt kam nicht. Aber das war ihre eigene Schuld, nicht die der Gelehrten der Organisation. So Sanderson 2017.

Die gleiche Tendenz (die Schuld für Fehler von den Gelehrten der Organisation auf die einfachen Diener Jehovas zu schieben) zeigt sich auch in diesem neuen Licht auf den Bart. Da das Bartproblem seit Jahrzehnten besteht und einige sogar gelitten haben, als sie versuchten herauszufinden, warum die Gesellschaft etwas verbietet, was Jehova erlaubt hat, ist sich die leitende Körperschaft bewusst, dass das neue Licht auf den Bart einen Sturm der Entrüstung unter denen auslösen wird, die Gottes Standpunkt zu Recht vertreten haben, aber in Schwierigkeiten geraten sind, weil das Verbot der leitenden Körperschaft nicht auf der Bibel basiert. Stephen Lett selbst hat darauf hingewiesen.

Anstatt jedoch ihren Irrtum ehrlich einzugestehen und sich für die Unterdrückung und Schikanierung der Brüder, die in der Bartfrage Recht hatten, zu entschuldigen, schob die leitende Körperschaft die Schuld für diesen Irrtum wieder auf die betroffenen Brüder und gleichzeitig auf den Apostel Paulus, der in 1. Korinther 1:10 dazu aufgerufen hatte, mit einer Stimme zu sprechen, Spaltungen zu vermeiden und in Gedanken und Meinungen einig zu sein. Diejenigen Brüder, die das Bartverbot nicht in der Bibel gefunden haben, müssen sich dennoch der Leitung unterwerfen, weil der Apostel Paulus sie zur Einigkeit aufruft. Und wer von den Dienern Jehovas mit den Anweisungen der leitenden Körperschaft nicht einverstanden ist, und auf seiner Meinung beharrt, macht sich der Spaltung schuldig.

Die Tatsache, dass die Ursache des Problems eigentlich ein Verbot der leitenden Körperschaft war, das nicht mit der Bibel übereinstimmte, wurde von Stephen Lett natürlich nicht erwähnt. Er erwähnte auch nicht, dass die Brüder, die die leitende Körperschaft aufforderten, sich mit dem Bartverbot zu befassen, nicht ihre persönliche Meinung vertraten, sondern die Meinung Gottes, wie sie in der Bibel zu finden ist.

Vor diesem Hintergrund klang das Beispiel der heidnischen Beschneidungsfrage aus dem 1. Jahrhundert aus dem Mund von Bruder Lett fast wie Hohn: Einerseits gab er zu, dass die leitende Körperschaft im 1. Jh. Paulus wegen der heidnischen Beschneidungsfrage nicht des Bruchs der Einheit beschuldigte und ihn nicht unterdrückte, sondern das Wort Gottes prüfte und die Meinung des Apostels Paulus akzeptierte, weil sie mit der Meinung Jehovas übereinstimmte (Apg. 15). Andererseits rechtfertigte Bruder Lett voll und ganz, dass die moderne leitende Körperschaft anders handelte (indem sie Brüder unterdrückte und anklagte, die Paulus nacheiferten und darum baten, die Frage der Bärte gemäß der Bibel zu prüfen).

Es ist klar, dass die Frage der Bärte, Krawatten, Frisuren und anderer Äußerlichkeiten nicht so wichtig ist wie die Frage der Beschneidung der Heiden, und dass es sich nicht lohnt, wegen einer solchen Lappalie einen Aufstand gegen die Mitglieder der leitenden Körperschaft zu machen. Deshalb fällt es den meisten Dienern Jehovas nicht schwer, der Leitung zu gehorchen, wenn es um das geht, was ihrer persönlichen Meinung nach akzeptabel und keine Sünde ist. Und da es keine Sünde ist, keinen Bart zu tragen, fällt es den meisten Brüdern nicht schwer, in dieser Angelegenheit zu gehorchen. Wo liegt dann das Problem?

Das Problem besteht darin, dass die leitende Körperschaft, die sich als treuer und verständiger Sklave Jehovas ausgibt, im Fall des Bartes (einer Kleinigkeit) die Bibel nicht beachtet und verboten hat, was Jehova erlaubt. Und wenn die leitende Körperschaft Gottes Meinung in kleinen Dingen nicht berücksichtigt hat, stellt sich die Frage, ob sie Gottes Meinung in großen Dingen berücksichtigt. Und das ist beunruhigend, weil es die Qualität des Sklaven Gottes betrifft (denn wenn ein Sklave die Meinung seines Herrn missachtet und seinen Schafen seine eigenen Lasten auferlegt, muss man sich über seine Qualität Gedanken machen: Was ist, wenn er beschließt, von Jehovas Schafen etwas Falsches zu verlangen? Dann kann ihre Gewohnheit des blinden Gehorsams ein böses Ende nehmen (vgl. Mt 24:48-51; Lk 16:10).

Aber auch die Brüder in der leitenden Körperschaft selbst scheuen sich nicht, die Bibel in kleinen Dingen zu missachten. Das wird daran deutlich, dass in der Ansprache die Tatsache, dass es in den Versammlungen aufgrund unbiblischer Entscheidungen der leitenden Körperschaft zu Meinungsverschiedenheiten kommt (wie im Fall des Bartes), NICHT als Fehler der leitenden Körperschaft dargestellt wird, sondern als Fehler unkluger Diener Jehovas, die die Einheit des Volkes Jehovas verletzen. Und der Wunsch dieser Brüder und Schwestern, sich an die Bibel zu halten, wird von der leitenden Körperschaft so dargestellt, als würden sie vor dem Wagen Jehovas herlaufen (gemeint sind die Entscheidungen und Anweisungen der Leiter). In den Worten von Stephen Lett klingt dieser Punkt wie folgt:

Stephen Lett forderte die Diener Jehovas, die Fragen zu den Entscheidungen der leitenden Körperschaft haben, auf, daran zu denken, dass der irdische Teil des Wagens Jehovas mit dem himmlischen Teil übereinstimmen muss. Und jeder, der versucht, diesem Wagen vorauseilend zu folgen (d. h., der sich für eine Veränderung in Übereinstimmung mit Gottes Wort einsetzt, bevor die leitende Körperschaft dies wünscht), ist nicht in Übereinstimmung mit Jehovas Organisation und untergräbt die Einheit. Die Brüder, die wegen ihres Wunsches, Bärte zu tragen, gelitten haben, sind selbst schuld, weil sie angeblich vor dem Wagen Jehovas hergelaufen sind und deshalb unter den Blitzen des Wagens Jehovas gelitten haben.

Diese Rede enthält einige Merkwürdigkeiten, auf die wir hinweisen möchten.

Die erste Merkwürdigkeit besteht darin, dass die leitende Körperschaft zwar darauf besteht, dass alle mit dem himmlischen Wagen Jehovas synchron laufen, aber nicht klarstellt, dass der himmlische Wagen nicht die Entscheidung der leitenden Körperschaft ist, sondern Gottes Meinung, wie sie in der Bibel niedergelegt ist. Deshalb fällt es vielen Dienern Jehovas schwer zu erkennen, dass die leitende Körperschaft nicht dem Wagen Jehovas folgt, sondern ihren eigenen Weg geht, wenn die Entscheidung der leitenden Körperschaft nicht mit der Bibel übereinstimmt, wie im Fall der Bartfrage. Und wenn die Entscheidungen der leitenden Körperschaft nicht auf der Bibel beruhen, haben die Diener Jehovas jedes Recht, sie nicht zu unterstützen (Apg. 5:29).

Die zweite Merkwürdigkeit besteht darin, dass die leitende Körperschaft, wenn sie die Diener Jehovas zur Einheit der Meinungen und Ansichten in der Organisation Gottes aufruft, NICHT die Einheit mit der Meinung Jehovas meint, sondern die Einheit mit ihrer eigenen Meinung. Wenn aber die Leitung lehrt, dass für die Einheit in der Versammlung der irdische Teil des Wagens Jehovas mit dem himmlischen Teil übereinstimmen muss, warum hat sie dann im Fall des Bartes alle Diener Jehovas dazu gebracht, die Meinung Gottes zu verwerfen, um ihre eigene und nicht die biblische Meinung anzunehmen?

Mit WEM müssen die Diener Jehovas in erster Linie übereinstimmen? Eindeutig mit Jehova. Wenn die Diener Jehovas also einen biblischen Standpunkt vertreten, laufen sie NICHT vor dem Wagen Jehovas her, sondern im Gleichschritt mit ihm. Aber die Führung, die Jehovas Standpunkt zugunsten ihres eigenen verwirft, bleibt entweder hinter Jehovas Wagen zurück oder läuft in die entgegengesetzte Richtung. Das geschieht, wenn wir die Einheit der Versammlungen mit dem Wagen Jehovas im Licht der Bibel betrachten.

Zu welchem Schluss sind wir gekommen? Das Problem mit der leitenden Körperschaft besteht nicht darin, dass manchmal versehentlich Fehler gemacht werden, die korrigiert werden müssen (das ist für alle sündigen Nachkommen Adams ganz natürlich). Das Problem besteht erstens darin, dass die leitende Körperschaft nicht bereit ist, Fehler zuzugeben und die persönliche Verantwortung für Fehler in ihren Lehren und Entscheidungen zu übernehmen. Das zeigt sich daran, dass sie die Schuld für ihre Fehler mindestens zum zweiten Mal auf die einfachen Diener Jehovas abwälzen (wie sie es mit den falschen Daten für Armageddon getan haben).

Zweitens: Die leitende Körperschaft entschuldigt sich nicht für die Unannehmlichkeiten, die einigen Dienern Jehovas durch ihre Fehler in der Lehre und in ihren Entscheidungen entstanden sind.

Drittens: Die leitende Körperschaft stellt ihre eigene Meinung über die Meinung Jehovas. Es scheint, als würden sie ihren eigenen Wagen bauen und ihn als Gottes Wagen ausgeben und die Diener Jehovas zwingen, ihre eigene Meinung und nicht die der Bibel zu akzeptieren.

Viertens hat die leitende Körperschaft selbst die Verantwortung für den Wagen Jehovas übernommen und entscheidet, wann, wo und wie er bewegt wird. Das zeigt sich daran, dass die Bartfrage schon seit Jahrzehnten gestellt wird, aber erst jetzt die Entscheidung getroffen wurde, in der Bibel nach der Meinung Jehovas zu diesem Thema zu suchen.

Sobald ein Problem erkannt ist, kann überlegt werden, wie die Situation verbessert werden kann, um die Anbetung Jehovas dem biblischen Vorbild anzunähern. Es gibt 7 Schritte, wie dies geschehen kann. Die leitende Körperschaft muss lernen:

1) ihre eigenen Fehler einzugestehen und die Verantwortung nicht auf die Schultern der einfachen Diener Jehovas abzuwälzen (Sprüche 28:13);

2) sich für alle Unannehmlichkeiten zu entschuldigen, die den Dienern Jehovas durch ihre Fehler entstanden sind (Mt. 5:23, 24);

3) nicht ihre eigene Meinung über die Meinung Jehovas zu stellen und ihre eigenen Entscheidungen als die Meinung Gottes auszugeben (Jesaja 55:8, 9);

4) Die leitende Körperschaft muss von den Dienern Jehovas in erster Linie Einheit mit der biblisch begründeten Sicht Gottes verlangen. Und zweitens Einheit mit der biblisch begründeten Ansicht der Leitung der Organisation (Joh. 17:11; 1. Pet. 5:5);

5) Wenn die Ansicht der leitenden Körperschaft nicht biblisch begründet ist, darf sie sie nicht als die Ansicht Jehovas ausgeben, noch darf sie die Diener Jehovas, die die biblische Ansicht bevorzugen, des Abfalls vom Glauben beschuldigen (2. Kor. 4:2; Apg. 5:29);

6) Die leitende Körperschaft darf es nicht verbieten, ihre Lehren und Entscheidungen an der Bibel zu prüfen (Apg. 17:11);

7) Wenn Fragen auftauchen, muss die leitende Körperschaft sie nach dem Vorbild des ersten Jahrhunderts behandeln — Antworten in der Bibel suchen und biblische Argumente vorbringen (Apg. 15).

Um es noch einmal zusammenzufassen: Wir haben 7 Schritte aufgelistet, die der leitenden Körperschaft helfen, die Situation zu verbessern und die Anbetung Jehovas dem biblischen Vorbild anzunähern. Wenn aber jemand in der Beschreibung der Probleme der leitenden Körperschaft auch ein Porträt seiner eigenen Probleme findet, dann können die 7 Schritte auch in diesem Fall hilfreich sein. Wir würden uns freuen, wenn diese Lektion für jemanden hilfreich ist.

Website der Zeugen Jehovas: „Answer-Box“

58. გაკვეთილი №58. დანარჩენი მკვდრები არ გაცოცხლდნენ, სანამ 1000 წელი არ გავიდა (გმც.20:5)

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.58
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

ვიდეოებიდან 10.56 და 10.57 ჩვენ გავიგეთ, რომ დანიელი და სხვები, რომლებიც არ მიეკუთვნებიან არც 144 000-ის (ვინც პირველები აღდგებიან მკვდრეთით) და არც «თხების» კატეგორიას — დედამიწაზე გამოყვანილნი იქნებიან საფლავებიდან  არმაგედონის შემდეგ, ქრისტეს 1000 წლიანი მმართველობის დასაწყისის პერიოდში; (დან.12:1-3,11-13, ინ.11:24; სქ.24:15). ასევე გავიგეთ იმის შესახებ, რომ ქრისტეს 1000 წლიანი მმართველობის პერიოდი — ეს არის მხოლოდ გარდამავალი ეტაპი («დილა») შემოქმედების მე-7 «დღის»/სტადიის განვითარების, რომელიც დაიწყო «საღამოს» და უნდა გადაზრდილიყო «მარადიული დღის» სისავსეში (ანუ ღვთის სამეფოში, სამოთხისებურ მარადისობაში, 2პტ.3:18).

თუკი კაცობრიობის შესახებ ღვთის განზრახვას შევადარებთ იმას, თუ როგორ არის მოწყობილი ეშმაკის ეპოქა, დავინახავთ შეცოდებით გამოწვეულ დაცემის შედეგების ტრაგიკულ ირონიას: ეშმაკის «ქმნილებების» არსებობა (ხრწნადი ეპოქა) გადის განვითარების ციკლს, რომელიც ფიგურალურად იწყება «დილის პერიოდში და სრულდება საღამოთი». ადამიანი იბადება მისი ცხოვრების «გარიჟრაჟზე», შემდეგ — 70-80 წლის მანძილზე ის «მიისწრაფის» მისივე «დაისისკენ»; საბოლოოდ კი მიემართება არარსებობის უკუნით სიბნელეში (ფსლ.90:10; რმ.5:12). ღვთის ქმნილებების არსებობის შემთხვევაში კი ყველაფერი პირიქითაა:

ყველაფერი, რასაც ღმერთი ქმნის, გადის განვითარების ციკლს არარსებობის, ანუ «საღამოს» მდგომარეობიდან — სიჭაბუკის, ანუ «დილის» პერიოდამდე, რომელიც  შემდგომში აღწევს იეჰოვას სამეფოს «მარადიული კაშკაშა დღის» სრული აყვავების სისავსეს, სადაც დროის სვლასთან ერთად არასოდეს «დაბნელდება» და არავინ არასოდეს დაარღვევს ღვთის დასვენების პერიოდს (დაბ.7:2,3; ებრ.4:3; გმც.21:3,4, 7, 23-25).

ანუ, 1000 წლიანი პერიოდის მიზანია, რომ  დაუბრუნოს ხალხს ის, რაც ადამმა მათ წაართვა — დედამიწაზე სამოთხისებური ცხოვრების «დილა» და სრულყოფილი სხეული (უხრწნელობის ეპოქაში ვერავინ ვერ მოხვდება «ძველი» სხეულებით, როგორც ამას ასწავლის საზოგადოება საგუშაგო კოშკი მკვდრეთით აღდგომის შესახებ იმ სხეულებში, რომლებიც მათ ჰქონდათ ამ ეპოქაში და ასევე მათი თითქოსდა ნელნელა გაახალგაზრდავების შესახებ 1000 წლის განმავლობაში):

ადამიანები, რომლებიც გამოვლენ თავიანთი საფლავებიდან, დაიწყებენ ახალ ცხოვრებას იმ «სტარტიდან», რომელიც ღვთის განზრახვის თანახმად, შეცოდებით გამოწვეული დაცემის გარეშე მათთვის უნდა მიეცათ ადამსა და ევას (დაბ.1:28): მათ გაუძღვებიან მე-7 დღის «დილის» პერიოდში ანუ, ეტაპამდე სადამდედაც ადამი და ევა უნდა «გაზრდილიყვნენ» ედემში, რაზედაც მათ ფაქტიურად უარი თქვეს, აირჩიეს ღვთისადმი დაუმორჩილებლობის გზა და ამიტომაც ისინი, თავიანთი მომავალი პოტენციური შთამომავლებითურთ «ჩარჩნენ» მე-7 დღის «საღამოს» (დასაწყისის) პერიოდში. ამ აზრებს შეგახსენებთ დიაგრამის მეშვეობით:

(დიაგრამაში ეტაპების აღნიშვნის მიზანია აქცენტი მოახდინოს მე-6 დღის პერიოდში ადამიანის შექმნაზე, რომელიც შეიქმნა ცხოველების შემდეგ).

ხოლო ვიდეოდან 10.56 ჩვენ დაგვრჩა კითხვა: «ისინი, რომლებიც ვერ მოხვდებიან  პირველ აღდგომაში, რაც განკუთვნილია 144000-ისთვის, როგორ აღდგებიან საფლავებიდან 1000 წლიანი პერიოდის დასაწყისში, თუკი გმც.20:5,7,13-ის თანახმად მე-2 აღდგომა მოხდება 1000 წლის შემდეგ»? 

ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას ჩვენ შევეხებით ასევე იმას, თუ როგორი იქნება 1000 წლიან პერიოდში ცხოვრების «დილის» ეტაპი; ასევე გავიგებთ იმასაც, თუ რატომ ვერ მოხვდება მილენიუმის (1000 წლიანი პერიოდის) ყველა მცხოვრები ღვთის მარადიულ სამეფოში (ყველა ვერ მიაღწევს ქრისტეს მოწიფულობის სისავსეს).

დავიწყოთ იმით, რომ გმც.მე-20 თავი წარმოშობს კითხვებს არა მხოლოდ მე-2 აღდგომის შესახებ, რომელიც მოცემულია მე-5 და მე-13 მუხლებში, არამედ ბადებს ასევე კითხვებს გამოცხადების 20:1-4,6-ე მუხლებთან დაკავშირებით: მოცემულ მუხლებში ისე ჩანს, რომ 1-ლი აღდგომა, რომელიც განკუთვნილია 144000-ისთვის მოხდება არმაგედონის შემდეგ, რადგან მათ შესახებ ნათქვამია, რომ ისინი აღდგებიან მას შემდეგ, როცა ეშმაკი შეიბოჭება 1000 წლით (რაც უნდა მოხდეს მხოლოდ არმაგედონის პერიოდში, გმც.16:14; 19:15,20; 20:10). მაგრამ ბიბლიის სხვა ტექსტებიდან ზუსტად ცნობილია, რომ ეს ასე არ არის:

1000 წლიანი პერიოდის დადგომამდე, მე-7 საყვირის გაჟღერებისას (ქრისტეს გამეფებისას) – ჯერ 144000 აღდგება მკვდრეთით და ამაღლდება ზეცაში; შემდეგ ეშმაკს ჩამოაგდებენ ზეციდან და მხოლოდ ამის შემდეგ — შეიბყრობენ მას არმაგედონში 1000 წლით (1თს.4:16,17; 1კრ.15:52; გმც.11:15; 19:7,8,11-21; 20:1,2). მაშინ როგორ გავიგოთ რა, როდის და როგორი თანმიმდევრობით მოხდება ეს ყველაფერი? შევიხსენოთ:

გასათვალისწინებელია ის ფაქტიც, რომ „გამოცხადების“ წიგნის ყველა თავი, არ გვიჩვენებს მოვლენების განვითარების ქრონოლოგიურ თანმიმდევრობას: ზოგიერთი თავი მსვლელობის პროცეში გვიხსნის რაღაცას. გამოცხადების მე-20 თავი, მიუხედავად იმისა, რომ გვიჩვენებს ქრისტეს 1000 წლიან პერიოდს (არმაგედონის შემდგომ მოვლენებს), ის ასევე არის განმარტებითიც: ის განმარტავს, თუ რატომ აღდგებიან მკვდრეთით 144000 (მე-7 საყვირზე) და რატომ შებოჭავენ ეშმაკს არმაგედონის პერიოდში 1000 წლით (და არ იქნება ის განადგურებული ამ ეპოქის «თხებთან» ერთად არმაგედონში).

მაგალითად, რატომ აღდგება მკვდრეთით 144000 მე-7 საყვირის გაჟღერებისას? იმისათვის, რომ ქრისტესთან ერთად იმეფონ 1000 წელი. მიაქციეთ ყურადღება, რომ მათ აღადგენენ ღმერთის გუნდში მყოფი უხუცესი მსაჯულები, რომელიც ჯერ კიდევ დანიელმა მოიხსენია, რადგან სწორედ იჰოვა ირჩევს პატარძალს იესო ქრისტესთვის. მე-7 საყვირის გაჟღერებისას იეჰოვა და მისი მსაჯულები გაამეფებენ ქრისტეს და დაუბრუნებენ სიცოცხლეს 144000-ს, ხოლო იესო კი შეხვდება მათ და წაიყვანს თავისთან (მთ.20:23; დან.7:9,10,13,14; 1.თეს.4:16,17; გმც.4:4; 19:7,8,11-21; 20:4,6).

მაგრამ, რატომ შეიბყრობენ არმაგედონის პერიოდში ეშმაკს მხოლოდ 1000 წლის მანძილზე და არ გაანადგურებენ მას? როგორც მე-20 თავი გვიჩვენებს, მისი «მომსახურება» კვლავაც იქნება საჭირო დედამიწაზე ქრისტეს მეფობის 1000 წლის შემდეგ: მისი ახალი ცდუნებების პორცია მისცემს საშუალებას ღმერთს გამოავლინოს და სამუდამოდ მოაცილოს უკანასკნელი «თხები» მისივე სამეფოს მიწიერი ნაწილიდან და დატოვოს მასზე მხოლოდ ისინი, ვინც მიაღწევს ქრისტეს მოწიფულობის სისავსეს (გმც.20:7-10; 21:3,4,7).

ასე რომ, თუ მხედველობაში მივიღებთ იმას, რომ მე-20 თავი განმარტებითია, მაშინ მოდით გავარკვიოთ, რატომ მოიხსენიებიან მე-2 აღდგომის მონაწილეები, რომლებიც დედამიწის მკვიდრნი არიან — 1000 წლის ბოლოსთან დაკავშირებით (გმც.20:5-7,13). 3 კითხვას გავცეთ პასუხი:

1) როდის დაიწყება მილენიუმი (ქრისტეს 1000 წლიანი მეფობა) და რატომ? 
2) რას ნიშნავს მკვდრეთით აღდგომა მე-20 თავის კონტექსტის მიხედვით და
3) რატომ არის მოხსენიებული 1-ლი აღდგომა მილენიუმის დასაწყისში, ხოლო მე-2 აღდგომა კი მილენიუმის ბოლოს? როგორც ყოველთვის, დავიწყოთ პასუხის გაცემა 1-ლი კითხვით:   

1) როდის დაიწყება მილენიუმი (ქრისტეს 1000 წლიანი მეფობა) და რატომ?
მიუხედავად იმისა, რომ იესო, როგორც უკვე ვიცით, გამეფდება მე-7 საყვირის გაჟღერების მომენტში (სანამ არმაგედონი დაიწყება, გმც.11:15), მილენიუმი დაიწყება მოგვიანებით — მხოლოდ ეშმაკის შებყრობისა და შებოჭვის მომენტიდან (არმაგედონის შემდეგ). რატომ? იმიტომ, რომ პირველ რიგში ქრისტესა და მისი თანამმართველების 1000-წლიანი მეფობის არსი იმაში არ მდგომარეობს, რომ მე-7 საყვირის გაჟღერებისას მათთვის გადაცემული სამეფო კვერთხი 1000 წლის განმავლობაში ეკავოთ (გმც.2:26,27; 11:15; ფსლ.110:1,2 ახალი ქვეყნიერების თარგმანი).

მეორე რიგში, გმც.20:4,6-ში მოხსენიებული გამოთქმა «მეფობა» არ ნიშნავს იმას, რომ 144000 უდარდელად და არხეინად იცხოვრებს ზეცაში — სამეფო ფუფუნებაში და დიდებულებაში (როგორც ზოგიერთი მორწმუნე ფიქრობს და ელოდება კიდეც უზრუნველ ზეციერ ცხოვრებას). ეს ნიშნავს «მმართვას»: ქრისტე და მისი თანამმართველები 1000 წელი იმმართველებენ. ვისზე? დედამიწის მკვიდრზე, რომლებზედაც საუბარია გამოცხადების 20:3-ში: სწორედ მათ საკეთილდღეოდ შებოჭავენ ეშმაკს 1000 წლით.

სწორედ ამიტომ, ქრისტეს 1000 წლიანი მმართველობა დაიწყება არა მე-7 საყვირის გაჟღერებისას, არამედ მაშინ, როდესაც სატან 1000 წლით შებოჭავენ არმაგედონის პერიოდში: ეს დედამიწის მკვიდრთ მისცემს ერთნაირ შესაძლებლობას იცხოვრონ სამოთხისებურ პირობებში 1000 წელი და დაუბრუნებენ მათ იმას, რაც ადამმა მათ წაართვა (წინააღმდეგ შემთხვევაში 1000 წლის შემდეგ მათი გამოცდა ერთნაირად – უსამართლობა იქნებოდა, გმც.20:3,7-9).

ხოლო მე-7 საყვირის გაჟღერების მომენტიდან, ზეციერი მეფეები დაიწყებენ 1000 წლიანი პერიოდისთვის 2 ეტაპად მომზადებას: თავდაპირველად ზეცას გაწმინდავენ ბოროტებისგან (გააძევებენ ეშმაკს), შემდეგ კი რისხვის «თასების გადმოღვრით» გაწმინდავენ დედამიწას ბოროტებისგან (გმც.11:15-18; 12:9,10; მე-16 თავი; 20:1,2).

მაგრამ გმც.20:3-მუხლში მოხსენიებული ხალხი როგორ აღმოჩნდება 1000 წლიანი პერიოდის დასაწყისში, თუკი არმაგედონს ცოცხლად ვერავინ ვერ გადაიტანს (144000 დაიმკვიდრებს ზეცას, ხოლო დანარჩენი ყველა ღვთის ერთგული არმაგედონის დაწყებამდე განისვენებს უფალთან ერთობაში, გმც.14:13; ებრ.9:27) და ასევე თუკი მკვდრებს სინამდვილეში გააცოცხლებენ 1000 წლის შემდეგ? (როგორც ამას ფიქრობს ზოგიერთი გმც.20:5,13-მუხლის საფუძველზე). ეს ასე რომ ყოფილიყო და დედამიწის მკვიდრნი სინამდვილეში პირდაპირი გაგებით გაეცოცხლებინათ 1000 წლის შემდეგ, მაშინ იესო ვერავიზე ვერ იმეფებდა 1000 წლის მანძილზე.

თუკი ზოგიერთი გადაიტანს არმაგედონს, სხვები კი 1000 წლიანი პერიოდის მსვლელობის დროს თანდათანობით გამოყვანილნი იქნებიან საფლავებიდან (როგორც ამას ასწავლის საზოგადოება საგუშაგო კოშკი), მაშინ უსამართლობა იქნებოდა 1000 წლის გასვლის შემდეგ გამოცდის დროს ყველასთვის ერთნაირად მოეთხოვათ, რადგან ზოგი ქრისტეზგან — მეტად განისწავლება, ზოგი კი — ნაკლებად (არმაგედონ-გადატანილები გამოდის, რომ ამ ეპოქაშიც განისწავლნენ ქრისტესგან), რაც შეუძლებელია მოხდეს სამართლიანი ღმერთის შემთხვევაში

ასე რომ, იესოს აუცილებლად ეყოლება ქვეშევრდომები ათასწლიან პერიოდში (გმც.20:3): ისინი იქნებიან დანიელი და ასევე დანარჩენები, რომლებიც გამოვლენ საფლავებიდან 1000 წლიანი პერიოდის დასაწყისში (1335 დღის გასვლის შემდეგ, გმც.14:13; დან.12:11-13; ებრ.11:40; იხილეთ ვიდეო 10.56).

მაგრამ რატომ არის გმც.20:5,13-ში ნათქვამი, ​​რომ დანარჩენი მკვდრები (144000-ის გარდა) გაცოცხლდებიან 1000 წლის გასვლის შემდეგ? გავიგოთ მე-2 კითხვის პასუხიდან): 

2) რას ნიშნავს სიტყვა «გაცოცხლება» — მე-20 თავის კონტექსტის მიხედვით?
ამას გავარკვევთ 144000-ის მაგალითის გამოყენებით, რომლებიც გაცოცხლდნენ პირველი აღდგომის პერიოდში (ჯერ კიდევ არმაგედონის დაწყებამდე, მე-7 საყვირის გაჟღერებისას, 1თეს.4:16,17; 1კრ.15:52; გმც.11:15). ისინი გაცოცხლდნენ და ქრისტესთან ერთად იმეფებენ 1000 წელი მას შემდეგ, როდესაც ეშმაკს შებოჭავენ (გმც.20:1-4,6). 144000-ის შემთხვევაში სიტყვას «გაცოცხლდნენ» ახლავს განმარტება, თუ რა გაგებით «გაცოცხლდნენ» ისინი:

სიტყვა «გაცოცხლება» ნიშნავს უფრო მეტს, ვიდრე უბრალოდ იმას, რომ ადამიანი ქრისტეს ხმის გაგონებაზე საფლავიდან გამოვიდეს და სიცოცხლის ნიშნები გამოუვლინდეს. «საფლავებიდან გამოსვლის» დროიდან გაცოცხლებული 144000 წმინდა მაშინვე შეაბიჯებს მარადისობაში (გმც.20:4,6). ეს არის სიტყვის «გაცოცხლების» საკვანძო მნიშვნელობა: მე-20 თავის კონტექსტის მიხედვით, ისინი ვინც «გაცოცხლდნენ», მათ უკვე აღარ ემუქრებათ მე-2 სიკვდილი (მეორეჯერ ისინი აღარასოდეს მოკვდებიან).

ესეიგი, ბიბლიური მნიშვნელობის ცნება «გაცოცხლდნენ», რომელიც იეჰოვას მიერ არის ჩადებული მე-20 თავის კონტექსტში, მხოლოდ იმაში კი არ მდგომარეობს, რომ ადამიანი ქრისტეს ხმის გაგონებაზე გამოვიდეს საფლავიდან, როგორც მაგალითად ლაზარე გამოვიდა და შემდეგ ისევ მოკვდა (ინ.11:4,39,43,44), არამედ «გაცოცხლდნენ» ნიშნავს «გახდნენ წმინდები» (სრულიად განრიდებულნი ცოდვისგან) და ამიტომაც შეუძლიათ მათ მარადიულად იცხოვრონ. ვინც «გაცოცხლდა» მას უკვე სიკვდილი აღარ ემუქრება, რადგან მან სძლია ცოდვას (სიკვდილის ნესტარს, გმც.2:7; 20:4,6; 1კრ.15:56). მოდით გამოვსახოთ ეს აზრები დიაგრამაზე:

თქვენ ალბათ უკვე მიხვდით, თუ რა აზრი მომდინარეობს ამ ყველაფრიდან: მაგალითად შესაძლებელია ქრისტეს 1000 წლიან პერიოდის დასაწყისში საფლავებიდან გამოსვლა და ბედნიერად ცხოვრება (ეს.65:21-25), მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ ნიშნავს იმ გაგებით «გაცოცხლებას» რა გაგებითაც ღმერთმა ჩადო ამაში (გმც.20:4,6). ანუ ჯერ კიდევ არ არის ადამიანი განთავისუფლებული ცოდვისგან (სიკვდილის ნესტარისგან) და ამიტომაც ხვდება ის მე-2 სიკვდილის გავლენის ქვეშ, რაც დაემართება დედამიწის მკვიდრთ 1000 წლიან პერიოდში, გმც.20:3.

მიუხედავად იმისა, რომ 1000 წლიან პერიოდში ადამიანთა ცხოვრება გაივლის ზეციერ მეფეებთან მადლიანი ურთიერთობის, დასწავლების, შრომისა და ბედნიერებისთვის შვილების გაჩენის გზას, სიკვდილი მაინც შეძლებს ცოდვილის მეორეჯერ მოკვლას (ეს.65:21-25; ზაქ.14:16 -19). თუ ვინმე ამ სამოთხეში 100 წლის განმავლობაში იცხოვრობს სიბერისა და შეცოდების გარეშე, ხოლო შემდეგ შესცოდავს, რომელიც იმსახურებს სიკვდილს ღვთის თვალში, ის მოკვდება მეორე სიკვდილით და ამჯერად უკვე სამუდამოდ (ეს.65:20).

სწორედ შემცოდველთა სიკვდილში გამოვლინდება მე-2 სიკვდილის გავლენა 1000 წლიანი პერიოდის იმ მცხოვრებლებზე (გმც.20:3-ში მოხსენიებულ დედამიწის მკვიდრზე), რომლებიც ვერ მოხვდებიან 144000-ის კატეგორიაში, 1-ლი აღდგომის მონაწილეთა შორის, რომლებიც გაცოცხლდნენ მარადიული სიცოცხლისთვის; ეს აზრი ასახულია გმც.20:4-6-ში. მოდით ავღნიშნოთ ის, რაც ძირითადად განასხვავებს ხალხს, რომლებიც გამოვიდნენ თავიანთი საფლავებიდან 1000 წლიანი პერიოდის დასაწყისში, მაგრამ ჯერ კიდევ არ არიან «გაცოცხლებულნი» ისე, როგორც ამ დროისთვის გაცოცხლდა 144000 (მარადიული სიცოცხლისთვის).

თვალსაჩინოებისთვის განვალაგოთ ტექსტების ნუმერაცია მათი მნიშვნელობის მიხედვით:
გმც.20:4 …ისინი [144000] გაცოცხლდნენ და ქრისტესთან ერთად მეფობდნენ 1000 წელი. ეს არის პირველი აღდგომა. 6 ბედნიერი და წმინდაა ის, ვისაც წილი აქვს პირველ აღდგომაში: მათ მეორე სიკვდილი არ ემუქრებათ. ისინი….. მასთან [ქრისტესთან] ერთად იმეფებენ 1000 წელი. 5 დანარჩენი მკვდრები [მილენიუმის მკვიდრნი] არ გაცოცხლდნენ [არ განთავისუფლდნენ მეორე სიკვდილის გავლენისგან] სანამ 1000 წელი არ გავიდა. მოდით გამოვსახოთ მოცემული აზრები დიაგრამაზე.

მაშასადამე, ათასწლიან პერიოდში მცხოვრებ დანარჩენ ხალხზე რომლებზეც საუბარია გმც.20:3-ში (გარდა 144000-ისა, რომლებმაც დაიმკვიდრეს ზეცა) ნათქვამია, რომ ისინი არ «გაცოცხლდნენ» სანამ არ გავიდა 1000 წელი: მხოლოდ 1000 წლის შემდეგ ეშმაკის მიერ ბოლო გამოცდის დროს გამოჩნდება მილენიუმის დასაწყისში საფლავებიდან გამოსულთაგან ზეციური მთავრობის დახმარებით რომელი «გაცოცხლდება» ჭეშმარიტად (გაიმარჯვებს ცოდვაზე) და რომელი ვერა (ცდუნდება ეშმაკის მიერ ისევ, ებრ.11:40; გმც.20:4-6, 7-9,13). ასეთნაირად ჩვენ ასევე ვუპასუხეთ მე-3 კითხვას: 

3) გამოცხადების მე-20 თავში რატომ არის მოხსენიებული 1-ლი აღდგომა მილენიუმის დასაწყისში, ხოლო მე-2 აღდგომა კი მილენიუმის ბოლოს?
რამდენადაც პირველი აღდგომის მონაწილეებმა (144000) გაიმარჯვეს ცოდვაზე ჯერ კიდევ ამ ეპოქაში — 1000 წლიანი პერიოდის დასაწყისში ისინი ჭეშმარიტად გაცოცხლდნენ, ანუ მათ შეუძლიათ მარადიულად იცოცხლონ. ამიტომაც მათ შესახებ ნათქვამია, რომ ისინი გაცოცხლდნენ (შეუძლიათ მარადიულად იცოცხლონ) 1000 წლიანი პერიოდის დასაწყისში (გმც20:4,6).

ხოლო დანარჩენი ადამიანები, რომლებიც ვერ მოხვდნენ 144000-ის კატეგორიაში, გამოვლენ თავიანთი საფლავებიდან ათასწლიანი პერიოდის დასაწყისში და გაცოცხლდებიან სულიერად 1000 წლის განმავლობაში (ებრ.11:40). მაგრამ გაიმარჯვებენ ისინი ცოდვაზე თუ ვერა (შეძლებენ მარადიულად ცხოვრებას თუ ვერა), ეს ცხადი გახდება 1000 წლის შემდეგ ეშმაკის მიერ ბოლო გამოცდის დროს. ვინც შეინარჩუნებს ღვთისადმი ერთგულებას ამჯერადაც, მასზე შეიძლება ითქვას, რომ ის ნამდვილად «გაცოცხლდა» — ამიერიდან ის შეძლებს მარადიულად ცხოვრებას სამოთხეში დედამიწაზე (გმც.20:7-10; 21:3,4,7).

სწორედ ამიტომ მოიხსენიება 1000 წლის შემდეგ პერიოდში — დედამიწაზე მარადიული სიცოცხლისთვის «გაცოცხლებული» ადამიანთა მე-2 ჯგუფი:

გმც.20:5,13 დანარჩენი მკვდრები არ გაცოცხლდნენ სანამ 1000 წელი არ გავიდა. 13… სიკვდილმა და სამარემაც დააბრუნეს მათში მყოფი მკვდრები და თითეული თავისი საქმეებისამებრ გასამართლდა.  

სასამართლო, რომელიც მოხსენიებულია 1000 წლის შემდეგ, ნიშნავს გადაწყვეტილების მიღებას 1000 წლიან პერიოდში მცხოვრები თითეული მკვიდრისთვის (ზოგი 1000 წლიანი პერიოდის მსვლელობის დროს დაიმსახურებს სიკვდილს თავისი ცოდვების გამო, ზოგი ეშმაკთან ერთად განადგურდება 1000 წლის შემდეგ, ხოლო ზოგი კი მარადიულად დარჩება დედამიწაზე საცხოვრებლად, იხილეთ ვიდეო 10.48).

ისღა დაგვრჩენია დავამატოთ, რომ იეჰოვას თვალსაზრისით ცნებებს «გაცოცხლდა», «აღდგა მკვდრეთით» და «მიაღწია მკვდრეთით აღდგომას» (ფილ.3:11) — ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვს და ნიშნავს, რომ ვინც «გაცოცხლდა» ის უბრალოდ კი არ გამოვიდა საფლავიდან, არამედ ქრისტეს მსგავსი გახდა (გახდა წმინდა სულის ნაყოფი, გალ.5:22,23) და ამიტომაც ის აღარასოდეს მოკვდება, ისევე, როგორც მკვდრეთით აღმდგარი ქრისტე აღარ კვდება (სიკვდილი აღარ ბატონობს მასზე, რმ.6:9,5).

პირველ რიგში, ჯერ კიდევ ამ ეპოქაში, რომლებიც აღწევენ იესო ქრისტესთვის დამახასიათებელ სულიერ მოწიფულობას, ღვთის პირმშო ძეები ხდებიან 144000-ის წევრები (გმც.7:3,4; 14:1-5). ხოლო მეორე რიგში, რომლებიც მიაღწევენ ასევე ქრისტესტესთვის დამახასიათებელ სულიერ მოწიფულობას, ღვთის შვილები გახდებიან უამრავი ხალხი, რომლებიც შეძლებენ მარადიულად იცხოვრონ დედამიწაზე (გმც.7:9-17; 21:3,4,7). მკვდრეთით აღდგომის ბიბლიური მნიშვნელობა ასევე ჩაწერილია ლუკას 20:35,36-ში:

ხოლო ვინც მომავლისა [მომავალი ეპოქის] და მკვდრეთით აღდგომის ღირსად ითვლება…. ისინი აღარც კვდებიან, არამედ ისე არიან, როგორც ანგელოზები და ვინაიდან აღდგომის შვილები არიან, ისინი ღვთის შვილები არიან (ლუკა.20:35,36)

როგორც ვხედავთ, აქაც, მკვდრეთით ჭეშმარიტად აღდგომის მიღწევის ნიშნად, ნაჩვენებია მარადიული სიცოცხლე («ისინი აღარც კვდებიან» ნიშნავს «არ ექვემდებარებიან სიკვდილის გავლენას ცოდვის არარსებობის გამო»).

მოდით დამამთავრებელ დიაგრამაზე გამოვსახოთ ამ ვიდეო-გაკვეთილში მოცემული აზრები 144000-ის შესახებ, რომლებიც გაცოცხლდნენ მარადიული სიცოცხლისთვის ათასწლიანი პერიოდის დასაწყისში, და ასევე უამრავი ხალხის შესახებ, რომლებიც გაცოცხლდენენ მარადიული სიცოცხლისთვის ათასწლიანი პერიოდის ბოლოს: სიკვდილისაგან და ცოდვისგან დახსნილ ადამიანთა ამ ორ ჯგუფს, ასევე გვიჩვენებს  გამოცხადების მე-7 თავიც:

როგორი იქნება ცხოვრება ათასწლიან პერიოდში? გასწევენ იქ ხელმძღვანელობას დღევანდელი უხუცესები? სად მონახავს ეშმაკი თავის თანამოაზრეებს 1000 წლის შემდეგ, თუკი მილენიუმის ყველა მკვიდრი მთელი 1000 წლის განმავლობაში თანაბრად განისწავლებიან და აღიზრდებიან — ქრისტეს ზეციური მთავრობის მიერ? როგორ იქნებიან ჩაყრილნი სიკვდილი და სამარე «ცეცხლის ტბაში»? ღვთის ნებით ამის შესახებ შემდეგ ჯერზ ეგავიგებთ.

პატივისცემით ყველას, ვინც ეძებეს ჭეშმარიტებას — ბიბლიაში.
იეჰოვას მოწმეების საიტი «Ящик ответов».

შენიშვნა: მკითხველს გაუჩნდა საინტერესო შეკითხვა:რატომ ფიქრობთ, რომ ათასწლიანი პერიოდი ეს არის მეშვიდე დღის დილის ეტაპი და არა საღამოსი?“ რადგან «საღამო», რომელშიც იყვნენ ადამი და ევა — ეს არის მე-7 შემოქმედებითი დღის დასაწყისი. ხოლო, ღვთის დავალების შესრულებით, მათ უნდა აევსოთ დედამიწა თავიანთი სხეულებრივად სრულყოფილი შთამომავლებით — უნდა განვითარებულიყვნენ სულიერად მე-7 დღის «დილის» დადგომამდე, ხოლო შემდეგ კი მომდევნო ისტორიის გარკვეულ ეტაპზე — დაიშვებოდნენ სიცოცხლის ხესთან, ანუ მიწიერ სამყაროში მიაღწევდნენ „მარადიული დღის“ სრული აყვავების სისავსეს და მოიპოვებდნენ მარადიულ სიცოცხლეს. ადამი და ევა ხომ სამოთხის ბაღში ჯერ კიდევ არ იყვნენ დაშვებულნი სიცოცხლის ხესთან და დაკარგეს კიდეც ყველა თავის პოტენციურ შთამომავლებთან ერთად მასთან წვდომა.

ადგანაც ადამი და ევა «ჩარჩნენ» მე-7 დღის დასაწყისშივე («საღამოს» პერიოდში, იხ.10.57), იეჰოვა თავის განზრახვას, რომელიც მოცემულია დაბ.1:28-ში, სისრულეში მოიყვანს იესო ქრისტეს მეშვეობით, ნაცვლად ადამისა და ევასი. ქრისტეს მიერ გაღებული მსხვერპლის წყალობით სამოთხედ ქცეულ დედამიწაზე (სადაც არ იქნება ბოროტება და ცდუნებები) მკვდრეთით აღადგენს მრავალ ადამიანს. ისინი აავსებენ დედამიწას. 

ანუ ღმერთი გაუძღვება მკვდრეთით აღდგენილებს მე-7 დღის «დილის» ეტაპამდე და აავსებს სამოთხისებურ დედამიწას ფიზიკურად სრულყოფილი ადამიანებით. ხოლო შემდეგ კი — მათ თავადვე მოუწევთ სულიერად განვითარდნენ მარადიული სიცოცხლის მიღების ეტაპამდე, ანუ მარადიული დღის სრული «აყვავების» სისავსემდე. ამ სრული «აყვავების» სისავსის მისაღწევად გაივლის 1000 წელი, შემდეგ კი დაიშვებიან სიცოცხლის ხესთან და მიიღებენ მარადიულ სიცოცხლეს ღვთის სამეფოში დედამიწაზე — ეს არის ის მარადიული «კაშკაშა» მე-7 დღის ეტაპი (იეჰოვას შემოქმედებისაგან დასვენების დღე), რომელიც იეჰოვამ ჯერ კიდევ მის დასაწყისშივე აკურთხა (დაბ.2:3; 2პტ.3:18; გმც.21:3,4; 22:2)

34. Ящик ответов и Откр.11:7: нас запретили.

Примерно с 10 декабря 2023 года при попытке попасть на ресурсы Ящика ответов, а именно – на форум, на сайт и на блог — у всех наших читателей из Российской Федерации стали возникать трудности, а при выходе на ютуб – многие видят странные надписи к нашим видео.

Сначала на это жаловались лишь жители некоторых регионов, и мы решили, что это временные трудности местных провайдеров. Но вскоре выяснилось, что трудности со входом на наши ресурсы возникли по всей территории России.

В процессе поиска причины этих трудностей нам, наконец, удалось выяснить, что все наши ресурсы попали во внимание Роскомназора или Федеральной службы России по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций. При попытке выйти на наши ресурсы в разных регионах можно увидеть разную информацию, но суть у неё – одна и та же:

либо ресурсы не отображаются в принципе, как, например, на этой картинке:

Либо можно увидеть такую картинку, где написано, что адрес нашего ресурса содержится в реестре запрещённых:

Либо – можно увидеть картинку с более подробными надписями, как, например, — при попытке поиска нашего ютуб-канала, где сообщается о том, что в соответствии с федеральным законом, Роскомнадзор принял решение информировать пользователей наших ресурсов о том, что мы, как иностранное лицо, владеющее информационными ресурсами, являемся нарушителями законодательства Российской Федерации:

В некоторых регионах к этой  надписи  добавляются разъяснения, чем опасны свидетели Иеговы, например:

опасность  состоит в нарушении ими прав свободы каждого человека и независимости человеческой личности; ухудшения физического и морального состояния здоровья человека; разрушении основ культуры народа и норм общественной морали; разжигании вражды и ненависти, разложении родственных отношений и т.д. из перечня обвинений, разработанных в России для свидетелей Иеговы.

Таким образом, наши ресурсы на территории России заблокированы Роскомнадзором потому, что нас тоже причислили к запрещённой в России организации свидетелей Иеговы. Для нас, конечно же, это большая честь – быть заблокированными так же, как заблокирован и оф.сайт Общества Сторожевой Башни (ОСБ) — за то, что мы поклоняемся Иегове. А тем, что в ОСБ нас своими не считают и тоже запрещают — можно пренебречь.

Считаем нужным сообщить об этом, во-первых, для того, чтобы разъяснить причину трудностей попадания на наши ресурсы (много вопросов задают в связи с этим).

Во-вторых, — для того, чтобы разъяснить нашим читателям, что делать в связи со сложившейся ситуацией? Многие уже знают, что на наши ресурсы можно попасть теперь только через анонимайзер. Но кто-то может переживать — законно ли это на территории России?

Чем грозит обход блокировок запрещенных сайтов – простым интернет-пользователям? Смотрите скриншот сайта Госдумы:

Как сообщается на сайте Госдумы РФ – обход блокировок запрещенных сайтов — простым интернет-пользователям ничем не грозит, так как закон не содержит ни одного положения об ответственности простых интернет-пользователей за обход блокировок запрещенных сайтов. Ответственность несут только те, кто обеспечивает доступ к таким сайтам, т. е. владельцы «анонимайзеров» и операторы поисковых систем.

Поэтому использование анонимайзеров может помочь решить проблему трудностей попадания на наши ресурсы – для личного использования. А при желании делиться ссылками на наши ресурсы с другими – теперь стоит проявлять осторожность при общении с теми, кто знает вас лично и может донести на вас. Поэтому, если есть желание делиться какой-то информацией с наших ресурсов —  лучше это делать в интернете, где для аккаунта можно выбирать псевдоним, а не личные данные.

И, наконец, в-третьих: кто изучил базовую программу Ящика ответов  и ориентируется в разъяснении событий Откр.11:3-7 и 13:5-7, где сказано о последнем «звере» дьявола, «Иерусалиме-Содоме-Египте» и двух последних пророках, — тому будет полезна и дальнейшая информация (кто не в теме – тот просто ничего не поймёт из того, что мы сейчас скажем).

Итак, факт, что наши ресурсы заблокированы на территории последнего зверя дьявола или последнего царя северного НЕ означает исполнения Откр.11:7, где сказано об убийстве последних пророков.

Пример причины запрета наших ресурсов лишь может показать, каким образом деятельность последних пророков этого века может быть связана со «зверем» и улицами «Иерусалима Содома -Египта», где им предстоит действовать и быть убитыми перед 2м пришествием Христа (о том, что «Иерусалим- Содом-Египет»  — это беззаконник  храма Иеговы, обитающий в духовном Египте или во владениях современного Царя Южного (ЦЮ), то есть, в США, — см. видео 1.7а).

В данном случае неважно, кто окажется последними пророками, а кто – Царём Северным (ЦС) и ЦЮ: наш пример и опыт лишь доказывает, что, —
во-первых, в современности совсем необязательно обходить улицы «Иерусалима-Содома-» и территории последнего ЦСа – в буквальном смысле (не надо ехать в Уорвик или Вефили, как и – в резиденцию ЦСа). Чтобы попасть в зону внимания беззаконника и власти последнего ЦСа – даже не обязательно иметь миллионную аудиторию слушателей и быть всемирно известным оратором, так как сегодня с распространением информации прекрасно справляется интернет.

Главное для последних пророков, чтобы они нашли способ нести Библейскую весть. Она заденет уши беззаконника и властей последнего ЦСа, на что они отреагируют так, как предсказано в Библии – то есть, отвергнут пророков, что известно из Откр.11:3-8. А уж как именно информация пророков попадёт в их уши, вызвав в них негативную реакцию – то пророков не касается: Иегова и Христос Его посодействуют этому (ср. Гал.2:8; 2Фес.2:8).

Понимание данной сути событий поможет упростить поиск последних пророков, а именно: они должны поклоняться Иегове, плюс — на последних пророков должны отрицательно реагировать власти народа Иеговы и последнего ЦСа. А если не выполняется хотя бы одно из этих условий – значит, те, кого вы, допустим, считаете последними пророками – таковыми не являются (более подробные характеристики 2х пророков описаны в видео 1.27а).

Во-вторых, наш пример может помочь понять, как связаны между собой последние пророки, улицы «Иерусалима-Содома» и последний «зверь» дьявола или последний ЦС, что одно и тоже и о чём мы говорили в видео 1.25/б. Если значение хождения пророков по улицам «Иерусалима-Содома-Египта» — понять нетрудно (это означает, что их деятельность будет направлена на беззаконника) — то увидеть связь между последним ЦСом и улицами «Иерусалима-Содома-«, где он убьёт двух пророков – увидеть не так уж и легко. Поэтому мы и покажем, в чём она может заключаться.

Как уже знаем из видео 1.27а, — беззаконник, обитающий у  ЦЮ, будет возглавлять народ Иеговы – по всему миру, в том числе – и во владениях последнего ЦСа. Деятельность беззаконника вызовет раздражение ЦСа и будет оценена как посягательство на ценности его державы. Поэтому на своей территории ЦС запретит организацию народа Иеговы, считая её вражеской. А  заодно с запрещённой организацией  – рано или поздно пострадают и последние пророки (ср. Дан.7:25, 11:45; Откр.13:5-7; 11:2-7).

Но они пострадают не сами по себе (не потому, что будут пророками Бога). Почему же тогда? Последние пророки пострадают потому, что ЦС ополчится против «Иерусалима-Содома-Египта», а пророки окажутся на его улицах и попадутся ему «под горячую руку». То есть, пророки каким-то образом окажутся на территории влияния ЦСа и привлекут его внимание. Поэтому их тоже причислят к   вражеской организации народа Иеговы (хотя в самой организации пастыри народа Иеговы не примут их за своих и отвергнут их также, как в 1 веке отвергли Христа, Откр.11: 8).

А если Откр.11:7 сравнить с Дан.11: 45, то станет ясно, что ЦС к тому же доберётся до места жительства пророков и уничтожит их. В итоге – их деятельность совсем прекратится на малое время (либо их убьют в буквальном смысле, либо арестуют). Именно этот момент прекращения деятельности последних пророков и исполнит предсказание из Откр.11:7.

А теперь прослушайте краткое объявление. Из-за трудностей выхода на ресурсы ЯО текстовые варианты видео мы будем размещать в комментариях. А ссылки для скачивания толкования Библии, сайта и блога мы будем размещать в описании к нашим видео на ютубе. На данный момент все файлы для скачивания обновлены по дате  30 декабря 2023 года.

С любовью ко всем, кто ищет истину — в Библии.
Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

52. THINGS SACRIFICED TO IDOLS, TODAY.

Video in Russian
Here is an adapted version of the video in English 8.52

In the previous lesson on celebrations, we tackled the issue of gifts and bonuses faced by Jehovah’s Witnesses (JWs) in today’s world. The questions arose: Should we accept them? Participate in them? Will accepting something from worldly people lead us to sin? Today, we’ll explore how we, as JWs, can find a solution that pleases God when deciding whether a gift or offered food is connected to idolatry.

Why is the matter of things sacrificed to idols (TSI) relevant for JWs today? This world offers items dedicated to other gods, or sacrificed to idols, which a Christian should avoid (Acts 15:29). Why? A thing sacrificed to an idol is part of idolatry. In ancient times, Jehovah forbade His people from engaging with any elements of idolatry to protect them from becoming targets for evil spirits. Even melted gold from an idol could become a trap (Deut. 7:25,26). In other words, a demonic aspect of idolatry, ensnaring people in the devil’s net, does exist.

A thing sacrificed to an idol (TSI) is also a demonic aspect of idolatry (1 Cor. 10:19-22, «the table of demons»). The harm from it should not be ignored. Even if you disregard TSI and your conscience is at ease, «the table of demons» remains (1 Cor. 10:19-21). It poses a particular danger to confident JWs, especially those who see themselves as strong in faith. On the contrary, a timid believer, perhaps a beginner, avoids the edge of the precipice altogether to prevent falling (it’s easier for them to reject anything than risk their relationship with Jehovah).

A self-assured JW might venture to the edge, even partake in a TSI in an idol’s temple (1 Cor. 8:10), and subsequently fall into the devil’s trap. So, one who believes they stand firm should be cautious, including with TSI (1 Cor. 10:12). While there’s no need to fear demons (since Jesus defeated them), there’s also no reason to provide them a «place» through TSI (Luke 4:13; John 16:33, 1 John 4:4; compare Acts 19:19; Eph. 4:27). A wise JW recognizes that, in this age, it’s better not to walk on the edge of a precipice; if sin is looming, it’s better to stay away (Prov. 22:3).

What exactly is a TSI today?
In simple terms, a TSI refers to anything involved in activities that displease Jehovah, like gatherings for eating or socializing. (You can find a comprehensive list of holidays and celebrations that displease God on the Watch Tower Society (WTS) website). All the things enjoyed during these events, such as food, gifts, and bonuses prepared for occasions displeasing to God, are considered TSIs. By accepting them, a JW would be participating in what the Bible calls «the table of demons.» Avoiding such situations may seem straightforward – just don’t go or accept anything related to these events. However, as Jehovah’s Witnesses, we often have worldly relatives, colleagues, and employers, leading us to encounter TSIs.

Let’s explore a few scenarios:
a) An unbelieving husband insists that his JW wife prepare ritual food (like funeral food).
b) Worldly relatives or colleagues share Christmas food.
c) An employer provides gifts and bonuses for Armed Forces Day, asks a Christian baker to make/decorate an Easter egg cake, or requests decorating a wall for Halloween.

While situations involving TSIs may not be frequent, they do happen, and it’s not always clear how to determine whether we’re sinning when preparing food or accepting gifts. Is there a consistent Biblical guideline for godly behavior in such cases? If one understands what kind of sin can be committed when encountering TSI, then it will be possible to derive an approximate algorithm for finding solutions on how to act in each situation. Let’s attempt to do this with the guidance of the Bible. May Jehovah guide us! In our exploration of this matter, we discovered that situations involving TSI can be categorized into three Biblical groups:

1) **TSI offered directly in an idol’s temple** (1Cor. 10:14-22; compare 1Cor. 8:10).
2) **TSI offered outside an idol’s temple** — a) sold in the market (1 Cor. 10:25, 26) b) or offered in someone’s home (1 Cor. 10: 27-30).
3) **TSI encountered due to obligation before superiors** (Dan. 3; Ne. 1:11; 2 Kings 5:17-19).

Once you determine which category your case falls into, you can easily understand what to do. Let’s explore where a JW may face temptation and how to avoid it for each situation.

1) **TSL offered directly in an idol’s temple (in pagan temples, 1 Cor. 10:14-22; 1 Cor. 8:10).**
How might this scenario have unfolded in the 1st century AD? Clearly, no Christians intentionally visited idol’s temples with plans to partake in idol worship and eat with priests using it as an opportunity for preaching (the idea of intentionally entering a den of demonism was foreign to a Christian, 1 Cor. 10:14). So, why might some Christians be found in an idol’s temple?

The situation could be like this: the apostle Paul, walking with one of his Greek friends or observing objects of their worship to find a reason for preaching, could come across some tree near a pagan altar (common in Corinth). Under the tree, there might be a meal with TSI, and someone might offer him food (Acts 17:16, 19-23; 1 Cor. 8:10). What’s the issue in this case? We’re interested in whether the apostle Paul would sin. If yes, what kind of sin would it be? Let’s consider:

Would Paul engage in idolatry if he ends up in an idol’s temple? No, because he did not go there with the purpose of worshiping an idol.

Maybe he will sin by eating food there? No. According to 1 Corinthians 8:4,8, an idol is nothing at all for him, and food is nothing. Why? Because he understands that unlike the idolatrous and demonic things made by human hands, which can lead to entanglement with the devil (Deut. 7:25,26), food products are the grace of God—His creation. Even if someone brings sheep meat into an idol’s temple and offers it to a lifeless stone block, the meat does not lose its status as the creation of Jehovah’s hands, not demons. Therefore, consuming the gift of God cannot be considered a sin (1 Cor. 10:26).

What sin, then, could a JW commit in this case? There are three issues to consider:

a) If a JW eats in an idol’s temple, they are essentially eating with demons (the sacrifices made to idols are offerings to the demons that stand behind them). Yes, the meat in the temple remains the creation of Jehovah’s hands, but as a Christian, why do you «make friends with demons»? (In Israel, the eating of food together indicated a bond of fellowship). This displeases Jehovah. So, why upset Him? (1 Corinthians 10:19-22);

b) Even if a JW goes to an idol’s temple with good intentions, and other believers don’t see them, the devil sees. The idol’s temple is the devil’s domain. If a JW enters and sits at the same table with the temple’s servants, it gives the devil a reason to consider that JW as his own (this JW allows place for the Devil Eph.4:27). Therefore, if you find yourself in an idol’s temple, avoid participating in any events and promptly leave. (1 Corinthians 10:14; Ephesians 4:27).

c) A JW might be seen in an idol’s temple by a weak brother whose conscience is still superstitious. This brother might think that an idol is a god and that demons can influence him through a TSI. He could become confused, questioning the Christian’s loyalty to Jehovah. Alternatively, he might start consuming TSI, following the example of those strong in faith. Later, his conscience may torment him, as he has not yet developed strong convictions that idols and TSI are nothing. By acting against his conscience, he will sin (Romans 14:22,23).

If the weak brother stumbles and stops serving Jehovah, it becomes a serious sin for the one who sat in the idol’s temple (Matthew 18:6; 1 Corinthians 8:7,11-13). As we can see, JWs have no reason to go to an idol’s temple. Even if you end up there accidentally or under pressure, it would be wrong to participate in any temple events, such as eating TSI, helping set up tables, or greeting guests.

Summary of Situation One:
The issue at hand is the consumption of TSI in an idol’s temple. Indulging in TSI within such a setting can lead to displeasing Jehovah, opening oneself to the influence of the Devil, or sinning if it affects the conscience of a beginner in the faith. Therefore, it is cautioned that being in an idol’s temple is harmful, and if found there by chance, one should reject tempting offers and promptly leave (1 Corinthians 10:23, 33; 1 Corinthians 10:14; Ephesians 4:27).

The same principles from the 1st century are deemed relevant today if faced with TSI in an idol’s temple. But what constitutes an «idol’s temple» for JWs where TSI is offered? Firstly, it includes literal buildings where worship rituals for gods other than Jehovah occur. Secondly, it extends to places celebrating events displeasing to Jehovah. All food, gifts, and bonuses prepared for a celebration that is displeasing to God are considered TSI, and the location itself during such events, symbolizes an «idol’s temple» for Jehovah’s Witnesses (whether it be a relative’s house, an office, or an industrial space set up for a disapproved celebration).

Thus, if JWs find themselves accidentally in an «idol’s temple» or if such a setting is brought to them by worldly relatives or friends celebrating an event against God’s will, God expects them not to be enticed by TSI delicacies. Instead, they are encouraged to find a wise way to decline partaking in the «table of demons» (1 Corinthians 10:14; Ephesians 4:27). Now, let’s consider the second situation:

2) TSI is offered outside an idol’s temple — a) sold in the market (1 Cor. 10:25, 26) b) or offered in someone’s home (1 Cor. 10: 27-30).

In this situation, what is prepared for a celebration that is displeasing to Jehovah is moved outside an idol’s temple. How is this possible? In the 1st century in Corinth, almost all food was sacrificed to idols. They sold either leftovers of a sacrifice orsanctified” food products (these could also be offered to guests).

The belief that demons enter people through food encouraged the townspeople to carry almost all food into an idol’s temple. A priest of a god would perform a special ritual over it and give a blessing for its use, believing that demons would no longer attach themselves to this food (from the history of the ancient world). But how can TSI go outside an idol’s temple today?

Suppose a pig was slaughtered for Christmas, and they cooked a lot of meat, sausages, also baked a lot of cakes, etc. – all these are TSI. After the Christmas celebration, they decided to either sell the leftovers at the market or distribute them to relatives. As a result, we can encounter these products either in the marketplace or when visiting those who received this TSI food. Should one buy it or not? Should one accept food or not?

How to proceed with TSI in these cases depends on whether you know that it is TSI or not. That is, it depends on whether they told you that they are offering you a TSI product or not (1 Cor. 10:25-28). Who and how can tell you that the food has been offered to idols?

At the market, for example, you might encounter situations like these: a sign that says «holy meat» at the counter or clearly marked ritual foods being sold, such as Easter cake and colored eggs. A seller might emphasize that their meat is of high quality, blessed with holy water, which is common in Ukrainian markets. Or, if they know you’re a JW, they might intentionally claim the meat is holy, testing if you’ll buy it despite considering Christmas an unclean holiday. A fellow believer might tell you, «I saw that this meat was sprinkled with holy water.» All these scenarios in the marketplace make it clear that the product is a TSI.

The same principle applies when invited as guests. The host might sincerely mention that the food is sanctified in a church, a common practice nowadays. Alternatively, they might test you by saying, «Help yourself, brother, but keep in mind I baked this cake specifically for Christmas.» There could be an Easter or Halloween cake on the table, or a weak brother might caution you, «Do not eat; I saw the host sanctify this food in a church.» In these situations, it becomes evident in front of witnesses that the product is a TSI.

What should one do? The clear answer is to REFUSE the TSI, both in the market and at someone’s house, as advised in 1 Corinthians 10:28. On the other hand, if you are not informed that the food is a TSI, you can buy and eat whatever you want without asking about its origin. In such cases, there is no sin, for «The earth is the Lord’s, and everything in it» (1 Corinthians 10:25-28).

Why refuse food if it is disclosed as offered to idols? It’s not because eating food offered to idols outside an idol’s temple is a sin. The food itself doesn’t stop being God’s just because it was in an idol’s temple. When dealing with TSI in the market or someone’s house, you’re not serving an idol; you’re simply consuming a product of God. So, why?

In this scenario, it’s crucial to be mindful of your actions as a JW. If someone, aware of your beliefs, tells you that the food is TSI, and you consume it, you will not commit a sin. However, your decision might lead to negative assumptions about you and other Jehovah’s Witnesses. The person may see a disconnect between the principles you uphold in preaching and those you seemingly abandon when it comes to personal choices like food. By partaking in TSI, you risk pushing them away from considering Jehovah’s teachings, causing a stumbling block.

Additionally, consider the impact on a fellow believer with a weaker faith who shares concerns about TSI. If, despite knowing about their convictions, you choose to eat food they consider unclean, it might not be a sin on your part. Nevertheless, it could lead the weaker brother to condemn your actions, as they may not fully understand the circumstances. Your decision to eat what they perceive as unclean may cause them to stumble.

In situations where you are not alone (as in scenario 2), it’s crucial to go beyond asserting your rights (like the right to eat TSI outside an idol’s temple). Consider whether your actions align with the interests of Jehovah and others, as highlighted in 1 Corinthians 10:24.

Thus, first of all, there is no need to create a reason for those whose conscience is improperly trained (for a worldly householder or a weak brother) to condemn your right actions. Secondly, by condemning you, they will indirectly condemn Jehovah, and might stumble due to an incorrect understanding of what is happening (1 Cor. 10: 28-30).

In review: if someone tells you that this is a TSI, you should refuse to eat it, not because eating it is a sin, but to prevent any reason for stumbling and slandering the grace of God. This is something that is done correctly and with Jehovah’s favor, but someone may not yet understand and, therefore, stumble (1 Cor. 10: 28-33).

Summary of scenario 2— **TSI offered outside an idol’s temple** — a) sold in the market (1 Cor. 10:25, 26) b) or offered in someone’s home (1 Cor. 10: 27-30).

if you are not told it has been sacrificed to idols, feel free to eat and buy anything you want. However, if you are told the food has been sacrificed to idols, it is advisable to refrain from eating for the sake of the one that disclosed it. This is to avoid giving them any reason for stumbling and slandering the grace of God, even though what you are doing is right and favored by God. It is essential to consider the other person’s understanding to prevent them from stumbling (1 Corinthians 10:28-33).
Now, let’s move on to the third situation.

3) One might encounter TSI due to obligation before superiors (Dan.3; Ne.1:11; 2 Kings 5:17-19).

Let’s reflect on scenarios that fit into this category:
An unbelieving husband insists that his JW wife prepare ritual food.
An employer forces a JW baker to make an Easter cake or demands us to decorate a wall for Halloween.

In such situations, we can apply the principle demonstrated by Daniel’s friends, who were civil servants in Babylon, Nehemiah, a cupbearer to a pagan king, and Naaman. Due to the nature of their service and official duties, they had to navigate elements of idolatry and participate in events with ties to false beliefs (Dan. 2:49; 3:1-12; Ne. 1:11; 2Ki.5:17-19). In these instances, Jehovah is more concerned with our attitude toward what is happening than the mechanical acts performed under the authority of superiors.

Consider the example of Naaman, the commander of the army of the king of Syria. When Naaman resolved never to worship any god other than Jehovah, he was asking Jehovah to forgive him for performing his civil duty. Naaman faced a dilemma: his elderly and frail master, the king of Syria, needed support to bow down in worship to the god Rimmon. Naaman, out of duty, would have to accompany the king to an idol’s temple, holding him during the bow to prevent him from falling.

What stands out in this situation?
Naaman had a responsibility to accompany the king into the temple of Rimmon. However, his concern wasn’t about being present in the idol’s temple but about bowing before the idol. Naaman didn’t want to displease Jehovah by giving the impression that his bowing was an act of worship toward the idol Rimmon. So, he clarified to Elisha that his bowing was only to support the king of Syria so that he does not fall. And not in connection with the worship of the idol Rimmon. And Jehovah through Elisha forgives him for this (2 Kings 5:17-19).

That is to say, it is NOT a forced presence in an idol’s temple that defiles Jehovah’s servant but an act of worshiping an idol (if a priest becomes ill, and a JW doctor, being nearby, helps him by going into the temple, he will not be defiled).

This principle is illustrated in other biblical accounts. Nehemiah, as the king’s cupbearer, had to serve at pagan feasts, even though they were displeasing to Jehovah. Despite this, Jehovah viewed Nehemiah as a faithful servant. Likewise, Daniel’s friends attended the festival of the Babylonian idol out of duty but refused to worship the statue (Dan. 3:1-12; Ne. 1:11).

For Jehovah’s Witnesses, there may be situations where duty requires interaction with elements of celebrations or holidays that displease Jehovah. For example, due to family or job responsibilities, one might find themselves in a position where they cannot refuse without significant consequences. In such cases, being present, cooking, producing, and serving items associated with celebrations may be necessary. Jehovah does not judge based on these actions alone. What matters is the attitude toward the event.

If, due to external pressures, you are forced by superiors to deal with TSI, your internal disposition is crucial. You should avoid wholeheartedly participating in the celebration and embracing the associated elements that displease God. Instead, approach these situations with a sense of indifference, like a piece of furniture standing at the event. Be present physically, fulfilling your obligations, but do so without sharing in the joy or embracing the meaning behind the rituals.

A summary of situation 3): when a JW is forced by superiors to deal with TSI on occasions that are displeasing to God: Obey without entanglement; keep your heart devoted solely to Jehovah. Now, let’s develop a practical guide for understanding godly conduct as a Christian. We’ve observed that situations involving elements displeasing to God (TSI) can be classified into three main categories. So, when you encounter a situation disapproved by Jehovah along with a TSI, identify which of these three categories it falls into and follow the guidance from the Bible. Let’s review these three categories along with a concise description of the recommended behavioral tactics for each:

1) TSI is offered directly in an idol’s temple (Any place during events that displease God 1Cor. 10:14-22; compare 1Cor. 8:10). In certain situations, like gatherings that displease God (referred to as an «Idol’s temple,» as mentioned in 1 Cor. 10:14-22 and 1 Cor. 8:10), caution is necessary. Don’t be perplexed! When the term «the table of demons» is used, it indicates involvement in idolatrous practices, specifically in the context of consuming delicacies associated with TSI within an «idol’s temple.» Importantly, this does not implicate TSI products themselves, as every product is a gift from God (1 Corinthians 10:26).

Should you find yourself unintentionally in an «idol’s temple» while associated with TSI, it is imperative to decline partaking in the food and promptly leave, adhering to the guidance provided in 1 Corinthians 10:14 and 20-22.

2) TSI is offered outside an idol’s temple — a) Sold in the market (1 Cor. 10:25, 26) or offered in someone’s home (1 Cor. 10: 27-30). If you are told the food has been sacrificed to idols, refrain from eating. If no one mentions it, go ahead, buy, and eat.

One encounters TSI due to obligation before superiors (Dan. 3; Ne. 1:11; 2 Kings 5:17-19). In this scenario, we obey, but our hearts are distant from anything that would displease God. We wholeheartedly stay faithful to Jehovah, and, naturally, we steer clear of anything that goes against His will, like refusing to indulge in TSI.

Now, let’s break down and summarize this lesson in the chart provided below:

In relation to TSI, two additional points should be addressed:

1) JWs nourishment extends beyond mere physical sustenance. Consequently, the inquiry arises: What constitutes spiritual food as TSI? Does the reading of spiritual literature from different religions qualify as TSI? What about reading spiritual literature from the WTS, which at times may alter the word of God—does that qualify as TSI? The answer lies in the discernment of spiritual content; it’s crucial to distinguish whether the teachings align with God’s word or not, as mentioned in 1 John 4:1.

However, it’s evident that not everyone possesses the ability to distinguish between spirits. Consequently, despite the unity of the Bible, numerous religions have been constructed upon its foundation. There’s no need to engage in debates about which is superior or inferior; individuals make their own choices (2 Tim. 4:3).

Since we, who have chosen to be Jehovah’s Witnesses, have made the decision to worship Jehovah, it is essential for us to partake of the Jehovah’s Witnesses’ table. Jehovah may not comprehend our actions if we start partaking of the tables of those who serve other gods, especially when His «tables» are overflowing with abundance.

If one possesses the ability to distinguish between spirits, they can follow the example of the apostle Paul, who read Greek philosophers and poets. Despite being steeped in the religious worldview of Greece, this interaction helped him in his preaching endeavors without being tainted by what is referred to as «the food of demons» (Tit. 1:12; Ac. 17:28).

For those who are still learning to discern between spirits, it is safer to partake from the table of Jehovah’s Witnesses rather than partaking of the tables of other gods. Jehovah’s Witnesses have a solid foundation of true knowledge about the Creator and His expectations for humanity. This foundation is sufficient for leading a righteous lifestyle.

If the Bible takes precedence as your primary source (not solely relying on WTS publications or other human writings), Jehovah will gradually teach you to distinguish between spirits. His Word is alive and active in a Christian, whereas human words, in this context, fall short—they can only complement the Bible but never replace it (Heb. 4:12; 1 John 4:1).

By allowing the Bible to be your main guide, you will find that Jehovah’s teachings will enable you to broaden your spiritual food variety over time.

2) Finally, let’s explore the situation where the apostle Paul advises the Corinthians regarding eating meat from the market without raising questions of conscience (1 Cor. 10:25,26,30,31). In some discussions, we discovered that certain readers interpret Paul’s counsel as a form of deceit, suggesting that he encourages ignoring one’s conscience when inconvenient to face the truth.

An illustrative joke was shared: a Jew in the meat market mistakes pork for fish, and upon clarification, leaves disappointed. Can we claim that the Jew, in this jest, followed Paul’s guidance by «renaming» prohibited pork as permissible fish for the sake of conscience? Certainly not. The joke portrays a situation where the Jew seeks to purchase something forbidden by God, attempting to mask sin and deceive. In contrast, Paul’s advice pertains to a product not forbidden by God – meat is a creation of God, and even if offered in an idol’s temple, it doesn’t become a demonic creation (1 Cor. 10:26).

If purchasing a certain item was a sin, analogous to the Jew buying pork, then Paul’s counsel (to not be overly concerned with the truth) would indeed be inappropriate. Consider, for instance, a scenario where a son brings money to a poor family, and the mother refrains from asking its source because acknowledging the truth might be inconvenient (perhaps he stole it, requiring effort to return). Another example: a JW purchases a medical cream recommended as beneficial but deliberately avoids checking the ingredients to prevent encountering a forbidden component (such as blood). In these cases, applying the apostle Paul’s advice incorrectly suggests that avoiding the truth is justified, as learning the truth might reveal sinful actions.

Buying TSI meat and other products created by Jehovah, as long as they are not prohibited by Him, is not a sin. Instead, it reflects the influence of superstition, a weakness that the Corinthians were accustomed to and needed to overcome. The apostle Paul suggested addressing incorrect beliefs gradually, without causing harm to one’s psyche and conscience.

The challenge, however, was the persistence of religious superstition among the Corinthians, leading them to view TSI meat as an abomination of demons rather than a product of God. This misconception instilled fear in them, preventing them from consuming it due to superstition. To assist these Christian newcomers from Corinth, Paul offered advice on reshaping their improperly educated conscience to correctly perceive food products from God, which bring benefit rather than harm. Paul’s guidance aimed at correcting, not ignoring, their conscience.

In summary, when a JW faces a decision, it’s crucial to consider not only their rights before God but also how their actions will impact Jehovah’s interests and the well-being of those around them. The principle is clear: «Whether you eat or drink, or whatever you do, do all to the glory of God» (1 Cor. 10:31). Christians are encouraged to avoid becoming stumbling blocks for others, both in the world and among fellow believers. The focus should not be on personal advantage but on contributing to the well-being of many, ultimately with the goal of salvation (1 Cor. 10:32-33).

With love for all who seek the truth in the Bible.
Jehovah’s Witnesses
“Box of Answers”

97. ԿՐՈՆԸ ՀԱՇԻ՞Շ Է ԺՈՂՈՎՐԴԻ ՀԱՄԱՐ, թե՞ ԱՍՏԾՈՒ ՕՐՀՆՈՒԹՅՈՒՆ

Текст на армянском языке  к  видео 1.99 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7. 97

Այսօր կխոսենք ոչ միայն Արարչի ծրագրում, այլև ամեն մարդու կյանքում կրոնի ունեցած կարևոր դերի մասին: Վերաբերմունքը «կրոն» բառին այլազան է: Ոմանց համար այն դատարկ արտահայտություն է, ոմանց համար այն կապված է Աստծու պաշտամունքի հետ: Իսկ ոմանք էլ կարծում են, որ կրոնը խաբեբաների մի ցանց է, որոնց նպատակն է գտնել ոչ այնքան գրագետ, դյուրահավատ մարդկանց և իրենց ամոթալի շահի համար օգտագործել նրանց: Դժվար չէ հասկանալ, թե ինչու է այս քամահրանքը առաջանում, երբ խոսք է գնում կրոնի մասին.

կրոնական հողի վրա խաբեության, պատերազմների և սպանությունների դարավոր պատմությունը, գումարած տարբեր կրոնական առաջնորդների այլասերվածությունը, կեղծավորությունը և մերկ ցինիզմը, որոնց կարելի է հանդիպել նաև մեր ժամանակներում, ստիպում են մտածող մարդկանց զգուշանալ և եզրակացնել, որ կրոնի մեջ իմաստ չկա: Շատերի համար այն լոկ վտանգավոր մի բան է, որտեղ եռանդագին կերպով ժողովրդի կիսագրագետ զանգվածներն են հրավիրվում, բայց այնտեղ գնալու կարիք կտրականապես չկա։

Կրոնի վնասակարության ու վտանգի մասին հրապարակավ հայտարարել է նաև բոլշևիկյան կուսակցության ղեկավար Վ.Ի. Լենինը իր «Սոցիալիզմ և կրոն» հոդվածում՝ գրելով հետևյալ խոսքերը. «Կրոնը ափիոն է ժողովրդի համար… դա հոգևոր ճնշման տեսակ է, դրված ժողովրդական զանգվածների վզին, հանուն ուրիշների՝ տաժանակիր ցմահ աշխատանքով, միշտ կարիքի և միայնության մեջ: Կրոնը հոգևոր հացօղի է, որի մեջ ստրուկները… խեղդում են… մարդուն վայել կյանքի իրենց երազանքները…»:

Իրականում սակայն շատ մարդիկ իսկապես վատ են ապրում և չեն կարողանում իրենց կյանքը դեպի լավը փոխել ոչ թե կրոնի, այլ այս համակարգի դժվարությունների պատճառով՝ աղքատություն, հիվանդություն, անարդարություն, հասարակ ժողովրդի մասին հոգ տանելու կառավարիչների չկամություն և այլն։ Իսկ կրոնը բոլոր դժբախտների համար, ըստ Լենինի, նույնքան հանգստացնող մի միջոց է, որքան ալկոհոլը, որում մարդ կարող է խեղդել իր վշտերը՝ տրվելով կեղծ սփոփանքի պատրանքներին:

Գուցե զարմանալի թվա, բայց Հիսուսը Մտ.9:36-ում (Լենինից գրեթե 2000 տարի առաջ) նույնպես ուշադրություն հրավիրեց հասարակ ժողովրդի դժվարությունների վրա՝ նկարագրելով նրանց վիճակը հետևյալ բառերով. «կեղեքված են և ցիրուցան եղած, ինչպես ոչխարներ, որ հովիվ չունեն»։ Այսինքն՝ Երկրի բնակիչների գլխավոր խնդիրը — հոգատար ղեկավարության բացակայությունն է. ժողովուրդը առաջնորդության կարիք ունի, բայց կառավարիչներից ոչ ոք չի օգնում նրանց ճիշտ կողմնորոշվել և կյանքից ուրախություն ստանալ։

Երբ Լենինը մերկացրեց կրոնը, ԽՍՀՄ տարածքում մոտ 70 տարի ջանադրաբար փորձում էին կրոնից ազատվել, բայց այն արմատախիլ անել չստացվեց, և այսօր արդեն ամեն ինչ դարձել է «ի շրջանս յուր». հսկայական տարածքների բնակիչներ կրկին «խեղդում են իրենց անձերը կրոնի հացօղու մեջ»։ Բայց, քանի որ արդի հավատացյալներն ամենևին էլ ստրուկներ չեն, այլ կիրթ, հարգված և կենսապահով մարդիկ, ակամա կասկած է առաջանում, որ կրոնը, այնուամենայնիվ, մի այլ բանի համար և՛ս հարկավոր է մարդկանց (և ոչ միայն վիշտ ու մորմոք խեղդելու համար՝ ապագա լավագույն կյանքի հեքիաթներով):

Հստակ է մի բան. նույնիսկ հարուստ և հաջողակ մարդկանց՝ կյանքում ինչ-որ բան դեռ չի բավարարում: Գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար՝ նրանք իրենց կյանքին միահյուսում են նաև կրոնը: Եվ եզրակացությունն այն մասին, որ կրոնն անհրաժեշտ է մարդուն ոչ թե իր վիշտն ու լքվածությունը խեղդելու, այլ մեկ այլ բանի համար — հաստատվում է նաև հին Իսրայելի եզակի բարգավաճման օրինակով, որի ծաղկունքն ու բարեկեցությունը կապված էր հենց կրոնի հետ:

Իմիջիայլոց, ժամանակակից Իսրայելը դեռ օգտվում է անցյալ ժամանակների եզակիության իր պտուղներից. աշխարհի լավագույն երգիչները, բժիշկները, իրավաբանները, ոսկերիչները, բանկիրները և քաղաքական գործիչները հրեաներ են: Իսկ ո՞րն է նրանց կրոնի եզակիությունը։ Դա այն է, որ այդ կրոնը կազմակերպում էր Աբրահամի սերունդների կյանքն այնպես, որ Աստծուն լսելու պարագաներում բացարձակապես բոլորն ունեին արժանավայել կյանք՝ լի իմաստով, կոմֆորտով, նյութական բարեկեցությամբ և բարոյական բավարարվածությամբ, ինչը հավանաբար տպվել է նույնիսկ նրանց գեներում.

Իսրայելի մէջ ոսկին ու արծաթը հասարակ քարի պէս առատ էին, իսկ Իսրայելի թագավորների իմաստությունը գերազանցում էր երկրի բոլոր թագավորների իմաստությանը։ Պատմական այս փաստը հայտնի է ոչ միայն Աստվածաշնչից, այլև բազմաթիվ պատմական և փիլիսոփայական այլ աղբյուրներից (1Թագ.10:21,23): Ուստի կրոնին հարելը այնքան էլ վատ չէ, ինչպես որ վատ չէ ամուսնանալը, ինչի մասին վերջերս պատմեցինք մեր հոլովակներում: Բայց բարեհաջող կլինի՞ մարդու կյանքը կրոնին հարելուց հետո, թե ոչ — կախված է, թե ինչ կրոն նա կընտրի:

Բայց, ի տարբերություն ամուսնության պարագայի, երբ մարդ կարող է ընտրել ամուրիությունը և անկողակից մնալ, այս աշխարհի մարդը, նույնիսկ եթե որևէ կրոն չընտրի՝ չի կարող նրանից զերծ և հեռու մնալ: Այսպես, թե այնպես՝ նրան կներքաշեն որևէ կրոնի խորքը, ինչը նրա համար կարող է ավելի վատ լինել, քան եթե ինքն ընտրություն կատարեր:

Կրոնի այդ ֆենոմենի մասին էլ այսօր մենք կխոսենք, և դրանում մեզ կօգնեն հետևյալ 3 հարցերը՝ 1) ի՞նչ է կրոնը, և ինչո՞ւ են մարդիկ դրա կարիքն այդքան զգում: 2) Ինչո՞ւ են աշխարհում կրոններն այսքան շատ և այսքան տարբեր, և ինչո՞ւ են բոլորը անհաշտ միմյանց հետ: 3) Ի՞նչ օգուտ կարելի է քաղել կրոնի մասին գիտելիքներից: Սկսենք 1-ին հարցից.

1) ի՞նչ է կրոնը, և ինչո՞ւ են մարդիկ դրա կարիքն այդքան զգում:

Կրոնը Երկրի հասարակության կյանքի ոլորտներից մեկն է, որը թույլ է տալիս բավարարել մարդու կրոնականության պահանջը: «Կրոն» արտահայտությունը ծագում է լատիներեն religiōsē բառից, ինչն իր մեջ ունի գոյականի և բայի միաձուլում, իսկ դրա թարգմանության արմատական ​​գաղափարը հետևյալն է՝ խիղճը միահյուսել կամ կապել բարուն: Թեև այս բառը Ս.Գրքում չկա, սակայն այն հորինողը շատ ճշգրիտ է արտացոլել նրա էությունը, որ ներդրված է մարդու մեջ արարչության պահից, և ինչն Աստվածաշունչն անվանում է «հոգևոր կարիք» (Մտ.5:3):

Այսինքն՝ մարդու կրոնականությունը — դա նրա խիղճը ինչ-որ մեկի հետ կապված պահելու բնական կարիքն է։ Մարդը չի ստեղծվել ինքնավար, նա կենսունակ է միայն իրեն Ստեղծողի հետ կապի առկայությամբ: Եթե խոսենք Աստվածաշնչի լեզվով, ապա մարդու կրոնականությունը Աստծու հետ ներքուստ հոգևորապես կապված լինելու անհրաժեշտությունն է, ինչպես իր Հովիվ-Ուսուցչի հետ, Ով շատ ավելի ուժեղ է և իմաստուն, քան մարդը, և Ումից կյանքում կարելի է առաջնորդություն և աջակցություն ստանալ (Սաղ.119:104,105):

Դուր է գալիս դա ինչ-որ մեկին, թե ոչ՝ Աստծու հետ հոգևոր կապի այս ներքին կարիքը մարդու մեջ հրաշքով դրված է ի վերուստ: Մեզ չեն հարցրել՝ դա մեզ պե՞տք է, թե՞ ոչ, այդ կարիքը մեզ տվել են մեր արարման ժամին: Սակայն այն բացահայտվում է աստիճանաբար՝ շնորհիվ հասկացողության մեր աճի, մեզ շրջապատող աշխարհի դիտարկման և ընկալման, ինչպես նաև արևի տակ մեր տեղի գիտակցման որոնումներով, ինչն արտացոլված է Հռ.1:19,20-ում:

Գալով այս աշխարհ՝ մանուկը չգիտի, թե որն է իր կյանքի իմաստը՝ ինչու է ինքն այստեղ, ինչ պետք է անել և ինչին ձգտել, ինչպես հարաբերություններ կառուցել շրջակա աշխարհի հետ և այլն։ Մեծանալով, մարդիկ անխուսափելիորեն սկսում են հանդիպել դժվարությունների, նրանցից ոչ ոք չգիտի ինչ անել, որպեսզի ոչ միայն իր կյանքը մղձավանջի չվերածի, այլև կյանքից գոնե ինչ-որ ուրախություն ստանա։ Այս ամենը մարդուն պետք է սովորեցնի Աստված, Ում հետ մարդը կապված է հոգևոր որոնման ներքին կարիքով՝ արդեն իսկ բուն ստեղծագործության պահից։

Որոշակի ժամանակում մարդու մեջ, եթե նա հոգեպես առողջ է, սկսում են հոգևոր մեխանիզմներ գործարկվել, որոնք դրդում են նրան մտածել, թե որն է իր ծննդյան և կյանքի իմաստը, ով է իր և ամենի Արարիչը։ Նրան այլևս չեն բավարարում միայն ուտելն ու աշխատելը, նա ավելի մի բանի կարիք է զգում (հմմ. Ծնն.24:63): Հենց սա էլ մարդուն տարբերում է կենդանուց, և հենց սա է պատճառը, որ մարդը չի բավարարվում կենդանու կենսակերպով, որը սոսկ գոյատևման պայքարն է, սննդի փնտրտուքը և վերարտադրվելը։

Ինչպես ասել է Ադամի ժառանգներից ամենաիմաստունը՝ Սողոմոն թագավորը, մարդու ամբողջ աշխատանքը նրա բերանի համար է, բայց մարդու հոգին կամ ներքին էությունը չի հագենում դրանից, նույնիսկ եթե ամենահամեղ ուտեստներով է սնվում (Ժող.6։7)։ Որպեսզի մարդու հոգին` նրա միտքը, նրա սիրտը, նրա ներքին էությունը հագենա — նրան անհրաժեշտ է հոգևոր սնունդ (տեղեկություն կյանքի իմաստի մասին և այդ իմաստն ըմբռնելու ձիրք):

Ահա թե ինչու՝ և՛ աղքատ, և՛ հարուստ մարդիկ՝ անկախ ազգությունից և բնակավայրից, հասակ առնելով և ավելի խորը գիտակցելով իրենց և շրջակա աշխարհը, ժամանակի ընթացքում սկսում են մտածել, որ իրենց կյանքում ավելի մեծ մի իմաստ պետք է լինի, քան կենդանիների կյանքն է: Նրանք ուզում են հավատալ, որ մարդն ավելի արժանապատիվ մի կոչմամբ է ստեղծված, քան կենդանիները: Եվ դա բնական է յուրաքանչյուր մարդու համար, ով ունի ազատ խորհրդածությունների ձգտում:

Նույնիսկ սաստիկ ճնշումների և մեծ դժվարությունների պայմաններում, այդ մտքերը վաղ թե ուշ այցելում են նրան, քանզի մարդը կրոնական արարած է, և կրոնն է միայն, որ կարող է բավարարել նրա այդ կրոնականությունն ու Աստծու հետ հոգևոր կապի փափագը: Հետևաբար, կրոնը Աստծու կողմից նախատեսված մարդկային գոյության կացութաձև է (թեպետ «կրոն» բառը Աստվածաշնչում չի հիշատակվում):

Այն օգնում է հագեցնել մարդու հոգևոր ծարավը՝ շնորհիվ վերջինիս Աստծուն փնտրելու, Նրան հավատալու և Նրան երկրպագելու ձգտման մեջ: Հետևաբար, թեպետ «կրոն» բառը շատերի գիտակցության մեջ բացասական իմաստով է ամրագրված, այնուամենայնիվ, մարդկության կյանքում կրոնն այնքան է կարևոր, որ առանց դրա ողջամիտ մարդը իր կյանքը չի կարողանում բավարար համարել, չի կարողանում փարատել իր հոգին առանց Աստծու հետ շփվելու (Փլպ.4:6,7):

Այսպիսով, կրոնը Երկրի հասարակության կյանքի այն ոլորտն է, որը հնարավորություն է տալիս բավարարել մարդկության հոգևոր կարիքները։ Բոլոր նրանք, ովքեր Աստծու հետ հոգևոր կապի պահանջն ունեն, բնականաբար, ձգտում են հավաքվել՝ միասին պատվելու և երկրպագելու Աստծուն: Հավատացյալների այս միավորումները դառնում են միասնական, ընդհանրական կառուցվածքներ (կրոնական համայնք, ժողով, եկեղեցի, կազմակերպություն և այլն):

Յուրաքանչյուր կրոնի հիմքը — դա նույն հոգևոր արժեքների համակարգն է, այսինքն, Աստծու էության նույն ըմբռնումը՝ որպես հոգևոր Առաջնորդի և Ղեկավարի, նույն և մեկ առաջնորդությունը Նրա կողմից, Նրա կանոնների և բարոյական չափանիշների նորմը, որոնցով որոշվում է հավատացյալների կյանքի կացութաձևը (1Պետ.5:5; 2Տիմ.1:13; Եբր.10:24,25):

Թե ինչու են այսօր կրոններն այդքան շատ, որի պատճառով էլ առկա են բազում խնդիրներ՝ կպարզենք ավելի ուշ, իսկ առայժմ ցույց տանք կրոնի օգուտը՝ հին Իսրայելի ակնառու պատմության օրինակի վրա: Իսրայելի կրոնական կառուցվածքը ներառում էր ողջ պետությունը, իսկ նրանց Աստվածը, Ով կյանքի նրանց Առաջնորդն էր և Հովանավորը — Տիեզերքի Արարիչն էր՝ Եհովան.

հենց այս անվամբ էր Նա բացել Իրեն այս ժողովրդին, և այս ժողովրդի ողջ պատմությունն ապացուցում է, որ ոչ մի այլ ժողովրդի աստվածներ այդքան մոտ և իրական չէին իրենց համար, որքան Իսրայելի Աստվածն էր մոտ և իրական Աբրահամի սերունդներին (2.Օր.4։7; թե ինչ է նշանակում «Եհովա» անունը՝ տես 7.82 վիդեոն)։ Այսօր Եհովային գիտեն որպես Հիսուս Քրիստոսի, ինչպես նաև քրիստոնյաների Աստված և Հայր (Հով.20։17)։

Եհովան, բացվելով Իսրայելին որպես տիեզերքի Արարիչ, բացատրեց նրանց Իր հայտնության իմաստը և տվեց կյանքի իմաստուն առաջնորդություն, որը կօգներ Երկրի մյուս ժողովուրդներին ևս սովորել Իր մասին՝ որպես տիեզերքի Արարչի։ Ամբողջ երկրով մեկ Իր մասին գիտության տարածումը եղել և մինչ օրս մնում է Արարչի ծրագիրը, ինչը հայտնի է Սաղ.147:19,20; 2Օր.4։5-7; Մտ.24։14; 1Տիմ.2:3-5-ից: Լսելով իր Աստծուն՝ Իսրայելը բարգավաճում և գերազանցում էր Երկրի մյուս բոլոր ազգերին: Իսկ անհնազանդության դեպքում միշտ պատժվում էր Աստծու կողմից (2Տրգ.36:14-21):

Իսրայելի կյանքում նման կտրուկ փոփոխությունները՝ վերելքից և արտասովոր բարգավաճումից մինչև անկում և մահ, այլ ազգերին մտածել էին տալիս, որ Իսրայելի Աստվածը իրական է և Նրան լսելուց է կախված մարդու բարօրությունը։ Պատմական այս օրինակով դժվար չէ տեսնել, որ կրոնը կարող է օգուտ բերել ցանկացած հասարակության, պայմանով սակայն, որ ՆԱԽ այն լինի տիեզերքի Արարչից, և ԵՐԿՐՈՐԴ, որ բոլոր հավատացյալներն ընդունեն Նրա առաջնորդությունը: Այս առումով բերենք պարզ մի օրինակ, թե որքան է օգտակար մեկ առաջնորդությանը լսելը մարդկային կյանքի ցանկացած ոլորտում.

գաղտնիք չէ, որ կան երթևեկության կանոններ։ Դրանք մշակվել են ճանապարհային երթևեկության Հիմնադրի կողմից: Վերջինս հաստատ գիտի, թե վարորդական որ կանոնները օգուտ կբերեն բոլոր վարորդներին։ Եթե ​​մայրուղու բոլոր վարորդները ենթարկվեն ճանապարհային երթևեկության Հիմնադրի կանոններին, կարելի է անհոգ լինել և մեծ հաճույք ստանալ երթևեկությունից։

Իսկ եթե խախտվեն այդ կանոնները, ապա բախումներն ու վթարները անխուսափելի կլինեն:

Նույնը վերաբերում է նաև «կյանքի երթևեկության» կանոններին, որոնք տրված են կյանքի Օրենսդրի կողմից, Ով կյանքի և տիեզերքի Արարիչն է. եթե կյանքի այլաբանական այդ «մայրուղու վրա» բոլորը հետևեն Նրա «երթևեկության» կանոններին — կարելի է անհոգ լինել և բերկրանք ու հաճույք ստանալ կյանքից.

Իսկ եթե կառչած չմնաս Արարչի «կյանքի ավտոմայրուղու» համընդհանուրի համար սահմանված «կանոններին», ապա կենցաղային «պատահարներն ու վթարները» ամեն օր անխուսափելի կլինեն։ Եվ հետևանքը կլինի անվերջանալի թշնամանք իրար հանդեպ, կռիվներ տանը, և պատերազմներ համաշխարհային մասշտաբի.

Միայն տիեզերքի Արարչի նորմերին և օրենքներին հնազանդվելն է, որ ձևավորում է բարձր բարոյական մարդկային հասարակություն և բոլորի կյանքը լցնում իմաստով, սիրով և ուրախությամբ: Ինչո՞ւ։ Որովհետև միայն մարդուն Ստեղծողը գիտի, թե որ մեխանիզմներն ու գործընթացներն են նրա մեջ խթանում կյանքի բերկրանքն զգալու շնորհը՝ շրջակա բնությամբ և իր տեսակներով հանդերձ: Իսկ բերկրանքը ամբողջապես բացառում է պատերազմը, քանզի երջանիկ մարդիկ իրար հետ չեն կռվում։

Ուստի այն կրոնը, որ տալիս է Արարիչը — ժողովրդի համար հաշիշ և ափիոն չէ, ինչպես ասում էր Լենինը, այլ հստակ ուղեցույց է մարդկային հասարակության երջանիկ կյանքը կառուցելու համար։ Սակայն գաղտնիք չէ, որ այսօր կրոնները չափազանց շատ են, և նրանցից ոչ մեկն իրեն սխալ կրոն չի համարում։

Անգամ բարու ու չարի հասկացության բարոյական նորմերն են դարձել անհաշիվ։ Եվ մարդկանցս «կրոնական» այս ողջ մոլորակը` սիրո, խաղաղության և հաշտության փոխարեն (ինչին պետք է նպատակաուղղված լիներ կրոնի գործունեությունը) — ոչ մի կերպ չի կարողանում դուրս գալ տառապանքի, պատերազմների և անբարոյականության ճիրաններից: Ինչո՞ւ է այսպես: Որտեղի՞ց է բխում այս պարադոքսալ հիմնավորումը՝ թե օգուտի փոխարեն — կրոնները միայն վնասում են մարդկությանը:

Պատասխանը պարզ է. ոչ բոլոր կրոններն են Արարչից: Եթե ​​բոլոր կրոնները լինեին Նրանից՝ կրոնների մեջ բաժանումներ չէին լինի, կլիներ մեկ կրոն։ Եվ ամբողջ Երկիրը կլիներ այնքան լավը, կլիներ միայն սեր, երջանկություն և ծաղիկներ՝ Երկրի ողջ բնակչության համար:

Իսկ թե ինչո՞ւ են կրոններն այսքան շատ՝ կիմանանք երկրորդ հարցի պատասխանից.
2) Ինչո՞ւ են աշխարհում կրոններն այսքան շատ և այսքան տարբեր, և ինչո՞ւ են բոլորը անհաշտ միմյանց հետ:

Ցույց տանք, թե ինչպես է Աստվածաշունչը պատասխանում այս հարցին։ Ըստ Արարչի ծրագրի՝ պետք է լիներ մեկ կրոն: Ադամի և Եվայի բոլոր հետնորդները հնարավորություն ունեին ծանոթանալու իրենց Արարչի հետ և սովորելու Նրանից, Ով մարդկության խղճի միակ Ուսուցիչն է։ Բայց Ադամի և Եվայի՝ Աստծուն հնազանդվելուց հրաժարվելը հանգեցրեց նրան, որ մարդկությունը դրախտից դուրս հայտնվեց. այս պատմությունն արձանագրված է Ծնն. 3-րդ գլխում։ Սակայն կրոնականությունը՝ հոգևորի կարիքը, մարդկանց մեջ մնաց նույնիսկ դրախտից վտարվելուց հետո:

Վտարվելուց հետո Ադամն ու Եվան որոշ ժամանակ դեռ հիշում էին Աստծուն իրենց կյանքի տարբեր դրվագներում: Օրինակ՝ երբ ծնվեց նրանց առաջնեկը: Հետագայում նրանց երեխաները ևս տեղեկացան Աստծու մասին, Ով ստեղծել էր Ադամին և Եվային: Կայենն ու Աբելը երախտագիտությունից մղված՝ նվերներ բերեցին Աստծուն (Ծնն.4:1-4): Բայց այն բանից հետո, երբ հրեշտակներն սկսեցին տղամարդկանց վերածվել գեղեցիկ աղջիկների հետ ամուսնանալու համար, մարդկանց մեջ հայտնվեցին անսովոր արարածներ՝ կիսաստված-կիսամարդիկ: Սա նշվում է ոչ միայն Ս.Գրքում, այլև շատ ազգերի լեգենդներում և առասպելներում։

Բանական այս արարածները գերմարդկային անսովոր ուժ ունեին, իսկ նրանց սերտ կապը Արարչին անհնազանդ հրեշտակների հետ՝ դրդում էր մարդկանց պատվել նրանց որպես աստվածների՝ իրենց անսովոր ուժի և կարողությունների համար (7.82 հոլովակում պատմել ենք, թե ինչ է նշանակում աստված բառը. ըստ Հով.4:24-ի, աստված՝ նշանակում է ոգի):

Ահա այսպես, մարդկությունն աստիճանաբար տեղեկացավ երկնային այլ ոգիների՝ հզոր հրեշտակների գոյության մասին, ովքեր դիմադրում էին Արարչին և մոլորեցնում մարդկանց: Այդ ժամանակներից սկսած չարությունը Երկրի վրա սկսեց բազմապատկվել, և Աստված կործանեց անդրջրհեղեղյան այդ աշխարհը, սակայն ջրհեղեղը վերապրած Նոյի ընտանիքի համար հոգևորի կարիքը չվերացավ (Ծնն.6:1-8):

Նոյից հետո երկիրը սկսեց լցվել Սեմի, Հաբեթի և Քամի սերունդներով, ովքեր ևս ճանաչում էին Աստծուն, Ում ծառայում էր իրենց հայր Նոյը։ Քամից ծնվեց Նեբրովթը, ով հիմնեց Բաբելոնի թագավորությունը, ուր փորձեցին կառուցել Բաբելոնի աշտարակը, որպեսզի հասնեն երկինք՝ Արարչի բնակավայր։ Նրանց փափագն էր Աստծուց առավել փառք ձեռք բերել և նսեմացնել Արարչին: Վերջիններիս այդ նկրտումը ցույց էր տալիս, որ աշտարակը կառուցողները սնափառ մարդիկ էին, ովքեր այլևս չէին պատվում Աստծուն և ընդունում իրենց կախվածությունը Նրանից:

Որպեսզի մարդիկ չհասկանան իրար և դադարեն իրենց մտադրած չարիքից, Աստված խառնեց նրանց լեզուները և ցրեց ամողջ երկրով մեկ (Ծնն.10:6-10; 11:1-9): Այդ ժամանակից ի վեր մարդիկ սկսեցին միավորվել Երկրի տարբեր տարածքներում, և ձևավորվեցին տարբեր ազգություններ՝ տարբեր լեզուներով: Այսպես առաջացան «հեթանոսները», այսինքն տարբեր հասկացություններով, սովորություններով և մտածելակերպով տարբեր ժողովուրդներ, ովքեր սկզբում մտածված կերպով չէին մեծարում, իսկ հետագայում նույնիսկ դադարեցին ճանաչել Արարիչ Աստծուն։

Բայց կրոնականությունը, այնուամենայնիվ, մնաց նրանց մեջ, հետևաբար, հետևելով իրենց նախնիների օրինակին, նրանք ևս իրենց համար երկնային հովանավորներ և աստվածներ էին փնտրում։ Եվ յուրաքանչյուր ժողովուրդ փնտրում էր այնպես, ինչպես դա թույլ էր տալիս իր հավաքական երևակայությունը՝ տեղական առանձնահատկություններից ելնելով։

Ահա թե ինչու, երբ Աստվածաշունչը պատմում է Իսրայելի պատմության սկզբի մասին, այդ ժամանակ Եգիպտոսում, օրինակ, կային առնվազն 10 տարբեր աստվածներ: Դա պարզ է եգիպտական աստվածների վրա բերած պատուհասների թվից, երբ Իսրայելի Աստվածը Եգիպտոսի գերությունից հանեց Աբրահամի հետնորդներին:

Եգիպտացիներն իրենց բոլոր աստվածներին առանձնացրել էին ըստ Եգիպտոսի բնության տարբեր ոլորտների և տեղանքների վրա ունեցած նրանց ազդեցության: Կար աստված, ով Նեղոսի ջրերի պահապանն էր, կար պտղաբերության աստված, կային մութի, երկնքի և այլ աստվածներ, որոնց Եհովան՝ Իսրայելի Աստվածը, ամեն անգամ հաղթում էր Իր զորությամբ՝ դրանով իսկ ցույց տալով, որ Եգիպտոսի աստվածները Իր հետ համեմատած՝ անզոր են (Ելք 12:12):

Եգիպտոսի աստվածների օրինակով Եհովան ցույց տվեց, որ չպետք է կարծել, թե Եգիպտոսի կամ այլ հեթանոս ազգերի աստվածները բացարձակապես ոչինչ են և սոսկ պատրանքային խարդախություն։ Եգիպտոսի աստվածների քրմերը իսկապե՛ս և ոչ թե պատրանքների խարդախությամբ իրենց գավազանները վերածեցին օձերի, իսկ Նեղոսի ջրերը՝ արյան: Նրանք նույնպե՛ս՝ իրենց աստվածների հետ կապվելու միջոցով՝ գորտեր դուրս բերեցին, ինչպես որ դա արեց Մովսեսը Եհովայի զորությամբ (միայն 3-րդ պատուհասին Եգիպտոսի մոգերը «հանձնվեցին»՝ չկարողանալով մժեղներ առաջ բերել, Ելից 7:10-12; 22; 8:18,19):

Այսինքն՝ չպետք է կարծել, որ Եգիպտոսի և այլ հեթանոս ազգերի աստվածներն ընդամենը պարզունակ արձանիկներ և պատկերներ են։ Նրանք դևեր են, որ կանգնած են կուռքերի ետևում և մարդկանց տպավորում են իրական հրաշքներով, քանզի նույնիսկ կեղծ աստվածների հանդեպ հավատը դատարկ տեղից չի ծնվում: Շատ կրոններում կուռքերի ետևում թաքնված դևերի մասին այս «գաղտնիքը» բացահայտեց Պողոս առաքյալը՝ գրելով. «Կուռքն ինքնին մի բա՞ն է: Ո՛չ, ինչ որ հեթանոսները զոհում են, (իրականում) դևերին են զոհում», ԷԹ (1Կոր.10:19,20; հմմ. Եփ.6:12):

Այսպիսով, դրախտից դուրս ժամանակի ընթացքում շատ ազգեր հայտնվեցին։ Իսկ հոգևոր կարիքի պատճառով տարբեր ազգերի մեջ տարբեր կրոններ ի հայտ եկան։ Եվ ամեն ազգ կամենում էր լինել ավելի մեծ, ուժեղ և փառավորյալ, քան մյուսը, ինչն էլ ծնեց ազգայնամոլություն. իրենց աստվածների (դևերի) հովանու տակ ազգերը մարտնչում էին իրար հետ՝ ձգտելով տիրապետել մեկը մյուսին: Ուստի՝ արարելու, սիրո և հոգածության փոխարեն, ինչն ակնկալվում է կրոնից, մարդկությունը խրվեց բաժանման և չարիքի մեջ։ Այս պատկերը մենք տեսնում ենք մինչ օրս (1Հով.5:19):

Եվ սակայն կրոնների հսկայական այս այլազանությունը — սոսկ թվացյալ է: Իրականում գոյություն ունի միայն երկու կրոն՝ կրոն Արարիչ Աստծուց և կրոն՝ Սատանայից: Պարզաբանենք.

այն բանից հետո, երբ Ադամն ու Եվան ընտրեցին Սատանային հնազանդվել (Ծնն.3:1-6; Հյտ.12:9), նրանց բոլոր սերունդների կրոնականությունը կարող էր բավարարվել միայն երկու ձևով.

ճշմարիտ կրոնի կամ Արարչի՝ մարդկության ճշմարիտ Աստծու հետ հաղորդակցության միջոցով:

Կամ կեղծ կրոնի՝ մարդկության կեղծ աստված Սատանայի հետ հաղորդակցվելու միջոցով, որին օգնում են բազմաթիվ դևեր և չար ոգիներ՝ կուրացնելով մարդկանց և օտարելով նրանց ճշմարիտ կրոնից (հմմ. 2Կոր.4:4-ի և Հյտ.16:13,14-ի հետ, որտեղ խոսվում է դիվային ոգիների մասին, ովքեր նշաններ են անում և դրդում երկրի բոլոր թագավորներին մարտնչել Արարիչ Աստծու դեմ):

Այսպիսով, Երկրի բոլոր բնակիչների հոգևոր առաջնորդներն ու բազմաթիվ կրոններ ստեղծողները՝ լոկ երկու երկնային Ոգիներ են հանդիսանում — Աստված/Արարիչը և Սատանան: Ճիշտ հոգևոր տեղեկությունը (սուրբ ոգին)՝ բխում է Արարչից: Իսկ Սատանայից գալիս է սխալ և կեղծ հոգևոր տեղեկություն (անմաքուր ոգին):

Սուրբ ոգին նույն հոգևոր հրահանգներն է ուսուցանում Երկրի բնակիչներին, որտեղ էլ որ նրանք գտնվեն (Հով.16:13; 15:26; 1Կոր.12:3): Նրա հիմնական էությունը սերն ու արարումն է։ Սուրբ ոգուց են օգտվել ճշմարիտ Աստծու բոլոր հավատարիմ ծառաները, այդ թվում և Հիսուս Քրիստոսը: Եվ նրանք բոլորը միայն մեկ կրոնի՝ տիեզերքն ստեղծած ճշմարիտ Աստծու պաշտամունքի կողմնակիցներն են եղել:

Իսկ Սատանայի անմաքուր ոգին դևերի միջոցով մարդկանց սովորեցնում է երկրպագել կեղծ աստվածների, և քանի որ նրանք շատ են, մենք տեսնում ենք բազմաթիվ կրոններ՝ կյանքի իմաստի և դրանում Աստծու դերի մասին տարբեր տեղեկություններով: Անմաքուր ոգու էությունը հակադիր է սուրբ ոգուն: Այն հագեցած է սնափառության, նախանձի, կռվի չարիքով, հետևաբար Եփ.6:12-ում Սատանայի օգնականները որպես չար ոգիներ են նկարագրված, իսկ Ես.57:20-ում ասվում է, որ ճշմարիտ Աստծուց օտարացած հեթանոս ազգերը նման են մոլեգնող ծովի, որը ոչ մի կերպ չի հանդարտվում և միայն ցեխ է դուրս նետում դեպի աշխարհ, քանզի այլ բանի չար ոգիները չեն կարող սովորեցնել մարդկանց:

Ահա թե ինչու, ինչպես արդեն նշել ենք, եթե նույնիսկ մարդը, հիասթափվելով կրոններից, որոշի չընտրել որևէ մեկը, հոգևոր բնական կարիքի պատճառով, նա, այնուամենայնիվ, ինչ-որ տեղեկություն ստիպված կլինի քաղել իր ներքին զարգացման համար: Եվ դա նա կվերցնի երկրային տեղեկատվական աղբյուրներից։

Եվ եթե նա կրոնի աղբյուրը չընտրի Արարչից, ինքնաբերաբար կընկնի չար ոգիների ազդեցության տակ, այսինքն՝ Սատանայի աշխարհի հոգևոր տեղեկատվության հոսանքի մեջ, որը նախատեսված է բոլորի համար, ովքեր ցանկանում են զարգանալ և կատարելագործվել ինքնուրույն: Իսկ դա ընդամենը Սատանայի կրոնի տեսակներից մեկն է, որով հավատում են, թե մարդը և՛ իր աստվածն է, և՛ տերը, և՛ առաջնորդը, և որ որևէ կրոնի միանալու կարիք չկա: Եթե ​​հիշենք Լենինին, ով ցանկանում էր մարդկանց ազատել կրոնի գերությունից, զավեշտն այն է, որ ի վերջո նա ինքն իր զինակիցների համար դարձավ աստված, իսկ Կոմունիստական ​​կուսակցությունը դարձավ նրանց բոլորի կրոնը։

Այսպիսով, յուրաքանչյուր մարդ այս աշխարհում ընկնում է երկու կրոնի ազդեցության տակ՝ ճշմարիտ Աստծու և Սատանայի: Աստծու կրոնը մեկն է, իսկ Սատանայինը՝ բազում: Եվ որպեսզի չընկնենք դևերի թակարդը, պետք է սովորենք տարբերել, թե կյանքի ընթացքում ինչ ոգի կամ ինչ հոգևոր տեղեկություն ենք ընտրում մեր ուսուցման համար (1Հով.4:1; Եփ.6:12):

Իսկ հիմա, իմանալով կրոնի կարևորությունը մարդու կյանքում, պատասխանենք այս նյութի վերջին հարցին. 3) Ի՞նչ օգուտ կարող եք քաղել ձեզ համար կրոնի մասին գիտելիքներից:

Պատասխանը պարզ է. այդ գիտելիքը հնարավորություն է տալիս յուրաքանչյուր մարդու, ով գոհ չէ կենդանու համար նախատեսված կյանքից՝ խուսափել Սատանայի որոգայթներից, գտնել Արարչի կրոնը և վայելել կյանքը արդեն իսկ այս դարում : Իսկ հաջորդ համակարգում՝ ստանալ հավիտենական կյանք Արարչի հետ և այլևս երբեք չունենալ տառապանք, և չցանկանալ մեռնել: Սակայն ինչպե՞ս ներկա հազարավոր կրոնների մեջ գտնել Արարչի կրոնը — կիմանանք հաջորդ անգամ:

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

4. CHI SONO GLI APOSTATI E COME RICONOSCERLI?

Oggi esamineremo diversi aspetti del tema, chi sono gli apostati e come riconoscerli? Pensiamo di considerare questa domanda alla luce della Bibbia, particolarmente interessante se si considera che al recente Congresso Regionale del 2021 il Corpo Direttivo della Società Torre di Guardia ha affrontato anche il tema dell’apostasia tra i servitori di Geova e si può facilmente vedere come l’opinione della Società Torre di Guardia sugli apostati differisce dal punto di vista della Bibbia.

Qui parleremo sul significato dell’apostasia. Poiché il punto di vista della Società Torre di Guardia di chi è un apostata e chi no è diverso dal punto di vista di Geova, molti dei nostri fratelli e sorelle (testimoni di Geova) non vedono alcuna differenza tra coloro che hanno apostatato da Geova e coloro che hanno apostatato dalla Società Torre di Guardia. Nel frattempo, la differenza c’è ed è enorme. Vedremo cosa dice la Società Torre di Guardia sugli apostati?

Nelle pubblicazioni della Società Torre di Guardia, gli apostati sono definiti come coloro che hanno apostatato dalla Società Torre di Guardia, vale a dire:
a) qualcuno stesso per qualche motivo ha lasciato l’organizzazione (le adunanze dei testimoni di Geova);
b) colui che ha smesso di essere d’accordo con tutti gli insegnamenti della Società Torre di Guardia.

Ma se si guarda ciò che dice la Bibbia sull’apostasia, diventa chiaro che «l’apostasia» dalla Società Torre di Guardia non è la stessa cosa dell’apostasia da  Geova.

Se non impareremo a distinguere l’uno dall’altro, c’è il rischio di rifiutare quelli che non dovrebbero essere rifiutati dal punto di vista di Geova. L’esempio più lampante di questo è Gesù Cristo: nel I secolo d.C. i governanti del popolo di Geova lo consideravano essi stessi un apostata e imponevano questa opinione al resto del popolo (questo è noto dai testi di Matteo 16:21; 27:20; Giovanni 9:24), sebbene Gesù sia stato mandato da Geova (Giovanni 12:49 riflette questo fatto).

Nella foto si può vedere un’immagine visiva del fatto che di Gesù Cristo consideravano un apostata non solo i capi del popolo di Geova, ma anche il resto del popolo. Si noti che assolutamente tutti i personaggi di questo dipinto sono servitori di Geova, ad eccezione di due soldati romani.

La stessa cosa fu predetta per gli ultimi profeti di Geova. Prima della fine di questa epoca, i governanti del popolo di Geova, che governano le adunanze dal nome di Geova, ed essi stessi li rifiuteranno, e spingeranno il resto del popolo di Geova a fare lo stesso (secondo le profezie riportate in 2 Tess. 2:2-4; Riv. 11:2-10; vedere i video 1.7 e 1.27 in russo sul significato di «Gerusalemme-Sodoma» e degli ultimi due profeti). Come lo faranno? Il loro metodo è già in azione:

infondendo attraverso le sue pubblicazioni un significato distorto del concetto «del’apostata», la Società Torre di Guardia non solo incoraggia tutti i testimoni di Geova a rifiutare ogni credente che non è d’accordo con alcuni degli insegnamenti della Società Torre di Guardia, ma anche intimidisce i testimoni di Geova. La società avverte che se qualcuno di loro leggesse qualcosa su Internet diverso dal materiale presente sul sito web della Società Torre di Guardia, allora diventerà un apostata da Geova, con tutte leconseguenze che ne derivano (provocheranno su se stessi l’ira di Dio e non entreranno nel nuovo mondo).

Ma chi vuole ancora capire in che modo il punto di vista di Geova sugli apostati differisce dal punto di vista della Società Torre di Guardia, guardate ulteriormente il video.

Quindi, chi è l’apostata dal punto di vista di Geova? Vediamo cosa dice la parola di Dio, La Bibbia, sugli apostati.

I principali tipi degli apostati si riflettono in Geremia 3:13; 2 Timoteo 2:18 e 1 Timoteo 4:1, dove si dice sugli apostati, come quelli dal popolo di Geova, che prima servirono Geova e accettarono i Suoi comandamenti, e poi si apostatarono da Lui, dalla Sua verità o dalla Sua fede in Lui. Consideriamo separatamente cosa significa apostasia — 1) da Geova; 2) dalla verità
e 3) dalla fede? Impareremo cosa dice Geova sugli apostati attraverso la Bibbia.

Cominciamo con 1) cosa significa ritirarsi da Geova? (testo Ger. 3:13,14). L’esempio più semplice di questo tipo dell’apostasia è smettere consapevolmente di adempiere i comandamenti di Geova e adorarLo. Ad esempio, un anno fa un testimone di Geova, chiamiamolo «Vania», adorava Geova e viveva secondo i Suoi comandamenti, ma oggi ha deciso di vivere nel peccato e non si pente di questo (il motivo della sua decisione non è cosi importante quanto il fatto stesso della sua riluttanza a servire Geova e ad adempiere ai Suoi comandamenti).

Se vediamo che Vania oggi ha smesso di servire Geova e non adempie più i Suoi comandamenti (è andato nel mondo o in un’altra religione) — questo significa che Vania, dal punto di vista di Geova, è diventato un apostata e dobbiamo trattarlo come un apostata. Cioè, allo stesso modo verso tutti gli altri che peccano ma non si pentono di questo secondo i principi enunciati in Matteo 18:15-17 e 1 Corinzi 5:11 (se Vania, anche dopo le ammonizioni, non vuole correggersi, dovrebbe essere escluso dall’adunanze). Ma ci sono esempi più complessi dell’apostasia da Geova:

а) nell’Antico Testamento, gli apostati da Geova erano anche coloro che Lo adoravano e soddisfacevano tutti i requisiti fondamentali per l’adorazione. Cioè, esteriormente sembravano come i giusti servitori di Geova, ma allo stesso tempo servivano anche vari idoli: i loro cuori erano divisi tra Dio e gli altri valori (l’interesse per qualcosa o qualcuno era maggiore dell’interesse per i valori di Dio, potete leggere i testi di Ezechiele 14,1-5; Matteo 23: 16,17; Marco 7: 6-13; Giovanni 12: 42; 43 e scoprire cosa attraeva degli antichi testimoni di Geova oltre ad adorare Dio).

Nonostante il cuore diviso, questi testimoni di Geova si consideravano giusti, e l’organizzazione del popolo di Dio dell’antichità li considerava giusti. Tuttavia, agli occhi di Geova stesso, tutti si ritirarono da Lui, profanandosi servendo agli idoli (come dice Ezechiele 14:1-5). La stessa cosa anche oggi: se Vania esegue l’intera insieme dei testimoni di Geova (va alle riunioni, studia le pubblicazioni della Società Torre di Guardia; predica, ecc.), allora lo stesso Vania si considera un fedele servitore di Geova; e nella Società Torre di Guardia è considerato tale.

Tuttavia, non solo l’adempimento dell’intera insieme di requisiti per l’adorazione è importante per Dio, ad esempio:

se, nell’adempimento dei doveri di un testimone di Geova, una persona apprezza la propria gloria (la sua posizione e autorità nell’adunanza) più della gloria di Dio (di questi si parla in Giovanni 12:42;43); o se le regole della religione di valorizzare più delle regole di Geova e le tradizioni sono più importanti del benessere delle persone (come, ad esempio, in Russia: le regole e le tradizioni della Società Torre di Guardia per il Corpo Direttivo significano di più  della sicurezza dei testimoni di Geova), allora Geova può considerarlo un’apostasia da Lui. Conosciamo il Suo atteggiamento verso questo fenomeno da Matteo 23:4,16,17; Marco 7:6-13; Luca 13:16. Perché, in questo caso, Geova considererà l’amore per le tradizioni abituali come  l’apostasia?

Perché se le tradizioni degli «anziani» figurativi (dei mentori venerabili nel popolo di Dio) sono poste al di sopra degli interessi di Geova, allora questo significa servire non Lui, ma gli «anziani» e le tradizioni, cioè gli idoli (ciò che Dio non richiede). Ad esempio, nel I secolo d.C. l’osservanza delle tradizioni del 7 ° giorno per i pastori del popolo di Dio era più importante del benessere del popolo, perciò proibivano di guarire durante il sabato. Ma Geova non lo vietava.

Nei testi Is.58,13; Luca 13:15,16; Matteo 12:2,12; Giovanni 5:10 vediamo una chiara differenza riguardo al sabato da parte di Geova e dei farisei. Cioè, la tradizione degli «anziani» sul 7° giorno divenne un idolo per la maggior parte dei testimoni di Geova del 1° secolo.

Oggi accade la stessa cosa: per esempio, se per il Corpo Direttivo una tradizione sulla procedura per lo svolgimento delle adunanze più importante della sicurezza dei testimoni di Geova in Russia (il rispetto rigoroso dei luoghi d’incontro è più importante del benessere delle persone); o se il materiale della Società Torre di Guardia è più importante della parola di Dio  (sebbene tutti i testimoni di Geova in Russia abbiano la Bibbia, ma il Corpo Direttivo richiede di seguire i suoi materiali anche dopo il loro divieto), allora il Corpo Direttivo e  gli altri testimoni di Geova servono le tradizioni e i materiali della Società Torre di Guardia, cioè gli idoli, ma non Dio, poiché  Geova non richiede dai Suoi servitori di tenere riunioni obbligatoriamente due volte alla settimana e necessariamente secondo la metodologia della Società Torre di Guardia usando letteratura proibita. Qualcosa di simile avvenne già nel I secolo d.C. e l’apostolo Paolo mostrò ai testimoni di Geova la differenza tra tradizione e Scrittura, confrontate Atti 17:2,3; 18:28; Rom. 15:4; Ebrei 10:24,25.

Nota: Forniamo un esempio dell’atteggiamento del Corpo Direttivo della Società Torre di Guardia ai testimoni di Geova di Russia, poiché questo esempio è visivo e attuale fino ad oggi.

Un altro tipo di apostasia da Geova:
b) quando l’insegnante conduce i discepoli dietro di sé e non verso Geova e Suo Cristo.Questa specie è più caratteristica di coloro che insegnano il gregge, estraendo contemporaneamente l’interesse personale e per se stessi (per i pastori del popolo di Geova). Di loro parlava l’apostolo Paolo: tutti allontanano le pecore da Geova, saccheggiando il Suo «branco» (questi tipi di apostati sono noti da Atti 20:17,29,30; 1Tim.6:5). Anche qui ci sono esempi semplici e più complessi.

Consideriamo un esempio semplice ed evidente di tale apostasia da Geova: Vania, avendo autorità nell’adunanza non vuole più servire Geova e ha deciso di lasciare l’adunanza, ma(!) non disposto a farlo da solo, pertanto inclina al suo fianco i suo creduloni correligionari (di norma, i testimoni di Geova ordinari non hanno alcuna possibilità di convincere qualcuno a unirsi a loro).

Così, usando la sua l’autorità, Vania segretamente e talvolta apertamente (come se sfidasse all’adunanza), diffonde le sue nuove opinioni con l’obiettivo di trovare dei suoi sostenitori per un’uscita congiuntamente dall’organizzazione del popolo di Geova. In questo caso, Vania, secondo gli standard della Bibbia, si ritirò davvero da Geova (lui cerca del proprio, e non ciò che piace a Geova e  Suo Cristo,  secondo Fil.2:21; Matteo 12:30 confronta Giuda 4).

Ecco un esempio più complesso è l’apostasia nascosta da Geova: Vania non solo non si dimette dall’organizzazione dei testimoni di Geova, ma occupa un posto onorevole nell’organizzazione e crede sinceramente di servire Dio correttamente. Essendo un’autorità nel popolo di Geova, insegna fondamentalmente correttamente, ma in qualche modo distorce la parola di Geova (i semplici testimoni di Geova non possono insegnare qualcosa di sbagliato, saranno immediatamente esclusi per dissenso). Così facendo, Vania porta via gradualmente il popolo di Dio da Geova.

Ad esempio, è successo dei pastori del popolo di Geova nel 1° secolo: sostituendo i comandamenti di Dio con i propri, insegnavano che per il bene delle donazioni a Dio a volte si può trascurare la cura sui propri genitori (la storia su questo è in Marco 7:6-13).

Anche, un mentore autorevole può portare via dietro di sé il popolo di Geova e in altro modo: con il suo esempio personale. Ricordiamo l’apostolo Pietro: in primo luogo, Pietro stesso ipocrì  e insegnava l’ipocrisia degli altri, anche Barnaba era appassionato  da questo, guardando su Pietro (la storia è scritta in Gal.2:11-13). E in secondo luogo, se l’apostolo Paolo non fosse intervenuto, allora i nuovi cristiani dai pagani avrebbero potuto di dubitare guardando sull’ipocrisia di Pietro, e anche potrebbero allontanarsi da Geova. Cioè, se i mentori del popolo di Geova insegnano agli altri con la parola o con l’atto non ciò che Dio si aspetta da loro, allora essi stessi si ritirano da Lui e portano lontano da Dio coloro che sono istruiti nella Parola (volutamente o no).

A proposito, se questo atto dell’apostolo Paolo nei confronti dell’apostolo Pietro di valutare dal punto di vista della Società Torre di Guardia, allora Paolo è un apostata, poiché lui, esponendo il comportamento ipocrita dell’apostolo Pietro, riportò le informazioni negative su di lui come sul membro del Corpo Direttivo del I secolo. Al congresso regionale del 2021, in un discorso sugli apostati, proprio le informazioni negative sull’organizzazione sono state identificate come uno dei principali segni di apostasia tra i testimoni di Geova.

Passiamo a 2) cosa significa ritirarsi dalla verità? (testo 2 Tim.2:18). Come parlavamo nel video 2.17, la verità o «il modello dell’insegnamento sano» è un insieme degl’insegnamenti biblici fondamentali e immutabili su Creatore, i Suoi disegni, Suo figlio, ecc, coerenti tra loro e con la Bibbia (sul modello della verità è riportato in 2 Timoteo 1:13). Pertanto, «ritirarsi dalla verità» significa iniziare a insegnare qualcosa di radicalmente diverso e rompere la fede dei deboli nei corretti fondamenti della verità di Geova (seminare dubbi nella verità degli insegnamenti biblici fondamentali, non secondari).

Ad esempio, nel I secolo d.C. gli apostoli di Cristo insegnavano la verità sulla risurrezione dei morti, dicendo la stessa cosa che insegnò Gesù: che la risurrezione dei morti avverrà nel futuro secolo, e non in questo (Marco 10:29,30). Tutti i cristiani speravano in questa futura resurrezione dei morti (questo è noto da Giovanni 6:40; Atti 24:15; Ebrei 11:35). Ma Imenèo e Filèto col tempo iniziarono a insegnare ai cristiani in modo diverso, dicendo che la risurrezione era già avvenuta (iniziato molto tempo fa, forse davano alcuni esempi della resurrezione nei tempi antichi, confrontate 1 Re 17:21; 2 Tim. 2:17).

Di conseguenza, la fede degli inesperti si è rotta naturalmente: se i mentori insegnano in modo diverso, la fiducia nel cristianesimo comincia a indebolirsi. Ad esempio, ascoltando cose diverse sulla fede nella risurrezione, se impossibile verificare questo insegnamento, alcuni ascoltatori potrebbero dubitare nel cristianesimo e lasciare Geova per il mondo o per un’altra religione. E qualcuno potrebbe di perdere la fede che la resurrezione dei morte sia associata solo al sacrificio di Gesù Cristo. Ciò li allontanava dalla verità sul ruolo di Cristo e del cristianesimo. Cioè, da Geova.

La stessa cosa può accadere e oggi: ad esempio, un anno fa, Vania, un fratello autorevole tra i testimoni di Geova, insegnò dal palco che Geova e Suo figlio sono due personalità diverse. E oggi si è ritirato da questa verità e insegna che Geova è Cristo nella forma della Trinità, e gli stessi testimoni di Geova è una setta (così dicono alcuni ex testimoni di Geova). Se insegnerà questo dei testimoni di Geova inesperti, allora la loro fede potrebbe spezzarsi. Pertanto, si dovrebbe fare con Vania lo stesso modo in cui Paolo fece con Imenèo, cioè,  smascherarlo  pubblicamente come apostata, in modo che tutti sapessero che Vania sia diventato pericoloso per l’adunanza del popolo di Geova (secondo 1 Tim. 1:20; 1 Cor. 5:11).

Purtroppo, questo dipinto è presa dalla vita dei testimoni di Geova, non è stato inventato da noi.

E se Vania rifiuta alcuni insegnamenti della Società Torre di Guardia e dimostra con gli argomenti dalle Scritture che tali insegnamenti non corrispondono alla parola di Geova, allora è un apostata? Non necessariamente. Gesù, ad esempio, rifiutò anche alcuni degli assurdi insegnamenti della figurativa «Società della Torre di Guardia del I secolo», cioè, tutte quelle tradizioni dei venerabili «anziani» del popolo di Geova nel I secolo che contraddicevano alla parola di Dio (la storia lo riporta in Marco 7:1-13). Ma allo stesso tempo Gesù non era un apostata da Geova.

L’esempio dell’apostolo Paolo mostra anche che i disaccordi su alcuni insegnamenti nell’adorazione di Geova non dimostrano il fatto dell’apostasia dalla verità (1Cor. 11:19). Al contrario, se all’adunanza ci sono persone che ragionano in modo sensato, questo è un grande vantaggio per l’adunanza. Per accusare qualcuno dai testimoni di Geova nell’apostasia dalla verità, il Corpo Direttivo deve dimostrare che un testimone di Geova insegna altri insegnamenti biblici FONDAMENTALI (questo punto i fratelli dal Corpo Direttivo dovrebbero spiegare agli anziani delle adunanze, in modo che non avevano fretta di escludere dall’adunanza coloro che hanno  domande sugli insegnamenti della Società). Se un testimone di Geova non distorce gli insegnamenti fundamentali della Bibbia, allora il Corpo Direttivo deve considerare tali domande alla luce della parola di Dio, della Bibbia. Quando Paolo e gli ebrei ebbero un disaccordo sull insegnamento della circoncisione dei pagani, il Corpo Direttivo del I secolo d. C. lo fece: gli anziani dal Corpo Direttivo esaminarono  la questione di Paolo e, esplorando le Scritture, conclusero che l’apostolo Paolo aveva ragione (Atti 15 e 16: 4).

Pertanto, se oggi Vania, servendo Geova, non diffonde né segretamente né apertamente le sue opinioni nell’adunanza, parlando con gli anziani sui problemi relativi ad alcuni insegnamenti biblici della Societa Torre di Guardia chiede di rivolgersi al  Corpo Direttivo del nostro tempo  sulle domande: ad esempio, sulla doppia venuta di Cristo o sulla doppia generazione degli unti, allora, dal punto di vista della Bibbia, Vania non è necessariamente un apostata. Il Corpo direttivo dovrebbe anche considerare le questioni di Vania alla luce della Bibbia, esaminando la Bibbia, come fece il Corpo Direttivo del I secolo in relazione all’apostolo Paolo.

Passiamo a 3) cosa significa ritirarsi dalla fede? (il testo di 1 Tim. 4:1).
Se parlare della fede nel contesto delle parole di Paolo da 1Tim.4: 1, alora «ritirarsi dalla fede» o dalla religione significa dare retta agli spiriti seducenti e agli insegnamenti dei demoni. Cioè, è quasi la stessa cosa che e ritirarsi dalla verità o cambiare l’essenza della religione, essendo stato tentato da qualche altro insegnamento sull’essenza di Creatore e sui Suoi disegni, ma non da ciò che Geova riporta nella Sua parola.

L’apostolo Paolo ne dà un esempio in Gal. 1:6-9; 4:9-11: inizialmente i cristiani di Galazia accettarono l’insegnamento su Cristo (o verità su ciò in cui credevano), di cui parlava l’apostolo.E col  tempo, i falsi fratelli, quei mentori che insegnavano ai cristiani in Galazia, riuscirono a convincerli a ritornare alla legge di Mosè e all’adempimento delle sue tradizioni, apostatando dalla fede cristiana  (hanno smesso di credere nell’importanza del sacrificio di Cristo e della sua espiazione).

Ma c’è anche un altro aspetto di questo tipo di apostasia: come dimostra l’esempio dell’antichità, coloro che si ritirano dalla fede o dalla fiducia in Geova, invece di fidarsi completamente di Lui, tendono a fare affidamento sull’aiuto delle «organizzazioni» mondane, come se dall’unione e dalla cooperazione con loro sarà più benefici  che dall’unione con Geova stesso — Signore dell’Universo (il punto di vista di Geova su tali tipi dei unioni è noto da Isaia 30:1; Os 10:4).

Trattati con i popoli vicini di Israele, conclusi per proteggere del popolo di Dio dagli attacchi, testimoniavano la mancanza di fiducia in Geova e violavano l’unione di fedeltà a Lui. I profeti descrivono queste unioni come fornicazione spirituale, ad esempio, con i figli d’Egitto e  d’Assur (vedi Ezechiele 16:26,28; 23:7,8). Pertanto anche loro erano considerati apostati dalla fede di Geova (secondo Geremia 3:14).

Allo stesso modo e oggi:  la cooperazione con le organizzazioni mondane, se ciò non è consentito dalla parola di Geova (in senso figurato « stringere alleanze con loro») per alleviare la situazione del popolo di Geova,  può essere considerato da Geova come una «fornicazione» spirituale e una sfiducia nei Suoi confronti ( apostasia dalla fede, vedi video 4.19 in russo). Ad esempio, è noto che oggi,  per alleviare la situazione del popolo di Geova  in alcuni  paesi i rappresentanti della Società Torre di Guardia collaborano col Comitato per i diritti umani delle Nazioni Unite e con le agenzie d’informazione e analisi laiche (e questo nonostante il fatto che le Nazioni Unite siano considerate un abominio nella Società Torre di Guardia).  Come considera Geova il fatto che i pastori del Suo popolo si rivolgono per  aiuto non a Lui, ma a un abominio? Rispondete stessi.

Questa foto è stata presa a scopo illustrativo per mostrare che in realtà davvero ci sono esempi di stretta collaborazione dei superiori dal popolo di Geova (dei rappresentanti della Società Torre di guardia) con le organizzazioni mondane per difendere gli interessi della Società Torre di guardia.

Le eccezioni riguardanti della cooperazione con le organizzazioni mondane  sono i casi consentiti dalla parola di Geova: ad esempio, Dio non proibisce di difendere i propri interessi nei tribunali di cesare del paese di residenza (seguendo l’esempio dell’apostolo Paolo, riportato in Atti 25:11).

In conclusione, sulla questione  del video sul significato dell’apostasia da Geova, dalla verità e dalla fede:
1) si dovrebbe imparare a distinguere l’apostasia dalle «tradizioni» della Società Torre di guardia(disaccordo con gli insegnamenti non biblici della Società Torre di guardia) e l’apostasia da Geova;
2) si dovrebbero conoscere le caratteristiche bibliche degli apostati (l’opinione personale soggettiva di qualcuno non può essere la base per accusare un testimone di Geova nell’apostasia).

Ricordiamo le principali caratteristiche bibliche degli apostati:
а) rompono la fede in Geova degli inesperti e  «saccheggiano» la Sua proprietà (volontariamente o involontariamente allontanano  i testimoni di Geova dall’adunanze;  distruggono la loro fede in Geova e nella Bibbia, costringendoli a seguire se stessi, ma non verso Geova, insegnando loro i propri insegnamenti. La base per questa affermazione è Giuda 4; Atti 20:29,30; 2 Tim.2:16-18);

b) distorcono gli insegnamenti biblici e usano il gregge per scopi egoistici, sfruttando il loro desiderio di servire Geova (la base di questa affermazione è Fil.2:21; 1Tim.6:5);

c) apprezzano le loro tradizioni e regole più del benessere delle persone e le mettono al di sopra delle richieste di Geova (servono i loro idoli, la base per questa affermazione è 2 Tess. 2: 2-4);

d) sono indifferenti alle difficoltà del popolo di Geova, ponendo su di esso richieste più pesanti di quelle che Geova pone su di esso (la base per questa affermazione è Matteo 23: 1-4;); 44.

e) di fronte alle difficoltà, mostrano sfiducia in Geova (si rivolgono alle organizzazioni mondane per ottenere aiuto e stringono con esse «alleanze» di cooperazione reciprocamente vantaggiosa (la base per questa affermazione sono gli esempi dall’Antico Testamento, Isaia 30:1; Os 10:4).

Se qualcuno si riconosce nella descrizione degli apostati, ricordate: Geova si aspetta che ritorniate da Lui (questa aspettativa si riflette qui:  Ger. 3:14,22; Luca 15:11-24). E se qualcuno vuole orientarsi quale di coloro che non sono d’accordo in qualcosa con la Società Torre di Guardia ha apostatato da Geova e chi no; e capire cosa Geova stesso richiede dai testimoni di Geova durante la persecuzione e cosa richiede la Società Torre di Guardia (cosa è necessario eseguire e cosa non è obbligatorio), allora deve essere in grado di distinguere i comandamenti di Dio dalle tradizioni della Società Torre di Guardia. Ma ne parleremo un’altra volta.

Col’amore per tutti coloro che cercano la verità nella Bibbia.
Testimoni di Geova del sito «scatola delle risposte».

Les 46: Alles over de betekenis van christelijke redding

Vandaag zullen we het hebben over de betekenis van de redding van christenen, en ook zullen we ingaan op de betekenis van de voorspelling van Jezus Christus, dat de dagen van verdrukking zullen worden verkort ter wille van de uitverkorenen.

Wat is er vandaag de dag bekend over redding? Er wordt bijvoorbeeld over redding gesproken in Hand.4:12; 16:30,31, ik zal ze citeren:

Hand.4:12 want er is onder de hemel geen andere naam aan mensen gegeven waardoor we gered kunnen worden.
Hand.16:30,31 Hij bracht ze naar buiten en zei:Heren, wat moet ik doen om gered te worden? Ze zeiden: “Geloof in de Heer Jezus, en jij en je huisgenoten zullen gered worden.”

Als je deze teksten over redding leest, geloven sommigen dat als je Christus in je hart aanneemt, je al gered bent (hoewel niet iedereen kan beantwoorden hoe je dit moet doen, en wat dit precies inhoudt). Sommigen begrijpen dat ze gered moeten worden van de dood, en verwachten dat ze al in dit tijdperk nooit zullen sterven; en sommigen anderen geloven dat ze van de dood gered zullen worden door de opstanding uit de dood, en zo Gods paradijs zullen binnengaan.

Maar weinig mensen besteden aandacht aan het feit dat Jezus Christus niet alle gelovigen zal redden: zoals in Mat. 1:21 wordt gezegd, zal Jezus Christus alleen zijn eigen volk redden (Mat. 1:21).
Hieruit blijkt dat alleen christenen de zijnen van Christus kunnen zijn – degenen die op zijn minst over hem weten en zijn offer erkennen. Echter, niet iedereen die zichzelf als christen beschouwt, wordt door Jezus als de zijne erkend: dit blijkt uit Mat. 7:21-23, ik zal het citeren:

Mat. 7:21-23 21 Niet iedereen die “Heer, Heer!” tegen me zegt, zal het Koninkrijk van de hemel binnengaan, maar alleen degene die de wil doet van mijn Vader in de hemel. 22 Op die dag zullen veel mensen tegen me zeggen: “Heer, Heer, we hebben toch in uw naam geprofeteerd en in uw naam demonen uitgedreven en in uw naam allerlei wonderen gedaan?”23 Dan zal ik openlijk tegen ze zeggen: “Ik heb jullie nooit gekend! Ga weg, wetteloze mensen!”

5 Из видео 1.431.44 и 1.45  мы узнали, что достичь спасения нелегко, так как все много согрешаем, но всё же — это возможно: Иегова и Его сын, Иисус Христос, уже сделали многое для нашего спасения (Ин.3:16,17).  Однако же, если со своей стороны мы сами не станем добиваться своего спасения —  то мы не сможем спастись (Флп.2:12). Что означает «добиваться своего спасения»?

5 Uit les 11.4311.44 en 11.45 hebben we geleerd dat het niet gemakkelijk is om redding te bereiken, omdat we allemaal veel zondigen, maar het is toch mogelijk: Jehovah en Zijn zoon, Jezus Christus, hebben al veel voor onze redding gedaan (Joh. 3:16,17). Als wij van onze kant echter niet zelf onze redding nastreven, dan zullen we niet gered kunnen worden (Fil. 2:12). Wat betekent het om “je redding na te streven”?

Om het op de juiste manier te bereiken en uiteindelijk gered te kunnen worden, moet je om te beginnen Bijbelse kennis hebben over de betekenis van redding (Fil. 2:12). Voor degenen die geïnteresseerd zijn in het kennen van het standpunt van de Bijbel over de betekenis van redding, gaan we samen kijken naar de antwoorden op deze vragen, ik zal ze opnoemen:

1) Wat betekent redding?
2) Waarom moeten we gered worden?
3) Wat zal redding ons opleveren?
4) Wie redt ons, en hoe?
5) Hoe moeten we de uitdrukking “we zijn gered” begrijpen, als onze problemen niet verdwijnen?
6) Wat is de betekenis van de woorden “Wie tot het einde volhardt, zal gered worden?” (Mat. 24:13)
7) Wat betekenen de woorden “ter wille van de redding van de uitverkorenen zullen de dagen van verdrukking worden ingekort?” (Mat. 24:22).
8) Wie zal er gered worden?
Laten we beginnen met het zoeken naar het antwoord van vraag 1):

1) Wat betekent redding?
Redding vanuit het oogpunt van de Bijbel, is de bevrijding van de mensheid van de gevolgen van de zonde van Adam en Eva (Rom. 5:12). Vanwege hun zonden in het verre verleden in de Hof van Eden, hebben wij allemaal, als hun nakomelingen, “vijanden” die ons ten gronde richten met sterfelijkheid. En de belangrijkste vijand is een vergankelijk lichaam, figuurlijk onderhevig aan “bederf” – veroudering. We hebben het geërfd van Adam en Eva.

De reden dat ons lichaam verdorven is, is vanwege de neiging of aantrekkingskracht ervan tot zonde (d.w.z. tot dat wat verkeerd is en Jehovah mishaagt). Vanwege deze slechte neiging zondigen we allemaal, worden we oud, worden we ziek, en op een dag zullen we de weg gaan van alle nakomelingen van Adam in het algemeen: we zullen sterven (lees het maar in de genoemde teksten – Joz. 23:14; 1 Kon. 2:2; 1 Joh. 1:8; Rom. 5:12; 7:24; Hebr. 9:27).

Onze andere vijanden zijn de duivel en de machten van de geestelijke duisternis (valse religie en de wereld van ongelovigen die in de macht van de duivel zijn, 1 Joh. 5:19; Efez. 2:2; 2 Kor. 4:4; Kol 1:13). Doordat deze vijanden mensen actief in hun netten lokken, zijn velen ten prooi gevallen aan het kwaad, of alles wat niet van de Schepper is – wat hen voor altijd kan vernietigen (Mat.25:41,46). Kortom, we hebben allemaal iets om voor te vluchten, en iets om bang voor te zijn om onze redding te bereiken. Maar er is iets waar we zelf niet aan kunnen ontsnappen. Wat is dat? Het antwoord krijgen we bij vraag 2):

2) Waarom moeten we gered worden?
We moeten gered worden omdat we zelf niet kunnen ontsnappen aan de dood en een verdorven/sterfelijk lichaam. Als Adam en Eva niet gezondigd hadden tegen de Schepper, zouden wij niet gered hoeven te worden van de gevolgen van hun zonde. Dat wil zeggen, God had Zijn zoon niet naar de Aarde hoeven te sturen voor onze redding, en Jezus Christus had niet voor ons hoeven sterven (Rom. 5:12; Joh. 3:16). En jij en ik zouden duizenden jaren in het paradijs hebben geleefd zonder verdriet en dood; iedereen zou gelukkig zijn geweest, en zich elke dag hebben verheugd in gemeenschap en volledige harmonie met de Schepper. Laten we verder gaan met vraag 3):

3) Wat zal redding ons opleveren?
Door verlossing van de dood zullen we in staat zijn om terug te keren naar onze hemelse Vader in het paradijstehuis; voor altijd in gemeenschap met Hem te leven in een volmaakt lichaam, de één op Aarde en de ander in de hemel (Mat. 5:5; Fil. 3:20). We zullen in staat zijn om ons te ontdoen van lijden, ouderdom, ziekte en dood; we zullen gelukkig kunnen zijn en ons altijd kunnen verheugen dat we bij God wonen (Openb. 21:3,4,7; Jes. 65:21-25).
En nu — vraag 4):

4) Wie redt ons, en hoe?
Gebaseerd op Titus 2:13 van het Nederlands Bijbelgenootschap (NBG51), die zegt dat christenen de grote God en Heiland (Verlosser) van christenen, Christus Jezus, verwachten, wordt door sommigen geleerd dat God Jezus Christus ons redt. Is dit waar? Voor een objectiever begrip van de woorden van de apostel Paulus is het belangrijk om de hele brief aan Titus te lezen, en deze tekst in zijn context te beschouwen, dat wil zeggen in het licht van de hele brief van de apostel Paulus.

Omdat de woorden van Paulus soms moeilijk te begrijpen zijn, zoals we weten uit 2 Petrus 3:16, helpt de context van zijn brief ons om te begrijpen over wie hij het had. We lezen bijvoorbeeld Titus 3:4-6:
Maar toen de goedertierenheid en mensenliefde van onze Heiland (en) God verscheen, 5 heeft Hij, niet om werken der gerechtigheid, die wij zouden gedaan hebben, doch naar zijn ontferming ons gered door het bad der wedergeboorte en der vernieuwing door de heilige Geest, 6 die Hij rijkelijk over ons heeft uitgestort door Jezus Christus, onze Heiland(Titus 3:4-6, NBG51).

Zoals je kunt zien, hebben we het hier over het feit dat God redding schenkt aan christenen, hen vernieuwt met de hulp van de heilige geest die door of dankzij Jezus Christus wordt uitgestort. Zoals we ons herinneren, beloofde Jezus, voordat hij naar de hemel opsteeg, christenen precies deze hulp van de heilige geest, waar hij zijn God en Vader om zou verzoeken (lees Joh. 14:16; 16:7; 20:17 dan kun je het zelf zien).

Als Paulus hier spreekt over God en Jezus Christus als afzonderlijke personen, betekent dit dat de apostel Paulus eerder in de context – in Titus 2:13 – ook sprak over de grote God als Verlosser, en Jezus Christus als Verlosser:
Titus 2:13 verwachtende de zalige hoop en de verschijning der heerlijkheid van onze grote God (Jehovah) en (onze) Heiland, Christus Jezus (Zijn zoon).

Dat wil zeggen, dat de apostel Paulus sprak over twee verschillende personen die ons redden: de God en Vader van Jezus Christus – dat wil zeggen Jehovah (Joh. 20:17). En Jezus zelf, de zoon van Jehovah.

Jehovah God en Jezus Christus zijn dus allebei onze Verlosser. Hoe kan dit? Heel eenvoudig, laten we het uitleggen: Jehovah is de Auteur van het actieplan voor de redding van alle nakomelingen van Adam, en ook de Schepper of Vader van Jezus. En Jezus voerde Zijn plan uit door het loskoopoffer (Gen. 3:15; 1 Pet.1:19,20; Kol. 1:13-15). Zelfs de naam van Jezus (in het Hebreeuws Yeho-shua) draagt een boodschap die “Jehovah is redding” betekent, die naar Jehovah verwijst als de Bron van redding door de verzoening van Jezus (de betekenis van de naam Jezus Christus werd besproken in les 11.2/ video 11.2).

Dit verklaart waarom we twee Redders hebben: de grote God (Jehovah) en Jezus Christus, Zijn Zoon (Titus 2:11-13; 3:4-6). We moeten echter begrijpen dat de verlossing zelf ons niet automatisch redt: Jezus heeft, figuurlijk, slechts “iedereen een reddingsboei toegeworpen”, waardoor de weg naar verlossing werd geopend (1 Pet. 2:21). Maar als we niet zelf “naar deze reddingsboei toe zwemmen” – dat wil zeggen, als we geen persoonlijke inspanningen leveren om in de voetsporen van Christus te treden, en onze redding na te streven – dan zullen we “verdrinken” (met andere woorden, dan zullen we niet gered worden, Jes. 57:20; Fil. 2:12).

En hieruit volgt vraag 5:
5) Als onze redding een toekomstige kwestie is (tijdens het leven in Gods Koninkrijk, Rom. 13:11), hoe moeten we dan de uitdrukking “we zijn al gered” begrijpen, als onze problemen zelfs na de reddende verzoening van Christus niet zijn verdwenen?
Deze vraag wordt gesteld over Bijbelteksten waarin het woord “gered” betrekking heeft op het heden, niet op de toekomst. De apostel Paulus zei bijvoorbeeld soms: “WIJ of JULLIE ZIJN GERED” (Rom. 8:24; Efez. 2:5,8). Wat betekent dat?

Aangezien dood en lijden in dit tijdperk als gevolg van de verdrijving van Adam uit het paradijs, nog steeds van kracht zijn, en dat zullen blijven tot het einde van dit tijdperk, is het duidelijk dat christenen niet in de letterlijke zin gered zijn. In welke zin dan wel? Op welke manier openbaart de redding van christenen zich zelfs nu al, in dit tijdperk? Kijk eens naar alle teksten met de uitdrukking “wij zijn gered”. Dit zijn onder andere Rom. 8:24 en Efez. 2:5,8.

Kijk eerst eens naar Rom. 8:24 (de Nieuwe Bijbel Vertaling,NBV), waarin de uitdrukking “wij zijn gered” wordt gebruikt:
Rom. 8:24 In deze hoop zijn we gered Als we echter nu al zouden zien waarop we hopen, zou het geen hoop meer zijn. Wie hoopt er nog op wat hij al kan zien?

Wat hier wordt gezegd is, dat voorlopig, in dit tijdperk, onze redding in onze hoop ligt (dat we hopen in de toekomst gered te worden van zonde en dood). Dat wil zeggen, hoewel we ons in de figuurlijke “zee” van dit tijdperk bevinden, helpt de “reddingsboei” van hoop op redding in Gods toekomstige Koninkrijk ons om “drijvend” te blijven, en hard te “zwemmen” naar de figuurlijke “kust” van Gods Koninkrijk (met andere woorden, de hoop op redding helpt ons in dit tijdperk tegen de zonde te vechten, 1 Kor. 9:26,27).

Als we vasthouden aan de “reddingsboei” van hoop op bevrijding van al het lijden in Gods Koninkrijk, kunnen we zeggen dat we al gered zijn: hoop staat ons niet toe om te “verdrinken” wanneer de moeilijkheden van dit tijdperk ons “naar de bodem” slepen; het helpt om naar de kust van Gods Koninkrijk te “zwemmen” en standvastig alle ontberingen van het “zwemmen” in de zee van het tijdperk van de heerschappij van de duivel te doorstaan – zonder het vertrouwen in de Schepper, de vriendschap met Hem, en de vreugde te verliezen (1 Kor. 4:11,12; Fil. 4:6,7).

Laten we nu de tekst in Efez. 2:5,8 bekijken, waar de uitdrukking “jullie zijn gered” wordt gebruikt:

Efeziërs 2:5,8: 5 heeft hij ons samen met de Christus levend gemaakt toen we dood waren door overtredingen. Jullie zijn gered dankzij onverdiende goedheid! 8 Dankzij deze onverdiende goedheid zijn jullie door geloof gered! Dat hebben jullie niet aan jezelf te danken, het is een gave van God!

Waar heeft de apostel Paulus het hier over? Hoewel we het vanwege onze zondigheid verdienen om te sterven, heeft de goedheid van de Schepper Hem ertoe aangezet ons te redden van de ondergang om voor altijd te sterven. Geloof in de reddende kracht van verzoening helpt ons om niet te zondigen, waardoor we geestelijk levend worden. Maar dit is nog maar het begin: uiteindelijk zal de verzoening van Christus ons helpen om tot leven te komen, en in het Millennium van Christus letterlijk op te staan uit de dood.

De afwezigheid van zonde maakt ons dus zowel geestelijk als letterlijk levend, dat wil zeggen dat het ons geschikt maakt voor het eeuwige leven, dat Jehovah door Zijn barmhartigheid aan alle overwinnaars van de zonde wil geven (Openb. 2:7). Dat is wat onze redding in dit tijdperk inhoudt: we zijn al gered van de heerschappij van de zonde over ons; van allerlei angsten – van angst voor mensen, voor moeilijkheden, voor de onbekende toekomst, maar ook van angst voor ouderdom, ziekte en dood. En deze verlossing komt tot uiting in de kalme zelfbeheersing van christenen, die hen bij alle moeilijkheden helpt niet te wanhopen en hun vreugde niet te verliezen. En deze vrede van Gods dienstknechten kunnen ongelovigen niet begrijpen (Fil. 4:6,7). Laten we nu verder gaan met vraag 6):

6) Wat betekenen de woorden “Wie tot het einde volhardt, zal gered worden?” (Mat. 24:13).
Hier rijst onmiddellijk de vraag – tot welk einde moeten alle gelovigen volharden? Vanuit de Bijbel kennen christenen twee eindes: het einde van dit tijdperk, en het einde van hun leven. Aangezien niet alle christenen de gebeurtenissen zullen meemaken die het einde van dit tijdperk aankondigen, betekent dit dat voor de meesten van hen de uitdrukking “volharden tot het einde” betekent dat ze alle moeilijkheden moeten doorstaan terwijl ze tot hun dood trouw blijven aan de Schepper.

We weten echter uit de Bijbel dat alleen godslasteraars het einde van dit tijdperk zullen meemaken. En zij die God trouw zijn zullen daarvóór sterven, vóór het einde van dit tijdperk in Armageddon (Openb. 14:13; 16:9,11,21). Daarom zullen christenen die trouw zijn aan God ook allemaal vóór het einde van dit tijdperk sterven. Zoals we weten, veroordeelde de eerste Adam al zijn nakomelingen ter dood. En alleen de “tweede Adam”, Jezus Christus, zal in staat zijn om alle doden te doen herleven die God in het Millennium wenst te zien (Hebr. 9:27; Rom. 5:12; 1 Kor. 15:22,45).

De uitdrukking “wie tot het einde heeft volhard”, betekent dus het volgende voor christenen: al die christenen die Jehovah tot de dood volledig trouw kunnen blijven in de beproevingen van dit samenstel van dingen, behoren tot degenen die tot het einde volharden, en daarom zullen zij gered worden – nadat zij in het toekomstige Koninkrijk van God tot leven zijn opgewekt en eeuwig leven hebben ontvangen (Mark. 10:30).

Degenen die zelfs al in dit tijdperk onmiddellijk na de opstanding uit de dood het eeuwige leven zullen ontvangen, zijn de 144.000 (de deelnemers aan de 1e opstanding zullen nooit meer door de dood worden getroffen: zij zullen met Christus in de hemel leven, Openb. 14:1; 20:6).

Alle anderen uit de rechtvaardigen en de onrechtvaardigen, die op Aarde zullen worden opgewekt (dat wil zeggen, zij die God dienden, en zij die Hem niet dienden), zullen niet onmiddellijk nadat ze uit de dood zijn opgestaan het eeuwige leven krijgen: ze zullen nog 1000 jaar onder de invloed van de dood leven, dus sommigen zullen voor hun zonden sterven (Hand.24:15; Jes.65:20).

Dit betekent dat van de bewoners van de Aarde tijdens het Millennium niet kan worden gezegd dat ze redding (eeuwig leven) hebben verkregen  totdat ze verlost zijn van de zonde (van de angel van de dood). En wie precies van degenen die in het Millennium leven, van de zonde zal afkomen, zal pas bekend worden na de 1000 jaar bij de laatste beproeving van de duivel. Uit de Bijbel is bekend dat niet alle bewoners van de Aarde, die tijdens het Millennium zullen worden opgewekt, eeuwig leven zullen verwerven: sommige opgestane mensen zullen, zelfs na 1000 jaar training in de figuurlijke “school” van Christus, verleid worden door sommige verlokkingen van de duivel (1 Kor. 15:56; Openb. 20:7-10,14,15; 21:4).

Maar degenen die na de 1000 jaar op Aarde gered worden, zullen veel groter in aantal zijn dan degenen die door de duivel worden verleid – er zal een groot aantal mensen gered worden, een aantal dat niemand kon tellen. Allen die na 1000 jaar de laatste beproeving van de duivel doorstaan, en Jehovah trouw blijven, zullen eeuwig kunnen leven en zullen hun redding aan Jehovah en Zijn Christus te danken hebben (Openb. 7:10; 21:3,4). En laten we nu de vraag beantwoorden: wie zullen degenen zijn die tot het einde volharden en gered worden?

Deze omvatten ten eerste de 144.000 toekomstige mederegeerders van Christus: zij zullen al in dit tijdperk worden gered. En ten tweede, die opgestane bewoners van de Aarde die trouw zullen blijven aan de Schepper in de laatste beproeving na de 1000 jaar van Christus’ heerschappij: zij zullen gered worden tijdens de duizendjarige regering van Christus (zie les 58).

Speciale vermelding verdient de groep van Jehovah’s volk die vóór het einde van dit tijdperk door de wetteloze zal worden verdorven, zoals in meer detail werd besproken in video 11.31/les 11.31 over sprinkhanen. In het begin zal de overgrote meerderheid van Jehovah’s volk door afgoderij worden meegesleept en geestelijk omkomen. Maar nadat de 144.000 naar de hemel zijn gegaan, zal Jehovah’s volk zich kunnen afkeren van het kwaad van afgoderij, en vlak vóór het einde van dit tijdperk (vóór Armageddon), gered kunnen worden. Hoe zal dit gebeuren?

Na het vertrek van de laatste 2 profeten naar de hemel, zullen er onder Jehovah’s volk mensen zijn die berouw zullen hebben, waardoor het ook voor hen mogelijk wordt om “in de Heer te sterven”. Met andere woorden, zij zullen – in volledig vertrouwen op Jehovah in staat zijn de moeilijkste omstandigheden van het einde van Satans tijdperk te doorstaan (Openb. 11:12,13; 14:1,13). Alleen door hun berouw en hun bekering tot Jehovah zullen ook zij in dit tijdperk gered kunnen worden, en in het Millennium op kunnen staan en tijdens die 1000 jaar redding of eeuwig leven kunnen verkrijgen.

We kunnen zeggen dat dit overblijfsel van “stervenden in de Heer” uit Openb. 14:13 ook door God zal worden uitverkoren voor redding – samen met het overblijfsel van de 144.000 – in een unieke tijd, ofwel in de periode van de grote verdrukking (de grote of zware beproevingen aan het einde van dit tijdperk, Matt.24:21,29-31; Openb. 11:12; 14:13). Zo komen we bij vraag 7):

7) Wat betekenen de woorden: “ter wille van de uitverkorenen zal die tijd worden verkort?” (dagen van lijden, verdrukking, Mat. 24:22).
Laten we eens kijken naar het antwoord op deze vraag.
Hier spreekt Jezus over het verkorten van de periode van zware beproevingen voor degenen die aan het einde van dit tijdperk voor redding zullen worden uitverkoren, niet eerder en niet later.

Als God niet had besloten die tijd te verkorten, zou niemand worden gered. Maar ter wille van Zijn uitverkorenen zal die tijd worden verkort (Mat. 24:22). Eerst zullen we de betekenis achterhalen van degenen die aan het einde van dit tijdperk zullen worden uitverkoren, en daarna de betekenis van het verkorten van de dagen van verdrukking uit Mat. 24:21,22.

Wie zullen er aan het einde van dit tijdperk worden uitverkoren?
Het is duidelijk dat de tijd van het einde van dit tijdperk, bijzonder moeilijk zal zijn voor Gods dienstknechten die in de tijd van het einde van dit tijdperk leven. Zoals we ons herinneren van de vorige lessen, wordt de periode van het einde van het tijdperk van de duivel bemoeilijkt door vele omstandigheden, bijvoorbeeld: omdat de mens der wetteloosheid in de tempel van God zit; omdat de laatste koning van het noorden Gods volk vervolgt; omdat Gods volk de activiteiten van de 2 laatste profeten verwerpt; ook omdat er op Aarde vele natuurrampen zijn, en vanwege de crisis van de wereldeconomie en de militaire acties ontketend in het 2e wee met de dood van 1/3 van de mensen (2 Thess. 2: 2-4; Openb. 9: 18-21; 13: 5-7; Dan. 7: 25; 11:45; zie video 11.29, 11.30; 11.37).

Dit alles zal plaatsvinden in de tijd VÓÓR de troonsbestijging van Jezus en de bijeenverzameling van de 144.000 (de grote verdrukking voor Gods volk, zoals we ons herinneren uit video 11.29, zal duren tot de 7e bazuin, Mat.24: 29-31; Openb.11: 3-15; 1Thes. 4:16,17).

En daarna zal er een periode zijn waarin van de twee die hetzelfde werk doen, de een zal worden meegenomen voor Gods Koninkrijk, en de ander zal worden achtergelaten voor Armageddon, als ongeschikt voor Gods Koninkrijk (Mat.24:40,41; 25:31-46; Openb.14:1,13, zie video 11.21, later zullen we deze periode in het schema laten zien).

Maar om ervoor te zorgen dat de uitverkorenen in deze tijd gered kunnen worden (kunnen volharden tot het einde en kunnen sterven in de Heer, Openb. 11:7-12; 14:13), zal God “deze dagen” verkorten. Laten we nu eens kijken wie in de tijd van de grote verdrukking tot aan de 7e bazuin, tot de uitverkorenen uit Mattheüs 24:21,22,29-31 behoren:

Vóór de 7e bazuin van de dienaren van God die in deze tijd leven, zullen er 2 laatste profeten (LP) zijn (het laatste overblijfsel van de 144.000 – zij die OP HET MOMENT van de 7e bazuin naar de hemel zullen worden gebracht, Openb. 11:12,15; 1 Thess. 4:16,17; 1 Kor. 15:52).
De rest van Gods dienstknechten zal in staat zijn om NA de 7e bazuin in de Heer te sterven, dat wil zeggen na het vertrek van de 2 LP naar de hemel, en NA de grote verdrukking waarmee Jehovah’s volk te maken zal krijgen. (Mat. 24:29-31; Openb. 11:12,15; 14:1,13).

Dit betekent dat Jehovah de dagen van verdrukking zal verkorten voor het overblijfsel van de 144.000 die VÓÓR de 7e bazuin zullen worden gekozen. Hun redding zal het volgende zijn: hun geloof zal niet door ontberingen worden gebroken; zij zullen alle beproevingen tot in de dood doorstaan, en zullen met de rest van de 144.000 worden opgewekt om voor eeuwig in de hemel te leven (Openb. 11:7-12; 20:4,6).

En wat zal de uitdrukking “ter wille van de uitverkorenen zal die tijd worden verkort” voor hen betekenen?
Opmerking: de periode van rampspoed zelf zal aan het einde van dit tijdperk niet worden verkort – ALLE stadia worden aangegeven in Openbaring 11 tot 16, en de Almachtige zal ze niet verschuiven (al deze profetieën moeten worden vervuld). Dit betekent dat God de tijd van lijden van elke uitverkorene zal verkorten – afhankelijk van hun vermogen om de verdrukking van de eindtijd te doorstaan waarover in Mattheüs 24:21,22,29-31 voorzegd is dat die VÓÓR de 7e bazuin zou plaatsvinden.

God zal niet toestaan dat hen moeilijkheden overkomen die hun kracht te boven gaan (1 Kor. 10:13). Hun lijden zal ongeveer op dezelfde manier worden verminderd, zoals Hij Henoch wegnam: wanneer God ziet dat de uitverkorene al aan de grens van zijn mogelijkheden is, zal Hij hem “wegnemen” – zo zal Hij ervoor zorgen dat ze snel en zonder lijdensweg sterven (ze zullen “de dood niet zien”, ze zullen snel inslapen in de doodsslaap, Hebr. 11:5; Jes. 57:1,2; zie video 11.21).

Dus de uitdrukking  “die dagen worden verkort” (de dagen van verdrukking voor de uitverkorenen) uit Mat. 24:21,22 betekent het verkorten van de levensdagen van de uitverkorenen voor de hemelse regering.

Aangezien de verkiezing tot redding NA de 7e bazuin zal doorgaan, zoals bekend is uit Mat. 24:29-31,40,41, evenals Openb. 14:1,13 – is het te hopen dat voor degenen die voor het Millennium zullen worden geselecteerd, hun dagen van verdrukking ook verkort zullen worden: zoals bekend is uit video 11.29, zullen de tijden van rampspoed voor de bewoners van de Aarde na de 7e bazuin doorgaan, omdat de mensheid de fase van de 3e en laatste wee voor het tijdperk van satans heerschappij zal ingaan – met het hoogtepunt in Armageddon (Openb.9:12, 18-21; 11:14,15).

Daarom zullen degenen die zich na het vertrek van de 2 LP van afgoderij kunnen afkeren, in staat zijn om alle moeilijkheden te doorstaan en trouw te blijven aan Jehovah tot de dood – dat wil zeggen, ze zullen in staat zijn om “in de Heer te sterven” zonder boven hun kracht te worden beproefd, en zo gered kunnen worden (om op Aarde te worden opgewekt tijdens het Millennium, en in de loop van 1000 jaar op Aarde redding te bereiken, eeuwig leven te ontvangen, Openb. 11:12,13; 14:1,13; 21:3,4).

We kunnen dus zeggen dat, in een bredere zin, Mat. 24:22 over het verkorten van de dagen van verdrukking, vervuld zal worden voor allen die gered zullen worden, zowel VÓÓR de 7e bazuin als ERNA. Laten we de betekenis van degenen naar wie Mat. 24:22 verwijst over redding – en het verkorten van de dagen van verdrukking voor degenen die vóór Armageddon leven – in het antwoord op vraag 8) verbinden:

8) Dus wie zal er gered worden?
Helemaal aan het begin hebben we gezegd dat Jezus alleen zijn eigen volk zou redden (Mat. 1:21). De teksten uit Mat. 7:21-23, dat niet alle christenen door Christus zullen worden goedgekeurd, en uit Mat. 25:31-46, over de verdeling van mensen in schapen en bokken, zullen ons helpen te begrijpen wie Jezus als ZIJN volk erkent.

Volgens de gelijkenis van de schapen en de bokken zullen alleen de minste broeders van Christus (de 144.000) en de schapen EIGEN aan Christus zijn. Zij zullen gered worden (zij zullen in staat zijn het eeuwige leven te verwerven en in Jehovah’s Koninkrijk in de hemel of op Aarde te leven). En degenen die door Christus worden afgewezen (de bokken), zullen niet gered worden: zij hebben de wil van Christus’ Vader, Jehovah, niet vervuld, zoals blijkt uit Mat. 7:21. En zij hielpen de mindere broeders van Christus niet (Mat. 25:41-46). Dus de voorwaarden voor redding zijn als volgt:

1) we moeten Jehovah, de Vader van Jezus Christus dienen.
2) het is noodzakelijk om Zijn wil te vervullen, die in de Bijbel is vastgelegd;
3) we moeten het offer van Jezus Christus waarderen;
4) het is noodzakelijk om in de voetsporen van Christus te treden (hem navolgen in de manier van leven en denken);
5) het is noodzakelijk om de mindere broeders van Christus te helpen;
6) we moeten tot het einde volharden (trouw zijn aan Jehovah in beproevingen – tot de dood).

Laten we de belangrijkste gedachten van deze les over redding eens in een schema samenvatten:

Zoals je in het schema kunt zien, zal Jehovah van alle mensen die het einde van het tijdperk van de heerschappij van de duivel meemaken, slechts 2 groepen mensen redden:

De eerste groep omvat het overblijfsel van de 144.000, tot wie, zoals Openb. 11:12 laat zien, de laatste 2 profeten behoren (in de uitleg van de gelijkenis van de maagden werd aangetoond dat het overblijfsel van de 144.000 mogelijk ook de wijze maagden omvat die ontwaakten VÓÓR de 7e trompet). Zij zullen vóór de 7e bazuin gered worden: de dagen van verdrukking zullen voor hen worden verkort, in die zin dat Jehovah hen zal helpen doordat zij plotseling zullen sterven, en de dagen van hun leven niet zo lang zal verlengen, dat de dagen van verdrukking hen tot volledige wanhoop zullen drijven.

De tweede groep omvat allen die NA de 7e bazuin en de hemelvaart van de 144.000 in de Heer kunnen sterven. Jehovah zal ook de dagen van hun lijden op dezelfde manier verkorten, zodat ook zij niet tot wanhoop gedreven zullen worden, en in staat zullen zijn al hun lijden tot het einde toe te verdragen, dat wil zeggen tot hun dood.

Er moet nog aan worden toegevoegd dat al degenen die gered worden, gekleed zullen worden in witte gewaden, of witte gewaden zullen aantrekken wanneer zij gered worden (zij zullen eeuwig mogen leven in Jehovah’s Koninkrijk in de hemel of op Aarde). Voor meer informatie over de betekenis van witte gewaden zie les 11.47.

Met grote liefde voor allen die de waarheid in de Bijbel zoeken.
Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox-website”.

Новый свет на бороду и странность обращения Руководящего Совета №8 за 2023 год

Информация данного ролика адресована, прежде всего, Руководящему Совету Общества Сторожевой Башни (РСу ОСБ). Однако, размышление над ней может принести пользу — и всем остальным служителям Иеговы (сИ), кто желает изменяться к лучшему. В этом видео речь пойдёт о новости из обращения РСа №8 за 2023 год, где  Стивен Летт открыл новый свет на то, уместно ли братьям-сИ носить бороду?

До сих пор в ОСБ это считалось неуместным, поэтому братьям -сИ запрещалось носить бороду. Но так как в последнее время в разных филиалах по всему миру прошла волна вопроса по теме бороды — РС, наконец, после долгих молитв исследовал Библию и понял, что Иегова не запрещает братьям отпускать бороды.
К тому же, если во многих странах крупные бизнесмены и чиновники высокого ранга стали носить бороду — значит, носить бороду могут также и старейшины народа Иеговы высоких рангов, и братья попроще.

Такие аргументы привёл Стивен Летт, объясняя, почему сИ по всему миру наблюдают, наконец, радостную сенсацию о снятии запрета РСа на ношение бороды. С этого момента РС ничего не имеет против бороды, стало быть, и в собраниях теперь перестанут притеснять тех братьев, кто решил отпустить бороду. А это не может не радовать.

Почему раньше при наличии Библии — братья из РСа запрещали то, что разрешает Иегова, и — почему при наличии Библии РС принимает решение, опираясь на внешность крупных бизнесменов и сановитых чиновников этого мира  – это, конечно же, интересно. Но, поскольку  ошибка по поводу бороды исправлена – не станем заострять на этом внимание, лишь отметим одну деталь, а именно:

выходит, для того, чтобы РС исследовал по Библии какой-то вопрос, нужна штормовая волна от филиалов сИ по всему миру. А на волны помельче – от рядовых сИ или старейшин собраний — РС не реагирует. Впрочем, в этом мы уже и сами убедились, поэтому, продолжаем поднимать Библейские вопросы, полагаясь не на волны от филиалов, а на помощь Иеговы (см. видео 4.1а).

Теперь вернёмся к вести о снятии запрета на бороды: это, бесспорно, радует, так как отныне отношение к бородатым братьям приведено в согласие с мнением Иеговы. Но сегодня мы поговорим о том, каким образом братья из РСа, сообщая эту радость, умудрились её омрачить.

Чем же она омрачается? Тем же самым, чем омрачилась радость речи Марка Сандерсона в 1й день Регионального Конгресса в 2017 г. Хотя сама речь была весьма радостной (в ней, наконец, братья из РСа признали ошибочными учения об ожидании Армагеддона в 1914, 1925 и 1975 годах) – однако, то, КАК Марк Сандерсен эти признания преподнёс, испортило всю радость. Поясним – почему:

вместо честного признания о том, что ошибки в учениях были допущены ответственными братьями ОСБ, возглавляющими собрания народа Иеговы – в речи брата Сандерсона груз ответственности за эти ошибки был ловко переложен на плечи рядовых членов собраний сИ.  Дескать, это НЕ РС учил, что Армагеддон будет в 1975 году и, что поэтому имеет смысл даже увольняться с работы – ради бОльшего участия в проповеди.

Марк Сандерсон объявил, что, оказывается, к разным датам Армагеддона почему-то привязывались некоторые неразумные сИ собраний — сами по себе. Из-за этого – они же и пострадали, так как зачем-то увольнялись с работы и продавали дома, и — зачем-то торопились больше сделать к той дате, которую они почему-то ожидали по своей инициативе.  В итоге – многие сИ остались без жилья и без работы, а новый мир так и не наступил. Но виноваты в этом – они сами, а не учителя ОСБ (подробности по речи Сандерсона см. в видео 3.5).

ТА ЖЕ САМАЯ тенденция (перекладывать ответственность вины за ошибки  — с учителей ОСБ на рядовых сИ)  – прослеживается и в данном новом свете на бороду, а именно:

так как вопрос по ношению бороды длится не одно десятилетие, и – поскольку  кто-то даже пострадал из-за попытки выяснить, почему в Обществе запрещают то, что разрешил Иегова – Рук. Совет  понимает, что новый свет на ношение бороды вызовет целую бурю чувств у тех сИ, кто был прав, отстаивая мнение Бога, но кто пострадал из-за того, что запрет  РСа не был основан на Библии. Стивен Летт сам обратил на это внимание.

Но вместо того, чтобы честно признать свои ошибки и извиниться за то, что в ОСБ зря притесняли тех братьев, кто был прав в вопросе ношения бороды  – Рук. Совет снова переложил груз вины за эту ошибку – на пострадавших братьев, а заодно – и на ап. Павла, кто в 1 Кор.1:10 призывал говорить одно, избегать разделений и быть едиными в мыслях и взглядах:

дескать те братья, кто не нашёл в Библии запрета Иеговы на бороду, должны были всё равно покоряться РСу, так как ап. Павел призывает их к единству. А кто из сИ выражает несогласие с указаниями РСа, настаивая на своём (???) мнении, —  тот виноват, так как вносит разделения.

О том, что источником проблемы на самом деле является запрет РСа, не согласованный с Библией – Стивен Летт не упомянул. Опустил он и тот факт, что братья,  побуждающие РС разобраться с запретом на бороды, отстаивали не своё личное мнение, а мнение Бога, взятое из Библии.

На этом фоне пример решения вопроса об обрезании язычников в 1 веке — звучал в устах брата Летта почти как издевательство: с одной стороны, он признал, что из-за разногласий по обрезанию язычников — РС 1 века не обвинял Павла в нарушении единства и не притеснял его, а исследовал Библию и принял мнение  ап. Павла, так как оно соответствовало мнению Иеговы, Де.15 гл). А с другой – брат Летт полностью оправдал то, что современный РС поступал иначе (притеснял и обвинял братьев, кто, подражая Павлу, просил рассмотреть вопрос  бороды – по Библии).

Конечно же, ясно, что вопрос бороды, галстуков, причёсок и других элементов внешности – не так важен, как вопрос обрезания язычников, и он не стоит того, чтобы из-за такого пустяка устраивать штормовой бунт против членов РС. Именно поэтому для большинства сИ не составляет труда подчиняться РСу в том, что принимается по их личному мнению и не является грехом. А так как отсутствие бороды грехом не является – большинству братьев совсем нетрудно было повиноваться РСу в этом вопросе.
В чём же тогда проблема?

Проблема в том, что РС, представляясь верным и благоразумным рабом Иеговы, — в случае с бородой (в малом пустяке) не учёл мнение Библии и запретил то, что разрешает Иегова. А если РС в малом не учитывал мнение Бога, возникает вопрос – а учитывает ли он мнение Бога — в бОльшем? И это — настораживает, так как касается качества Божьего раба (ведь, если раб пренебрегает мнением Хозяина и обременяет его овечек собственными ношами – стоит задуматься о его качестве: а вдруг он решит потребовать от овечек Иеговы чего-то неправильного? И тогда их привычка слепо повиноваться РСу — может для них плохо закончиться, ср. Мтф.24:48-51; Лк.16:10).

Но самих братьев из РСа пренебрежение Библией в малом — не смущает. Это ясно из того, что в обращении факт разногласий, возникающих в собраниях из-за не Библейских решений РС (как в случае с бородой) — преподносится НЕ как ошибка членов РСа, а как своеволие неразумных сИ, нарушающих единство народа Иеговы. А желание этих братьев придерживаться Библии — РС называет бегством впереди колесницы Иеговы (под чем подразумеваются решения и указания РСа). В устах Стивена Лета – этот момент прозвучал примерно так, напомню его:

Стивен Летт побудил тех сИ, у кого по решениям РСа возникают вопросы, напоминать себе, что земная часть колесницы Иеговы должна равняться на небесную её часть. А любой, кто пытается бежать впереди этой колесницы (то есть, кто ратует за перемены по слову Бога – до того, как этих перемен захочет РС) — тот не идёт в ногу с организацией Иеговы и подрывает единство. Дескать, братья, кто ранее пострадал из-за желания носить бороду, — сами виноваты, так как они, якобы, бежали впереди колесницы Иеговы и поэтому пострадали от вспышек её молний.

В этом побуждении есть несколько странностей, покажем их.
1я странность: призывая равняться на небесную колесницу Иеговы, РС при этом не разъясняет, что небесная колесница – это не решения РСа, а мнение Бога, записанное в Библии. Поэтому многим сИ трудно понять, что, если решение РСа не согласуется с Библией, как в случае вопроса с бородой, — значит, РС не движется за колесницей Иеговы, а идёт своим собственным путём. А если решения РСа не опираются на Библию, то у сИ есть полное право не поддерживать их (Де.5:29).

странность: призывая сИ к единству мнений и взглядов в Божьей организации, РС под этим подразумевает НЕ единство с мнением Иеговы, а согласие со своим собственным мнением. Но если РС учит, что для единства в собрании земная часть колесницы Иеговы должна равняться на её небесную часть — почему же тогда в случае с бородой – РС заставлял всех сИ отвергнуть мнение колесницы Бога – ради принятия своего — причём, не Библейского мнения?

С КЕМ, прежде всего, у сИ должно быть единство мнений и взглядов? Ясно, что с Иеговой. Поэтому, если рядовые сИ отстаивают точку зрения Библии, они бегут НЕ впереди колесницы Иеговы, а как раз в ногу с ней. А вот РС, отвергая мнение Иеговы в пользу своего собственного —  либо отстаёт от Божьей колесницы, либо едет совсем в другую сторону. Так выходит, если рассмотреть суть единства собрания с колесницей Иеговы – в свете Библии.

К какому же выводу мы пришли? Проблема РСа не в том, что иногда по недосмотру возникают ошибки и приходится их исправлять (это естественно для всех грешных потомков Адама). А в том, что-
во-первых, прослеживается тенденция нежелания РСа признавать свою вину и нести личную ответственность за ошибки в своих учениях и решениях. Это ясно из того, что вину за свои ошибки РС – как минимум, уже во второй раз перекладывает на рядовых сИ (делая это так же, как и в случае с ошибочными датами Армагеддона).

Во-вторых, РС не хочет приносить свои извинения за неудобства, причиняемые некоторым сИ из-за своих ошибок в учениях и решениях.

В-третьих, ставя своё мнение выше мнения Иеговы, РС как бы строит свою колесницу и выдаёт её за Божью, заставляя сИ принимать своё мнение, а не Библейское.

В-четвёртых, РС сам взялся за управление колесницей Иеговы, решая, когда, куда и как её двигать. Это ясно из того, что вопрос по бороде поднимался десятки лет. Но поискать в Библии мнение Иеговы по этому вопросу — РС решил только сейчас.

Когда проблема выявлена, можно понять и то, как исправить ситуацию к лучшему, чтобы приблизить поклонение Иегове — к Библейскому образцу. Перечислим 7 шагов. Например, РС должен научиться:
1) признавать свои ошибки и не перекладывать свою ответственность за них – на плечи  рядовых сИ (Прит.28:13);
2) приносить свои извинения за неудобства, причиняемые сИ — из-за своих ошибок (Мтф.5:23,24); 3) РС не должен ставить своё мнение выше мнения Иеговы и выдавать колесницу своих собственных решений – за Божью (Ис.55:8,9);
4) РС, в первую очередь, должен требовать от сИ единства с мнением Бога, изложенным в Библии. А во вторую – единства с мнением руководства организации, основанном на Библии (Ин.17:11; 1Пет.5:5);
5) если мнение РСа не основано на Библии, РС не должен выдавать его за мнение Иеговы, равно – как и не должен обвинять в отступничестве тех сИ, кто предпочитает мнение Библии (2Кор.4:2; Де.5:29);
6) РС не должен запрещать проверять свои учения и решения — по Библии (Де.17:11);
7) Если возникают вопросы – РС должен решать их по примеру 1 века – исследуя Библию и приводя Библейские аргументы (Де. 15 гл.)

Напомним: мы перечислили 7 шагов, благодаря которым РС сможет исправить ситуацию к лучшему и приблизить поклонение Иегове — к Библейскому образцу. Но если кто-то в описании портрета проблем РСа обнаружит и портрет своих проблем —  помощь 7ми шагов может принести пользу и в этом случае. Будем рады, если этот материал хотя бы кому-то пригодится.

Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов».

Les 45: De meest dodelijke zonde

In de vorige les over de betekenis van heiligheid (video11.44) werd gezegd dat, hoewel heiligheid niet gemakkelijk te bereiken is, Jehovah’s dienstknechten die ernaar streven dit te bereiken, veel zonden met succes hebben aangepakt. Er is echter één zeer gevaarlijke zonde, die bijzonder moeilijk te overwinnen is. Van deze zonde kan gezegd worden dat het “de meest dodelijke” is – wat betreft het aantal mensen dat erdoor besmet is, en in de hoeveelheid schade die erdoor veroorzaakt is.
Er zijn in verschillende christelijke geloven, verschillende opvattingen over doodzonden.

In het katholicisme is men bijvoorbeeld van mening dat ijdele trots, hebzucht, afgunst, woede, seksuele begeerte, moedeloosheid en vraatzucht tot de 7 zogenaamde “hoofdzonden” behoren. Vanuit het oogpunt van de Bijbel is echter elke zonde zonder berouw dodelijk, zelfs als deze NIET wordt begaan vanwege hoogmoed, afgunst, enz., maar bijvoorbeeld voor de lol (Spr. 10:23). Maar wat zegt de Bijbel over doodzonden?

We weten uit de Bijbel dat zonde ongehoorzaamheid aan Jehovah is, in welke vorm dan ook. Adam overtrad bijvoorbeeld Gods gebod om geen vruchten te eten van de boom der kennis van goed en kwaad, en zondigde in dat opzicht (Gen. 2:16,17; 3:6; Rom. 5:12). Maar er is iets waar christenen bijzonder moeilijk vanaf komen. Het is een speciaal soort kwaad dat niet alleen degenen die het doen vernietigt, maar ook Jehovah’s belangen. Zoals aan het begin al is vermeld, is dit de “meest dodelijke zonde” (of zonde met dodelijke afloop) – zowel wat betreft het aantal mensen dat ermee besmet is, alsook in de schade die deze veroorzaakt.

En als er, volgens de gemiddelde statistieken van zonden, bijvoorbeeld ongeveer 80% dronkaards, 30% drugsverslaafden, 10% moordenaars, 15% dieven, enz. zijn – dan zijn er met het kwaad waar we het vandaag over zullen hebben 100% besmet, inclusief Jehovah’s Getuigen (JG). Deze les is bedoeld voor degenen die willen weten over wat voor soort zonde we het hebben.

Dit kwaad is ontstaan in Eden en werd doorgegeven aan Adam en Eva, en van hen aan hun nakomelingen. Het werd door de apostel Paulus genoemd, toen hij de zonden opsomde waarvoor iemand uit de gemeente van JG gesloten zou moeten worden (1 Kor. 5:11). De apostel Jakobus noemt het een dodelijk gif, een vlam, die zowel de zondaar zelf, als alles en iedereen om hem heen verbrandt (Jak. 3:6-8). Zoals we al hebben begrepen, hebben we het over het kwaad dat uit de tong en uit de mond komt – kwetsende woorden.

Als het levengevende woord van Jehovah “werkt” ten behoeve van de mens (hem geestelijk opbouwt – dat wil zeggen, hem ontwikkelt, zoals bekend is uit Hebr. 4:12), dan “werken” kwetsende woorden voor de vernietiging en onderdrukking van een persoon: zelfs met één woord, kun je iemand, zoals je weet, in zekere zin doden (iemands leven en zelfs zijn geloof breken) – dat is de kracht van een schadelijke tong (Spr. 12:18). En als we ons voor God verantwoorden voor elk ijdel (niet nuttig of opbouwend) woord, wat staat ons dan te wachten voor verdorven woorden? (Mat. 12:36). Het is duidelijk dat ons niets goeds te wachten staat als we niet ophouden met kwaadspreken. Als je een afbeelding van laster maakt, ziet het er erg onaangenaam uit, zoiets als op deze afbeelding:

Het is natuurlijk duidelijk dat geen enkele JG zichzelf zo slecht vindt: alle JG zijn er van overtuigd dat ze geen kwaadsprekers zijn. Maar deze zelfgenoegzaamheid is erg gevaarlijk: je kunt in alles voorbeeldig zijn en vele uren aan de prediking besteden, maar tegelijkertijd een lasteraar zijn en daarom niet aanvaardbaar voor Jehovah. Hoe is dit mogelijk? Dat komen we te weten aan de hand van de soorten van kwaadspreken: we zullen zien dat juist de verborgen soorten van kwaadspreken bijzonder gevaarlijk zijn: ze veroorzaken zo’n schade, dat grof taalgebruik er slechts een kleinigheid bij is.

Laten we daarom de soorten van kwaadspreken eens gaan bekijken: er zijn dus openlijke en verborgen vormen van kwaadspreken. We zullen niet stilstaan bij de openlijke varianten van kwaadspreken, die zijn gemakkelijk herkenbaar, daarom zien we ze niet bij JG. Dit omvat openlijk lompe of onbeschofte taal, schuttingtaal, “dievenjargon” en ga zo maar door, behorende bij “vuile taal” in de letterlijke zin, plus boze (of schandelijke) spraak, ook smaad (beledigingen), spot, enz., behorende bij dingen die duidelijk onaangenaam zijn om te horen, en die JG met succes proberen te vermijden.

Maar het is ook mogelijk om hatelijk te zijn zonder grove, boosaardige of obscene spraak. De duivel sprak bijvoorbeeld tot Eva met zeer fijngevoelige taal (Gen. 3:1-5). Tegelijkertijd ontstak hij echter zo’n “vuur” van dodelijke problemen, dat de hele mensheid tot op de dag van vandaag figuurlijk “brandt”. Zelfs aangename en beleefde spraak kan dus vanuit Jehovah’s standpunt slecht zijn, als het gericht is op het schaden van Zijn belangen.

Als we de essentie van Gods belangen kennen, dan zijn allerlei vormen van kwaadspreken gemakkelijk te herkennen, wat we vandaag zullen proberen te doen. God wil bijvoorbeeld mensen redden door Zijn Woord (1 Tim. 2:3,4). Daarom is iedereen die de betekenis van Jehovah’s Woord verdraait, een lasteraar. Dit is het 1e soort van kwaadspreken: het werd door de duivel in Eden gebruikt bij het verleiden van Eva, en ook bij het verleiden of proberen te verleiden van Jezus, zodat hij, meegesleept door de “zoete” spraak van de duivel, tegen Jehovah zou zondigen (Mat. hfst. 4). Zelfs bij het citeren van Gods Woord manipuleerde de duivel het sluw om Christus ertoe aan te zetten Gods geboden te overtreden.

Hetzelfde geldt vandaag de dag: als we Gods Woord verdraaien om bijvoorbeeld onze eigen belangen en tradities te beschermen; om onze leringen en daden te rechtvaardigen, of om onze positie in de samenleving van de mensen die we nodig hebben te behouden – dan zijn we in Jehovah’s ogen net zo slecht als de duivel.

Waar is Jehovah nog meer in geïnteresseerd? Jehovah verlangt ook dat christelijke gemeenschappen (gemeenten en gezinnen) spreken op een manier die de christelijke persoonlijkheid opbouwt; opdat het de hoorders ten goede zou komen: het hun geloof en geest versterkt (bemoedigt, de stemming en de geestelijke gezindheid verbetert, Kol. 4:6, Efez. 4:29).

Dus, als onze woorden oneerlijk zijn en een onschuldig persoon kwetsen of zijn humeur bederven, is dit het 2e soort van kwaadspreken. Hoe kun je de stemming bederven? Onze woorden kunnen genezen, verfrissend en bemoedigend zijn, als een heldere bron. Of ze kunnen gevoelens kwetsen, pijn doen, of het gevoel veroorzaken dat we de luisteraar in de “sloot duwen” – als we voortdurend ontevreden zijn met alles, of gedachteloos met woorden “zwaaien”, zoals een dwaas die met een zwaard zwaait (Spr. 12:18; 19:13).

De uitzonderingen zijn situaties waarin iemand tegen ons zondigt: in deze gevallen moeten we met onze overtreder over onplezierige dingen praten, en onze woorden kunnen natuurlijk zijn humeur bederven (Mat. 18:15). Maar zo’n gesprek is rechtvaardig: de medegelovige is schuldig tegenover ons, dus onze uitleg aan de dader heeft niets te maken met kwaadspreken.

Het 3e soort van kwaadspreken is wanneer onze woorden iemands geestelijke gezindheid bederven. Hoe kun je iemands geestelijke gezindheid bederven? Als we bijvoorbeeld vleiende dingen zeggen tegen iemand die verkeerd bezig is: in plaats van hem aan te moedigen om zich te verbeteren, bederven we zijn geestelijke gezindheid, waardoor hij van Jehovah vervreemd raakt (Spr. 28:23). En hoewel de mond van vleiers zachter is dan olie, en hun woorden gladder dan boter, brengen ze de dood (Psalm 55:21). Daarom gebood Jezus overeenkomstig het beginsel uit Mat. 18:15-17, om de tong te gebruiken om degenen die ongelijk hebben te corrigeren: dit is in Jehovah’s belang.

Zoals hierboven gezegd, kan als we iemand moeten corrigeren, dit zijn humeur verpesten – zelfs als we vriendelijk tot hem spreken en onze woorden zorgvuldig kiezen (Spr. 25:11). Maar omdat Jehovah geïnteresseerd is in corrigerende maatregelen, zal het verdriet van degene die gezondigd heeft hem in deze gevallen alleen maar ten goede komen (2 Kor. 7:10; Hebr. 12:11). Dit betekent dat onze spraak in deze gevallen, vanuit Jehovah’s standpunt, niet slecht zal zijn, maar goed – gericht op het opbouwen en vernieuwen van de persoonlijkheid van de dader (Spr. 28:23).

Verder is Jehovah de God van alle gerechtigheid. Daarom moeten we niet alleen woorden van waarheid spreken, maar ook alle belangrijke details die ons bekend zijn erbij vertellen. Daarom is elke leugen, ook als we iets niet zeggen om een verkeerde daad of zonde van onze naaste te verbergen; en ook laster over een naaste, roddel, en discussie over iemand in zijn afwezigheid allemaal kwaadspreken van het 4e soort: wie anderen met zijn tong misleidt en de reputatie van zijn naasten bederft, is ook een lasteraar, daarom zal zo iemand ook de wereld van God niet binnengaan (Psalm 15:2,3; Spr. 26:19; 1 Tim. 5:13).

De uitzonderingen zijn gevallen waarin men zich, naar het voorbeeld van Christus, moet beperken tot slechts een deel van de hele waarheid, namelijk alleen tot dat deel ervan dat niemand zal schaden. Je moet bijvoorbeeld niet alle informatie geven als het gevaarlijk is voor iemands leven, wanneer ze op zoek zijn naar een reden om jou of anderen kwaad te doen; wanneer niet iedereen in staat zal zijn om de hele waarheid te bevatten; wanneer het anderen leed kan berokkenen, of wanneer het een begin is van een onthulling van iets belangrijks in de toekomst, dat op dat moment nog niet onthuld mag worden (vgl. Mat. 10:16; Joh. 7:8-10; 11:11; 16:12; 2 Kor. 11:12).

Laten we het nu hebben over het 5e soort van kwaadspreken: soms gebeurt het dat het lijkt alsof we de waarheid vertellen, maar het doet niet alleen geen goed, het kan zelfs iemands leven moeilijker maken, en een persoon tot wanhoop en val brengen (uitspraken die iemand volledig onderuit halen (waardoor iemand volledig doordraait) of hem of haar een gevoel van waardeloosheid, minderwaardigheid, enz. geven., Joh. 16:12). Dat wil zeggen, als de waarheid niet wordt verteld met het doel om de last van de gesprekspartner te verlichten, maar om deze juist te vergroten, valt dit onder het 5e soort van kwaadspreken.

Dus iedereen die graag de kale waarheid spreekt zonder rekening te houden met de gevoelens van de naasten, moet onthouden dat die waarheid de 5e soort van kwaadspreken kan blijken te zijn, in geval dat de woorden van de waarheid die je zegt, de oorzaak worden van iemands geestelijke dood (Mat. 18:6; Spr. 4:16; 12:18).

Ook is die JG kwaadaardig wiens tong het persoonlijke geheim van een ander onthult, bijvoorbeeld wat er in een privégesprek vertrouwelijk is gezegd – bijvoorbeeld in persoonlijke correspondentie, of in een gesprek onder 4 ogen. Ook als iemand toevallig getuige is van iemands persoonlijke drama of een andere gebeurtenis, enz., en dit verspreidt onder anderen, ook dan is hij vanuit Jehovah’s standpunt een kwaadspreker. Dat wil zeggen, het verspreiden van iemands persoonlijke informatie is het 6e soort van kwaadspreken (Spr. 11:13; 20:19; 25:9).

Het 7e soort van kwaadspreken omvat iemand uitlachen, ongepaste grappen, holle klanken, en ook het spotten met wat Jehovah dierbaar is (zoals we ons herinneren, werden 42 kinderen met de dood bestraft voor het bespotten van Elisa, 2 Kon. 2:23,24; vgl. Judas 1:18; Efez. 5:4). Jehovah koestert bijvoorbeeld Zijn reputatie, Zijn waarheid en elk van Zijn dienstknechten (Zach. 2:8). Als JG staan we zelfs niet de gedachte toe om Jehovah en de waarheid te bespotten. Maar we durven wel af en toe de draak te steken met onze naasten? Welnu, als onze grap hen niet amuseert, maar daarentegen van streek maakt, dan zijn we in Gods ogen kwaadsprekers.

Het 8e soort van kwaadspreken zijn al onze woorden, die het “vuur” van onenigheid hebben “ontstoken” of aangewakkerd, waardoor de vrede van een gemeenschap werd verstoord. Zelfs als onze woorden goed gekozen zijn, maar er daardoor een conflict in de gemeenschap ontstond, er ruzie was, of er een breuk in iemands relaties ontstond, zullen we ons in Jehovah’s ogen tot kwaadsprekers maken, omdat we tweedracht zaaien met boosaardige roddels (Spr. 16:28; 26:20).

Het 9e soort van kwaadspreken is een bedrieglijke tong, wanneer we niet liegen, maar onze ware bedoeling listig verbergen – voor egoïstische doeleinden, omwille van persoonlijke, maar niet God-welgevallige belangen, of – voor ons eigen voordeel (dat wil zeggen, wanneer we kwaad beramen, Spr. 16:27; 6:12). Jehovah houdt niet van de laster van een bedrieglijke tong, en ook dit zal zeker gestraft worden (Spr. 17:20).
Ik denk dat we het hier maar bij moeten laten.

We hebben de 9 meest voorkomende soorten verborgen kwaadspreken op een rij gezet, die met behulp van onze tong een enorm “vuur” van geestelijke schade aansteken – zowel voor onszelf als voor onze omgeving in het gezin, in de gemeente, op het werk, enz. Als onze spraak mooi is, onze woorden onberispelijk gekozen zijn, en er goed uitzien, maar we hebben iemand van streek gemaakt, bedrogen, ruzie veroorzaakt of iemand beledigd, dan zijn we in Jehovah’s ogen kwaadsprekers.

Daarom moet iedereen die door Jehovah wil worden goedgekeurd, zichzelf elke dag beoordelen op slechte taal. Hoe komen we in de gemeente over, en hoe voor de rest van de mensen? Zijn we als een zooitje verraderlijke “slangen”, stekelige “egels” of sluwe roddelaars – of zijn we goedhartige en trouwe christenen? Voelen anderen zich bij ons op hun gemak? En als we worden vermeden, is onze kwaadaardige, onbeschofte en tactloze tong daar misschien de schuld van?

Als we geestelijk willen groeien, zijn dit het soort vragen die elke christen zichzelf van tijd tot tijd zou moeten stellen. Als de antwoorden teleurstellend blijken te zijn, is het zinvol om onszelf elke dag bewust vriendelijke en genezende woorden ten doel te stellen, en aan het eind van de dag te analyseren wie we met onze woorden hebben kunnen steunen, troosten, bemoedigen en helpen – dat wil zeggen, of we in staat waren om onze voornemens in de praktijk te brengen, of niet.

En dit moet worden gedaan totdat we gewend raken aan opbouwende woorden, en we ons ontdoen van de gewoonte om slechte dingen te zeggen. Immers, als we met onze woorden mensen kwetsen en goede relaties kapot maken, dan heeft het geen zin dat we niet roken, niet drinken, Jehovah dag en nacht dienen, en misschien elke dag prediken.

Helaas wordt er in de christelijke gemeente van JG veel minder belang gehecht aan de strijd tegen verschillende vormen van kwaadspreken, dan aan de strijd tegen duidelijke zonden, zoals bijvoorbeeld dronkenschap of hoererij. In de gemeenschap van JG worden de hierboven genoemde problemen van kwaadspreken vaak niet als zonde beschouwd, maar als onvolmaaktheid (ze zeggen dat dit vergeeflijk is). De apostel Paulus liet echter zien dat kwaadspreken net zo’n ernstige zonde is als afgoderij en overspel, zoals bekend is uit 1 Kor. 5:11: hier in de opsomming van zonden staat kwaadspreken op één lijn met dronkenschap, hoererij, en afgoderij.

En Jezus Christus legde bijvoorbeeld uit dat het “dodelijke gif” van onze tong, slechts uiterlijke tekenen zijnmaar dat de belangrijkste “verrotting” die slechte woorden voortbrengt, binnen in ons zit: wat uit de mond komt, komt uit het hart (Mat. 15:18). Dat wil zeggen, de ondeugd van het kwaad getuigt eigenlijk van een ernstig wormgat in ons geestelijke “hart”. Het kan ijdelheid, hoogmoed, afgunst, enz. zijn, waardoor we van binnenuit vernietigd worden, en naar buiten komen in haat. Als we ons dit onaangename verschijnsel voorstellen, ziet het er ongeveer zo uit:

Daarom kunnen we kwaadspreken niet afdoen als onvolmaaktheid – in de hoop dat we in de nieuwe wereld automatisch geen slechte woorden meer zullen zeggen: dat zal niet gebeuren. Waarom niet? Daar zullen we alleen een nieuw lichaam krijgen. Maar wat ons “nieuwe vat” zal vullen, zal hetzelfde blijven – de persoonlijkheid met het geestelijke “hart” dat we hier, in dit tijdperk, zullen vormen (in de toestand waarin we gaan slapen in de doodslaap, zo zullen we wakker worden in de nieuwe wereld, zie Joh. 11:11). Je moet dus hier en nu al je “wormgaten” wegwerken (zie video 11.44 over hoe de heilige geest ons hierbij helpt).

Daarom, geliefden, moeten we niet allemaal zelfvoldaan zijn dat we, omdat we Jehovah dienen, daarom wel gered zullen worden. We moeten ook niet als de Farizeeërs zijn – dat wil zeggen, trots op het feit dat we, in tegenstelling tot anderen, geen dieven zijn, geen overspeligen, enz., omdat we in dat geval met zo’n trotse houding opschepperij zullen weerspiegelen (Luk. 18:11; 1 Kor. 4:7). Maar we moeten allemaal vechten om onze tong in toom te houden, zodat de woorden van onze mond Jehovah behagen, anders zouden de deuren naar de nieuwe wereld wel eens voor ons gesloten kunnen worden (Psalm 19:14; Fil. 2:12). En om ons te helpen dit probleem te bestrijden, is er een effectief drievoudig geestelijk “filter”, namelijk:

Als we onszelf drie eenvoudige vragen stellen, zal dat helpen om altijd de kwaliteit van onze spraak te bepalen (wat we tegen iemand gaan zeggen). Ik zal deze drie vragen opnoemen:
1) Is deze informatie waar?
2) Zal het geestelijk tot opbouw van de luisteraar zijn?
3) Zal het de situatie vanuit Gods oogpunt ten goede veranderen?
Als het antwoord op alle vragen “ja” is, dan kunnen we gerust zeggen wat we willen zeggen. Maar als het antwoord “nee” is, dan is het beter om te zwijgen.

Welke bron voor de “dorstigen” in de geestelijke “woestijn” van deze wereld zul jij worden? “Zuiver water” voor het eeuwige leven, of “dodelijk gif” dat alles op zijn pad vernietigt? Het is aan jullie, dierbaren. En we nodigen iedereen uit om samen met Dikonom Scheroloj, die het gedicht “Woorden zijn als water …” schreef, hierover na te denken…..

“Woorden zijn als water…” (naar het gelijknamige Russische gedicht “Woorden zijn als water…”):
Woorden zijn als water uit een kraan,
Ze kunnen hard stromen…of bijna ophouden te bestaan.
Goedkoop water, met een tintje van metaal,
kun je overal drinken, maar is dat wel zo ideaal?Woorden kunnen mooi verpakt zijn, zoals water in een mooie fles.
Het etiket kan lovend zijn over de bron, over de samenstelling, over hoe het ooit begon.
Ook over de prijs, met de reclameslogan als “bewijs”.
Maar je drinkt en vraagt je af,
klopt het wat het etiket me zegt, of is het allemaal te positief uitgelegd?
Is deze bron echt zo goed, als dat het etiket vermoeden doet?
Zo kunnen woorden uit de sloot komen,… of schoner zijn dan rivieren in de bergen.
Ze kunnen genezen, maar ook verlammen, dat hoeven we niet uit te leggen.
Ze kunnen vergiftigen als gif, maar ook de ziel strelen in liefdevolle handen.
Woorden zijn als water, in overvloed vaak goedkoop.
Vermenging van waarheid met leugens, wat is hiervan de afloop?
Als waarheid en leugens worden vermengd, ontstaat er helaas geen mooi geschenk.
Vraag jezelf dus steeds weer af, als je je “in de woestijn” bevinden mag:
Welke woorden giet ik uit, en voor wie?
het juiste antwoord volgt nu als besluit:
Mogen het woorden zijn die genezen,
die het waard zijn om te lezen,
zonder gif, niet uit de sloot.
Mogen ze tot leven leiden, en niet tot de dood.

Met grote liefde voor allen die de waarheid in de Bijbel zoeken. Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox”-website

96. ԲԱՐԻՈՎ ՀԱՂԹԻՐ ՉԱՐԻՆ

Текст на армянском языке  к  видео 1.92 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7. 96

Այսօր մենք ավարտում ենք Հռ.12։17-21 համարներին նվիրված ուսումնական նյութերի շարքը՝ Եհովայի հակառակորդների գլխին բարիով ածուխներ կուտակելու մասին։ Մեզ մնում է մտքում ամրապնդել, թե ինչ է նշանակում քրիստոնյայի բարու հաղթանակը չարի հանդեպ, որ հասցվում է նրան ոչ միայն այս աշխարհի մարդկանց, այլ երբեմն նաև քր. ժողովի անդամների կողմից։ Հիշեցնենք, որ 17-20 համարների իմաստը արդեն դիտարկել ենք նախորդ 2 հոլովակում: Այսօր հիմնականում ուշադրություն կդարձնենք 21-րդ համարին՝ մի՛ եղիր չարից պարտված, այլ բարիով հաղթիր չարին։

Հռ.12:17-21. 17 Ոչ մեկին չարի փոխարեն չարով մի՛ հատուցեք… 18 …խաղաղություն ունեցեք բոլոր մարդկանց հետ։ 19 Սիրելինե՛ր, վրեժխնդիր մի՛ եղեք ձեր անձերի համար, այլ թողեք, որ ձեր փոխարեն Աստված արտահայտի իր ցասումը… 20 Բայց «եթե քո թշնամին քաղցած է, կերակրիր նրան, որովհետև այդպես անելով՝ այրվող ածուխներ կկուտակես նրա գլխին»։ 21 Թույլ մի՛ տուր, որ չարը հաղթի քեզ, այլ միշտ բարիով հաղթիր չարին։

Ի՞նչ է նշանակում չարին բարիով հաղթել։ Ամեն մի Եհովայի վկայի (Ե.վ.) համար պատասխանը սովորաբար ակնհայտ է թվում. եթե հանգամանքները նպաստեն, որ դու չարություն կամ մեղք գործես, օրինակ՝ գողանաս կամ հրաժարվես Եհովայից, իսկ դու մերժես այն, ապա հաղթեցիր չարին բարիով, որտեղ բարին նշանակում է քո «ճիշտ արարքը»՝ հաճո Եհովային։ Սակայն այս նյութից մենք կիմանանք, թե ինչու չարին բարիով հաղթելը՝ ավելին է նշանակում, քան ընդամենը մեղք չգործելը (գողությունից հրաժարվելը կամ Եհովային չուրանալը):

Չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի ամենավառ դրսևորումը ցույց տվեց Հիսուս Քրիստոսը, ուստի հենց նրա օրինակով էլ եկեք քննարկենք, թե ինչ է նշանակում հաղթանակը՝ բարու օգնությամբ չարի վրա։ Հետևյալ հարցերի վերլուծումը կօգնի մեզ դրանում.
1) Չարի ո՞ր տեսակն է ամենադժվար հաղթելին:
2) Ինչի՞ց է կառուցված Քրիստոսի հաղթանակը չարի դեմ։
3) Ինչպե՞ս հաղթել չարին բարիով՝ մեր ժամանակներում:

Հարցերին պատասխանելուց առաջ հիշեցնենք, որ այս դարում Եհովայի ծառաները մասնակցում են ոչ թե բառացի, այլ հոգևոր պատերազմի, ուստիև նրանց հաղթանակը Սատանայի աշխարհի չարի նկատմամբ՝ նույնպես կարող է լինել միայն հոգևոր (Եփ. 6։12)։ Իսկ այդ հաղթանակը նշանակում է — հավատարիմ մնալ Եհովային մինչև մահ՝ այս համակարգի բոլոր փորձություններում։ Միայն այդպես է կարելի հասնել փրկության մեղքից և մահից (Մտ.24:13):

Ինչպես գիտենք Ս.Գրքից, երբ Սատանան ճնշում է Աստծու ծառաներին չարի բազմաթիվ տեսակների ծանրությամբ, ապա նա փորձում է կոտրել քրիստոնյաների հենց ոգին կամ ցանկացած փորձության ժամանակ Եհովային վստահել շարունակելու և նույնիսկ մահվան առջև Նրան հավատարիմ մնալու տրամադրվածությունը: Որքան ուժեղ է Աստծու ծառայի հավատը և ամուր՝ ոգին, այնքան Սատանան ավելի եռանդուն է փորձում կոտրել նրան և առավել ծանր դժվարություններ բեռնում նրա վրա: Սա հայտնի է Հոբի և Քրիստոսի օրինակից։ Բայց չարի տարբեր տեսակները՝ տարբեր կերպ են ազդում քր.ների վրա. ինչ-որ բան մենք հեշտ ենք տանում, ինչ-որ բան՝ դժվար: Ինչո՞ւ և ինչպե՞ս է դա ազդում չարի դեմ մեր հաղթանակների վրա: Կիմանանք 1-ին հարցի պատասխանից.

1) Չարի ո՞ր տեսակն է ամենադժվար հաղթելին:
Չարը կամ Աստծու դեմ մեղանչելու գայթակղությունները տարաբնույթ են: Մի դեպքում դա հաճելին է, օրինակ՝ այս աշխարհի հմայքները, որոնցով հրապուրվելը հետզհետե հեռացնում է Եհովայից (1Տիմ.6:9,10): Մյուս դեպքում՝ դա անհաճելին է. կյանքի խրթին պայմաններ, երկրային աղետներ, անձնական նեղություններ: Քր.ների ոգին կոտրելու համար Սատանան օգտագործում է չարի և՛ հաճելին, և՛ անհաճելին: Նա ազդում է մեզ վրա իր աշխարհի դժվարությունների, մեր մերձավորների միջոցով, վախեցնում հիվանդություններով և նույնիսկ մարմնական խոշտանգումներով՝ բանտեր նետելով քր.ներին (Գիրք Հոբի; Մտ. 10:36,37; Հյտ.2։10)։

Ո՞ր չարիքն է ամենքիս համար ավելի հեշտ և ավելի հաշտ կրել։ Գաղտնիք չէ, որ ցանկացած մարդու, այդ թվում՝ Ե.վ.-ի համար ավելի հեշտ է ընդունել այն չարիքը, որի դեմ հնարավոր չէ բողոք ներկայացնել և որևէ կերպ ազդել՝ իրավիճակը դեպի լավը փոխելու համար։ Օրինակ, մենք չենք կարող բողոքել, որ ծերանում ենք և մահանում: Կամ՝ որ ինչ-որ ֆիզիկական արատով և աղքատ ընտանիքում ենք ծնվել։ Կամ՝ որ երկրաշարժը քանդեց մեր տունը։ Կամ՝ որ անարդարությունն է տիրում Սատանայի աշխարհում: Այս ամենը Սատանայի համակարգի բնական իրողությունն է, որ գոյություն ունի Եհովայի թույլտվությամբ և Իր ծրագիրը ողջ տիեզերքում իրագործելու նկատառումով (տես 7.61 վիդեոն):

Մենք ինքներս չենք կարող փոխել այս իրականությունը դեպի լավը, և այն կրում ենք ուզած-չուզած (եթե Աստված է դա թույլ տվել, ուրեմն այդպես է պետք): Մենք հասկանում ենք, որ այս ամենը՝ Սատանայի համակարգի այս անկատար և չար իրականությունը իրավունք ունի ճնշում գործադրելու և չարիք պատճառելու մեզ՝ փորձության ենթարկելով մեր հավատի ուժը (1Հով.5:19): Նույնիսկ, եթե մենք համարում ենք, որ կյանքն անարդար է մեր հանդեպ՝ սերն ու վստահությունը Եհովայի նկատմամբ օգնում են մեզ կրել այս չարիքը առանց վրդովմունքի, համբերատար և հաստատակամ՝ չկորցնելով խաղաղությունը մեր սրտում (1Պետ.4:12; Փլպ.4:6,7):

Բայց կա մի բան, որին դիմանալը առավել դժվար է մեզ համար։ Դա մարդկանց կողմից մեզ պատճառած չարիքն է։ Ինչո՞ւ։ Նախ, որովհետև չարի այդ տեսակը մեզ ավելի խորն է խոցում, և ինքնաբուխ է դրա դեմ բողոք ներկայացնելը. մեր բնական անձնական արժանապատվության պատճառով մենք ՉԵՆՔ ընդունում, որ մեզ շրջապատող մարդկանցից որևէ մեկը իրավունք ունի ճնշել մեզ և չարիք պատճառել (անձնական արժանապատվության զգացմունքի կամ ինքդ քեզ սիրելու բնական երևույթի մասին որոշ չափով կարելի է տեղեկանալ, օրինակ, Մտ.19:19; Եփ.5:29-ից):

Ուստի, սովորաբար, երբ բախվում ենք Սատանայի աշխարհի անարդարությանը, դրան արձագանքում ենք առանց խորին բողոքի և ալեկոծման, որպես այս չար աշխարհում առկա բնական իրականության: Բայց երբ բախվում ենք անարդարության մեզ շրջապատող մարդկանց կողմից՝ խորապես ենք վրդովվում և ներքուստ ընդվզում սեփական արժանապատվության զգացումի պատճառով, նույնիսկ, եթե այն մեզ մոտ չափազանց դյուրագրգիռ չէ, այլ համեստ՝ համաձայն Հռ.12:3-ի:

Եվ երկրորդ՝ մեզ համար դժվար է դիմանալ շրջապատի կողմից մեզ ուղղված չարությանը, քանզի մենք կարող ենք ազդել դրա վրա և իրավիճակը փոխել դեպի լավը։ Օրինակ, եթե մեզ նեղացնում և ահաբեկում է մեր հարևանը, ապա այդ չարը կբեկանենք, եթե դրան նույն կերպ պատասխանենք: Նա այլևս մեզ չի նեղացնի և այդուհետ զգույշ կլինի: Ահա թե ինչու մեզ համար հեշտ է չարին չարով չպատասխանել, երբ այն Սատանայի համակարգի չար իրականության հետևանք է, ասենք՝ տարերային աղետ, իշխանությունների կողմից անարդարություն կամ քրոնիկական հիվանդություն, որի վրա մենք չենք կարող ազդել։ Բայց շատ դժվար է պատասխան չտալ, երբ մեզ չար է հասցնում մեր հարևանը կամ հավատակիցը:

Եհովան գիտի, թե որքան վտանգավոր է նման չարիքը: Երբ այն սողոսկում է մարդկանց հարաբերություններ, շատ ավելի մեծ վնաս է հասցնում Իր շահերին, քան Սատանայի աշխարհի չարիքն ընդհանրապես, քանզի Ե.վ.-ի վատ և սխալ արարքը կարող է վանել որևէ մեկի հետաքրքրությունը Աստծու պաշտամունքի հանդեպ և հանգցնել նրա մխացող հոգևոր պատրույգը (Ես.42:3; Մտ.18:6): Որպեսզի դա մեզ հետ չպատահի, պետք է սովորենք սիրել ոչ միայն Աստծուն, հանուն որի կարող ենք տոկալ բազմազան չարիքների, այլ նաև մեզ շրջապատող մարդկանց՝ աշխարհից և ժողովից (Մտ.22:37-40): Սակայն կյանքը ցույց է տալիս, որ մեզ համար ավելի հեշտ է սիրել անտեսանելի կատարյալ Աստծուն և հանուն Նրա մեղք չգործել, քան սիրել տեսանելի անկատար եղբայրներին, որոնք երբեմն ևս կարող են մեզ չարիք հասցնել (1Հով.4:20,21):

Օրինակ՝ մենք կարող ենք տանել աղքատությունը, մահացու հիվանդությունը և նույնիսկ նվաստացումը բանտում՝ առանց Եհովային ուրանալու։ Բայց նաև մի չնչին վեճի պատճառով կարող ենք շատ հեշտությամբ ատել եղբորը կամ աշխարհիկ հարևանին: Ուստի, հաղթել չարին մարդկային փոխհարաբերություններում՝ գերկարևորն է ամեն մի քրիստոնյայի համար, թեև դա հեշտ չէ: Չարին հաղթելը այս պարագայում ավելին է նշանակում, քան պարզապես չմեղանչելը, երբ մարդիկ մեզ ստիպում են խախտել ինչ-որ պատվիրան: Ուստի Հռ.12:17-21-ի հրահանգում ասվում է, որ եթե թշնամին քեզ չարիք է հասցնում՝ բավական չէ լոկ նրան դիմակայելը. պետք է նաև կերակրել թշնամուն, եթե նա սոված է: Եկեք դիտարկենք սա 2-րդ հարցի պատասխանում.

2) Ինչի՞ց է կառուցված Քրիստոսի հաղթանակը չարի դեմ։
Նախ հիշենք, թե ինչպես էր Հիսուսն ընդունում Սատանայի աշխարհի բնական չար իրողությունը: Նա թույլ չտվեց, որ այն կործանի իր հոգևորը: Ուստի, ոչ ընտանիքի աղքատությունը, ոչ Հրեաստանի գրավումը Հռոմեական կայսրության կողմից, ոչ Հրեաստանի կառավարիչների քաղաքական ինտրիգները Հռոմի իշխանության հետ, ոչ էլ այս աշխարհի բոլոր թագավորություններով Քրիստոսին գայթակղելու Սատանայի ջանքերը չդրդեցին Հիսուսին մեղք գործել (Մտ.4:1-10; Ղկ.2:21,24; Ղև.12:7,8: 1Պետ.2։22)։

Այժմ տեսնենք, թե ինչպես էր Հիսուսը պատասխանում չարին՝ մարդկային հարաբերություններում: Համառոտ թվարկենք, թե ինչպես նա վարվեց, երբ բախվեց իր դեմ ուղղված չարին՝ թե՛ Եհովայի ժողովրդի, թե՛ աշխարհիկ մարդկանց կողմից, գիտակցելով, որ այն ամենը, ինչին նա սովորեցնում էր՝ նախ կատարում էր ինքը. երբ փոխաբերական առումով խփում էին նրա աջ այտին՝ Հիսուսը ոչ միայն նույն կերպ չէր պատասխանում, այլև հարվածի համար դեմ էր տալիս նաև ձախը:

Երբ նրան ստիպեցին մեկ մղոն քայլել, նա անցավ ոչ միայն մեկ մղոն, այլ երկու (հիշեք, թե ինչպես Հիսուսը անտրտունջ իր ուսին քարշ տվեց մահապատժի ցիցը՝ չփորձելով անգամ իր վիրավոր մարմնի թեթևացման համար օգնություն պահանջել, թեև նա դրա իրավունքը ուներ); երբ խլեցին նրա վերնաշապիկը, նա իր թիկնոցն էլ տվեց: Երբ նրան չարախոսում և սպանում էին, նա ի պատասխան ոչ միայն չչարախոսեց, այլ չարչարվելով՝ չսպառնաց ոչ մեկին: Ավելին, նա խնդրեց Հորը ներել իրեն սպանողներին (1Պետ.2:23; Մտ.5:39-42; Ղկ.23:34):

Ուշադրություն դարձրեք, որ մարդկանց կողմից ցանկացած ճնշման դեպքում Հիսուսի պատասխանը բաղկացած էր լինում 2 բաղադրիչից, 1-ին՝ արդար վարմունք (հրաժարում մեղքից, չարին՝ չարով չհատուցել): 2-րդ՝ բարիք նրանց համար, ովքեր իրեն չարիք էին պատճառում։ Բարության այս 2 բաղադրիչները՝ արտաքին արդարությունը (արարքներում արտահայտվող), և ներքին արդարությունը (սրտի վերաբերմունքն առ մարդիկ) հանդիսանում են բարության լրիվությունը, որի օգնությամբ էլ Քրիստոսը հաղթում էր Սատանայի աշխարհի մարդկանցից եկող չարին։ Ինչո՞ւ էր նա այդպես վարվում: Մտածենք.

Եթե, օրինակ, բանտում մեզ ճնշում են՝ պահանջելով ուրանալ Եհովային և սպառնում ֆիզիկական հաշվեհարդարով, ապա Աստծուն հավատարիմ մնալու համար բավական է, որ ամուր մնանք մեր դիրքում և չուրանանք Նրան։ Իսկ մեզ չարչարողներին լավ վերաբերվել՝ պարտադիր չէ: Եթե մենք չենք ուրանում՝ դա բավարար է Եհովայի համար: Բայց Հիսուսը, ընդհուպ մինչև ֆիզիկական հաշվեհարդար, մարդկային հարաբերություններում բախվելով չարին՝ չէր սահմանափակվում լոկ դաժան ճնշման տակ մեղք չգործելուց: Նա արձագանքում էր չարին ընդարձակ տարբերակով, իր արդար վարմունքին ավելացնելով նաև բարի վերաբերմունք իրեն տանջողների նկատմամբ: Ինչո՞ւ։

Նախ՝ Հիսուսը խղճում էր մարդկանց, ովքեր չար էին իրենց հոգևոր տգիտության և այս համակարգում կյանքի իրենց դժվարությունների պատճառով։ Եթե ​​նրանք սիրեին ճշմարիտ Աստծուն, չէին լինի այդքան չար ու դաժան, ինչպիսին մարդկանց ստիպում են դառնալ Սատանայի որոգայթները (Մտ.9:36; 2Կոր.4:4): Եվ երկրորդ՝ չարի ճնշման տակ Եհովայի ծառայի մերժումը մեղքին՝ պահպանում է լոկ նրա սեփական արդարությունը։ Արդար գործելով՝ Ե.վ.-ն հաղթահարում է լոկ իր սեփական խնդիրը, իր, այսպես ասած, ներսի չարությունը կամ թուլությունը, որը կարող է նրան խանգարել կատարել Եհովայի կամքը։

Հիսուսի պարագայում, օրինակ, նրան սաստիկ ճնշման էր ենթարկում Աստվածհայհոյության մեղադրանքի զրպարտությունը, չէ՞ որ նա եկել էր փառավորելու իր Հորը, մինչդեռ մեռնում էր որպես մեծ Աստվածանարգ և մեղսագործ։ Հիսուսը նույնիսկ խնդրեց Հորը բեկանել իր հանդեպ նման մահապատիժը, բայց ի վերջո մեղք չգործեց՝ հրաժարվելով հնազանդվել Հորը, այլ հնազանդվելով հաղթեց իր ներսի սեփական խնդրին (Մրկ.14:36; Ղկ.22:42; Եբր.5:7):

Իսկ ահա բարի վերաբերմունքը իր տանջարարներին, որ Հիսուսը հավելեց մեղք չգործելու իր ներսի սեփական խնդրին որպես լրացում, կարող էր հաղթել չարին իրեն տանջողների մեջ, քանզի սերն ի վիճակի է չեզոքացնել չարը և այն վերածել բարեգործության (ըստ Առ.25:15-ի; Ժող.10։4-ի; 1Պետ.4։8-ի սկզբունքի, երբ հեզ վարքն ի պատասխան չարի՝ մեղմում է հակառակորդների զայրույթը)։ Իհարկե, պարտադիր չէ, որ դա տեղի ունենա անմիջապես և բոլոր հակառակորդների հետ, բայց եթե սիրո սերմը ցանվի Աստծու հակառակորդների սրտերում, ժամանակի ընթացքում այն ​​կարող է բողբոջել և դեպի լավը փոխել գոնե մեկին (1Կոր.3:6): Բայց եթե այն չցանվի, ապա և հույս չի լինի դեպի բարին փոխվելու:

Ինչպես հիշում ենք Մրկ.15:39-ից, Քրիստոսին տանջողներից նրա մահապատժի ժամանակ սկզբում, դիտելով նրա վարքագիծը, միայն հռոմեացի հարյուրապետը եկավ այն եզրակացության, որ Հիսուսը Աստծու որդին է: Իսկ ավելի ուշ քրիստոնյա դարձան շատ քահանաներ, ովքեր մասնակից էին եղել Քրիստոսի մահադատապարտմանը (Գրծ.3:17; 6:7): Այդպես Քրիստոսին նետված մարդկային չարիքը, պատկերավոր ասած, կլանվեց Հիսուսի կողմից և նրա պատասխան արձագանքով դուրս ելավ նրանից՝ վերածվելով բարու: Դրա շնորհիվ Հիսուսը հաղթեց ոչ միայն իր թուլությունը՝ հասնելով հոգևոր կատարելության լրիվությանը, ինչը հայտնի է Եբր.5:7-9-ից, այլև այն չարիքին, որով լի էր իր հակառակորդների սրտերը: Եթե ​​այդ պահը նկարով արտահայտենք, այն այսպիսի տեսք կունենա.

Այստեղ պատկերավոր ցույց է տրվում, թե ինչպես չարը՝ ներկայացված «խավարի սև թռչուններով», հակառակորդների կողմից շպրտվեց Հիսուսի վրա, որպեսզի նրան, ի պատասխան, սադրի մեղքի։ Բայց Հիսուսը ոչ միայն այդ չարը իր պատասխան անարդար արձագանքով չտարածեց իրենից դուրս՝ չարին չարով հակազդելով, այլև չեզոքացրեց չարը՝ ​​այն վերածելով բարու, և այդ բարին տարածեց առաջ: Հենց այսպիսի տեսք ունի չարի դեմ հաղթանակը բարու օգնությամբ՝ վերին նկարում. հակառակորդների չարը՝ ուղղված Քրիստոսին, ետ վերադարձավ նրանց Քրիստոսի բարությամբ և դրականորեն ազդեց նրանցից ոմանց սրտերի վրա։

Ցանկացած հաղթանակում միշտ պետք է լինի հաղթող և պարտվող: Նույնը չարի դեմ հոգևոր հաղթանակում է. եթե նա, ով նեղում է մեզ, չկարողանա մեզ ստիպել մեղք գործել, ապա մենք հաղթած կլինենք սոսկ մեր թուլությանը, իսկ մեր հակառակորդը կշարունակի դեռ զորացած մնալ և չարիք արձակել՝ մնալով հաղթող։ Եթե ​​չեզոքացնենք և վերափոխենք նրա չարի ակունքը, որը թաքնված է, ինչպես գիտենք, սրտում, ապա կարելի է խոսել չարի դեմ հոգևոր հաղթանակի մասին։

Ինչպես ցույց տվեց Հիսուսը, միա՛յն մարդկանց հանդեպ մեր սերը կարող է դիմակայել և վերափոխադրել չարը բարու. միայն այդ կերպ կարող ենք փափկացնել մեզ վնասողների սրտերը և ի վերջո նրանց դարձի բերել առ Աստված։ Ուստիև Հիսուսը չարին արձագանքեց ընդլայնված տարբերակով՝ իր անձնական արդար վարմունքին հավելելով նաև բարի վերաբերմունք իր տանջողների նկատմամբ: Պողոսը քրիստոնյաներին խորհուրդ տվեց ոչ միայն դիմակայել իրենց տանջողներին՝ Եհովային հավատարիմ մնալու և մեղք չգործելու համար, այլ նաև կերակրել նրանց, եթե նրանք քաղցած են (Մտ.15:19; Հռ.12:17-21):

Բարու օգնությամբ չարին հաղթելու իմաստն ամրապնդելու համար նկարազարդումների օգնությամբ եկեք ցույց տանք չարին հակազդելու հնարավոր այլ համեմատական տարբերակներ՝ ընդունված այս դարում.
1) Ադամի անկատար հետնորդների աշխարհում ընդունված է չարին չարով պատասխանել (մեզ հրեցին, և ի պատասխան՝ մենք ևս հրեցինք): Այս դեպքում չարը շարունակում է ապրել և տարածվել: Այսինքն, այս տարբերակում չարի նկատմամբ որեէ հաղթանակի մասին խոսք լինել չի կարող։

2) Իսկ այստեղ ցուցադրված է մեկ այլ տարբերակ. Ադամի հետնորդը դարձել է քրիստոնյա և կարող է փոխել այս իրավիճակը՝ գործելով արդար. նրան հրում են, բայց նա չի հրում (հրաժարվում է մեղք գործել): Գործելով այսպես՝ քրիստոնյան կհրաժարվի չարի հետագա տարածումից և կկանգնեցնի այն իր մեջ՝ հաղթելով չարին չարով պատասխանելու սեփական մեղավոր հակմանը.

3) Իսկ ահա այս նկարում տեսնում ենք Քրիստոսի պատասխանի առավելությունը նախորդների համեմատ, և այն ոչ միայն չարի տարածումը կասեցնելու, այլև բարին բազմապատկելու մեջ է։ Քրիստոսը ոչ միայն հրաժարվեց ի պատասխան «հրել», այլև վճարեց իրեն «հրողների» պարտքերը: Ինչպես հիշում ենք, ի պատասխան Հիսուսը ոչ միայն չչարախոսեց և չսպառնաց, այլև խնդրեց Հորը ներել իր տանջողներին՝ իր մահով վճարելով նրանց պարտքերը Աստծուն։ Եթե ​​նա՝ արդարը, իր բարի վերաբերմունքով պատասխանեց մեղավորների նախատինքին, ապա առավել ևս մենք պետք է ձգտենք դրան, քանզի շատ չարիք ենք հասցրել ուրիշներին (Եբր.12:3): Միայն քրիստոնեական սերով է հնարավոր հաղթել մեզ շրջապատող մարդկանց չարությանը.

Իսկ հիմա անցնենք հաջորդ հարցին. 3) Ինչպես հաղթել չարին բարիով՝ մեր օրերում:

Առաջին օրինակը վերաբերում է աշխարհիկ աշխատանքին։ Գործատուն ստիպում է Ե.վ.-ին մեղք գործել (օրինակ՝ փաստաթղթեր խարդախել) և սպառնում չկատարելու դեպքում ազատել աշխատանքից: Այս դրվագում Հռ.12:21-ը կատարելու և չարին բարիով հաղթելու համար մենք պետք է ոչ միայն արդար վարմունք դրսևորենք, այսինքն՝ հրաժարվենք խարդախությունից՝ պատճառը բացատրելով: Այլ նաև՝ բարի վերաբերմունք ցույց տանք գործատուին։ Ինչպե՞ս կարձագանքենք, երբ նա մեզ հեռացնի։ Օրինակ՝ մենք կարող ենք ափսոսանք կամ դժգոհություն արտահայտել, կամ, ընդհակառակը, հպարտանալ մեզնով, որ նա չկարողացավ մեզ Եհովայի դեմ մեղքի դրդել, ինչն, անշուշտ, կարտահայտվի մեր դեմքին։

Բայց այս տարբերակներից և ոչ մեկը չի համապատասխանի Հռ.12:21-ի նշանակությանը և գործատուի չարի դեմ քրիստոնյայի բարու հաղթանակին: Իսկ եթե, օրինակ, հեռանալիս անկեղծորեն շնորհակալություն հայտնենք նրան անցյալում մեզ տրամադրած աշխատանքի համար և ինչ-որ մի հիշարժան հուշանվեր կամ բացիկ թողնենք իրեն՝ աստվածաշնչյան քաջալերիչ մեջբերմամբ, ապա մեր այս արարքը կարող է ստիպել նրան խորհրդածելու, թե ինչու մեզ հետ այդպես վարվեց:

Այսպիսով, բարու օգնությամբ գործատուի չարի նկատմամբ մեր հաղթանակը ևս բաղկացած կլինի 2 բաղադրիչից. արդար վարմունքից (խարդախությանը չմասնակցելուց): Եվ երկրորդ՝ գործատուի համար բարիքից։ Քրիստոնյայի ճշմարիտ բարության այս 2 բաղադրիչները՝ արտաքին արդարությունը (վարմունքով արտահայտված) և ներքին արդարությունը (վերաբերմունքն առ մարդիկ), ինչպես ավելի վաղ ասացինք, բարության այն լրիվությունն է, որի օգնությամբ Հիսուս Քրիստոսը հաղթեց չարին, որ բխում էր Սատանայի համակարգի մարդկանցից (Հով.16:33):

Այդպես են կառուցված մարդիկ. մեր արդար արտաքինը շատ ավելի քիչ է տպավորում նրանց, քան մեր բարի վերաբերմունքը նրանց հանդեպ (Մտ.23:28): Ինչո՞ւ։ Որովհետև մեր արդար վարքագիծը (գործատուի օրինակում խարդախության չկամությունը) ուրիշների կյանքին չի առնչվում, այն մնում է մեզ հետ և վերաբերում մեր իսկ փրկությանը: Իսկ մարդկանց հանդեպ մեր բարի վերաբերմունքը կարող է դիպչել ուրիշների սրտին, ինչը շատ ավելի կարևոր է Եհովայի համար՝ նրանց փրկության նկատառումով, քանզի երկրային Իր ունեցվածքում Աստծու գլխավոր արժեքը մարդիկ են, որոնք ձեռք են բերվում Իր համար՝ նրանց հանդեպ դրսևորած մեր սիրո միջոցով (Հռ.13:8):

Սատանան փչացրեց Ադամի բոլոր սերունդների սրտերը չարությամբ, ինչը ողբալի իրողություն է, և որից փրկություն չկա (Եր.17:9): Բայց, եթե ուրիշների սրտերը փափկեցնեք նրանց հանդեպ մեր բարի վերաբերմունքով, ապա չարը աշխարհում շատ ավելի քիչ կդառնա, համենայնդեպս այն չարը, որ Բանսարկուն չար մարդկանց միջոցով ներմուծեց իր աշխարհ, կպակասի (Մտ.12:35): Իսկ այժմ նայենք մեկ այլ կարևոր օրինակ, որը կարող է օգտակար լինել մեզ.

Ռուսաստանում մինչ այժմ հալածում են Ե.վ.-ներին և ձերբակալում։ Ինչպե՞ս արձագանքել իշխանությունների կողմից նման չարությանը, որպեսզի այն բարիով հաղթենք, եթե դա նաև մեզ հետ պատահի։ Փոխանակ հերքելու մեր մասնակցությունը Ե.վ.-ների գործունեությանը, մեղադրելով Ռուսաստանի իշխանություններին անարդարության մեջ և համաշխարհային հանրությունից աջակցություն փնտրելու Ռուսաստանի իշխանություններին մեղադրելու համար (ինչպես այժմ է արվում ՌԴ-ում, տես 4.34 վիդեոն՝ ռուսերեն), արժե նկատի առնել, օրինակ, այսպիսի տարբերակ.

ատյանններում բոլոր Ե.վ.-ները հեզորեն պատասխանում են. «Այո, ամեն ինչ ճիշտ է, և մենք հասկանում ենք, որ խախտում ենք Ե.վ.-ների գործունեության արգելքը։ Բայց, ըստ Գրծ.5:29-ի պատվիրանի, ՌԴ իշխանությունների հանդեպ ողջ հարգանքով հանդերձ, մենք չենք կարող դադարել անել այն, ինչին մեզ կոչում է Եհովան»: Եվ դիմելով հանրությանը, ով փորձում է պաշտպանել Ե.վ.-ների դեմոկրատական իրավունքներն ու ազատությունները, ասվում է հետևյալը. «ՌԴ իշխանություններն իրավունք ունեն մեզ ձերբակալելու և դատելու իրենց օրենքով, քանզի մենք խախտում ենք ՌԴ տարածքում մեր գործունեության արգելափակման օրենքը: Ուստի հարկ չկա մեզ խղճալու. մենք պատրաստ ենք զրկանքներ կրել՝ հանուն Եհովայի շահերի առաջխաղացման»։

Նման տարբերակը բարին կլիներ ի պատասխան իշխանության մարդկանց չարի, և նման պահվածքը դատարաններում, կարծում ենք շատերին կօգներ ՌԴ-ում մտածել, թե ինչ է տեղի ունենում: Իսկ անգամ եթե չօգներ, ՌԴ-ում Ե.վ.-ների նման պահվածքը կփառաբաներ Եհովային ողջ աշխարհում ոչ պակաս, քան քարոզը: Եվս մեկ օրինակ. արգելքից հետո սկսեցին Ե.վ.-ներից խլել ողջ անշարժ գույքը, կարելի է ասել, սկսեցին թալանել նրանց ողջ ունեցվածքը: Սա ևս չարիք էր նրանց հանդեպ։ Բաց թողնենք այն հարցը, թե որքանով էր օրինական անշարժ գույքի այս յուրացումը. ՌԴ-ն աշխարհիկ երկիր է։ Մեզ ավելի շատ հետաքրքիր է Եհովայի ժողովրդի պատասխանը. ինչպե՞ս հաղթել այս չարին բարիով։

Իրավաբանական այլ անձանց վրա հապճեպորեն գույքը վերագրանցելու փոխարեն, այն էլ հետին թվով (ինչն, իհարկե, բացահայտվեց ՌԴ դատարաններում և մերկացրեց բոլոր Ե.վ.-ներին առավել վատ լույսի ներքո՝ որպես ամերիկյան պատեհապաշտների և խարդախների) – փոխարենը արժեր հետևել 1-ին դարի քրիստոնյաների օրինակին, ովքեր ուրախանում էին իրենց ունեցվածքի հափշտակման համար (Եբր.10:34, ՌԴ իշխանությունների այս չարին Ե.վ.-ների ցասումնալից պատասխանի վերաբերյալ տես 3.15 վիդեոն ռուսերեն):

Այսինքն, ՌԴ իշխանությունների վրա զայրանալու փոխարեն, արժեր հեզորեն թողնել այդ խնդիրը և չկառչել անշարժ գույքից՝ փորձելով խորամանկել ՌԴ պաշտոնյաներին։ Իսկ բռնագրավման որոշումի հրապարակման ժամանակ կարելի էր ասել, որ Ե.վ.-ները ուրախ են, որ Եհովային երկրպագելու իրենց սրահները կարող են օգուտ բերել նաև այլ մարդկանց… Իհարկե, հեշտ չէ այդպես վարվելը, բայց նման արձագանքը առավելագույնս կփառաբաներ Եհովային ողջ աշխարհում։ Այժմ տեսնենք, թե ինչպես կարելի է չարին բարիով հաղթել, երբ մեր հանդեպ չարն են անում մեր իսկ հավատակիցները, մեր եղբայրներն ու քույրերը, այլ ոչ թե աշխարհիկ մարդիկ կամ նախկին Ե.վ.-ները, ինչի մասին խոսեցինք նախորդ երկու հոլովակներում:

Բոլորը գիտեն և հասկանում են, որ Ադամից ժառանգած չարի հակվածության և քրիստոնյաներիս վրա այս աշխարհի շատ դժվարությունների վատ ազդեցության պատճառով, ժողովներում հարաբերությունները չեն կարող իդեալական լինել, և տարբեր բնավորության ու սովորույթների պատճառով մենք չենք կարող խուսափել որոշ տարաձայնություններից։ Երբ մեզ դուր չի գալիս, թե ինչպես են մեզ հետ վարվում կամ մեզ վերաբերվում ժողովում՝ դա կարող է մեզ չար թվալ։ Ցանկության դեպքում կարելի է սխալ գտնել ամեն ինչում, և ամեն բան, ինչը մեզ դուր չի գալիս կամ տրորում է մեր զգացմունքները, կարող ենք մեղք որակել մեր դեմ:

Օրինակ՝ մոռացան մեզ բարևել, չհրավիրեցին երեկույթի, վատ արտահայտվեցին մեր մասին և դա հասավ մեզ, կոպտորեն պատասխանեցին, պարտքը չվերադարձրին, մերժեցին նյութական օգնություն տալ, դիտողություն արին, չհամաձայնեցին մեր կարծիքի հետ և այլն: Ցանկության դեպքում, հատկապես երբ բծախնդիր ենք ու նեղացկոտ, այս ամենը կարող է դիտվել «սիրիր քո մերձավորին քո անձի պես» Աստծու պատվիրանը խախտելու մեջ և մեզ վիրավորողին վերաբերվել որպես մեղսագործի, ում դեմ հարկ է փրկարարական միջոցներ ձեռնարկել՝ հոգևորապես հասուն եղբայրների ներգրավվածությամբ, ովքեր մեղավորներին խելքի բերելու փորձ ունեն՝ ըստ Մտ.18:15-17-ի:

Եթե մենք այսպես վարվենք, կյանքը ժողովում մղձավանջի կվերածվի։ Կասկած չկա, որ լուրջ մեղքի ուղին բռնածի դեպքում, ով կարող է վնասել ժողովին և նրա հեղինակությանը՝ հարկ է, դարձի բերելու համար, քայլ առ քայլ կիրառել Քրիստոսի խորհուրդը։ Սա վերաբերում է նրանց, ովքեր պոռնկության մեջ են ընկել, զբաղվում են ֆինանսական խարդախությամբ կամ խռովություն սերմանում ժողովում՝ համացանցում ԴԸ մասին տհաճ բաներ կարդալուց հետո (ինչպես դա չանել՝ տես 7.21 վիդեոն): Սակայն, եթե վրդովմունքով և հարաբերություններ պարզելով արձագանքենք հավատակցի կողմից մեր դեմ նրա յուրաքանչյուր, այսպես ասած, «փռշտոցի» համար, ապա ժողովում կյանքը ահավոր կդառնա, ինչն օգուտ չի բերի Եհովայի շահերին։

Մինչդեռ սերն ու բարի վերաբերմունքը՝ ի պատասխան հավատակիցների վիրավորանքների, կարող են օգնել դրական վերաբերմունք պահպանել թե՛ մեր, թե՛ մեզ վիրավորողների ներսում՝ մղելով նրանց ուղղվել (Հռ.12:17,21; Կող.3:12-14; հմմ. 1Կոր.6։7-ի հետ, որտեղ Պողոսը ավելի լավ է համարում ներել պարտքը և մնալ առանց փողի, քան պարտքի պատճառով եղբորը քարշ տալ աշխարհիկ ատյաններ)։ Նաև լավ է, եթե ի պատասխան կոպտության՝ մենք ոչ միայն չենք կոպտում, այլ նաև մեզ կոպտողին հյուրասիրության ենք կանչում, ինչը կօգնի նրան ավելի արագ շտկվել, քան բարոյախոսական զրույցը երեցների ներկայությամբ։

Իսկ ի՞նչ կանենք, եթե երեցները, հավատալով մեր հավատակցի զրպարտությանը՝ մեզ անարդարացիորեն պատժեն մի բանի համար, ինչը մենք չենք արել: Թվում է, Ե.վ.-ների ժողովում սա անհնարին է, բայց վերջերս տեղի ունեցած «Հետամուտ եղեք խաղաղության» կոնգրեսի ժամանակ հենց այսպիսի օրինակ բերվեց: Նախ երեց եղբորը զրկեցին իր լիազորությունից՝ պատժելով զրպարտչական մատնության հիման վրա՝ չուզենալով պարզել տեղեկության իսկությունը։ Իսկ երբ բացահայտվեց զրպարտությունը՝ ներողություն չխնդրեցին, ոչ էլ վերականգնեցին նրան որպես երեց։ Իհարկե եղբայրը շատ էր վրդովված՝ սկզբում անարդարությունից, իսկ հետո, երբ բացահայտվեց սուտը՝ նրանից, որ արդարությունը իր հանդեպ այդպես էլ չվերականգնվեց։ Ինչպե՞ս պետք է նա այս դեպքում բարիով հաղթեր չարին։

Եղբորը օգնեց Մեմփիբոսթեի օրինակը, որի ծառա Սիբան զրպարտեց նրան Դավիթ թագավորի առաջ, և Դավիթը սկզբում, Սիբայի զրպարտության հիման վրա՝ պատժեց Մեմփիբոսթեին։ Իսկ հետո, երբ բացահայտվեց զրպարտությունը, Դավիթը ոչ միայն Սիբային հաշվի չկանչեց, այլ նաև Մեփիբոսթեին չվերադարձրեց այն, ինչ խլել էր նրանից սուտ մատնության հիման վրա (2Սամ.19:25-29): Մեմփիբոսթեն այս դրվագում ոչ միայն չսկսեց իր համար արդարադատություն հայցել՝ թագավորից պահանջելով վերականգնել իր բարի համբավը, ետ տալ խլված կալվածքը և պատժել զրպարտչին, ինչն արդար կլիներ և որի իրավունքը ինքն ուներ։ Այլ նաև նա պատրաստ էր նույնիսկ իր ողջ ունեցվածքը թողնել զրպարտչին։

Ընթերցելով այս դրվագը՝ եղբայրը որոշեց նույն կերպ վարվել և ոչ միայն հետամուտ չեղավ արդարացիորեն զրպարտչին պատժելուն և երեցի իր լիազորությունները վերականգնելուն, այլև բարի վերաբերմունք դրսևորեց նրանց հանդեպ, ովքեր անիրավ կերպով պատժել էին իրեն։ Եկեք այստեղ բաց թողնենք այն հանգամանքը, որ թե՛ օրինակը, թե՛ Կառավարիչ Մարմնի (ԿՄ) ցուցումը՝ կապված մեջբերված օրինակի հետ՝ ուղղված են անիրավ երեցներին աջակցելուն, փոխանակ նրանց խրախուսելու արդար վարվել, ինչը վերջիններս, որպես քրիստոնեական ժողովի հովիվներ՝ ՊԱՐՏԱՎՈՐ են անել (էլ չասենք, որ նրանք պարտավոր են պատժել զրպարտիչներին և կանխարգելել ասեկոսեները):

Համարում ենք, որ կոնգրեսում եղբայրն իր ելույթում պետք է անպայման մատնանշեր, որ երեցները չպետք է այդպես վարվեն, ինչպես վարվեցին բերված օրինակի եղբոր հետ: Պետք է նշվեր նաև, որ ժողովներում զրպարտության երևույթի դեմ հարկ է պայքարել, քանզի զրպարտիչը, ըստ իր բնորոշման՝ Սատանան է։ Եթե ​​հետևում եք Սատանային և նպաստում նրա օգնական-զրպարտիչ եղբայրների ու քույրերի գործունեությանը ժողովում, ապա էլ ինչո՞ւ եք Աստծուն ևս ծառայում: (Հռ.1։30)։

Բայց եթե վերադառնանք զրպարտված երեցի օրինակին, ապա ինչ վերաբերում է մեր դասի թեմային՝ եղբոր արարքը արժանի է գովեստի. ի պատասխան չարի՝ նա ոչ միայն մեղք չգործեց չարին չարով պատասխանելով (օրինակ. նա կարող էր, ինչպես Աբիսողոմը, լուրեր տարածել, որ ժողովում անարդար դատեր են կատարվում, և նա իրավացի կլիներ, 2Սամ.15։2,3, կամ նույնիսկ կարող էր լքել ժողովը, ինչպես անում են որոշ Ե.վ.-ներ, որոնց հետ անարդար են վարվում):

Բայց եղբայրը ոչ միայն չմեղանչեց՝ ի պատասխան երեցների իր դեմ արված չարի։ Այլ նաև բարիով արձագանքեց նրանց, ովքեր մակերեսայնորեն և անարդար էին վարվել իր հետ։ Եվ այն, որ նրա ժողովի երեցները սխալ էին վարվել, այնքան էլ կարևոր չէ այս օրինակում, որքան այն, որ իր հավատի փորձության ժամին եղբայրը վարվեց՝ ընդօրինակելով Հիսուս Քրիստոսին՝ բարիով հաղթելով չարին։

Իսկ ի՞նչ կանեք դուք, եթե ժողովում ձեզ չարիք պատճառեն։ Այդ մասին կարող ենք խորհրդածել՝ նայելով այս վերջին ամփոփիչ իլյուստրացիան.

Նկարը հիշեցնում է մեզ, որ ինչպես աշխարհում, այնպես էլ քրիստ. ժողովում կան չարին արձագանքելու մի քանի տարբերակներ։ Օրինակ՝ ի պատասխան կոպտության կամ աշխատավայրում ձեր գործիքը ջարդելուն, կարող եք ևս կոպտությամբ պատասխանել: Միայն թե այդ դեպքում դուք չեք կանգնեցնի չարը (այսինքն, դժվար թե ձեզ վիրավորողը մղվի ուղղվելու): Բայց կարող եք պատասխանել նաև լռելով, և դուրս գալ մաքուր օդի՝ զսպելով զայրույթը ձեր մեջ, որպեսզի մեղք չգործեք։ Սա չարին պատասխանելու 2-րդ տարբերակն է։ Այն արգելակում է չարը և բավարար է սեփական արդարությունը պաշտպանելու համար, սակայն այն չի հաղթում չարին մեզ վիրավորողի մեջ:

Իսկ ահա, եթե ձեզ կոպտել են կամ կոտրել ձեր գործիքը, իսկ դուք հանգստացրել եք նրան ձեր բարի խոսքով և առաջարկել մի բան ճաշակել միասին և մտածել, թե ինչպես շարունակել աշխատանքը առանց գործիքի՝ դուք բարիով կծածկեք ձեզ արված չարիքը։ Եվ դրա շնորհիվ՝ կհաղթեք չարին ձեզ վիրավորողի մեջ ու կբազմապատկեք բարին ձեր միջավայրում։ Ըստ այս տարբերակի, նա, ով մեղավոր էր ձեր առաջ, անշուշտ կխորհրդածի, անհարմար կզգա իրեն և հնարավոր է, որ նույնիսկ փորձի շտկել իրավիճակը:

Թե ինչպե՞ս դուք կվարվեք չարի տարբեր տեսակների դեպքում՝ ուղղված ձեզ ձեր շրջակա միջավայրի կողմից՝ ընտանիքում, աշխատավայրում, ժողովում, հարևանների հետ շփվելիս և այլն — որոշում եք ինքներդ։ Իսկ մենք, մեր հերթին, ցանկանում ենք և՛ մեզ, և՛ բոլորին՝ չարին հաղթել բարու կրկնակի չափաբաժնով, առանց մեղք գործելու, բարին անելով մեզ վիրավորողներին՝ այդ կերպ ընդօրինակելով Հիսուս Քրիստոսին։ Եհովան շատ ուրախ կլինի մեզ համար, եթե այդպես վարվենք։

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:

«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

 

102. Почему первые станут последними? (по притче о работниках в винограднике из Мтф.20:1-16)

Из видео 1.101 -1й части урока по притче о работниках в винограднике, мы показали два типа работников в служении Богу: это — первые, духовная элита пастырей — наставников народа Иеговы и их помощников, кто в эре Ветхого Завета (ВЗ) полновременно трудился для интересов Бога и имел право первой получить  динарий (то есть, стать кандидатами на небесные престолы, а в будущем — стать участниками 1го воскресения).

И последние — это простой народ, кто до окончания эры ВЗ успел потрудиться совсем немного и, кто мог войти в вечное Царство Бога позже, став участниками 2го воскресения – для жизни на Земле, о чём подробнее говорили в видео 1.58. Но Иегова иначе распределил права своих служителей, из-за чего первенствующая элита оказалась последней, а простой люд – первыми.

Почему ожидания элиты полновременных работников Иеговы не оправдались? Потому, что они отвергли Иисуса Христа, открывающего вход в вечное Царство Бога  (Ин.3:16: 10:7). А простой люд из народа Иеговы принял Христа, потому Бог и сделал их первыми в очереди на вход в  Своё вечное Царство.

Поскольку рабочий день в духовных угодьях Бога продлился и в эре Нового Завета (НЗ), смысл этой притчи касается и современных работников Иеговы, и они тоже делятся на два типа: на духовную элиту пастырей-наставников и их помощников, кто трудится в интересах Бога полновременно, и на простых возвещателей, кто трудится гораздо меньше. В связи с этим в 1й части урока по притче у нас остались невыясненными 3 вопроса:
1) Почему первенствующая элита эры ВЗ не приняла Христа, а простой люд – принял?
2) Может ли случиться так, что элита современных полновременных сИ тоже окажется последней в очереди на получение награды, а простой люд из сИ, кто трудится мало  – станет первым?
3) Если это возможно, то в чём такое перераспределение очерёдности должно проявляться? На эти вопросы мы и будем отвечать сегодня, добавив ещё один:
4) Что поможет современным полновременным работникам Бога не оказаться последними в очереди на получение награды?

Обсуждать эти вопросы начнём с того, что напомним условия получения динария первыми и последними работниками:

во-первых, все работники, согласившиеся работать у Бога в эре НЗ (то есть, кто посвятился Иегове и крестился), должны непременно доработать на духовной ниве Бога до конца рабочего дня. Что это означает? С момента образного «устройства на работу» (или крещения) все сИ должны служить Богу всю жизнь, — не отступая от Него и сохраняя Ему верность.

Кто перестанет служить Богу и покинет Его духовные угодья или — кто начнёт лукавить или портить Его угодья и не раскается в этом, – тот не войдёт в вечное Царство Бога ни в первых рядах, ни в последних (то есть, ни как соправитель Христа, ни как житель райской Земли). Все лукавые и злые работники, причиняющие вред интересам Иеговы в конце этого века, сгинут в Армагеддоне (Мтф.24:48-51; 25:26-30; 2Пет.2:21,22; 2Кор.11:13,14).

Во-вторых, так как притча рассматривает период завершения рабочего дня, наибольший интерес представляют те служители Иеговы (сИ), кто, по аналогии с работниками притчи, доживёт до времени завершения века правления дьявола и как-то проявит своё отношение к явлению 2го пришествия Христа. Напомним этот схемой, известной  из 1й части:

Схема как раз обращает внимание на тех сИ, кто доживёт до явления 2го пришествия Христа при 7й трубе (Отк.11:15) . А с теми  работниками Иеговы из эры НЗ, кто НЕ доживёт до явления 2го пришествия, будет то же самое, что и с работниками ВЗ, не дожившими до явления 1го пришествия Христа: Иегова будет оценивать каждого из них, судя по тому, какими работниками они оказались в Его глазах на момент смерти —  по принципу из Дан.12:13, где
Даниилу было предложено дожидаться воскресения и получения своей награды — в покоях смертного сна.

Теперь перейдём   к вопросам, учитывая, что всё, сказанное далее, относится только к тем работникам Иеговы эры НЗ, кто доживёт до явления 2го пришествия Христа. Начнём с вопроса 1):

1)  Почему первенствующая элита ВЗ не приняла Христа явлении его 1го пришествия, а простой люд – принял?
Понимание причин отвержения явления Христа в 1м пришествии поможет понять, какие меры надо принять всем сИ, чтобы не отвергнуть его явление – и во 2м пришествии.

Итак, что же помешало полновременным служителям Иеговы распознать Христа в 1м его пришествии? Проблема всех вообще первенствующих и успешных потомков Адама в любом  деле, в том числе – и в труде на духовной ниве Бога, формируется внутри, и понять её поможет изучение реакции первых работников притчи — на перемещение в последние места очереди. Она описана в Мтф. 20:8-12:

Мтф.20:8-12: 8 Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. 9 И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. 10 Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; 11 и, получив, стали роптать на хозяина дома 12 и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной!
Что показывают эта реакция? Узнав, что хозяин заплатил последним работникам динарий, первые решили, что заслуживают большего: они трудились больше, поэтому им хозяин и должен заплатить  бОльше, несмотря на то, что договор был о динарии — и для них (об этом они забыли). В этой реакции наглядно видно, что в потомках Адама есть склонность сравнивать себя с другими и на фоне более слабых – высоко ценить или высоко мерить свои личные заслуги, что, по их мнению, даёт им право получать больше преимуществ — по сравнению с теми, чьи заслуги гораздо меньше. Для этого мира такие установки работников, обладающих большим потенциалом трудоспособности, считаются нормальными амбициями, двигающими их к успеху. А для работодателей этого мира  – работники такого типа являются ценной находкой.

Однако у Бога, Кто, согласно Лк.19:40 может привлечь к труду для Себя даже камни — другие приоритеты:
Его интересуют, прежде всего, внутренние качества Своих работников — содержимое их сердец.
А склонность сравнивать себя с другими и высоко ценить свои личные заслуги – это внутренний порок гордыни самодовольства или высокомерие, что оскверняет верующего и отдаляет его от Бога (1Цар.16:7; Марк 7:22,23). Почему?

Потому, что гордыня смещает фокус духовности верующего – со славы Божией в сторону славы человеческой, то есть – своей собственной. А если сосредоточиться на себе, защищая свои интересы и свою выгоду, велик риск не заметить или даже — отвергнуть интересы Бога (ср Ин.12:42,43; где показано, что многие начальствующие отвергали Христа ради своих выгод, и Флп.2:21; 1Тим.6:5).

Но что в служителях Иеговы формирует такую гордыню? Ответ прост: её формирует всё то, что выгодно отличает от других (какие-то способности и возможности работников). Кто особо не отличается ни силой, ни талантами, ни знаниями, ни возможностями, у того нет поводов для надменности. А кто в чём-то превосходит других, н-р, в знаниях, или в количестве трудозатрат, как в притче, —  это добавляет веса в своих глазах, что даёт повод надмеваться и считать себя более ценным работником по сравнению с остальными (дескать, хозяин должен радоваться, что на него работают такие орлы, ср. 1Кор.8:1).

Как это вредит служителям Бога? Самоуверенность постепенно вытесняет потребность в милости Бога: такие работники забывают, что вообще-то это хозяин дал им возможность трудиться, а не сами они — такие молодцы. В итоге такие служители становятся неблагодарными, так как тому, кто много работает, награда положена конкретно за заслуги (принцип такого отношения к служению Богу в эре ВЗ показан в Рим.4:4). Ведь если Бог награждает их за труд, а не оказывает милость, — за что же его благодарить? Он обязан  это делать.

Эти работники ценят себя и своих заслуги, а Бог нужен им лишь как источник благ. Преданность Богу или привязанность к Нему в планы гордыни самодовольства не входят. А если что-то идёт не так, как они ожидают, работники безо всякого стеснения могут выдвинуть претензии Богу и всем остальным Его служителям, кто их не устраивает. Это видно из текстов 11 и 12:
11 получив (динарий), первые работники) стали роптать на хозяина дома 12 и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной!

То есть, если помнить о том, что хозяин представляет Иегову, то гордыня самодовольства первенствующих работников обвиняет не только тех, кто меньше трудится, но и – самого Бога. И ясно, что Богу такие спесивые и неблагодарные служители не нужны. Из любви  Он, конечно же, желает помочь им исправиться (как помним из Мтф. 20:13-15, хозяин притчи предложил первенствующим избавиться от зависти и вспомнить, что не они, а хозяин решает, как поступить с тем или иным своим работником). Но если сами работники не захотят увидеть свою проблему и не исправятся, Бог отвергнет их  в конечном итоге (Мтф.21:43-45).

Этот тип работников показан в Библии также и на высокомерном самодовольном фарисее из Лк.18:10-14: он тоже был перемещён из первых — в последние ряды, только другими словами: возвышающий сам себя — унижен будет. 


Служители Бога такого рода слишком увлекаются самолюбованием, поэтому забывают о роли Бога в своей жизни и о Его милости, благодаря чему они стали Его служителями, хотя  из-за греховности — недостойны этой чести (Втор.9:6; Еф.2:4; ср.Тит.3:5). Забывают они и о том, что в возможности много трудиться на ниве Бога – нет их личной заслуги, так как и сила их, и желание, и возможности, и способности – от Бога;  поэтому  они не сами по себе молодцы, а исключительно — благодаря милости Иеговы (Флп.2:13).

Эта самая гордыня самодовольства фарисейского варианта благочестия — и помешала элите полновремненных тружеников Израиля распознать посланника Бога в явлении 1го пришествия Иисуса Христа.

Как именно она помешала? Приведём примеры:
1) Гордыня элиты чтила славу человеческую и лицеприятие. Она не допускала мысли, что помазанник Бога и Царь Израиля может прийти из низов. Вот если бы Иисус пришёл из элиты пастырей или священников – другое дело. А покориться сыну плотника — было бы оскорбительно для них. Своё достоинство они ронять не хотели, потому – им было проще  отвергнуть Христа, чем так унизиться (Мтф.13:54-57; Ин.7:47-49; 12:42,43).

2) Высокомерие уничтожает потребность учиться: элита считала себя довольно умной и продвинутой в знании слова Бога. Пастыри и наставники народа Иеговы не допускали мысли, что им надо ещё у кого-то учиться, а тем более – у сына плотника (дескать, чему невежественные низы могут  научить учителей с таким огромным духовным стажем?) По этой причине слова Христа отскакивали от них, как горох от стены – вместо того, чтобы попадать в их сердца (Ин.9:24; Лук.15:2; 7:39)

3) Гордыня самодовольства не видит своих грехов: элита  народа Иеговы была уверена в собственной непогрешимости, и мысль о признании в грехах, покаянии и искуплении грехов – была им чужда.  Поэтому в Иисусе Христе, указывающем им на проблемы и на необходимость исправиться, они видели врага собственной праведности, а не возможность исцелиться духовно и спастись, почему и обрекли его на смерть (Лк. 3:3; 7:29,30; Мтф.12:14; Ин.5:18; Рим.10:3).

Таким обр.,  если подытожить портрет фарисейского благочестия первенствующей элиты, то они слишком приуменьшили роль Бога в своей жизни и слишком преувеличили ценность своих личных заслуг в труде для Него, из-за чего духовно ослепли и споткнулись на Иисусе Христе  (Рим.9:31-33).

А теперь рассмотрим портрет благочестия последних работников из притчи, кем оказались рыбаки и мытари, и выясним, что же помогло им распознать во Христе посланника Иеговы?
Последние не располагали явно выпирающими наружу признаками высокой трудоспособности, иначе им не пришлось бы целый день впустую простоять на торжище в надежде к кому-то наняться (Мтф.20:6,7).

Этот тип работников даёт себе невысокую оценку, а потому — скромен в своих ожиданиях и ставит себя в полную зависимость от милости хозяина, не считая, что тот обязан высоко оценить их труд. Поэтому и ведут они себя скромно — не требовали награду, а верили, что милость хозяина не оставит их без пропитания. Вопрос оплаты они даже не смели поднимать, оставив его на усмотрение хозяина (ср. Лк.17:10; Рим.4:4,5).

Этот тип работников благодарен хозяину уже за одно то, что он вообще обратил на них внимание на торжище и дал им надежду хотя бы на какое-то вознаграждение. Они чувствуют себя обязанными хозяину, понимая, что он просто сжалился над ними, пригласив их на работу в конце рабочего дня, когда в этом практически нет необходимости (за час мало что можно успеть сделать, и «последние» это понимают).

Они осознают, что хозяин – добр к ним, так как труд их для хозяина — малоценен из-за непродолжительности. Поэтому они не считают, что хозяин  чем-то обязан им,  а, стало быть, — они дорожат возможностью трудиться именно у него (Рим.11:34,35).
То есть, если помнить, что хозяин притчи – это Иегова, то у Его работников типа «последних» нет повода для самодовольства, так как они делают для Бога слишком мало и понимают, что  гордиться им из-за этого особо нечем (ср. Рим.12:3; Флп.2:3).

Как скромная самооценка и правильное отношение к роли Бога в их жизни помогла последним работникам из рыбаков и мытарей распознать Христа в явлении 1го его пришествия? Покажем примеры:

1) Скромность не гонится за славой человеческой. Поэтому рыбаков и мытарей ничуть не смущало то, что Иисус – простой сын плотника, ведь они и сами были из простого народа. По этой же причине общение с Христом не оскорбляло их, что и помогло им заметить в нём посланника Бога (Ин.1:35-41).

2) Скромность побуждает учиться: так как рыбаки и мытари не считали себя самыми умными и всё знающими, поэтому они хотели учиться. Когда они послушали Христа – смогли заметить его мудрость  и заинтересовались ею (Ин.6:68).

3) Скромность помогает видеть свои проблемы: мытари и рыбаки осознавали, что грешны. Поэтому в Иисусе Христе они смогли заметить того, кто поможет им исправиться, чтобы спастись в Царстве Бога (Мтф.11:28-30; 21:32).

Так, скромная самооценка и правильное отношение к роли Бога в их жизни помогли простому народу распознать в Иисусе Христе – посланника Бога в 1м его пришествии. Означает ли это, что, если сИ – не знает Библию, если он из простого народа и мало трудится для Бога в современности, то у него непременно  больше шансов распознать явление Христа во 2м пришествии?

Нет, не означает, и это очень важно понимать: хотя у тех, кто плохо знает Библию и мало трудится в служении Богу намного меньше риска заболеть гордыней самодовольства (по сравнению с полновременной элитой сИ), однако, даже их может испортить дух фарисейства, если они неправильно относятся к себе и служению Иегове. Например, если простой мытарь доволен осознанием своих грехов и статусом никчемности, но ничего при этом не делает для того, чтобы стать лучше и исправить ситуацию — он тоже фарисей, только наоборот:

элитный фарисей доволен своей набожностью и большими заслугами в труде для Бога. А мытарь в этом случае доволен низкой самооценкой и безучастностью (дескать, я не достоин служить Богу, но Он милостив и простит). И первый, и второй вариант – это проявление гордыни самодовольства, только в первом варианте фарисей гордится праведностью и грандиозными делами, а во втором –  отсутствием таковых.

Итак, для того, чтобы современным сИ попасть в очередь для получения награды в конце рабочего дня этого века, нужно думать не о том, много или мало трудиться для Него, а о том, чтобы нами был доволен Бог, а не мы сами (2Кор.10:17,18). А одобрение Бога, как мы выяснили из притчи, зависит не от количества наших трудозатрат и часов служения, а от того, как Его служители воспримут явление 2го пришествия Христа. Таким обр., мы подошли к вопросу 2):

2) Может ли случиться так, что и в современности элита полновременных сИ станет последней, а простые возвещатели – первыми?
Ответ — может, если элита не распознает явление 2го пришествия Христа, а простые сИ – распознают. Чтобы понять, как такое может случиться, сначала надо выяснить, что означает явление 2го пришествия Христа? В ответе на этот вопрос нам снова поможет схема с дополнениями на ней, смотрите на экран:

Итак, о каком явлении Христа во 2м пришествии идёт речь?

Известно, что явление 1го пришествия Христа длилось не с момента рождения Иисуса, а всего 3,5 года с момента помазания и начала особого служения Иисуса Христа, после чего он был убит, воскрес и ушёл на небеса (Дан.9:24-27; Лк.3:23; Де.1:9).

Явление 2го пришествия Христа будет тоже длиться 3,5 года, только в этот раз Христос будет трудиться в духовном «винограднике» Иеговы – через Его последних пророков, призванных не из элиты, а из простого народа, после чего они тоже будут убиты, воскреснут и уйдут на небо ко Христу: при 7й трубе он воцарится и спустится за всеми своими воскресшими 144000 (ста сорока четырьмя тысячами) соправителей, чтобы забрать их к себе на небо (Отк.11:3-10,12,15; 1Фес.4:16,17; 1Кор.15:52, подробнее о 2х пророках см. видео 1.27а; о том, почему сроки пророчеств могут сдвигаться — говорили в видео 4.36 ).

Как и в явлении 1го пришествия, — во 2й раз Иисус тоже явится к погибшим овцам духовного «Дома Иеговы», обращаясь духом уст своих (т.е. в проповедническом служении) через последних пророков – прежде всего, к верховным пастырям народа Иеговы, кто к этому времени и сам будет испорчен гордыней самодовольства, и своих полновременных помощников заразит этим (2Фес.2:1-4, 8; см. видео 1.7а).

Поэтому у элиты сИ будет очень мало шансов распознать явление 2го пришествия Христа и подготовиться к встрече с ним — в первую очередь (в 1м воскресении при 7й трубе). Может, конечно, и в конце этого века в элите народа Иеговы найдётся свой «Никодим», кто будет тайно слушать пророков (Ин.3:1,2). Но в большинстве своём современная элита народа Иеговы тоже, во-первых, будет гнаться за славой человеческой и оценивать говорящих – с лицеприятием (то есть, только по положению в народе Иеговы, а не по тому, ЧТО они будут слышать).

Как и первенствующая элита народа Иеговы 1 в.н.э, современная элита начальствующих современного народа Иеговы тоже не допустит мысль, что Бог призовёт помазанников не из их круга, а из низов простого народа. Прислушаться и принять слово, исходящее от низов – им тоже будет оскорбительно и унизительно.

Во-вторых, у современной элиты тоже не будет потребности в том, чтобы кто-то их учил, и уж тем более — невежественные низы, кто в их представлении не могут понимать Библию — лучше пастырей с огромным духовным стажем.

В-третьих, во 2м явлении Христа элита народа Иеговы тоже будет считать себя праведной, поэтому указания на проблемы и призыв исправиться от пророков они воспримут как оскорбление врагов-отступников, а не как возможность исцелиться духовно.

Теперь узнаем, у кого из сИ современности будет больше шансов распознать в последних пророках — явление 2го пришествия Христа?

Больше шансов будет у тех, кто, во-первых, будет стремиться не к славе человеческой, а к славе Божией. То есть, – кто станет служить Иегове не ради возможности занять высокое положение в Его народе,  а ради сближения с Богом. Поэтому лицеприятия в них не будет: их больше будет интересовать то, ЧТО говорит наставник, а не КТО  он по положению.

Во-вторых, больше шансов будет у тех, кто будет  иметь потребность в обучении по слову Бога.

А в третьих — кто будет осознавать свои слабости и нуждаться в помощи для их исправления, чтобы спастись. Эти качества свойственны больше простым сИ,   у кого нет возможности вершить великие дела в интересах Иеговы и потому – нет причин гордиться собой и рассчитывать на свои личные заслуги. Теперь ответим на вопрос 3):

3) в чём проявится современное перемещение первых в последние ряды, а последних – в первые?
Для духовной элиты народа Иеговы– это проявится, во-первых, в том, что, хотя честь стать остатком от 144000 и быть зачисленными в кандидаты на 1е воскресение принадлежит помазанным пастырям и наставникам народа Иеговы – по факту остатком от 144000 окажутся пророки из простого народа Иеговы, а не столичные пастыри (Отк.11:3-7,12,15). Именно так очередь первых, кто в современности претендует на небесные престолы (члены Руководящего Совета, РС, например) — переместится в последние ряды (они не войдут в вечное Царство Бога в 1м воскресении, но, если исправятся, — то смогут войти позже – во втором и для жизни на Земле, Откр.11:13).

Также, перемещение в очереди проявится и после ухода на небо Христа и 144000 воскресших соправителей, когда для народа Иеговы будет организовано дополнительное духовное питание, что известно из Откр.12:14:честь наставлять в обновлённом духовном питании народ Иеговы может перейти от элиты пастырей – к простым возвещателям (образным «рыбакам и мытарям», кто слушал Христа через пророков и учился у них). А пастыри  могут быть задвинуты с первого места учителей-наставников — на место учащихся.

Также, после Армагеддона и после воскресения для жизни на Земле старейшинами могут оказаться не современная элита, которая планирует оставаться старейшинами и в тысячелетии Христа, – а те, кого Иисус сам назначит князьями по своему усмотрению, причём ими могут оказаться сИ из простого народа, кем были и апостолы Христа    (Пс.44:17). Нам осталось ответить на последний вопрос 4):

4) Что поможет современным полновременным сИ, кто из-за бОльшего участия в деле Царства подвержен бОльшему риску развить гордыню самодовольства, — не оказаться последними, а остаться первыми в очереди на получение награды?
Как мы уже выяснили — помочь могут скромная самооценка и правильное отношение к роли Бога в их жизни. Но как полновременному сИ – членам РСа или старейшинам разных рангов – сформировать скромное к себе отношение, если сам статус полновременного труда и количество заслуг соблазняют раздуваться от гордости за себя и хвалиться своими достижениями? Притча о работниках винограднике поможет понять и это, поясним:

согласно притче, хозяин захотел проявить милость к своим работникам типа «последние» несмотря на то, что на самом деле они были «плохими» работниками для Него и не заработали своим трудом целого динария. Почему?

динарий – это стоимость 12ти часового рабочего дня, а последние поработали всего час и должны были бы получить лишь 1/12ю часть от динария, но они получили целый (Мф 20:12). Значит, ту сумму, которой они не заработали, хозяин как бы «доплатил» им из «Своего кармана», и ради своих слабых работников он, выходит, пошёл на личные жертвы.

В этом показано важное качество Бога, а именно:  милость и доброта Иеговы к своим слабым работникам столь велика, что он нашёл оправдание их недоработке и компенсировал то, что они не смогли заработать сами — своей доплатой.

То есть, по сути, этот эпизод показал значение жертвы, на какую пошёл Иегова, послав на Землю Своего сына : все потомки Адама, как полновременные, так и нет – это слабые работники в глазах Бога, так все они ослаблены грехом. Поэтому, какими бы грандиозными ни казались им их собственные дела — без помощи доплаты Бога никто из них не может заработать динарий вечной жизни (Пс.48:8,9; Рим.5:12)

И Бог нашёл возможность оправдать немощь своих работников и добавить им до входа в вечное Своё Царство – образно недостающую «сумму», благодаря искуплению Иисуса Христа  (можно сказать, Иегова доплачивает из «Своего кармана», так как Иисус – это Его сын, Его собственность, Ин.3:16; Рим.3:23,24).

Если полновременные работники будут помнить о том, что они, как и все остальные сИ – слабые работники в глазах Бога из-за греховного наследия,  и – что только при помощи благодати искупления Христа, а не своих заслуг, они смогут войти в вечное Царство Бога  — у них не будет повода гордиться своими трудами и считать себя лучше простого народа, у кого нет возможности много трудиться для Бога, н-р, из-за обременения  тяготами жизни, из-за бедности, болезней и т.д.   (Еф.2:8,9).

Скромная самооценка и правильное понимание роли Бога в своей жизни  – поможет всем нам, сИ, избавиться от гордыни самодовольства и распознать явление 2го пришествия Христа.
Чего и себе, и всем христианам желаем!

С любовью ко всем, кто ищет истину в Библии,
Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

Примечание:  К эпизоду с завистью у читателя возник вопрос (чему завидовать, если первые немощные?). Ответ: первые завидовали НЕ последним, а тому, что Бог добр к последним . В данном случае они были недовольны решением Бога наградить тех, кто по их мнению, был недостоин такой награды (позавидовали тому, что последние получили награду незаслуженно, не понимая, что и сами они не заслуживают динария — вечной жизни). Гордыня самодовольства наглеет настолько, что считает себя вправе указывать Богу, кого Он должен наградить, а кого — нет (кому войти в Его Царство, а кому-нет). Некоторые сИ тоже склонны к этому. Иона, например, решил, что ниневитяне заслуживают уничтожения. И так сильно хотел увидеть это, что сел под кустик и ждал их гибели. А когда Иегова их помиловал — он возмутился, как и первые. Иегова помог ему исправить свой настрой (Иона 3:10; 4 гл.) И притча о работниках в винограднике — тоже помогает. Ею Иисус предупреждает всех сИ, чтобы они не посягали на право Бога самому решать, кого Ему миловать, а кого нет и не пытались определять, кто чего достоин (ошибутся по-любому, так как брёвна в своих глазах мешают, Мтф.7:4,5). ВСЕ до единого сИ недостойны вечной жизни и  вместо награды — заслуживают смерти, так как ВСЕ являются грешными потомками Адама (Рим.5:12). Только искупление Христа может дать пропуск в вечное Царство Бога.

Если об этом помнить всегда и в любую минуту своих «достижений» — бодрость духа поможет ощущать зарождение гордыни и душить её в самом  зародыше.

 

95. ԱԾՈՒԽՆԵՐ ՆԱԽԿԻՆ ԵՂԲՈՐ ԳԼԽԻՆ

Текст на армянском языке  к  видео 1.91 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7. 95

7.22, 7.23  և 7.2 վիդեոներում մենք խոսեցինք քրիստոնեական ազատության նշանակության ու նաև այն մասին, թե ինչպես ճանաչել Աստծու ոգին, որ չընկնենք անմաքուր ոգու որոգայթը: Այժմ մեզ համար ավելի հեշտ կլինի հասկանալ, թե ինչպես ազատ քրիստոնյան, ով ընթանում է Եհովայի և Նրա Քրիստոսի ոգով, պետք է վերաբերվի նրան, ով Եհովայի վկա է եղել (Ե.վ.), բայց ինչ-ինչ պատճառով դադարել է լինել այդպիսին և այլևս չի ծառայում Եհովային Նրա ժողովրդի հետ միասին:

Նախորդ հոլովակում մենք խոսեցինք լոկ Եհովայի այն թշնամիների մասին, ովքեր դեռ չեն ճանաչում ճշմարիտ Աստծուն և վարժված չեն Ս.Գրքով տարբերել սուտը ճշմարտությունից և բարին՝ չարից։ Այսինքն՝ նրանց մասին, ովքեր Ե.վ. չեն եղել և ընդդիմացել են Նրա երկրպագությանը՝ սխալ ըմբռնելով իրադրությունը (Մտ.5:44): Վերջիններիս նկատմամբ բարի վերաբերմունքը կարող է օգնել նրանց վերանայել իրենց մոտեցումը և դառնալ Եհովային։ Իսկ ո՞ւմ համարել նրան, ով նախկինում եղել է մեր հավատակիցը, բայց դադարել է լինել այդպիսին (ում մեղքի համար վտարել են ժողովից կամ նա կամավոր է հեռացել): Ինչպե՞ս բարին անել նրան:

Ինչո՞ւ ենք բարձրացնում այս հարցը։ Վերջերս ռուս, անգլիախոս և այլ լեզվի լսարանի բազմաթիվ նախկին Ե.վ.ներ սկսել են ակտիվորեն բողոքել, որ իրենց հանդեպ անմարդկային վերաբերմունք է ցուցաբերվում: Նրանք նույնիսկ դիմում են աշխարհիկ դատարաններին այն բանի համար, որ ժողովից վտարվելուց հետո Ե.վ.ները իրենց հետ դադարել են բարիով վարվել (իրենց տեսակետից), ընկերները և նույնիսկ մոտիկ հարազատները իրենց հետ այլևս չեն շփվում, խուսափում են իրենցից, ինչը աշխարհիկ դատարանները համարում են դաժան վերաբերմունք:

Նախկին Ե.վ.ների հանդեպ վատ վերաբերմունքի հանրային այս լսումները ոչ միայն արատավորում են Եհովայի պաշտամունքի հեղինակավորությունը, այլև Դիտարան Ընկերությանը (ԴԸ) մղում Աստվածաշնչով վերանայել ընկերակցությունից զրկվածների հետ վարվելու հայտնի պրակտիկան: Նախկինում դա կոչում էին ընկերակցությունից զրկում. իրավական կոմիտեի որոշումից հետո ժողովում հայտարարվում էր, որ այսինչը զրկվում է ընկերակցությունից, և բոլորը հասկանում էին, որ այսուհետ այդ անձի հետ արգելվում է շփվել։

Այսօր արդեն նման դեպքերում հայտարարում են, որ այսինչը այլևս Եհովայի վկա չէ, որպեսզի չընդգծվի նրա հետ շփվելու բուն արգելքը: Այս փոփոխությունը, հավանաբար, կատարվել է հենց դատական բողոքների աճի պատճառով։ Բայց ձևակերպման փոփոխությունը չի փոխել խնդրի էությունը. եթե ժողովում հայտարարում են, որ այսինչը այլևս Ե.վ. չէ, ապա ժողովի բոլոր անդամները պետք է հասկանան, որ նրա հետ արգելված է շփվել և նա, փաստորեն, զրկված է քրիստոնեական ընկերակցությունից:

Ահա հենց սա էլ վրդովեցնում է նախկին Ե.վ.ներին, հատկապես նրանց, ովքեր իրենց կամքով են լքել ժողովը. մի կողմից՝ նրանք ցանկանում են ապրել այնպես, ինչպես իրենց է դուր գալիս, ուզում են ազատվել Եհովայի ծառայի՝ իրենց վրա դրված դժվարին հոգևոր օրակարգի լարվածությունից։ Բայց մյուս կողմից՝ նրանք ցանկանում են, որ իրենց մոտիկների, հարազատների և ընկերների վերաբերմունքը, ովքեր շարունակում են ծառայել Եհովային՝ նախկինի պես իրենց հանդեպ մնա բարի և չփոխվի դեպի վատը։

Հետևաբար, երբ նրանք բախվում են հարաբերությունների կտրուկ սառեցմանը, սկսում են բողոքել աշխարհիկ ատյաններին, և վերջիններս ժողովից վտարվածների հանդեպ վերաբերմունքի այդ վատ դրսևորումը ընդունում են որպես անձի նվաստացում, ահաբեկում և նույնիսկ Սահմանադրության խախտում (նման մի օրինակ է Շվեյցարիայի դատական ատյանի վարույթը, որի որոշման վճիռը տարածվում է նաև Գերմանիայում և Ավստրիայում, տես «Դիտարան Ընկերությանը ԽՆԴԻՐՆԵՐ ԵՆ ՍՊԱՍՈՒՄ» վիդեոն):

Այս առումով հարց է առաջանում. եթե Հռ.12։17–21-ում ասվում է, որ թշնամիներին դեպի Եհովան դարձնելու համար նրանց հետ պետք է բարի վերաբերվել, իսկ առանց շփման դա անհնար է, ապա ինչո՞ւ է ԴԸ-ը նրանց հետ, ովքեր վտարված են ժողովից՝ արգելում հաղորդակցվել: Ուստի, այսօր Ս.Գրքից կպարզենք, թե ինչպես պետք է քրիստոնյան, ով ազատ է այլևայլ հրահանգների տառերի գերությունից և ճանաչում է Աստծու ոգին՝ վերաբերվի ժողովից վտարվածներին: Հուսով ենք, որ այս տեղեկությունը օգտակար կլինի ինչպես ժողովի Ե.վ.-ների, այնպես էլ նրանց համար, ովքեր վտարվելուց հետո բախվել են օտարոտիության սառնությանը:

Այսպիսով, Հռ.12։17-21 համարներից պարզ է դառնում, որ Աստծու բոլոր ծառաները պարտավոր են չարին բարիով հատուցել, և այդ պարտավորվածությունը նրանց կողմից ներառում է Եհովայի բոլոր թշնամիներին՝ ներառյալ նրանց, ովքեր վտարված են ժողովից մեղքի կամ այն պատճառով, որ իրենք են լքել Եհովայի հոգևոր Տունը: Ինչպե՞ս է չարին բարիով հատուցելու այս սկզբունքը կիրառելի ժողովից վտարվածների նկատմամբ։ Որպեսզի դյուրին լինի սա պարզել Աստվածաշնչից, հարցը բաժանեցինք մի քանի մասերի, թվարկենք դրանք.

1) Ինչպե՞ս պետք է վերաբերվենք նրան, ով մեր հավատակիցն էր, բայց դադարել է Ե.վ. լինելուց (վտարվել է մեղքի պատճառով կամ ինքն է լքել ժողովը):
2) Ի՞նչ է նշանակում բարիով վարվել նրա հետ, ով դադարել է Ե.վ. լինելուց:
3) Վերաբերո՞ւմ է Հռ.12.17-21-ի խորհուրդը նախկին Ե.վ.-ի գլխին ածուխ հավաքելուն՝ բարու օգնությամբ նրան կերակրելուն, եթե նա քաղցած է:
4) Արդյո՞ք կպղծվենք անմաքրությամբ, եթե ինչ-որ կերպ օգնենք ժողովից վտարվածին:

1) Ինչպե՞ս պետք է վերաբերվենք նրան, ով մեր հավատակիցն էր, բայց դադարել է Ե.վ. լինելուց:
Արդյո՞ք պետք է բարիով վարվենք նրա հետ: Պատասխանը միանշանակ է — ԱՅՈ։ Ինչո՞ւ։ Ամեն մարդ Եհովայի գիտությամբ է հայտնվել աշխարհում և իրավունք ունի հրաժարվել աստվածաշնչյան ճշմարտության հիմնավոր ուսուցումներից, ինչը կարող է պատահել նրանց հետ, ովքեր հեռանում են ժողովից (2Տիմ.4։3,4)։ Եհովան համբերատար է բոլորի հանդեպ, ներառյալ Իր անառակ զավակների, ովքեր լքել են Իր հոգևոր տունը։ Նա ոչ մեկին չի ստիպում ապրել ըստ Իր պատվիրանների և համբերատար ակնկալում է, որ Իր անառակ որդիները ուշքի կգան և մի օր կվերադառնան Իր մոտ, ինչի համար Նա միայն ուրախ կլինի (2Պետ.3:9; Ղկ.15:20):

Եթե Եհովան սպասում է նրանց վերադարձին, ապա մենք ևս չպետք է նրանց անհուսալի համարենք, և Աստծու առջև նրանց հետ սիրալիր վարվելը մեր պարտականությունն է։ Հարցն այն է, թե ի՞նչ է նշանակում բարիով վարվել նրանց հետ, ովքեր այլևս մեր հավատակիցները չեն: Ինչպե՞ս կարող է դրսևորվել մեր բարությունը նրանց նկատմամբ՝ Աստվածաշնչի տեսանկյունից։ Կիմանանք 2-րդ հարցի պատասխանից.

2) Աստվածաշնչի տեսակետից ի՞նչ է նշանակում բարի լինել նրանց հանդեպ, ովքեր դադարել են Ե.վ. լինելուց (մեղքի կամ ժողովը լքելու պատճառով):
Միանգամից ասենք, որ ժողովից վտարվածների հանդեպ բարության մեր հասկացողությունը կարող է շատ տարբեր լինել Եհովայի տեսակետից։ Հատկապես, երբ խոսքը վերաբերում է մեր հարազատի վտարմանը։ Ահա ինչու այսօր մենք կենտրոնանում ենք այն փաստի վրա, որ բարության դրսևորման բնույթը՝ կյանքի տարբեր դեպքերում, որոնց մենք բախվում ենք, պետք է փնտրել միայն Աստվածաշնչում, քանի որ Աստծու տեսանկյունից տարբեր դեպքերում բարությունը ևս կարող է դրսևորվել տարբեր ձևերով:

Ինչպես արդեն գիտենք նախորդ հոլովակից, եթե ճշմարտության թշնամին չհասկանալով է վատ վերաբերվում Աստծու ծառաներին — դա ներելի է, և ճիշտը նրա հանդեպ մեր բարի վերաբերմունքը կլինի: Իսկ եթե ճշմարտության թշնամին նախկինում ծառայել է Եհովային, բայց ժամանակի ընթացքում կրկին բռնել մեղքի ուղին, ապա բարին այս դեպքում այլ տեսք կունենա (հմմ. Ղկ.23։34-ը, երբ Հիսուսը աղաչում է Եհովային ներել իրեն խաչողներին անգիտության համար՝ Եբր.10:24-27-ի հետ, որտեղ ասվում է, որ եթե մարդը գիտի Եհովայի պահանջները և, այդուհանդերձ, թույլ է տալիս իրեն մեղանչել, Աստված և Քրիստոսը բոլորովին այլ վերաբերմունք ունեն այդպիսիների նկատմամբ):

Որպեսզի հասկանանք, թե ինչու բարին Աստվածաշնչի տեսանկյունից տարբեր դեպքերում կարող է տարբեր լինել, պարզենք, թե ի՞նչ է նշանակում բարին գործել Աստվածաշնչի տեսակետից՝ ըստ Եհովայի կարծիքի։ Բարին անել Աստվածաշնչի տեսակետից՝ նշանակում է ճիշտ վարվել ուրիշների հետ, այսինքն՝ վարվել Եհովայի սկզբունքների համաձայն, որպեսզի դա հոգևոր օգուտ բերի և՛ նրանց, և՛ մեզ, և՛ հիմնականում Եհովայի շահերին։

Այսինքն՝ գլխին ածուխ հավաքելու մոտեցումը նրանց հանդեպ, ովքեր քրիստոնյա չեն եղել, և նրանց հանդեպ, ովքեր եղել են, բայց հետո դադարել կատարել Աստծու պատվիրանները՝ նույնքան տարբեր են, որքան ոչինչ չհասկացող երեխային խրատելու մեթոդները՝ ճիշտ եզրակացություններ անելու համար բավականաչափ հասկացողություն ունեցող չափահաս մարդուն խրատելու մեթոդներից: Ուստի, երբ ցանկանում ենք բարություն անել նրանց, ովքեր դադարել են Ե.վ. լինելուց, պետք է ինքներս մեզ հարց տանք՝ ի՞նչը նրանց հոգևոր օգուտ կբերի:

Ինքներս կարող ենք մտածել, որ դրանք մեր արցունքներն են կամ ամենօրյա նախատինքները, կամ հորդորանքն ու մեծ ուշադրությունը, որպեսզի նրանք չմոռանան Եհովային և չմտածեն, թե դադարել են սիրվել։ Իսկ ի՞նչ է ասում Ս.Գիրքը այդ մասին: Աստվածաշունչն ասում է, որ բարին անել նրանց, ովքեր բռնում են մեղքի ուղին կամ հրաժարվում ժողովից, պետք է անել շատ ավելի վաղ, քան նրանց վտարվելը: Հիսուսն, օրինակ, ցույց տվեց մեղքի ուղին բռնած քրիստոնյաներին բարին անելու լավ վերաբերմունքի սկզբունքը՝ ըստ Մտ.18:15-17-ի 4 քայլերի, որոնք կարող էին օգնել նրանց ուղղվել և դարձի գալ դեպի ճշմարտության ուղին, ինչում շահագրգռված է Եհովան:

քայլերի նշանակության մասին, երբ մարմնական մեղքի կամ հավատուրացության համար անձը արդարացիորեն վտարվում է ժողովից, քննարկել ենք 7.38 հոլովակում: Իսկ եթե կարճ, ապա Հիսուսը խոսում էր այն մասին, որ անձնական ջանքեր գործադրվի ամեն մի Ե.վ.-ի համար՝ նրան չար գործերից ետ բերելու նպատակով, ում մեղանչական ընթացքը մեզ արդեն հայտնի է: Սխալ կլինի անտեսել ժողովում որևէ մեկին, ով մեղանչում է, անկախ նրանից՝ նա անձամբ քո՞ դեմ է մեղք գործում, թե մեկ ուրիշի, օրինակ, վիրավորում է քո հարևանին: Քանի որ նա մեղք է գործում Քրիստոսի մարմնի դեմ, որի անդամ ես հանդիսանում դու, ապա նա մեղք է գործում նաև անձամբ քո դեմ:

Ուստի անհրաժեշտ է մեղավորին, երբ առանձին եք, հայտնել իր մեղքի մասին և խրախուսել ուղղվել՝ ցույց տալով, որ մեր զրույցի նպատակը իրեն նախատելը չէ, այլ խնդրանք, որ թողնի չար ուղին՝ ի հաճույս Եհովայի (Ղև.5:1; 19:17; Մտ.18:15; Հակ.5:19,20): Եթե նա ամաչի և սթափվի, ուրեմն եղբայրը շահվեց Աստծու համար, ինչը շատ ուրախալի է: Ուստի սկզբում մեղավորի հետ առանձին խոսելը հենց այն բարին է, ինչը նախատեսում է Աստվածաշունչը նման դեպքերում։ Եթե առանձնազրույցը չի օգնում, հնարավորություն կա ևս մեկ բարի գործի՝ մեզ հետ վերցնել 1 կամ 2 Ե.վկայի, որպեսզի նրանք հաստատեն եղբոր սխալը՝ ցույց տալով նրան աստվածաշնչյան սկզբունքի խախտումը։

Եթե այս քայլն էլ չօգնի, և մեղավորը շարունակի իր չար ընթացքը, ապա ըստ Ս.Գրքի պահեստում դեռ ունենք ևս բարի մի քայլ՝ հայտնել այդ մասին ժողովին, որը նման դեպքերում ներկայացնում են երեցները (Հակ.5:14,15; 1Պետ.5:5): Այստեղ որևէ մեկը արդարացիորեն կարող է առարկել, որ ԴԸ-ում չի կիրառվում 1Տիմ.5։20-ում նշված հրապարակային դատավարության աստվածաշնչյան սկզբունքը։ Փոխարենը գումարվում է փակ կոմիտե, ինչը հղի է անարդար որոշումներ կայացնելու վտանգով, իսկ ժողովում հնարավոր են թերըմբռնում և բամբասանքներ (սա են շեշտում նախկին Ե.վ.ները դատարաններում)։ Ի՞նչ կարելի է ասել այս մասին։

Անկասկած, հրապարակային դատավարությունը, ինչպես պահանջում է Ս.Գիրքը, ավելի շատ օգուտներ կբերեր և՛ մեղավորին, և՛ լսողներին (բամբասանքը, անարդար որոշումների կասկածանքը կբացառվեին, և մեղավորը հնարավորություն կունենար արդարացնել իրեն, եթե անմեղ է, տես 7.38 վիդեոն): Բայց անհիմն կլինի կարծել, որ ԴԸ ստեղծել է երեցների փակ կոմիտեի պրակտիկան միայն այն բանի համար, որ երեցները կարողանան անարդար դատավարություն իրականացնել: Անհիմն է այդպես մտածել: Ինչո՞ւ է առաջացել փակ իրավական կոմիտեների պրակտիկան: Խորհրդածենք.

Եհովային ծառայելու մեր 30 տարվա փորձից ելնելով՝ կարող ենք ասել, որ ոչ բոլոր մեղավորներն են ցանկանում, որ իրենց մեղքերը հայտնի լինեն ամբողջ ժողովին։ Ժողովում պատահում են և՛ հարբեցողության, և՛ շնության, և՛ ֆինանսական խարդախության, և՛ պոռնոգրաֆիայով տարվելու դեպքեր, որոնք շատ դժվար է հրապարակայնորեն խոստովանել: Ուստի ԴԸ հարմար է գտել Մտ.18։18-ի և 1Կոր.5։11-ի սկզբունքների կիրառման առավել նրբին մի մեթոդ՝ մեղք գործողների հարցերի վճիռը թողնել երեցներին, ովքեր բոլոր ժամանակներում պատասխանատու են եղել կարգապահական միջոցների ձեռնարկման համար (2Օր.21։18-20; Գրծ.14։23; Հակ.5։14,15; 1Պետ.5:5):

Մենք չենք ասում, թե դա ճիշտ է, քանզի Ս.Գիրքն առաջարկում է իրավական կոմիտեների բաց լսումներ։ Խոսքը լոկ այն մասին է, որ եթե բոլոր երեցները ըստ Եհովայի արդար դատեն, ապա նույնիսկ փակ լսումների դեպքում խնդիրներ չեն առաջանա, և մեղավորը հրապարակային ցուցադրության չի ենթարկվի, ինչը մարդկայնորեն հասկանալի է։ Անարդար որոշումը կանխելու համար իրավական կոմիտեն բաղկացած է 3 հոգուց, որպեսզի քննարկվի հավատացյալի սխալ վարքագիծը և քվեարկությամբ վճիռ կայացվի (երեքը այն նվազագույնն է, երբ Աստվածաշնչի հիման վրա որոշում կարող է կայացվել ձայների մեծամասնությամբ): Բայց կարող է լինել նաև 5 կամ 7 երեց՝ կախված իրավիճակի բարդությունից։

Այսպիսով, մեղքերի քննարկման փակ դատավարության պրակտիկան ստեղծված ՉԷ անարդար դատավճիռ կայացնելու, այլ մեղավորին հանրային անարգանքից պաշտպանելու նպատակով, որ, եթե զղջա՝ իր համար դյուրին լինի շարունակել ծառայել Եհովային։ Այսինքն, փակ լսումների պրակտիկան ստեղծելիս՝ ԴԸ-ում լավն են ցանկացել։ Իսկ այն, որ երբեմն տեղերում միայն ավելի վատն է ստացվում, իսկ դատավճիռը՝ անարդար, սոսկ ապացուցում է, որ եթե Աստծու խոսքը շուռ տաս ըստ քեզ, ապա ոչ մի լավ բան մի սպասիր (գուցե մի օր ԴԸ-ում հաշվի առնեն այս հանգամանքը և ընդունեն բաց լսումների պրակտկան՝ ըստ Ս.Գրքի):

Այսպիսով, եթե բոլոր քայլերից հետո, ներառյալ երեցների քննարկումը, հավատակիցը շարունակում է չարը գործել, ապա նրա համար մնում է մեր վերջին բարի գործը՝ թող նա մեզ համար լինի նույնը, ինչ հեթանոսներն ու մաքսավորներն էին 1-ին դարի Եհովայի ժողովրդի համար (Մտ.18։16,17)։ Թե ինչ է դա նշանակում՝ Պողոսը պարզաբանեց 1Կոր.5:11-ում, բացատրելով, որ չարժե նման մարդու հետ շփվել և անգամ նրա հետ նույն սեղանի շուրջ հաց ուտելը սխալ կլինի: Նրանք, ովքեր եղբայր կոչվելով, մնում են մեղավոր, պետք է վտարվեն քրիստոնյաների միջից, այսինքն՝ պետք է հեռացվեն կամ առանձնացվեն ժողովից (տես նաև՝ 1Կոր.5:2,5,10,11,13):

Բայց ինչո՞ւ նրանց հետ սեղան չպետք է նստեին։ 1-ին դ.ում Ե.վ.ների մեջ նույն սեղանից հաց ուտելը մտերիմ ընկերության և հարազատության նշան էր. (չէ՞ որ բոլոր հրեաները ազգակից էին): Հեթանոսների հետ նրանք հացի չէին նստում՝ որպես օտարների, և խուսափում էին նրանցից՝ ասես վարակիչ ու վտանգավոր մարդկանցից (հմմ.Գաղ.2:12; Գրծ.10:28): Իսկ Հռոմի կայսրին ծառայող մաքսավորներին համարում էին դավաճաններ և վերաբերվում նրանց որպես մեղքի ակունքի (հմմ. Ղկ.15:1,2; 18:11-13): Եվ, թեև հրեաները ստիպված էին գործ ունենալ և՛ մաքսավորների, և՛ հեթանոսների հետ (հարկերի հավաքման և շուկայում ապրանքներ գնելու դեպքերում), բայց անհարկի երբեք նրանց հետ խոսքի չէին բռնվում և բացառում էին ընկերական գրկախառնության որևէ ակնարկն անգամ: Ի՞նչ է հետևում սրանից։

Ասելով՝ «Թող քեզ համար լինի ինչպես հեթանոս և մաքսավոր», Հիսուսը նկատի չուներ, որ ժողովի անդամները կշարունակեն սիրո և «ընկերական գրկախառնության» հարաբերություն նրա հետ, ում վտարում են ժողովից (կարևոր չէ՝ մեղքի՞ համար, թե՞, երբ մարդն ինքն է հեռանում ժողովից): Մեղավոր միջավայրից հեռու մնալը միանգամայն բնական է քր.յաների համար. նրանք գիտեն, որ մեղքը «վարակիչ» է, կարող է փչացնել ամբողջ ժողովը և նույնիսկ ավերել անփորձների հավատը (չէ՞ որ վատ ընկերակցությունները ապականում են օգտակար սովորությունները, 1Կոր.5:6; 15:33; 2Տիմ.2:18). Ուստի, երբ հավատակիցն ընտրում է մեղքի ուղին՝ նրա նկատմամբ վերաբերմունքն ինքնին փոխվում է դեպի վատը:

Նույնիսկ ընտանիքում են վատ վերաբերվում նրանց, ովքեր չեն գնահատում տնեցիներին և ընտանեկան արժեքները: Նույնն է նաև հոգևոր «ընտանիքում»։ Հովհաննեսն այս երևույթը պատկերում է այսպես. «նրանք մեզնից չէին, քանզի չմնացին մեզ հետ»։ Բոլորին է պարզ մերի ու ոչ մերի տարբերությունը։ Այսինքն, բոլոր նրանք, ովքեր դառնում են Ե.վ., բայց հետո կորցնում հետաքրքրությունը Եհովայի պաշտամունքի հանդեպ և ընտրում աշխարհը՝ մերը չեն: Հետևաբար, մեր վերաբերմունքը նրանց նկատմամբ որպես օտարների՝ խուսափողական է և առանց շփվելու ցանկության, ինչը միանգամայն բնական է (1Հով.2:19):

Ինչպես տեսնում եք, վերաբերմունքի փոփոխությունը ժողովից վտարվածների հանդեպ, ԴԸ հորինվածքը ՉԷ, այլ դա Քրիստոսն է ակնկալում իր ժողովի անդամներից: Բայց նրա այդ ակնկալիքը հասկանալու համար՝ հարկ է հոգևոր աճ և հասունություն: Ուստի, բոլոր նորահավատներին, որոնց համար ընտանեկան և ընկերական հարաբերությունները առայժմ շատ ավելին են, քան հարաբերությունը Եհովայի և Քրիստոսի հետ, սկզբի համար ստիպված արգելում են սերտորեն շփվել վտարվածների հետ (հմմ. Մտ.10:36,37; 12:47,50):

Սա նույնն է, օրինակ, երբ չափահաս մարդն ինքը չի ցանկանում մոտենալ անդունդի եզրին, քանզի հասկանում է, որ դա կարող է վատ վերջ ունենալ իր համար (անհրաժեշտ չէ, որ իրեն արգելեն մոտենալ անդունդին)։ Իսկ դեռահասին դա պետք է կտրականապես արգելել, քանի որ նա չի հասկանում, թե ինչով է անդունդը վտանգավոր։ Այս օրինակն օգնում է հասկանալ, թե ինչու է ԴԸ արգելում շփումը վտարվածների հետ.

գիտակցելով, որ բոլորն սկզբում որպես մանուկ են գալիս ժողով, ԴԸ արգելում է սերտ ընկերակցությունը վտարվածների հետ, համոզված, որ հասակ առնելով նրանք իրենք արդեն կհասկանան, թե ինչու Եհովան և Քրիստոսը հենց այդպիսի վերաբերմունք են ակնկալում. նա, ով դադարել է երկրպագել Եհովային, անխուսափելիորեն հեռանում է լույսից դեպի հոգևոր խավար և ընկնում Սատանայի ազդեցության տակ։ Իսկ խավարը լույսի հետ ոչ մի ընդհանուր բան չի կարող ունենալ, ինչպես որ արդարությունը՝ անօրենության հետ, և Եհովային հավատարիմը՝ անհավատարիմի հետ, նույնիսկ եթե վտարվածը մոտ ընկեր է կամ ազգակից (2Կոր.6։14,15): Ուստի, ովքեր քայլում են Եհովայի ճշմարտության լույսով, խուսափումը նրանցից, ովքեր սիրում են խավարը՝ բնական է և աստվածահաճո։

Իսկ նրանք, ովքեր դադարել են երկրպագել Եհովային, զուր են բողոքում աշխարհիկ ատյաններին, որ իրենց հետ վատ են վերաբերվում: Դա ոչ միայն բնական է, այլև աստվածահաճո, այսինքն՝ Աստծու շահերից բխող: Ինչպե՞ս: Հիշեք անառակ որդու առակը. երբ նա թողեց հայրական տունը, հայրը չգնաց նրա ետևից, չաղերսեց ետ վերադառնալ և այլևս չշփվեց նրա հետ, անգամ չհետաքրքրվեց՝ որդին ունի՞ այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է, ինչ է ուտում և ինչպես ապրում: Նա նախապես գիտեր, որ հայրական տնից դուրս՝ իր որդին լավ բան չի կարող ունենալ։ Նա ուղղակի հույսով սպասում էր, որ եթե ոչ սերը, ապա գոնե դժվարությունները կդրդեն որդուն տուն վերադառնալ։ Ինչը և եղավ:

Իսկ եթե հայրն իր որդուն, օրինակ, ուտելիքի փող ուղարկեր և դրանով սատարեր կյանքի բռնած նրա ուղին, դժվար թե որդին հասկանար իր սխալը և ցանկանար հայրական տուն վերադառնալ։ Եհովայի տեսանկյունից՝ հենց այս տարօրինակությամբ է հոր բարությունը իր անառակ որդու հանդեպ դրսևորվում. անառակ երեխաներին կարող է թվալ, թե բարությունն այն է, երբ հայրը նրանցից ոչինչ չի խնայում և ամեն ինչ տալիս է, չնայած նրանց անհնազանդությանը։ Իսկ Եհովան սովորեցնում է, որ նման երեխաների համար բարին՝ նրանց ոչինչ չտալն է այն ամենից, ինչը կխթանի վերջիններիս ողջ կյանքում մնալ չար ուղու վրա:

 

Այսպիսով 2-րդ հարցի պատասխանից իմացանք, որ բարին անել Եհովայի տեսակետից՝ նշանակում է գործել Նրա սկզբունքների համաձայն, որպեսզի դա հոգևոր օգուտ բերի և՛ վտարվածներին, և՛ մեզ, և՛ Եհովայի նպատակներին։ Ուստի, օգնելու և ժողովից վտարված մեր ընկերների և հարազատների սխալ ապրելակերպը սատարելու փոխարեն, պետք է խզենք բոլոր հարաբերությունները նրանց հետ և թույլ տանք, որ նրանք ամբողջապես կրեն իրենց սխալ ընտրության բոլոր դժվարությունները: Լոկ այդպիսի բարությունը կարող է օգնել նրանց, ովքեր թողել են Եհովայի տունը և մահացել Աստծու աչքին՝ վերադառնալ իրենց երկնային Հոր մոտ և նորից կյանք առնել (Ղկ.15։11-24)։

Անցնենք 3-րդ հարցին. Հռ.12:19,20-ի խորհուրդը վերաբերո՞ւմ է նախկին Ե.վ.ների գլխին ածուխ հավաքելուն՝ կերակրելով նրանց, եթե քաղցած են:
Պատասխանն է՝ այո, քանզի նրանք, ովքեր դադարել են երկրպագել Եհովային և հանձնվել խավարի իշխանությանը, ևս դառնում են Եհովայի թշնամիները, ինչը պարզ է Հակ.4։4-ից։ Ուստի նրանց ևս պետք է օգնել թողնել չար ուղին և վերադառնալ Աստծու մոտ։ Իսկ եթե, ի պատասխան մեր բարու, նրանք չսթափվեն և շարունակեն չարով հատուցել, ապա նրանց գլխին ածուխ կհավաքվի։ Հարցը լոկ բարու դրսևորմանն է վերաբերում, քանզի այն տարբեր է առաջինի և երկրորդի պարագայում, ինչը մենք պարզեցինք 2-րդ հարցից, և այդ տարբերությունը պետք է հաշվի առնել: Հիշեցնենք այն.

Եհովային չճանաչող թշնամիները տարբերվում են նրանցից, ովքեր լքել են Եհովայի երկրպագությունը։ Ինչպե՞ս: Առաջինները դեռ չգիտեն, թե ինչն է բարին և ինչը չար՝ Եհովայի տեսանկյունից։ Ուստի չարը ներելի է նրանց համար (Ղկ.23:34): Իսկ վտարված Ե.վկան գիտե Աստծու տեսակետը բարու և չարի վերաբերյալ, բայց կամովին ընտրել է չարը՝ ուրանալով Եհովային և հրաժարվելով կատարել Նրա կամքը (տես Եբր.10:24-27-ը, որտեղ ասվում է, որ նա, ով կամավոր ընտրել է մեղքի ուղին և կյանքը Քրիստոսի ժողովից դուրս` կպատժվի Աստծու կողմից, եթե դարձի չգա):

Եվ քանի որ թշնամության բնույթը Աստծու դեմ՝ տարբեր է Նրա թշնամիների կողմից, տարբեր է նաև բարու դրսևորումը մեկի և մյուսի հանդեպ։ Եթե առաջինին բարի վերաբերմունքը կարող է օգնել իր կարիքի դեպքում, ապա Եհովայի Տունը լքածների համար կիրառելի է անառակ որդու առակի հոր սկզբունքը: Հիշեցնենք նաև դա. հայրը ոչ մի կերպ չէր շփվում որդու հետ և պատրվակ չէր փնտրում նրան հանդիպելու՝ ընդունելով ազատ ապրելու ընտրության նրա իրավունքը, մինչև որ որդին ինքը չզղջաց սխալի համար և որոշեց վերադառնալ հայրական տուն: Հենց որ որդին հայտնվեց հորիզոնում, հայրը շտապեց արձագանքել և բացեց նրա առաջ իր սիրալիր գիրկը (Ղկ.15:17-20):

Այստեղ կիրառելի է նաև մեղքի ուղին բռնածին՝ որպես մաքսավորի և հեթանոսի վերաբերվելու Քրիստոսի խորհուրդը. թեև 1-ին դ.-ի Ե.վ.ները ստիպված էին հարկ վճարելիս առնչվել մաքսավորներին, իսկ շուկայում՝ հեթանոսներին, սակայն հատուկ չէին ձգտում հանդիպել վերջիններիս, չէին հետաքրքրվում նրանց գործերով, անհարկի երբեք չէին խոսում նրանց հետ և թույլ չէին տալիս ընկերական գրկախառնության նշույլ անգամ: Ի՞նչ է հետևում սրանից։ Այն, որ մեր բարի արձագանքը ժողովից վտարվածի հանդեպ պետք է լինի միայն այն դեպքում, երբ վերջինս ԻՆՔՆ է օգնության համար դիմում մեզ և ցուցաբերում զղջման թեկուզև ինչ-ինչ նշաններ:

Ե.վկա մի հոր և ժողովից վտարված մի որդու օրինակով (մեղքի համար, կամ երբ ինքն է լքել ժողովը) ցույց տանք որոշ դրվագներ, թե ինչպես պետք է ճշտորեն բարություն դրսևորել այն վտարվածների հանդեպ, ովքեր շատ մոտիկ և շատ թանկ են եղել մեզ համար:
Դրվագ 1-ին — եթե որդին փող խնդրի հորից, քանզի ողջը մսխել է անառակ կյանքի վրա և այժմ էլ գումար է ուզում անբարո վարքը շարունակելու համար, պարզ է, որ այս դեպքում բարին հոր կողմից մերժումը կլինի։

Դրվագ 2-րդ — եթե այս որդին, օրինակի համար, կոտրի ոտքը և հորից օգնություն խնդրի, այս դեպքում բարին անհրաժեշտ օգնություն ցուցաբերելը կլինի։

Դրվագ 3-րդ — եթե այս որդին սնվելու համար որոշի կանոնավոր հաճախել հոր տուն, որպեսզի խնայած գումարը ծախսի իր հաճույքների վրա, այս դեպքում հոր կողմից բարին նրան չկերակրելը կլինի։ Իսկ եթե որդին տուն գա՝ զղջալով իր ընթացքի համար, ապա լավ կլինի ընդունել նրան և տալ ամենայն անհրաժեշտը։

Դրվագ 4-րդ — եթե որդին հեռացել է տնից, բայց որոշ ժամանակ անց զանգ տա հորը, բարին կլինի հեռախոսը վերցնել. գուցե նա ուզում է ետ դառնալ և օգնության կարի՞ք ունի: (հմմ. Հակ.4:8):  Կամ՝ գոնե հիշեցնելու համար, թե Եհովան որքան է տենչում Իր անառակ զավակների վերադարձը և սպասում նրանց։ Ըստ Հակ.5:19,20-ի՝ Աստված չի նեղսրտի, եթե ժողովից վտարվածներին հիշեցնենք Իր մասին: Բայց շատ ավելի վատ կլինի, եթե նրանց հավատի թրթռացող պատրույգը հանգչի մեր ցուցադրական քամահրանքից, երբ նրանք հայտնվեն «մեր հորիզոնում»:

Դրվագ 5-րդ — եթե վտարված որդին ապրում է տանը, ապա նրա հետ ճիշտ հարաբերություններ հաստատել պետք է որոշի ամեն ծնող ինքը, և ուրիշը (երեցը) դրան չպետք է խառնվի, չէ՞ որ ծնողն է հաշիվ տալու Եհովային։ Կարելի է, օրինակ, մեկ սեղանի շուրջ ճաշել միասին և ընդհանուր ոչինչ չունենալ որդու հետ. Եհովան դա գիտի և չի դատապարտի։ Բայց կարելի է նաև ապրել տարբեր վայրերում և սրտակից լինել վտարված որդու հետ, լինել սերտ հաղորդակցության մեջ, էությամբ կապված. Եհովան դա ևս տեսնում է, և նույնիսկ առանձին ապրելը չի փրկի այդպիսի հորը դատապարտումից։ Բառացի հեռավորությունը չէ, որ ցույց է տալիս Աստծուն մեր վերաբերմունքը նրա հանդեպ, ով ընտրել է չար ուղին, այլ հոգևոր մեր խորշանքը՝ առ այդ չար ընթացքը:

Դրվագ 6-րդ — իսկ ո՞րը կլինի բարին երեցների կողմից, եթե երկար տարիներ անց ընկերակցությունից զրկված անձը առաջին անգամ ժողով այցելի Կրկին հուշաքաղ անենք 7.38 տեսահոլովակից: Ամիսներ շարունակ նրան քամահրելու և որպես ցուցադրություն՝ հեռավոր մի անկյունում նստեցնելու փոխարեն (իբրև դու քո հանդեպ հենց նման վերաբերմունք ես վաստակել և դրան ես արժանի), պետք է նրա հետ խոսել իր վերադարձի հենց 1-ին օրը, երբ նա հայտնվում է «հորիզոնում» (Ղկ.15:20): Այս պարագայում բարին հենց դա կլինի։

Մենք բերեցինք իրավիճակների սոսկ մի քանի օրինակներ, որոնցում Հռ.12։17-21-ը վերաբերում է նրանց, ովքեր ժամանակին եղել են Եհովայի ընկերը և մեր եղբայրը, բայց ժամանակի ընթացքում դադարել են այդպիսին լինել՝ դառնալով թշնամի։ Հասկանալի է, որ անհնար է դիտարկել բոլոր դրվագները։ Կարևոր է սակայն յուրացնել սկզբունքը. Աստվածաշնչի տեսանկյունից անհավատի և հավատուրացի հետ բարիով վարվելը որպես թշնամիների՝ նշանակում է վարվել համաձայն Աստծու սկզբունքների, որպեսզի դա հոգևոր օգուտ բերի և՛ նրանց, և՛ մեզ, իսկ ընդհանուր առմամբ՝ նպաստի Եհովայի շահերին: Իսկ մարդկանց հանդեպ սերը կօգնի կողմնորոշվել, թե ո՞ր դեպքում և բարու ո՞ր տեսակը կնպաստի Եհովայի նպատակներին։

Այսպիսով, ըստ 3-րդ հարցի, եթե մենք ի պատասխան ժողովից վտարվածների չարի՝ բարին ենք անում նրանց (Ս.Գրքի սկզբունքների համաձայն, ներդնում մեր ողջ ջանքերը՝ նրանց ուշքի բերելու և չար ընթացքից Եհովային վերադարձնելու համար), բայց մեր բարուն ժողովից վտարվածները շարունակում են չարով արձագանքել (օրինակ, շարունակում են հայհոյել Եհովայի ժողովրդին և դատի տալ նրանց աշխարհիկ ատյաններում, քանի որ վերջիններս չեն ուզում շփվել իրենց հետ) — նրանց այդ սխալ արձագանքը ի պատասխան մեր բարու, ածուխներ կկուտակի նրանց գլխին այն իմաստով, որ թիրախի նշան կդրվի նրանց վրա Եհովայի բարկության օրվա համար, եթե մինչև վերջ այդպես էլ դարձի չգան։

Մեզ մնաց պատասխանել վերջին հարցին. 4) Արդյո՞ք մենք կպղծվենք ժողովից վտարվածների անմաքրությունից, եթե ինչ-որ կերպ օգնենք նրանց։

1-ին դարում Եհովայի ժողովուրդը չէր շփվում հեթանոսների ու մաքսավորների հետ և նույնիսկ փորձում էր ձեռք չտալ նրանց կենցաղից որևէ բանի, որպեսզի չպղծվեր (Հով.18։28, Գրծ.10։28)։ Բայց քանի որ Քրիստոսի զոհաբերությունը վերացրեց ՄՕ-ի բոլոր տիպի ծիսական անմաքրությունները, ՆԿ-ի դարաշրջանում չկա որևէ բան կամ որևէ մեկը, որ կարող է պղծել ազատ քրիստոնյային, բացի հենց իրենից:

Եթե նա կերակրի ժողովից վտարվածին՝ տեսնելով նրա աղքատ և ծանր իրադրությունը՝ չի պղծվի Եհովայի առաջ։ Եթե Ե.վ.ն խոսի վտարվածի հետ աշխատանքի բերումով կամ դեպի Եհովան դարձի բերելու նկատառումով, օգնի նրան տեղ հասցնել ծանր պայուսակը կամ թույլ տա ձմռան ցրտին ներս գալ և տաքանալ՝ դա նրան չի պղծի։ Ազատ քրիստոնյան կպղծվի միայն այն դեպքում, եթե ինքը բռնի մեղքի ճանապարհը:

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը որոնում են Աստվածաշնչում:«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:

Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Les 44: Zullen alle heiligen eeuwig leven?

In les 43 / video 11.43 werd gezegd dat niet iedereen die in dit tijdperk voor het geloof lijdt, door Christus zal worden goedgekeurd (Mat. 7:21-23). Van degenen die werkelijk lijden voor de weg van Christus, wordt gezegd dat zij heilig zijn, en allen die heilig zijn, zullen dus deel gaan uitmaken van de hemelse regering van Christus, en zullen onmiddellijk na de opstanding ten tijde van de 2e komst van Christus, voor altijd in de hemel kunnen leven. In feite vormt heiligheid de garantie voor eeuwig leven, wat niet gezegd kan worden over de tijdens het Millennium van Christus opgestane bewoners van de Aarde.

Dit betekent dat de inwoners van het Millennium nog geen heiligen zullen zijn (zij zullen nog steeds met de dood te maken hebben, dit blijkt duidelijk uit de teksten in Openb. 20:5,6 en Jes. 65:20). Wat weten we over de betekenis van heiligheid? Dat zullen we in deze les bespreken, en ook de vraag of alle gelovigen die zichzelf als heiligen beschouwen, voor altijd zullen leven.

Dus, wat weten we over heiligheid? De betekenis ervan wordt door veel mensen verschillend begrepen. Het vleselijke Israël, beschouwt zichzelf bijvoorbeeld nog steeds als een heilig volk, omdat het zo werd gezegd in het O.T. van de Bijbel (Deut. 14:2,21). Ook beschouwen veel gelovigen, waaronder Jehovah’s Getuigen, zichzelf als heiligen, waarbij ze verwijzen naar 1Pet. 2:9, waar de apostel Gods volk als uitverkoren heiligen aanspreekt. Maar betekent dit dat allen die zichzelf als heiligen beschouwen, eeuwig zullen leven?

Alleen al de vraag “Zullen alle heiligen eeuwig leven?” lijkt sommigen misschien vreemd (ze zeggen, wat is dat voor een vraag? Natuurlijk zullen alle heiligen eeuwig leven). Maar het voorbeeld van Israël laat bijvoorbeeld zien dat deze vraag heel relevant is: denk aan Israël: het was een heilige natie (Deut. 14:2). Toch verwierp Israël Jehovah’s Christus. Dat laat zien dat de heiligheid van Israël duidelijk iets miste.

Ook hebben sommige heilige christenen uit de 1e eeuw na Christus, na de dood van de apostelen God verraden (1 Petr. 2:9; Rom. 1:7; Hand. 20:29,30). Dus ook aan hun heiligheid mankeerde iets. Jehovah spoort Zijn volk nog steeds aan: “Jullie moeten heilig zijn!” (1 Petr. 1:16). Dit betekent dat het in het tijdperk van het N.T. noodzakelijk is om heilig te worden, omdat heiligheid, zoals we al weten uit Openb. 20:6, garant staat voor toewijding aan God, en daarmee dus eeuwig leven garandeert. Wat betekent dat?

Het antwoord op deze vraag zal ons helpen om erachter te komen waarin we allemaal moeten groeien en ons “op moeten trekken” naar de “lat” van die heiligheid waar God over spreekt. Laten we het ware heiligheid noemen (in tegenstelling tot de niet helemaal, zoals later bleek, “volwaardige” heiligheid van Israël en van christenen die na de 1e eeuw na Christus leefden, want beide groepen “heiligen” waren niet volledig heilig, omdat ze in afvalligheid waren vervallen).

Dus, wat weten we over ware heiligheid? Jehovah is de God van ware heiligheid, Hij is waarlijk heilig. Het Hebreeuwse woord ‘Kadosh’, קדוש, vertaald met ‘heiligheid’, betekent ‘afgescheiden’. Waarvan is Jehovah afgescheiden en ver weg? Van alle soorten onreinheid, ten eerste veroorzaakt door de zonde van een engel (die later de duivel werd), en verder na de zonde van Adam en Eva (onreinheid is alles wat verkeerd is, wat niet gedaan wordt zoals Jehovah het wil; Psalm 11:4; 24:3; Rom. 3:23; Spr. 15:29)

Aangezien Jehovah heilig is, moet alles wat Hem omringt en met Hem te maken heeft, heilig zijn. (Lev. 20:7,26). Laten we eens kijken hoe iemand heilig werd in het O.T., en in het N.T. Ten eerste, hoe iemand tot heiligheid kwam in het tijdperk van het O.T. In de tijd van het O.T. werd het woord “heilig” ook gebruikt ter aanduiding van Gods volk; voor de plaats van aanbidding aan Hem (de tempel); voor de dagen van samenkomst, voor het voedsel, en zelfs voor bepaalde voorwerpen (dit wordt bevestigd door een aantal teksten, bijvoorbeeld 2 Petr. 1:21; Deut. 14:2; Ezech. 20:40; Zach. 2:12; Hand. 21:28; Ex. 25:30; 28:2; 29:37; Lev. 23:26-32).

Uit de betekenis van het woord “heilig”, uit het Hebreeuwse “Kadosh”, קדוש, dat afgescheiden betekent, en ook uit de betekenis van het woord “lehakdish”, dat “bestemd” betekent, is het duidelijk dat religieuze heiligheid niet simpelweg de afscheiding is van iets van de massa van al het andere dat bestaat, in een afzonderlijke en onderscheiden “groep” van gemeenschappelijke belangen. Het betekent de vorming van een “groep” apart van alles (voorwerpen, mensen, enz.) die alleen bestemd was voor Gods doeleinden en die als het ware “ter beschikking gesteld” was aan Hem (het heilige kon alleen voor Gods doeleinden worden gebruikt).

In het tijdperk van het O.T. werden bepaalde voorwerpen, dagen en mensen gescheiden van alle andere voorwerpen, dagen en mensen – om ze heilig te maken, met als doel alleen Jehovah’s belangen te dienen. Vervolgens werd, in het oudtestamentische tijdperk, een ritueel van heiliging (toewijding aan Jehovah) uitgevoerd over alles wat apart was gezet voor Gods doeleinden – volgens de procedure die aan Mozes was aangekondigd (Exodus hfst. 40). Zo werd Israël een heilige natie, afgescheiden als Jehovah’s eigendom voor een speciaal doel om Hem te verheerlijken (Ps. 135:4; Lev. 11:45; Deut. 4:5-8).

En hoe werden ze heilig in het tijdperk van het N.T.? De inwijdingsrituelen uit het O.T. werden door Jezus Christus afgeschaft: zijn offer verving alle procedures van de Mozaïsche wet die het volk heiligden, en de heiliging van voorwerpen, dagen, enz., verloren met de afschaffing van de tempelaanbidding hun geldigheid (Rom. 10:4; Hand.17:24). Hoe werden christenen, die onvolmaakt (onrein) waren vanwege Adams zonde, dan heilig? (Job 14:4; Rom. 3:23; 5:12) Laten we eens kijken.

Christenen worden geheiligd of afgescheiden van de wereld van degenen die niet in de voetsporen van Christus treden, door drie heilige dingen van Jehovah:

1) het Woord van God of de waarheid die in de Bijbel wordt uiteengezet (Joh. 17:17,19).

2) Zij zijn geheiligd door het bloed van Christus (Heb. 10:10; 13:12). En

3) zij worden geheiligd door Gods heilige geest (Titus 3:5; Rom. 15:16).

Al deze vormen van heiliging van christenen werken samen: het is bijvoorbeeld onmogelijk om Christus te verwerpen, maar wel geheiligd te worden met behulp van de Bijbel. Of, andersom, het is onmogelijk om geheiligd te worden door het bloed van Christus, zonder geïnteresseerd te zijn in het Woord van Jehovah. Laten we de betekenis van elk van deze facetten van heiligheid die christenen heiligt eens afzonderlijk bekijken.

1) Gods Woord bijvoorbeeld, helpt christenen om onderscheid te maken tussen rein en onrein, en door het begrip van dit onderscheid, brengt het Woord van God de kracht die het denken van een christen aandrijft, of de geest van zijn verstand ertoe om zich bewust af te scheiden van het onreine, en niets te maken te hebben met enige onreinheid, zowel in moreel als in fysiek opzicht (Hebr. 4:12; Efez. 4:23).

2Het bloed van Christus (zijn offer of offerandelijke dood) bedekt de zondigheid van christenen: hun onreinheid wordt als het ware “bedekt” door de gerechtigheid van Christus (1 Kor. 12:27; 2 Kor. 5:21; Kol. 1:22; video 11.16 ging gedetailleerder in op deze bedekking). Doordat de gerechtigheid van Christus, de zondigheid van Adams verloste nakomelingen bedekt, ziet Jehovah christenen als geheel als een afgezonderde groep: zij zijn, als de gemeente van Christus, afgescheiden van de onreinheid van de rest van de wereld, die de Schepper niet wil gehoorzamen.

Zo heiligt het bloed van Christus: onder de dekmantel van Christus kunnen we ons afscheiden van de wereld en dichter tot de heilige Jehovah naderen – zelfs nu, met een onvolmaakt lichaam (Job 14:4). Zonder de bedekking van Christus, dat wil zeggen, buiten zijn geestelijke “lichaam”, of buiten de gemeente van Christus, en zonder zijn offer te aanvaarden, is God onmetelijk ver weg van alle zondige nakomelingen van Adam (Rom. 5:12; Job 14:4; Spr. 15:29; Efez. 2:13, zie video 11.16).

3) De Heilige Geest, door Jehovah gezonden na de dood van Christus om al zijn discipelen te helpen, helpt hen zichzelf te vernieuwen tot een nieuwe persoonlijkheid, en te vechten tegen de druk van allerlei onreinheden van deze wereld, zodat christenen rechtvaardig kunnen handelen, ondanks alle moeilijkheden – zelfs in het aangezicht van de dood (Joh. 6:63; 14:26; 16:7; 1 Kor. 10:13).

Dus, in de eerste plaats dankzij het Woord van God; ten tweede door het offer van Jezus Christus; en ten derde door de Heilige Geest, doorloopt de gemeente van christenen als geheel, als Gods volk, figuurlijke “procedures” van heiliging (we worden als het ware allemaal samen gewassen van de vlekken van tekortkomingen in het geestelijke “bad”, wat bijvoorbeeld bekend is uit Jes. 64:6; Ef. 5:26; Titus 3:5).

Dankzij dit alles wordt heel Jehovah’s volk, ofwel de hele gemeente van christenenheilig, afgescheiden in een speciaal domein, als Jehovah’s eigendom en voor Zijn doeleinden (dit is wat 1 Petr. 2:9, 10 zegt; zie ook 1 Kor. 6:11). En wie van de leden van Christus’ gemeente geestelijk “opgroeit” tot de leeftijd van Jehovah’s rijpe kinderen, kan eventueel ook door de doop met heilige geest geroepen worden (zie video 11.41).

En dan is er nog het meest interessante: zoals al is gezegd, was het dit soort heiligheid beschreven door de woorden “Kadosh” wat afgescheiden betekent en “lehakdish” wat bestemd betekent – waardoor Jehovah’s volk als geheel werd afgescheiden van al het andere dat bestaat en onrein is in de wereld van de duivel. Deze vorm van heiligheid werkte echter niet voor Israël en de christenen van de 2e eeuw na Christus, omdat beiden afvallig werden van Jehovah, zelfs na de “procedures” van heiliging. Zelfs de heilige geest hielp christenen uit de 2e eeuw G.T. niet om trouw aan Jehovah te blijven. Maar, wat nog betreurenswaardiger is – hetzelfde zal opnieuw gebeuren met de christelijke gemeente die aan het einde van dit tijdperk actief is (2 Thess. 2:2-4, 10). Je zult je afvragen hoe dat komt.

En hier is het antwoord: de hele geschiedenis van Jehovah’s volk uit de oudheid getuigt ervan dat heilig zijn door je af te scheiden van de wereld – tot Jehovah’s volk voor werken van gerechtigheid (of geheiligd worden door Gods Woord, door het bloed van Zijn Christus, en door heilige geest), niet genoeg is! Noch is het een garantie voor eeuwige toewijding aan God, zonder welke we het eeuwige leven niet kunnen zien. Maar aangezien de Bijbel wel melding maakt van heilige mensen aan wie eeuwig leven gegeven zal worden, zoals staat in Openb. 20:6; 21:3,4,7 – is het dus mogelijk om het eeuwige leven waardig te worden. Hoe kan dit dan worden bereikt? Laten we het verder uitzoeken.

Hoe kunnen we heiligheid bereiken?
Laten we teruggaan naar de betekenis van Jehovah’s heiligheid en uitzoeken wat er ontbrak aan het heilige Israël en de heilige christenen van de 2e eeuw na Chr., die na hun heiliging afvallig van God werden. Door na te gaan waarin hun gebrek aan heiligheid lag, kunnen we ook begrijpen hoe we zelf heilig kunnen zijn, zodat we aan het einde van dit tijdperk niet van Jehovah afwijken, zoals de mensen in de oudheid van God afweken (ook al bevonden ze zich onder Jehovah’s heilige volk). Als we begrijpen wat Jehovah’s volk van weleer miste, zullen we de details van de betekenis van ware heiligheid of Jehovah’s heiligheid, begrijpen. Laten we ze eens bekijken.

Jehovah is dus zonder twijfel heilig in ware heiligheid, volkomen volledig (in tegenstelling tot de, zoals later bleek, onvolledige heiligheid van Israël en van christenen uit de 2e en 3e eeuw na Christus). Wat dit betekent, is gedeeltelijk al gezegd: Jehovah is letterlijk afgezonderd van alles wat onrein is voor de werken van gerechtigheid, door Zijn unieke positie en locatie (Hij is in de hemel, op een waarlijk heilige plaats, heel ver weg en afgezonderd van onreine individuen, Psalm 115:16). Maar dit is slechts het 1e facet van Zijn heiligheid, het “uiterlijke” facet.

Hetzelfde geldt voor de heiligheid van Gods volk: hun “afscheiding” van de onreinheid van de rest van de wereld voor werken van gerechtigheid, door hun speciale positie en locatie, is namelijk ook in hun geval slechts het 1e facet van heiligheid, het “uiterlijke” (zoals we ons herinneren leefde Israël in het land van belofte, terwijl christenen zijn afgescheiden in de gemeenten van Christus). Het verrichten van een reeks rechtvaardige daden volgens de geboden van God, behoort ook tot dit uiterlijke facet van heiligheid: dit zijn allemaal slechts zichtbare uitingen van heiligheid, merkbaar voor anderen. Maar dit is niet genoeg voor het eeuwige leven: zoals we ons herinneren, begonnen zowel Israël als de christenen na de 1e eeuw goed, en wandelden zij enige tijd rechtvaardig naar Gods maatstaven. Maar na verloop van tijd weken beiden van Jehovah af. (Mat. 23:28). Wat ontbrak er? En wat heeft een christen nog meer nodig?

Het antwoord is eenvoudig: we hebben ook het 2e facet van heiligheid nodig – het innerlijke. Jehovah, de heilige engelen en Jezus Christus hebben dat, zodat zij standvastig zijn in hun liefde voor de waarheid, het fundament van het eeuwige bestaan, en in werken van gerechtigheid. Wat is hun geheim? Zij zijn gescheiden van onreinheid, niet alleen uiterlijk, of, zoals we ons herinneren, door hun speciale positie en locatie (Jehovah en de engelen wonen in de hemel, en Jezus bevond zich te midden van Jehovah’s heilige volk). Ze zijn ook gescheiden van onreinheid door hun innerlijke wezen, hun geestelijke “hart”: ze walgen van onzuivere of verkeerde gevoelens, gedachten en daden.

Het innerlijke facet van heiligheid of de heiligheid van het geestelijke “hart”, is tevens een garantie voor uiterlijke heiligheid (geestelijke en morele zuiverheid, stabiele integriteit in denken en doen), want onze uiterlijke daden komen voort uit het hart (Mark. 7:21). Samen vormen de TWEE facetten van heiligheid (uiterlijk en innerlijk) ware heiligheid. Ware heiligheid kan ook geestelijke volkomenheid of geestelijke volmaaktheid worden genoemd. Om eeuwig in Jehovah’s wereld te mogen leven, moet men werkelijk heilig zijn, dat wil zeggen dat men geestelijke volmaaktheid moet bereiken. Wie heilig is “van hart”/ innerlijk heilig is, zal ook heilig zijn naar buiten toe/ in daden. Maar wie niet heilig van hart is, zal niet eeuwig profiteren van uiterlijke schijnheiligheid (Mat. 23:26; 15:19).

Maar wat betekent het om heilig van hart te zijn, naar het innerlijke wezen? Een eenvoudig voorbeeld zal helpen om dit te begrijpen: twee Jehovah’s getuigen lopen een bedrijf uit. Voor de bewaker zijn beiden rechtvaardig, omdat ze allebei niets uit het bedrijf hebben gestolen. Maar de eerste steelt niets omdat hij Jehovah’s gebod trouw vervult. En de tweede – omdat zelfs het idee om iets van iemand te stelen, walgelijk voor hem is. Wie denk je dat naar de eeuwigheid zal gaan? Dat klopt, de tweede. Waarom? Omdat de eerste alleen uiterlijk heilig is, door hoe hij zich gedraagt (hij scheidde zich af van de zonde van diefstal door een uiterlijke gedraging, hij stal niets).

Het feit dat hij niet heeft gestolen, is natuurlijk prijzenswaardig, omdat hij het goed heeft gedaan – het is een verstandige daad die Jehovah behaagt. Hij dacht blijkbaar na over het feit dat hij door te stelen zijn relatie met Jehovah en zijn barmhartigheid zou verliezen – en hij koos ervoor om het rechtvaardige te doen (niet stelen). Maar de tweede heeft in vergelijking een groot voordeel in Jehovah’s ogen. Wat is dat?

Het is goed en juist om gehoorzaam en onberispelijk te zijn in gedrag, en dit is hoe al Jehovah’s dienstknechten beginnen Jehovah’s wegen te bewandelen. Maar dit is niet genoeg voor het eeuwige leven: als bijvoorbeeld na de 1000 jaar (tijdens de laatste beproeving) de duivel sluw onder het mom van Jehovah het verbod om te stelen opheft, kan de eerste beginnen te stelen (Openb. 20:7-9). Maar de tweede niet, omdat hij walgt van het kwaad van diefstal. De waarborg voor zijn integriteit zal zijn dat zijn hart is afgescheiden van diefstal (dezelfde heiligheid van hart zal iedereen die voor eeuwig in Jehovah’s vrede wil leven, moeten hebben).

Voor deze wereld, die verteerd wordt door allerlei onreinheden, is het natuurlijk een enorme sprong voorwaarts in geestelijke ontwikkeling en een grote hoogte om te beginnen Jehovah’s geboden te gehoorzamen. Maar dit is pas het 1e stadium van echt heilig worden, of het stadium van de “geestelijke kindertijd”, de fase waarin de impuls “ik mag dit niet, dit behaagt God niet” werkt. Voor de eeuwigheid moet je echter nog hoger komen, nl. tot het punt “ik wil het niet, het is walgelijk!”.

Dat wil zeggen, iemand moet ook in zijn hart een volledige afkeer van het kwaad ontwikkelen (vgl. Psalm 97:10, waar degenen die Jehovah liefhebben worden aangemoedigd om het kwaad te haten). Als we in ons hart een volledige afkeer van het kwaad ontwikkelen, dan zullen we echt heilig worden. Maar hoe ontwikkelen we een complete afkeer van het kwaad?

Alle nakomelingen van Adam werden geboren met een neiging om te zondigen, en daarbij komt nog het feit dat in deze wereld de grenzen van goed en kwaad zijn uitgewist (Rom. 3:23). Daarom hebben we geen afkeer van het kwaad vanaf onze geboorte: het moet worden opgebouwd. Hoe? De apostel Paulus zei dat dit wordt bereikt door het ontwikkelen van nuttige gewoontes: eerst leren we uit Gods Woord in theorie goed van kwaad te onderscheiden (we drinken geestelijke “melk” ofwel babyvoeding). En dan komt de praktische toepassing van geestelijke groei en rijping aan bod:

alleen door ons geestelijke “hart” (waarneming) te trainen om goed van kwaad te onderscheiden, kunnen we het vernieuwen en een afkeer van het kwaad aankweken (dit is bekend uit Hebr. 5:13,14). Dat wil zeggen, dat het zonder persoonlijke inspanningen onmogelijk is. Onze inspanningen alleen zijn echter niet genoeg: zonder de hulp van de Heilige Geest (de geest van God) zullen we het niet aan kunnen. Waarom niet? Omdat Adam ons hart bedorven heeft met een figuurlijke “vlek van onvolmaaktheid” (of neiging tot zonde). En we zullen dit gebrek niet zelf kunnen verwijderen. Maar als we met onze wilskracht tegen de zonde vechten, dan zal de heilige geest uiteindelijk figuurlijk deze “vlek” – het verlangen om zonde te begaan – “verwijderen” (1 Kor. 9:26,27). Als de zonde van Adam en de hulp van de heilige geest worden afgebeeld, dan ziet het resultaat van wat er gebeurt er ongeveer zo uit als in deze afbeelding:

Hoe het gezamenlijke werk van de heilige geest en onze inspanningen “werkt”, kan worden uitgelegd aan de hand van het eenvoudige voorbeeld van stoppen met roken. Toen we Gods Woord bestudeerden, realiseerden we ons dat roken slecht is en God niet behaagt. Voorheen zagen we roken niet als iets walgelijks of onaangenaams, integendeel: we genoten zelfs van het inhaleren van de rook van een sigaret, en deden het met plezier.

Maar nadat we uit de Bijbel hadden geleerd dat roken slecht is in Gods ogen, scheidden we ons eerst van het kwaad af door het 1e facet van heiligheid: we stapten af van sigaretten in de letterlijke zin (we stopten met roken en namen afstand van rokende wereldse kennissen en verbonden ons met de gemeente van Jehovah’s volk). Het verlangen om te roken kan ons echter blijven hinderen (het zal niet automatisch verdwijnen), en sigarettenrook zal nog steeds een tijdje aantrekkelijk voor ons zijn, in plaats van walgelijk.

Alleen door de kracht van ons verstand, die ons helpt te begrijpen dat dit slecht is, en dat onze relatie met Jehovah onvergelijkbaar veel belangrijker is dan ons onreine verlangen om te roken, zullen we eraan wennen afstand te houden van roken, en zo zullen we eerst heiligen worden in het 1e facet, qua uiterlijk. Dat wil zeggen dat we niet-rokers zullen worden, en ons zullen afscheiden van alles wat met roken te maken heeft (Efez. 4:23).

Maar om eeuwig leven te verkrijgen, zoals we ons herinneren, is het 1e facet van heiligheid echter niet genoeg: een tijdlang verdwijnt het verlangen om te roken niet uit ons en is het voor ons nog niet walgelijk (we houden van roken, maar het behaagt Jehovah niet, en daarom vermijden we roken). In dit stadium zijn we nog niet heilig van hart (ons innerlijk is nog niet gescheiden van de zonde). Wat moeten we doen?

We moeten volharden in het doen van wat juist is, en tot Jehovah om hulp bidden. En na verloop van tijd zal de heilige geest ons zeker helpen om te groeien – om op te klimmen naar het stadium van volledige afkeer van roken, en zo het 2e facet van heiligheid te bereiken (naast het feit dat we stoppen met roken, krijgen we ook een innerlijke afkeer van roken).

Dus, als we in de strijd tegen welke zonde dan ook geduldig en volhardend zijn, zal het resultaat van de werking van de heilige geest op ons positief zijn. Volgens Spreuken 24:16 kunnen we figuurlijk “7 keer vallen”, dat wil zeggen, dat we kunnen terugvallen, en een tijdje kunnen terugkeren tot de verslaving. Als we echter volharden, zal er na verloop van tijd zeker een geestelijk wonder met ons gebeuren: volgens Psalm 34:8 zal Jehovah ons helpen om de goedheid van gerechtigheid te “proeven”, en zijn heilige geest zal ons verlossen van zondige verlangens en ons hart “herstellen” (het verlangen om te zondigen verdrijven en een afkeer van zonde “in ons hart planten”).

Het proces van het wegwerken van tekortkomingen is een geleidelijk proces, omdat we veel tekortkomingen hebben. We kunnen ze wegwerken als we ze ontdekken, wat gebeurt als we God dienen en Zijn Woord, de Bijbel bestuderen. Confrontaties met verschillende mensen, problemen en verleidingen, helpen om naar buiten te brengen wat er in ons “zat”: onze daden, onze houding ten opzichte van mensen, enz. – dit alles bevindt zich in ons “hart” (Mat. 15:19). En alleen als het kwaad naar buiten komt – ontdekt wordt – alleen dan kunnen we er vanaf komen.

Laten we aan de hand van abeeldingen illustreren zien hoe ons “hart” wordt vernieuwd: De afbeelding laat 3 fases van onze geestelijke ontwikkeling zien: In de 1e is de vlek van zonde groot, dus hebben we veel tekortkomingen. In de 2e fase is de vlek van zonde al kleiner, en daarom hebben we ook al minder gebreken: als we kijken naar onze persoonlijke inspanningen om de gebreken te bestrijden, werkt de heilige geest ook in ons, waardoor de vlek van zonde kleiner wordt en ons hart wordt hersteld. En, ten slotte, de 3e fase waarin de heilige geest ons helpt om ons hart te reinigen van de vlek van zonde, het te herstellen, en het zo te bevrijden van slechte verlangens, en een afkeer aan te kweken van elke vorm van slechtheid.

Hetzelfde gebeurt bij het aanleren van goede gewoonten (niet alleen het verdwijnen van slechte gewoonten): een rechtschapen levenswijze wordt ook niet in één dag gevormd: als we in het begin bijvoorbeeld niet graag naar gemeentevergaderingen gaan of niet graag prediken, dan zullen geduld en doorzettingsvermogen ons helpen te proeven wat voor goeds het brengt, en hoeveel de kwaliteit van ons leven verbetert (Psalm 34:8). En de heilige geest zal ons ten goede veranderen, en we zullen alles wat God van ons verlangt leuk gaan vinden (wat we eerst misschien niet leuk vonden).

Als er geen blijvende standvastigheid is in het streven om altijd het juiste te doen, dan zullen we geen volledige heiligheid (of geestelijke volmaaktheid) bereiken. We kunnen deze volmaaktheid ook niet bereiken als we ons voor onze zonden verontschuldigen met onze onvolmaaktheden, in de hoop dat een nieuw lichaam ons zondeloos zal maken. Helaas is dit niet het geval:

een volmaakt lichaam zal ons niet automatisch zondeloos maken, en een voorbeeld hiervan is Adam, die een volmaakt lichaam had, wat hem er echter niet van weerhield om te zondigen. Onthoud dat we in de nieuwe wereld zullen ontwaken met de geestelijke ontwikkeling die we in dit tijdperk zullen bereiken. De slaap van de dood en het nieuwe lichaam op zich, zullen onze innerlijke mens niet veranderen wanneer we ontwaken; we zullen alleen een nieuw figuurlijk “aardewerken vat” krijgen. Maar de inhoud ervan zal hetzelfde zijn, als dat we in dit tijdperk hebben opgebouwd.

Jehovah, die dit weet, zegt zowel in het O.T. als in het N.T., dat zich afscheiden van de onreine wereld, om geheiligd te zijn in de gemeente van Zijn volk voor werken van gerechtigheid, niet genoeg is. Deze fase van heiligheid al bereikt? Goed gedaan! Maar we moeten doorgaan en onszelf nog meer heiligen (Lev. 20:7; Openb. 22:11). Dat wil zeggen, iemand moet volharden om van zijn tekortkomingen af te komen, en ze verslaan met de kracht van het verstand en doorzettingsvermogen (Efez. 4:22-32). Met andere woorden, om heiligheid te bereiken moeten we net zo hard VECHTEN als voor onze redding, want als we heiligheid bereiken, zullen we ook redding bereiken (Fil. 2:12). Dat is niet gemakkelijk, dus de zonde zal in dit tijdperk en in het aangezicht van verleidingen, niet door alle dienstknechten van Jehovah overwonnen worden:

tegen de tijd van de 2e komst van Christus zullen er slechts 144.000 erkend worden als innerlijk onberispelijk – waarlijk heilig (of heilig in 2 facetten). Dit zijn de christenen die in staat zullen zijn om de zonde te overwinnen in de moeilijke omstandigheden van een onvolmaakt lichaam (wanneer het lichaam wordt aangetrokken tot zonde, zoals de apostel Paulus besprak in Rom. 7:18-24). Daarom zullen de 144.000 mederegeerders van Christus in staat zijn Jehovah tot in alle eeuwigheid trouw te zijn (Openb. 2:7; 14:1-5; 20:6).

Andere gelovigen en ongelovigen in dit tijdperk, vochten niet tot bloedens toe voor heiligheid, of hadden om verschillende redenen niet de gelegenheid om dat te doen (ze waren geestelijk blind, fysiek zwak, het goede nieuws bereikte hen niet goed, enz.; Hebr. 12:4; 1 Kor. 9:26, 27).

Deze mensen zullen in staat zijn om ware heiligheid te bereiken tijdens het 1000-jarige Rijk van Christus, mits ze daar de zonde overwinnen. Maar als zij tijdens het Millennium zondigen, zullen zij daar ook omkomen, maar dan voor eeuwig (Hebr. 11:40; Jes. 65:20; Openb. 20:7-9). Daarom is het noodzakelijk om alle zonden te overwinnen en al in dit tijdperk 2 facetten van heiligheid te bereiken, laten we deze facetten in herinnering brengen: het 1e is de heiligheid in de uiterlijke vorm (in daden, in uiterlijke verschijning, en in geestelijke zaken), en het 2e is innerlijke heiligheid (zuiverheid van het geestelijke “hart”).

En het moet gezegd worden dat christenen veel zonden succesvol aanpakken, behalve één. Van deze zonde kan worden gezegd dat hij “de meest dodelijke” is in termen van het aantal mensen dat ermee besmet is, en de hoeveelheid schade die ermee wordt veroorzaakt. Maar daar zullen we het in de volgende les over hebben.

Met grote liefde voor allen die de waarheid in de Bijbel zoeken.
Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox”-website

101. И будут первые — последними (по притче о работниках в винограднике из Мтф.20:1-16)

Не так давно, в видео 4.43, мы показали, какую огромную пользу интересам Иеговы приносят те Его служители , кто трудится на Его духовной ниве полновременно. Однако, если они будут неправильно понимать ценность своих усилий в труде для Бога и преувеличат роль своего благочестия в служении Ему, это может причинить им немалый духовный вред.

Впрочем, духовно пострадать могут также и те, кто считает, что много трудиться для Иеговы не обязательно (дескать, главное — это признавать, что грешен и   сокрушаться из-за этого, так сокрушённых сердцем Бог принимает, Лк.18:13; Пс.50:19).

У кого есть желание выяснить, как правильно относиться к труду в интересах Иеговы и к своему личному вкладу в него, предлагаем рассмотреть притчу о работниках в винограднике из Мтф.20:1-16: её необычность поможет это понять.

А необычность притчи в том, что хозяин виноградника намеренно применил нестандартный подход к вознаграждению за труд: первыми он наградил НЕ тех, кто работал на него полновременно (полный рабочий день), а тех, кто почти совсем не трудился, так как пришёл в самом конце рабочего дня. И, поскольку хозяин в этой притче представляет Бога, понять такой подход нелегко, ведь в человеческом обществе принято считать наоборот:

быть первым – это почётно, кто много трудится – тот молодец, того хвалят и награждают в первую очередь (примерно так относятся к полновременным служителям Иеговы, сИ, – и сегодня). А плестись в конце – это плохо, кто мало работает, те лодыри, за что же их награждать? (с таким отношением в некоторых собраниях могут столкнуться те сИ, кто не проявляет особого рвения в служении Богу).

И, если неправильно понять отношение Бога к Своим служителям в притче, могут возникнуть неоднозначные её толкования и даже сомнения, как минимум, в 3х вопросах, н-р: 1) справедливо ли отодвигать на дальний план тех, кто трудится много и переносит тяготы труда, а на первый – выдвигать тех, кто почти не трудится? 2) Означает ли эта притча, что в служении Богу нет смысла много трудиться?
И 3) какой в этом урок для современных сИ, кто до сих пор вносит разный личный вклад в труд на ниве Бога, ожидая награды?

Чтобы разобраться с этим, сначала нужно выяснить, к чему Иисус рассказал эту притчу и что означают её образы? Попробуем это сделать при помощи Библии, и пусть Иегова благословит нас в этом исследовании!

Начнём с того, что притча о работниках в винограднике – это пророческий наглядный пример. Иисус, зная замысел Иеговы, предсказывал иудеям, кто служил Богу в эре Ветхого Завета (ВЗ), что их духовный «рабочий день» скоро закончится необычным распределением награды – таким, которого никто в Иудее не ожидает, а именно:

Бог будет награждать Своих служителей, начиная не с первенствующих в служении Ему, как принято в обычной человеческой практике, а с последних работников, кто трудился для Него ничтожно мало.

Но работниками эры ВЗ притча не ограничивается, так как в замысел Иеговы входит продлить рабочий день на своих духовных угодьях – и для христиан в эре Нового Завета (НЗ, Де.1:8). Но что означает трудиться для Бога? Если говорить в общем о работниках Иеговы, то работать в духовном «винограднике» Бога означает трудиться на Земле в Его интересах и согласно продвижению Его замысла по спасению людей от смерти (1Кор.3:5-9; 1Тим.2:3,4).

Израиль в этом смысле был первыми «работниками» Бога, кого Он образно «нанял» для того, чтобы они исполнили Его замысел в эре ВЗ (Исх.4:22; Втор.4:1-8). Но с приходом Христа духовный «рабочий день» эры ВЗ должен был закончиться, и Богу предстояло сменить трудящихся (то есть, «нанять» христиан для обработки Своих духовных «угодий»).

Эти грядущие перемены для Израиля с прицелом на эру НЗ — и предсказал Христос в притче о работниках в винограднике. Разберём кратко значения её образов.
Хозяин виноградника — это Иегова, а Его духовный «виноградник» в эре ВЗ — это все потомки Авраама по линии Иакова-Израиля (Ис.5:1,2).

Торжище из притчи – это, по сути, весь мир человеческий, где Иегова может найти Своих работников – то есть тех, у кого есть потребность в духовном и кто ищет Бога. А кому всё это не нужно, того нанимать бесполезно: тот не станет служить Богу (Мтф.5:3). Авраам тянулся к духовному, потому Иегова и сделал Его прародителем всех Своих будущих работников – и для эры ВЗ, и для эры НЗ (Быт.17:5; Гал.3:7).

Факт, что Иегова Сам проявил инициативу и стал искать для Себя работников на торжище, напоминает нам о том, что не люди, а Бог выбирает, кого привлечь на служение Себе. Поэтому, если кто-то служит Иегове, значит, это Он привлёк человека к Себе, стало быть, пренебрежительно относиться к кому-то из Его служителей – недопустимо: касающийся их – касается зеницы Божьего ока, настолько Бог чувствителен к тому, если кто-то обижает Его служителей (Ин.3:27; ср. Ин. 15:16; Зах.2:8).

Рабочий день из притчи — это эра действия В.З., переходящая в эру НЗ, где трудиться в духовных угодьях Иеговы по спасению людей христиане будут до конца этого века, распространяя слово Бога (Мтф.24:14; 1Тим.2:3,4).

Первые работники  – как уже знаем, это весь Израиль, призванный на служение Богу через заключение ВЗ (Исх.4:22). Главным образом к ним относилась духовная элита знатных из народа Бога — род помазанного священства, книжников и старейшин, образно «возделывающих» духовность Израиля.

То есть, именно они  заботились о том, чтобы в целом народ Иеговы в глазах всех остальных  народов Земли прославил своего небесного Правителя хорошими плодами – мудростью, праведностью и т.д. (Ис.5:1,7; Втор.4:5-8). И первенствующая элита  Израиля действительно трудилась для Бога очень много, изучая Его закон,   разъясняя его, наставляя народ, организовывая его жизнедеятельность, очищая от грехов и т.д.из того, что входит в обязанности пастырей-наставников.

Хотя духовная элита Израиля не была безупречной (пастыри, н-р, кое-где искажали Писания, налагали на простой люд тяжёлые бремена и портили духовность своих учеников, что известно из  Марк 7:9-13; Мтф.23:2,15; Лук.11:46), — однако в притче о работниках Иисус показывает их выносливыми тружениками, кто, служа Иегове, справлялся с многими трудностями в условиях образного «палящего зноя». Как помним, из-за грехов и власти язычников на долю народа Иеговы выпадало очень много проблем.

Однако священство, книжники и старейшины старались, как могли, сохранить закон Бога и соблюсти народ в послушании Ему. То есть, в целом первые работники – молодцы, они вкладывали много усилий в то, чтобы быть первыми в очереди для получения награды.

А кого могут обозначать остальные работники, нанятые Хозяином по ходу рабочего дня — между первыми и последними? Например, из истории Израиля известно, что в эпохе В.З. к поклонению Иегове в разное время присоединялись люди и из других народов.

Приняв иудаизм, они становились прозелитами и тоже служили Богу вместе с Израилем, продвигая Его интересы (Руфь 1:16; Есф.8:17; Чис.15:14-16). Но, поскольку Иисус обратил внимание на кардинальное отличие первых и последних — промежуточные работники в притче большой роли не играют. Поэтому больше внимания мы уделяем значению первых и последних работников.

«Последние» работники – это те, кого Бог нанял в конце рабочего дня эпохи ВЗ (то есть, перед самым окончанием действия ВЗ). Нетрудно догадаться, что это — те, кто поверил, что Иисус Христос послан Богом для спасения в Царстве Бога; кто ходил с ним и учился у Него – то есть, это первые ученики Иисуса Христа, в основном, из простых израильтян – рыбаков, мытарей и т.д (Мтф.9:10; 27:57; Лк. 15:1).

Простой люд страдал из-за тягот бедности; особым знанием слова Бога не обладал, поэтому в глазах первенствующей элиты последние работники были невеждами, соответственно – и в очереди на Царство Бога им отводилось последнее место, против чего, впрочем, они и сами не возражали, так как считали себя по сравнению с элитой — грешниками (Ин.7:47-49; Лк.5:8; 18:10-13).

Поскольку фактически действие ВЗ заканчивалось со смертью Иисуса Христа в 33 г.н.э., значит, после смерти Иисуса и должно было бы наступить время расчёта Хозяина со своими работниками эры ВЗ.

Динарий – это обещанная награда за труд, причём все работники, согласившиеся работать у Бога и доработавшие у Него до конца рабочего дня, получат одинаковоодин динарий, независимо от того, сколько времени они трудились для Иеговы и сколько сил затратили на это. Динарий означает разрешение на вход в вечное Царство Бога. Почему? Потому, что сама притча – это ответ Христа на предыдущий вопрос учеников о том, кто может спастись и получить награду в виде жизни вечной в Царстве Бога (Мтф.19:16-30; 20:1-16).

Поэтому «получить динарий» в порядке очереди — означает раньше или позже войти в Царство Бога для вечной жизни. Такое распределение в очереди у Бога предусмотрено изначально: кто-то из Его служителей войдёт в вечное Царство Бога раньше других, ими окажутся участники 1го воскрешения. Они первыми получат динарий вечной жизни и станут небесными соправителями Христа. А участники второго воскресения войдут в вечное Царство Бога позже: они получат динарий вечной жизни после тысячелетия правления Христа, если сохранят верность Иегове в последнем испытании (Откр.20:6; 7-10; 21:3,4).

Теперь рассмотрим нестандартный подход Хозяина к расчёту с работниками, начиная с последних и, заканчивая первыми, что в обычной практике работодателей — не принято.

Итак, нестандартный расчёт. Как знаем из Библии, духовная элита Израиля по первенству призвания для обработки виноградника имела право первой войти в вечное Царство Бога. То есть – помазанное священство и остальные пастыри имели первостепенное право стать участниками НЗ и 1го воскресения и занять небесные престолы (Де.13:46: Отк.20:6).

Но так как вход в вечное Царстве Бога возможен только через Христа, что известно из Ин.3:16; 10:7,9, — очередь на получение динария всех работников Бога из эры ВЗ могла выстраиваться лишь в зависимости от того, как эти работники воспримут Христа в 1м его пришествии.

Так вот, первыми Христа принимала НЕ первенствующая элита духовных тружеников – не священники и не старейшины народа Иеговы, а простой люд – те самые рыбаки и мытари кто, по сравнению с элитой потрудился для Иеговы в эре ВЗ ничтожно мало: в притче последние трудились всего 1 час (Мтф 20:12), а первые – 12 часов (в 1 веке трудовой день длился 12 часов) .

А если перевести этот час на учеников Христа, то они всего лишь 3,5 года походили с Иисусом и обработали виноградник Иеговы духовным наставлением в тех местах, куда посылал Христос, Лк.10:1).

Но, поскольку последние работники (ученики Христа) приняли Мессию раньше элиты, они и оказались первыми в очереди на вход Царство Бога: преимущество войти в вечное Царство Бога первыми получили 120 учеников Христа, в основном, из простого народа Бога,   что было подтверждено в Пятидесятницу 33 года н.э., после того как Иисус Христос восшёл на небеса. В Пятидесятницу  только на 120 учеников излился СД ( Мтф.21:23, 31; Лк. 7:29,30; Де.1:12-16; 2:1-4).

А элита священников и старейшин, рассчитывающая на первенство в получении награды, смогла принять Христа позже: кто-то принял его вскоре после Пятидесятницы (Де.6:7). Кто-то из духовной элиты Израиля, до сих пор отвергающего Христа, сможет принять его, возможно, перед Армагеддоном, а кто-то — после воскрешения в Миллениуме  (Де.3:17; Рим.11:26).

Таким образом, поскольку  динарий в притче был выдан всем работникам Иеговы, смещение первых полновременных служителей на последнее место не означает, что они награду не получат: все трудолюбивые служители Бога эры ВЗ и НЗ, принявшие Христа, обязательно получат её – если не в первом воскресении, так во втором (Рим.11:26; 1Кор.3:8).

Теперь, разобрав эти образы притчи, можно ответить 1) вопрос:
1) справедливо ли поступил Бог, отодвинув на дальний план тех, кто трудился много и долго переносил тяготы труда, а на первый – выдвинув тех, кто почти не трудился?
Конечно же, справедливо, так как Он сделал всё возможное, чтобы все первенствующие труженики смогли принять Христа — в первую очередь: духовная элита Израиля  ожидала прихода Мессии из пророчеств и знала даже описание его внешности и отношения к нему (например, из Ис.53:1-9); все они видели чудеса Христа и слышали его мудрость, что невольно  наталкивало на мысль о необычности Иисуса. Но они его отвергли.  Поэтому в том, что Иегова отодвинул их в выдаче награды и первыми  наградил учеников Иисуса Христа — Он абсолютно справедлив.

А что можно сказать по поводу вопроса 2):
2) Означает ли эта притча, что в служении Богу нет смысла много трудиться?
Нет, не означает, так данная притча распределяет работников на первых и последних не в зависимости от их личного желания много или мало трудиться, а в зависимости от выбора Иеговы: Он Сам решает, когда Ему нужно нанять работников, кого из них привлечь к служению первыми, а кого  последними. Как помним, хозяин выходил на торжище тогда, когда сам считал нужным. И последние работники тоже простояли  там целый день, однако Хозяин не посчитал нужным нанимать их с самого утра (Мтф.20:6,7).

Поэтому у первых работников нет заслуги в том, что Бог дал им возможность трудиться полновременно.
А у последних – нет вины в том, что они успели потрудиться на хозяина очень мало. Равно как и – никто не виноват, что первые не смогли распознать и принять Христа, а последние – смогли, хотя преимущество в том, чтобы  распознать Христа в первую очередь – было у первых (они знали пророчества о Христе и у них была возможность анализировать происходящие события – в свете известных им пророчеств). Это — во-первых.

А во-вторых, если кто-то видит в этой притче, что много трудиться для Бога совсем необязательно, и – что можно плестись в последних рядах (быть неактивным) – для таких верующих Библии приводит  много примеров тех работников, кто много трудился для Бога и был одобрен Им  как раз потому, что работник постарался потрудиться в интересах Бога и приложил к этому много личных усилий. И наоборот: тех, кто, имея возможность трудиться хотя бы немного, выбрал ничего не делать – того Иегова назвал лукавым работником и наказал (эти примеры есть в притче о талантах из Мтф.25:19 -30).

Плюс к тому, и  Иисус Христос, и его апостолы тоже трудились на ниве Иеговы по максимуму из их человеческих возможностей, и труд их в глазах Иеговы не был напрасным: они принесли много пользы Его интересам и помогли многим людям спастись от духовного невежества для жизни в вечном Царстве Бога (Де.2:38-41; 1Кор.15:58; 1Тим.2:3,4). Поэтому те верующие, кто выстраивая своё служение Богу, ориентируются на последних лишь по количеству времени и поэтому тоже трудятся для Бога ничтожно мало – таким верующим стоит уточнить понимание сути этой притчи и исправить своё отношение к труду в интересах Бога.

Рассмотрев притчу в объёме от призвания работников до перемещения первых на последнее место очереди при получении награды  мы можем ответить и на 3й вопрос:

3) какой урок содержит притча для современных сИ, кто до сих пор вносит разный личный вклад в труд на ниве Бога и ожидает награды?
В современном исполнении работники в притче — это те современные служители Иеговы, кто, подобно работникам притчи, приняли приглашение Хозяина поработать у Него и пошли «на Него» работать (кто откликнулся на проповедь, посвятился и крестился).
К ним относятся все, кто участвует в «обработке духовной нивы Бога » – то есть, в распространении Библейской истины среди народов, чтобы и другие могли спастись в Царстве Бога (Мтф.28:19,20; 1Тим.2:3,4).

Сегодня на награду войти в вечное Царство Бога первыми – то есть, в первом воскресении, тоже рассчитывает современная духовная элита народа Иеговы, к ней относятся, прежде всего, братья из Рук. Совета, кто трудится в интересах Бога полновременно и вкладывает много личных усилий в  обработку духовности Божьего народа. Другие виды полновременных сИ – старейшины Вефилей и собраний – тоже трудятся очень много. Они рассчитывают, например, первенствовать на Земле после Армагеддона, заняв почётные должности старейшин в тысячелетии Христа. На это их настраивает, например, С.Б. от 15 мая 2006г. абз.14.

Ну а простой люд в современном народе Иеговы (те, кто мало трудятся)  – это простые возвещатели, кто мало или совсем не трудится в интересах Иеговы, поэтому негласно на получение награды они как бы автоматически выстраиваются в последние ряды и ни на что особо не претендуют: пришли на встречу, отбыли, ушли и их не видно до следующей встречи или даже дольше, так как они ещё и собрания пропускают.

Поскольку рабочий день эры НЗ тоже подходит к концу, возникает вопрос: а может ли случиться так, что современная первенствующая элита тоже может оказаться последней в очереди на получение награды, а простой люд из сИ, кто трудится мало  – стать первым? И, если это возможно, то в чём такое перераспределение очерёдности должно проявляться?

Чтобы проще было ответить на этот вопрос, покажем на схеме, как выглядит аналогия между первыми и последними работниками Бога из притчи о винограднике:Схема в кратком варианте показывает несколько аналогий: аналогию рабочего дня, который длился в эре ВЗ и длится в эре НЗ; аналогию разделения народа Иеговы на два типа работников – на первых, кто в интересах Бога трудится много, и на последних, кто трудится мало; и аналогию в том, что приглашение последних работников выпадает на пришествие Христа: в эре ВЗ Иегова привлёк их к труду в явлении 1го пришествии Христа, а в эре НЗ последние будут привлечены ближе ко 2му пришествию Христа.

Глядя на эту схему, нетрудно  заметить, что перемещение очереди на получение награды для современной первенствующей элиты и простых возвещателей – тоже вполне возможно. И зависеть это будет от того, как первые и последние работники Иеговы воспримут явление 2го пришествия Христа.

Так как сегодня из Откр.11: 15 и из видео 1.49а мы уже знаем, что 2е пришествие и воцарение Христа состоится при и последней трубе Откровения, и что ей надлежит прозвучать в будущем, а не в 1914 г., что показали также и в видео 3.22, — значит, для того, чтобы первыми получить награду (или возможность первыми войти в вечное Царство Бога -в первом воскресении), надо распознать явление Иисуса Христа — и во 2м его пришествии.

И если первенствующая элита пастырей Израиля не распознала Христа в 1м его пришествии, может случиться, что и современная элита пастырей не распознает его явление во 2м пришествии. И наоборот: если последние распознали Христа в 1м пришествии, значит, эта же тенденция может сохраняться для простого народа Иеговы и в явлении 2го пришествия Христа.

Поэтому, исследуя вопрос очерёдности, главное понять,  ПОЧЕМУ духовная элита работников эры ВЗ не распознала Христа, а простой люд распознал? Что вообще может помешать распознать Христа – современной элите пастырей народа Иеговы? Если разобраться в этом, то урок данной притчи для современных служителей Иеговы значительно расширится и поможет всем современным служителям Бога удалить от себя всё неправильное, что может помешать им распознать явление 2го пришествия Христа – независимо от того, много они трудятся в интересах Иеговы или мало (ведь в притче речь не идёт о том, что для одобрения Бога надо непременно быть простым сИ и непременно очень мало трудиться для Бога).

Понять, почему простой люд распознал Христа, а полновременные служители не распознали  его в 1м пришествии, нам поможет изучение реакции первых работников из притчи на то, что хозяин поменял очередь и задвинул их в последние ряды.  Но над этим мы подумаем в следующий раз, если Бог позволит.

С любовью ко всем, кто ищет истину в Библии.
Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов».

 

Les 43. Lijden alle christenen die vervolgd worden vanwege hun geloof, voor de weg van Christus?

Vandaag zullen we het hebben over de betekenis van het lijden van Christus voor christenen. Dat Jezus Christus zelf heeft geleden om de belangen van zijn Vader op Aarde te verdedigen, is bijvoorbeeld bekend uit Joh. 3:16; 10:17,18 en 1 Pet.3:18. Deze teksten laten zien dat Jehovah geïnteresseerd is in godvrezende nakomelingen van Adam, en hen eeuwig leven wil geven. En Jezus was bereid deze belangen van de Vader te dienen, en stemde er daarom niet alleen mee in om de spot op zichzelf op Aarde te verdragen, maar ook om zijn leven op te offeren om Jehovah’s voornemens te vervullen. Maar zulk lijden eindigt niet bij Jezus Christus:

allen die het pad van een christen kiezen en hun leven wijden aan de dienst van God, worden deelgenoten aan het lijden van Christus. Dit is bijvoorbeeld bekend uit 1 Pet. 4:13 en 2 Kor. 1:5. Maar wat betekent het lijden van Christus voor christenen? Laten we daar eens dieper op in gaan. Maar laten we eerst uitleggen welke periode van de geschiedenis van het christendom we zullen bekijken:
In deze les onderzoeken we de betekenis van het lijden van Christus of het lijden voor de weg van Christus – alleen in de huidige tijd, waarin de aanbidding van Jehovah is hersteld (Micha 4:1,2; Jes. 2:2).

De weg van het lijden voor Christus in de periode van de grote afval van de 2e eeuw na Christus tot de 20e eeuw na Christus (Amos 8:11,12; Hand.20:29,30), laten we buiten beschouwing: in die tijd, waarin het onmogelijk was de ware God, Jehovah, te leren kennen en er geen gelegenheid was om de Schrift vrijelijk te bestuderen, kan de reden van het lijden van iedere gelovige in Christus voor het verdedigen van zijn geloof alleen door Jehovah worden beoordeeld.

Maar omdat in de huidige tijd de Schrift beschikbaar is gekomen, betekent dit dat het ook mogelijk is geworden om vanuit het oogpunt van de Bijbel te bepalen waarvoor wij allen die onszelf als christenen beschouwen, soms moeten lijden. Al met al hebben we, dankzij de beschikbaarheid van de Bijbel en het herstel van de ware aanbidding van Jehovah, de gelegenheid om een les te wijden aan het onderwerp van het lijden van Christus voor Gods hedendaagse aanbidders. En dat gaan we vandaag doen.

Iedereen die de Bijbel leest, weet dat zij die in Christus geloven en een godvruchtig leven willen leiden, in dit tijdperk verschillende moeilijkheden in het leven zullen ervaren (2 Tim. 3:12). Zij die lijden zoals Jezus Christus, zullen door God in Zijn toekomstige wereld worden opgenomen, zoals bijvoorbeeld bekend is uit Mat. 24:9; Luk. 22:28-30; Hand. 14:22. Als daarom in de huidige tijd sommigen die zichzelf als christenen beschouwen, moeten lijden (zoals bijvoorbeeld sinds 2017 Jehovah’s Getuigen in Rusland lijden, of – zoals katholieken in Irak in 2014 hebben geleden) – dan willen al degenen die lijden graag dat ze niet tevergeefs lijden – dat wil zeggen, dat ze lijden om dezelfde reden als waarom Jezus heeft geleden, en niet vanwege hun eigen dwaasheid of dwaling (vgl. Spr. 22:3; Mat. 15:14).

Hoe kunnen we bepalen of we lijden omdat we de weg van Christus bewandelen – of vanwege een andere oorzaak die niets met het lijden van Christus te maken heeft? Hoe zal Jehovah de persoonlijke offers beoordelen van die gelovigen die vanuit Zijn standpunt niet lijden voor de weg van Christus, maar om een andere reden (ook al denken ze zelf dat ze voor Christus lijden)? Zouden hun offers in dat geval niet tevergeefs zijn? Laten we, zoals altijd, beginnen met het zoeken naar het antwoord bij vraag 1):

1) Hoe weten we of we lijden omdat we de weg van Christus bewandelen, of om een andere reden?
Laten we, om dit te achterhalen, eens kijken hoe de Bijbel het lijden beschrijft van degenen die in de voetsporen van Christus treden, en een figuurlijk “model” maken van al degenen die vervolgd worden en lijden voor de weg van Christus: de tekst in Mat. 24:9 beschrijft bijvoorbeeld dit soort lijden: Dan zullen men u overleveren aan verdrukking en u doden, en gij zult ter wille van mijn naam voorwerpen van haat zijn voor alle natiën.(Rbi8) – dat wil zeggen, omdat je Jezus Christus navolgt en wandelt op de weg naar God die Jezus heeft bereid (1 Petr. 2:21).

Dit figuurlijke “model” van degenen die lijden voor Christus staat in de Bijbel – je hoeft alleen maar de teksten in de Bijbel te vinden en gebruik te maken van logica. Met behulp van dit “model”, dat we vandaag zullen vinden, zal elke gelovige in staat zijn om alles wat hem overkomt te vergelijken, en uit te zoeken waar hij voor lijdt; ook zal het “model” hem helpen begrijpen of God zijn opofferende lijden waardeert, of dat het geen betrekking heeft op het lijden voor Christus.

Waarom is het belangrijk om dit te begrijpen? Omdat niet al het lijden van Gods volk een gevolg is van het verdedigen van Gods belangen. In tegenstelling tot Jezus Christus leed Jehovah’s volk uit de oudheid bijvoorbeeld vaak vanwege afgoderij en hun andere zonden – niet omdat ze probeerden Jehovah trouw te blijven.

Bij het beantwoorden van de 1e vraag, hebben we besloten om een hedendaags voorbeeld te gebruiken dat iedereen kent: wij zullen kijken naar het voorbeeld van het lijden van JG in Rusland sinds het verbod op hun activiteiten in 2017. Dit voorbeeld zal het gemakkelijker maken na te gaan in welke situaties gelovigen lijden voor de weg van Christus, en in welke niet.
Dus, hoe weten we of we lijden omdat we de weg van Christus bewandelen of niet?

De criteria voor het bepalen van het lijden voor de weg van Christus staan in 1 Petrus 2:19, 20 en 4:15,16, waar de gedachte van onrechtvaardig lijden als christen wordt benadrukt, ik citeer ze, kijk maar:

1 Petrus 2:19,20: Want als iemand moeilijkheden verduurt en ten onrechte lijdt vanwege zijn geweten tegenover God, is Hij daar blij mee. Is het soms een verdienste als je wordt geslagen omdat je hebt gezondigd en het dan verduurt? Maar als je lijden verduurt omdat je het goede doet, is dat iets waar God blij mee is.

1 Petrus 4:15,16: Zorg ervoor dat niemand van jullie moet lijden als een moordenaar, een dief, een misdadiger of een bemoeial. Maar als je lijdt omdat je een christen bent, schaam je dan niet en blijf God eren terwijl je die naam draagt.

Daarom moeten we bij het bepalen van het “model” voor het beoordelen van de reden van alle mogelijke soorten lijden, beginnen met uit te zoeken of we terecht worden onderdrukt of niet. Maar!!!

Het is belangrijk dat we niet vergeten dat – omdat onrecht voor deze tijd een logisch verschijnsel is – zoals duidelijk blijkt uit 1 Joh. 5:19, – het duidelijk is dat niet iedereen die in dit tijdperk vervolgd wordt, door Jehovah beoordeeld kan worden als lijdend voor de weg van Christus.

Ongelovigen lijden bijvoorbeeld duidelijk NIET voor Christus, zelfs niet als ze onrechtvaardig lijden – zoals vanwege de onredelijke beslissingen van regeringsleiders, bijvoorbeeld degenen die oorlogen ontketenen; of door het verlies van geliefden, ziekte, enz. Daarom worden ongelovigen die onrechtvaardig lijden duidelijk NIET gerekend tot de categorie van hen die vervolgd worden voor de weg van Christus.

En van de gelovigen die onrechtvaardig worden vervolgd, zullen niet alle gelovigen door Christus als zijn volgelingen worden aanvaard, en dat weten we uit Mat. 7:21-23, waar Jezus verduidelijkt dat niet iedereen die zichzelf als christen beschouwt, door hem zal worden goedgekeurd. Nu kunnen we de 1e noodzakelijke voorwaarde noemen voor het bepalen van het lijden dat Jezus voorspelde voor hen die in zijn voetsporen zouden treden (1 Pet.2:21; Mat.24:9):

Allereerst moet je het soort christen zijn dat Jezus erkent, d.w.z. je moet een ware christen zijn.
En daarna kunnen we pas beoordelen of we rechtvaardig onderdrukt worden of niet. Waarom? Omdat we uit de Bijbel precies weten wie in dit tijdperk erkend zullen worden als degenen die lijden voor de weg van Christus: het zullen de 144.000 mederegeerders van Christus ofwel zijn geestelijke “bruid” zijn (Mat. 20:23).

Zij zullen zeker lijden voor de weg van Christus, niet voor bijvoorbeeld onjuiste leringen; noch voor de verdediging van een of andere vertaling van de Bijbel, noch voor het in stand houden van iemands menselijke tradities (vgl. Openb. 14:1-5; 20:4,6). Waar zal God deze 144.000 getrouwe christenen vandaan halen?

De 144.000 zullen alleen worden verzameld uit de ware aanbidding van God, ofwel uit het ware volk van Jehovah dat een juist begrip heeft van Jehovah en zijn voornemens. Waarom? Omdat de uitverkorenen om met God in de hemel te leven EIGEN moeten zijn aan God: ze moeten immers in zichzelf de eigenschappen van de Schepper weerspiegelen, net zoals Jezus Christus Gods eigenschappen in zichzelf weerspiegelde. En in een onware religie (of in valse aanbidding van God) zullen ze niet in staat zijn om de Schepper correct te kennen en op een juiste manier gevormd te worden.

Daarom zullen de 144.000 worden geroepen uit de ware aanbidding van God, en zij zullen gevormd worden tot de bruid van Christus, die onrechtvaardige vervolging op Aarde zal doorstaan uit liefde voor God, Zijn Woord, de weg van gerechtigheid, en mensen, zoals bijvoorbeeld bekend is uit Luk. 22:28-30; Rom. 8:28-30; Openb. 7:3,4.

Daarom zullen we het hebben over het lijden van die christenen die Jehovah op de ware manier aanbidden: het lijden van andere gelovigen, die Jehovah niet dienen, zal in vraag 2 uitvoerig worden besproken. Laten we in de tussentijd eens nagaan waarom van allen die beweren christenen te zijn, alleen aanbidders van Jehovah als ware christenen kunnen worden beschouwd.

Laten we niet vergeten wie het ware volk van Jehovah diende – dat wil zeggen, wie de joden die op de Messias wachtten en christenen werden, dienden – en ook wie Jezus zelf diende. Zij allen dienden Jehovah, de God van Jakob/Israël (Luk. 2:41,42,46,49). De tekst uit Jes. 2:2,3 over de verwachting van vele volken die de God van Jakob-Israël dienen, werd in de 1e eeuw na Christus gedeeltelijk vervuld door de vorming van het christendom of de christelijke gemeente, bestaande uit gelovigen van verschillende nationaliteiten (Hand.10:34,35, zie video 11.9 over hoe deze profetie, evenals de profetie uit Micha 4:1,2, in zijn geheel werd vervuld).

Toen de Messias als een groot profeet van Jehovah naar Gods ware volk werd gebracht, begrepen de joden dat Jehovah God Zijn volk eindelijk door Zijn Christus had bezocht (Luk. 7:16, Statenvertaling). Jezus’ naam in het Hebreeuws klonk voor hen als Jeho-shua (“Jehovah is redding”, zie video 11.2). Van de profeet met die naam wisten de joden dat Jehovah hen door hem opnieuw zou helpen om zich te bevrijden van de moeilijke levensomstandigheden, wat zij in letterlijke zin van de Messias verwachtten (vgl. Hand. 1:6).

Dat wil zeggen, Jezus Christus was de drager van de naam van zijn Vader, en legde aan iedereen uit van Wie hij kwam (Joh. 6:62; 7:28). Toen Jezus werd opgewekt, keerde hij terug naar de hemel, naar zijn God (Jezus zelf werd na zijn opstanding geen Jehovah God, maar ging alleen naar Hem toe, en nam zijn plaats in naast Jehovah, aan Zijn rechterhand, Joh. 20:17; Hand.1:11; Hebr. 10:12).

Dat wil zeggen, de eerste-eeuwse joden die Christus aanvaardden, wisten zeker dat Jehovah de God en Vader van Jezus Christus was, en dat Hij ook hun God en hun Vader was – zoals Jezus zelf hen had verteld (Joh. 20:17). Merk op dat er in de 1e eeuw slechts één soort christenen was en dat ze allemaal Jehovah dienden, door in de voetsporen van Zijn Christus te treden (1 Petr. 2:21).

Tegenwoordig zijn er heel veel mensen die zichzelf christen noemen, dus de tekst van Petrus over de criteria voor het beoordelen van lijden als christen moet worden “verduidelijkt”: naar welke christenen wordt in 1 Petrus 4:15,16 verwezen, als er tegenwoordig veel christenen zijn die allemaal anders onderwijzen en anders handelen? Vergeef me de vrijpostigheid van de verduidelijking, maar 1 Petrus 4:15,16 moet vandaag de dag als volgt worden gelezen:

1 Petrus 4:15,16 — met de verduidelijking: Zorg ervoor dat niemand van jullie moet lijden als een moordenaar, een dief, een misdadiger of een bemoeial. Maar als je lijdt omdat je een christen bent die Jehovah dient, schaam je dan niet, en blijf God eren terwijl je die naam draagt.

Op deze manier is het duidelijk dat alle andere christenen die onrechtvaardig worden vervolgd – evenals ongelovigen die in dit tijdperk onrechtvaardig worden vervolgd – automatisch zullen wegvallen, en dat de zoektocht naar degenen die lijden voor de weg van Christus, zal worden beperkt tot hedendaagse christenen die Jehovah dienen. Over dit soort christenen, die de wil van hun hemelse Vader doen, sprak ook Jezus Christus zelf (Mat.7:21).

En wie zijn de hedendaagse christenen die Jehovah dienen? Het is niet moeilijk te raden: het zijn Jehovah’s Getuigen (JG). Laten we nu alles samenvatten wat we zojuist hebben geleerd, waarmee we een deel van het Bijbelse “model” krijgen om de reden van ons lijden te beoordelen als we onszelf als christenen beschouwen, en naar onze mening vervolgd worden voor de weg van Christus.

Dus, om te bepalen of we lijden voor de weg van Christus, of niet, moeten we onszelf toetsen aan de hand van het Bijbelse model voor het beoordelen van de reden van ons lijden; laten we de verschillende punten ervan op een rijtje zetten:

1) men moet begrijpen dat het niet voldoende is om alleen maar christen te worden genoemd. Alleen die christenen die lijden vanwege het dienen van Jehovah, kunnen door Jehovah worden beoordeeld als lijdend voor de weg van Christus, van wie Hij er 144.000 heeft gekozen om naar de hemel te gaan (overigens wordt niemand in de wereld van vandaag zo vervolgd om hun geloof als Jehovah’s getuigen. Orthodoxe christenen kunnen bijvoorbeeld zelfs in China, Iran, Irak, Noord-Korea en Saoedi-Arabië hun geloof vrij belijden – terwijl JG daar wreed worden vervolgd. Mat. 24:9 is wat betreft degenen die door alle volken worden gehaat dan ook meer op hen van toepassing dan op anderen. De feiten spreken voor zich).

2) het is noodzakelijk om van alle JG die vervolgd worden, te bepalen wie lijdt voor de weg van Christus, en wie voor iets anders lijdt (laten we niet vergeten dat Jehovah’s volk uit de oudheid bijvoorbeeld leed vanwege afgoderij en afvalligheid). Hoe kunnen we dat bepalen? Ook hier geldt een eenvoudig principe: als we onderdrukt worden omdat we de directe wil van Jehovah doen, zoals die in de Bijbel staat opgetekend, dan lijden we voor de weg van Christus (voor de weg van het dienen van Jehovah; voor de weg van waarheid en gerechtigheid, wat hetzelfde is). Laten we, zoals we al eerder deden, nogmaals het voorbeeld nemen van de vervolging van JG in Rusland, en uitzoeken wat de reden zou kunnen zijn waarom we in dit land vervolgd worden:

als we weigeren Christus als Jehovah God te erkennen; weigeren wapens op te nemen; als we bloedtransfusies weigeren; weigeren documenten te vervalsen; geen steekpenningen willen geven of aannemen; weigeren onjuiste leringen als Jehovah’s waarheid te aanvaarden; weigeren te liegen; weigeren om wie dan ook gemeen, wreed, of onrechtvaardig te behandelen, enz., en we worden daarvoor door anderen onderdrukt en vervolgd, dan betekent dat dat we lijden voor de weg van Christus (voor de weg van het dienen van Jehovah; voor de weg van waarheid en gerechtigheid, 1 Petr. 2:19, 20; 4:15,16).

Maar als we lijden vanwege verboden predikingsactiviteiten van JG in de Russische Federatie, omdat we prediken volgens de methodologie van het WTG, dan lijden we niet voor Christus, maar voor het schenden van de wet van Caesar van de Russische Federatie (Rom. 13:1-5). Waarom? Omdat de geboden van het WTG anders zijn dan de geboden van God en Zijn Christus.

God en Christus hebben bijvoorbeeld niet geboden om vergaderingen per se in Koninkrijkszalen te houden en per se 2 keer per week, en dat die vergaderingen 2 uur zouden moeten duren en dat per se alle punten van het programma van het WTG moeten worden besproken. Ook hebben noch Jehovah noch Jezus Christus geboden om Gods bedoelingen alleen aan de hand van de Nieuwe-Wereldvertaling van de Bijbel en het tijdschrift de Wachttoren te bestuderen. Verder beval noch Jehovah noch Jezus om met een stand vol lectuur van het WTG te gaan staan; om een pionier te zijn, enz. – je zult niets van dit alles in de Bijbel vinden.

Al het bovenstaande is van toepassing op de activiteiten van het WTG (op menselijke tradities, vgl. de tradities van de oudsten van de 1e eeuw, Matt. 15:2). Er is niets verkeerds of slechts aan de werkwijze van het WTG zelf: wij zijn van mening dat het WTG de beste methode heeft ontwikkeld om ons op te leiden om op de beste manier onze dienst voor Jehovah over de hele wereld uit te voeren.

Maar in tijden van verbod op activiteiten van JG volgens de methodologie van het WTG, is het noodzakelijk om te onderscheiden welk deel van onze opdracht als JG van het WTG afkomstig is, en welk deel van Jehovah en Zijn Christus afkomstig is. En door alleen te doen wat van Jehovah en Jezus is, bestaat er een kans dat we voor Christus lijden.

Daarom, als Jehovah’s getuigen in Rusland na het verbod op de activiteiten van de plaatselijke religieuze organisatie/gemeente en het WTG werden gearresteerd, bijvoorbeeld voor het houden van een bijeenkomst in de Koninkrijkszaal naar de traditie van het WTG; of – voor het bezit van verboden publicaties, video’s van het WTG, of de Nieuwe-Wereldvertaling (inclusief de elektronische vorm) – betekent het dat ze werden gearresteerd voor iets dat noch Jehovah noch Jezus hen opdroeg. In zo’n geval lijden zij niet voor de weg van Christus, maar voor deelname aan de activiteiten van een verboden organisatie (voor de “tradities van de ouderlingen” van onze tijd). Zo simpel is het.

En als een getuige wordt gearresteerd omdat hij of zij met iemand over Jehovah spreekt, en die naam in de Bijbel laat zien; of voor het weigeren om de wapens op te nemen; of om elkaar te gaan troosten door de Synodale Bijbel te lezen en geen andere dan die (Hebr. 10:24,25); of – als ze werden ontslagen omdat ze door hun buren werden verraden omdat zij hen als JG kenden – dan lijden ze in al deze gevallen voor de weg van Christus (voor het verdedigen van de belangen van Jehovah, net zoals Jezus deed).

Sommige JG zouden kunnen vragen: “Hoe zit het dan met het gebod uit 1 Petr.5:5 en Hebr. 13:17, om de herders en degenen die de leiding nemen te gehoorzamen; dit betekent toch de plicht om alle instructies van het bestuur van het WTG te gehoorzamen?” Onthoud: Jehovah gehoorzamen is belangrijker, vooral als de herders zich niets aantrekken van de veiligheid van Jehovah’s schapen en, omwille van het in acht nemen van hun eigen tradities, hen figuurlijk veroordelen tot “de slacht” (Hand. 5:29, Ezech. 34:2,3; vgl. Mat. 15:1-6, zie video 4.19 “Waarvoor zit Dennis Christensen gevangen?” (evt. met google lens te vertalen, tekstversie nog niet beschikbaar)).

Dus, hoewel de uiteindelijke beoordeling bij Jehovah ligt – omdat Hij niet slechts oordeelt op basis van uiterlijkheden, maar op basis van het hart of de motivatie, zoals bekend is uit 1 Sam. 16:7 – moeten we om op zijn minst globaal te kunnen bepalen of we lijden voor de weg van Christus of niet – de kenmerken bekijken van het “model” waarnaar we op zoek zijn, om de reden van ons lijden te kunnen beoordelen:

1) als we onszelf als christen beschouwen, moeten we onszelf ten eerste de vraag stellen of we Jehovah dienen of niet. Zo ja, dan moeten we –
2) bepalen waarvoor we vervolgd worden: als we onrechtvaardig vervolgd worden specifiek omdat we ons houden aan de geboden van God en Jezus, dan worden we vervolgd voor de weg van Christus.
Maar als we terecht vervolgd worden – zoals bijvoorbeeld in Rusland – omdat we de geboden van het WTG meer willen behagen dan de geboden van God en Zijn Christus – in dat geval lijden we voor de weg van het WTG, die verschilt van de weg van Christus (zie artikel 6 over hoe de geboden van Jehovah en Zijn Christus te gehoorzamen onder verbodsbepalingen).

We moeten de punten van dit 2-stappen “model”, zoals ze beschreven staan in 1 Pet. 2:19, 20 en 4:15,16, vergelijken met ons lijden, en door ons lijden aan de hand van dit model te analyseren, zullen we het antwoord krijgen op vraag 1) Hoe kunnen we bepalen of we lijden omdat we de weg van Christus bewandelen of niet? Als blijkt dat we onderdrukt worden vanwege de geboden van Jehovah en Zijn Christus – dan lijden we voor de weg van Christus. Maar als we voor iets anders onderdrukt worden – dan lijden we niet voor de weg van Christus.
Laten we verder gaan met vraag 2):

2) Hoe zal God de offers beoordelen van die gelovigen die vanuit Zijn standpunt, niet lijden voor de weg van Christus, maar om een andere reden?
Iemand kan ten onrechte vervolgd worden om zijn geloof, maar hij dient Jehovah niet. Of iemand die Jehovah wel dient, wordt niet vervolgd voor de weg van Christus, maar voor de verboden activiteiten van het WTG (zoals bijvoorbeeld in Rusland). Daaruit volgt de vraag: hoe zal Jehovah zulk lijden beoordelen? Niemand wil immers tevergeefs lijden, integendeel, alle gelovigen willen dat hun werk en offers niet tevergeefs zijn in de ogen van God (Neh. 5:19; 1 Kor. 15:58).

Antwoord: als God ziet dat een gelovige werkelijk “blind” is (dat wil zeggen, probeert de Bijbel te begrijpen, maar dat niet kan), en niet bewust een oogje dichtknijpt voor de waarheid omdat het handiger is om met zijn ogen dicht te leven – dan zal zijn lijden voor het geloof ook door Hem in aanmerking worden genomen (Joh. 9:41; Jak. 4:17). Waarom? Ieders verstand (bekwaamheid) en geweten zijn verschillend (Rom. 14:5, 22,23; 1 Kor. 8:12). Daarom kan niet iedereen bepalen of iemand het Woord van God al dan niet juist begrijpt (wat Jehovah wel kan en om die reden verwijt Hij zo iemand niets, Mat. 13:11; Rom. 14:22,23).

Maar juist iemands vermogen om trouw te zijn aan zijn of haar overtuigingen (zelfs als die onjuist zijn); en het vermogen om door geloof trouw te zijn aan God zonder die overtuigingen op te offeren, zelfs in het aangezicht van de dood, zal bepalen dat zulke gelovigen ook in staat zijn om trouw te zijn aan de ware God als ze correct worden onderwezen (Mat. 16:24,25; Rom. 2:15; 1 Sam. 16:7). Dat wil zeggen, Jehovah zal elke gelovige beoordelen, naar het vermogen en de capaciteit die iemand HEEFT (en niet naar het vermogen of de capaciteit die iemand niet heeft, 2 Kor. 8:12). Aan wie veel gegeven wordt, zal veel worden gevraagd, maar aan wie minder gegeven wordt, zal minder worden gevraagd (Luk. 12:48).

Het volgende is duidelijk: allen die godvrezend proberen te leven naar de basisgeboden van God en Zijn Christus – naar de mate van hun begrip van de Bijbel, zullen worden opgewekt tijdens de duizendjarige regering van Christus – ongeacht tot welke religie zij behoorden, want er zal een opstanding zijn van de rechtvaardigen en de onrechtvaardigen, maar niet voor “bokken” of duidelijke tegenstanders van God, zoals bekend is uit Hand. 24:15 en Mat. 25:41,46. Het is ook duidelijk dat Jehovah Zijn volk strenger zal beoordelen dan anderen (1 Petr. 4:17; Luk. 12:48). De Bijbel laat ook zien dat:

de theorie van de Bijbelse kennis in dit tijdperk niet tot volmaaktheid kan worden gebracht, zelfs niet onder het volk van de ware God Jehovah, want zelfs de apostel Paulus, die tot Jehovah kwam door het waarneembare wonder van Christus’ tussenkomst, zag Gods Woord als door een troebel glas (1 Kor. 13:12). Wat kunnen we zeggen over hedendaagse gelovigen, die niet in Jezus’ tijd leefden en dus niet zijn duidelijke wonderen hebben kunnen zien?

In het Millennium zullen echter allen die God terug wil zien tijdens de 1000 jaren van Zijn Christus, opnieuw onderwezen worden in dezelfde waarheden (allen zullen een gelijke kans krijgen om voor eeuwig in Jehovah’s wereld te leven, Hebr. 11:40). Daarom gaat het er voor God niet om hoe goed een gelovige de Bijbel kent, maar hoe hij ALLE geboden van de Bijbel in het leven toepast. Het gaat er God ook niet om hoe slim iemand zich voordoet door Bijbelse citaten te gebruiken. Het gaat erom hoe hij strijd voert tegen de zonde (vgl. 1 Kor. 9:26,27).

Zoals we ons herinneren, handelde de apostel Paulus slecht vanwege de verkeerde kennis die hij had op het moment van zijn slechte daden: hij vervolgde christenen (Hand. 26:11). Maar God, die in hem het grote potentieel zag van het vermogen om trouw aan Hem te zijn en rechtvaardig te willen leven, liet Paulus “herboren” worden naar een ander leven – naar een leven dat juist is. Op dezelfde manier zal God in het Millennium al diegenen “herboren” laten worden die het potentieel hebben om trouw aan Hem te zijn – zelfs als ze in dit tijdperk in principe zijn afgedwaald. In het Millennium zal iedereen in staat zijn om zijn potentieel voor trouw aan God te ontwikkelen en toe te passen in overeenstemming met juiste, geestelijk zuivere kennis.

Samenvatting van vraag 2): Hoe zal Jehovah de offers beoordelen van die gelovigen die, vanuit Zijn oogpunt, niet lijden voor de weg van Christus, maar om een andere reden? (ook al denken ze zelf dat ze lijden voor Christus). Als God ziet dat ze oprecht zijn in hun liefde voor Hem en de weg der gerechtigheid, dan is hun lijden voor het geloof niet tevergeefs (1 Kor. 15:58).

Door vraag 2) te beantwoorden, hebben we eigenlijk ook vraag 3) beantwoord:
3) Zal het lijden van misleide gelovigen niet tevergeefs zijn in de ogen van Jehovah?

Het antwoord is: nee, het zal niet tevergeefs zijn. Als ze lijden omdat ze proberen te leven volgens de geboden van God en Zijn Christus, dan zal hun geestelijke potentieel voor trouw aan God en hun bereidheid om voor hun geloof op te komen (zelfs als dat door zwakte verkeerd ontwikkeld is), door God in aanmerking worden genomen.

Wie betrouwbaar is in kleine dingen (inclusief het weinige van de Bijbel dat hij heeft begrepen met zijn onvolmaakte verstand volgens Rom. 14:5), is ook in staat om op vele manieren betrouwbaar te zijn, dat wil zeggen, in het volledige begrip van God en Zijn waarheid, wat voor de meesten in de toekomst zal gebeuren, namelijk in het Millennium (Luk. 16:10). Alleen de 144.000 zullen in dit tijdperk in staat zijn Jehovah in de volheid van Zijn Christus te kennen, zodat zij met Christus in de hemel zullen leven (1 Kor. 2:16; Openb. 14:1-5).

Laten we de kennis die we in deze les hebben opgedaan samenvatten met behulp van een eenvoudig schema op basis van 3 vragen:

Het schema toont 3 vragen en antwoorden.
Vraag 1: Hoe kunnen we bepalen of we lijden omdat we de weg van Christus bewandelen – of niet? We moeten onszelf 2 vragen stellen: Dien ik Jehovah? Word ik vervolgd voor de geboden van God en Zijn Christus, of voor iets anders? Een eerlijk antwoord zal ons helpen te begrijpen waar we echt voor lijden.

Vraag 2: Hoe zal Jehovah de offers beoordelen van die gelovigen die, vanuit Zijn standpunt, lijden om een andere reden dan de weg van Christus? (zelfs als ze zelf denken dat ze voor Christus lijden).

En de 3e vraag, zouden hun offers in dit geval niet tevergeefs zijn? Het eenvoudige antwoord hierop is: als God ziet dat zij oprecht zijn in hun liefde voor Hem en de weg van gerechtigheid, dan is hun lijden voor hun geloof niet tevergeefs.

Met grote liefde voor iedereen die de waarheid in de Bijbel zoekt,
Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox-website”.

 

94. ԱԾՈՒԽՆԵՐ ՀԱՎԱՔԵՔ ՆՐԱ ԳԼԽԻՆ

Текст на армянском языке  к  видео 1.90 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7. 94

Սրբության նվաճմանը նվիրված 7.40-ից 7.44 վիդեոներից կարիք առաջացավ քննարկել Քրիստոսի սիրո երեսակներից ևս մեկը, առանց որի հնարավոր չէ հասնել սրբության, ուստիև՝ փրկության մեղքից ու մահից։ Դրա վրա ուշադրություն է հրավիրել Պողոսը Հռ.12:19-21-ում.

19 Սիրելինե՛ր, վրեժխնդիր մի՛ եղեք…, այլ թողեք, որ… Աստված արտահայտի իր ցասումը, որովհետև գրված է՝ վրեժխնդրությունը իմն է, ե՛ս կհատուցեմ, ասում է Եհովան։ 20 Բայց, եթե քո թշնամին քաղցած է, կերակրիր նրան. եթէ ծարավ է, խմելու բան տուր նրան, որովհետև այդպէս անելով՝ այրվող ածուխներ կկուտակես նրա գլխին: 21 Թույլ մի տուր, որ չարը հաղթի քեզ, այլ միշտ բարիով հաղթիր չարին։

Այսօր մենք կդիտարկենք 19 և 20 համարները՝ խոսելով այն մասին, թե ինչպես են իրար կապված մեր բարի գործերը, ածուխները մեր հակառակորդների գլխին և Եհովայի վրեժխնդրությունը։ Իսկ հաջորդիվ կանդրադառնանք 21 համարին, թե ինչպես կարելի է բարիով հաղթել չարին։

Ինչո՞ւ ենք անդրադառնում այս թեմային: Որովհետև տարբեր հավատացյալների, այդ թվում՝ Եհովայի վկաների հետ զրույցներից պարզեցինք, որ վերջիններս բավականին տարօրինակ կերպով են հասկանում վրեժխնդիր չլինելու, այլ դրա իրավունքը Աստծուն վերապահելու Պողոսի այս հորդորի իմաստը։

Մեկը կարծում է, որ վրեժխնդիր լինել պետք չէ, քանզի դա արգելված է: Մյուսը համարում է, որ վրեժ լուծելը նորմալ է, բայց դա պետք է անել «Աստծու ձեռքով»՝ սպասելով, որ Նա անի դա: Բայց այս տեսակետները ընդհանուր ոչինչ չունեն քրիստոնեական ճշմարտության հետ, ուստի հարկ ենք համարում ճշգրտել Հռ.12:19-21-ի ըմբռնումը: Նաև ածուխների պահը Ս.Գրքով ուսումնասիրելիս, նկատեցինք, որ Դիտարան Ընկերությունում (ԴԸ) դա չեն կապում Եհովայի վրեժխնդրության հետ։ Ցույց տանք, թե ինչպես է թշնամիների գլխին ածուխներ կուտակելու նշանակությունը մեկնաբանված, օրինակ, w09 15/10, էջ 8, պ.5-ում: Ցիտենք հիմնական մտքերը.

«Խոսելով ածուխների մասին՝ Պողոսը նկատի չուներ, որ այդ կերպ կարելի է պատժել հակառակորդին։ Ավելի շուտ այդ խոսքերը վերաբերում են մետաղների հալման հնագույն մեթոդին։ 19-րդ դարի անգլիացի գիտնական Չարլզ Բրիջեսն ասել է. «Մետաղը ոչ միայն կրակի վրա դիր, այլ վրան նաև վառվող ածուխներ կուտակիր։ Որոշ սրտեր այնքան են կարծրացած, որ չեն փափկի անգամ սիրո կրակոտ ազդեցության տակ»: «Կրակի ածուխների» պես, բարի գործերը կարող են հալեցնել հակառակորդների սրտերը: Մեր բարությունը կարող է նրանց ավելի բարյացակամ դարձնել մեր և աստվածաշնչյան այն լուրի հանդեպ, որը քարոզում ենք»։

Ինչպես տեսնում եք, ԴԸ իր կարծիքն ածուխների իմաստի մասին փոխառել է 19-րդ դարի Անգլիկան եկեղեցու ներկայացուցիչ՝ բողոքական ավետարանիչ Չարլզ Բրիջեսից: Նրան գիտնական անվանելով՝ ԴԸ հավանաբար ցանկացել է խուսափել ավելորդ հարցերից առ այն, թե ինչու են Կառավարիչ Մարմնի օծյալները (ԿՄ) Հռ.12:19-21-ի բացատրության դեպքում հենվում կեղծ կրոնի ներկայացուցչի վրա: Իսկ ինչպե՞ս ճիշտ վերաբերվել դրան: Սկզբունքորեն, եթե ինչ-որ մեկի կարծիքը համապատասխանում է Աստվածաշնչին, ինչո՞ւ չօգտագործել այն:

Ինչպես հիշում ենք, Մովսեսը, օրինակ, հնարավորություն ունենալով անմիջականորեն շփվել Եհովայի հետ, այնուամենայնիվ ընդունեց մադիանացիների քուրմ՝ իր աներ Հոթորի խորհուրդը, ով Իսրայելին չէր պատկանում (Ել.2։15; 4։18; 18։1-27)։ Այսինքն, այլ կրոնների ներկայացուցիչներից ևս երբեմն կարելի է ողջամիտ կարծիքներ լսել։ Ընդունել դրանք, թե ոչ՝ կարելի է պարզել լոկ Աստվածաշնչով ստուգելով (Գրծ.17:11): Եթե ​​այդ կարծիքը Աստվածաշնչի համաձայն է, ապա արժե այն նկատի առնել, և դրանում ոչ մի վատ բան չկա։

Ստուգելով Չարլզ Բրիջեսի տեսակետը հալեցվող մետաղի մասին առ այն, որ մեր բարությունը կարող է խաղալ ածուխի դեր և փոխաբերական իմաստով «հալեցնել» մեր թշնամիների սրտերը՝ դրդելով նրանց ավելի բարեհաճ վերաբերվել Եհովայի ծառաներին, մենք հայտնաբերեցինք հետևյալ խնդիրը. ըստ Աստվածաշնչի «ինչ-որ մեկի գլխին վառվող ածուխներ դնելու» արտահայտության իմաստը ՉԻ նշանակում բարություն, որը կարող է հալեցնել մեր թշնամիների սրտերը և նրանց ավելի դյուրաթեք դարձնել, ինչպես կարծում են ԴԸ-ում:

Ըստ Աստվածաշնչի «ածուխներ գլխի վրա» կոնկրետ նշանակում է նրանց մահը, ում գլխին ածուխ է թափվում։ Սա հայտնի է, օրինակ, Դավթի Սաղմոսից, ով ցանկանում էր, որ Աստված պատժեր իր հալածիչներին՝ նրանց գլխին ածուխներ թափելով, մեջբերենք. Սաղ.140։10 — «Թող որ այրվող ածուխներ թափվեն նրանց վրա: Թող որ կրակը գցվեն, ջրով լի փոսերի մեջ նետվեն, որ այլևս չկարողանան վեր ելնել»։ Նմանատիպ միտք կարելի է տեսնել նաև 2Սամ.22:9-ում, որտեղ ասվում է, որ Եհովան բոցավառ ածուխներ և լափող կրակ է թափում (այսինքն՝ ոչնչացնում է այն ամենը, ինչի վրա ածուխներ է լցնում և մոխրացնում կրակով):

Ինչպես տեսնում ենք, ս.գրային քննությունը ցույց է տալիս, որ Չարլզ Բրիջեսի, իսկ այժմ նաև ԴԸ կարծիքն առ այն, որ ածուխը բարություն է և փափկացնում է մեր թշնամիների սրտերը, ինչպես ածուխը՝ մետաղը, չի համապատասխանում Եհովայի խոսքին, ուստի և չի կարող ճիշտ համարվել: Մի խոսքով, Հռ.12:19,20-ի տեքստի նշանակության վերաբերյալ մի շարք հարցեր ծագեցին, ուստի որոշեցինք քննարկել բարու դերը թշնամիների գլխին ածուխներ կուտակելու առումով: Թեմայից 4 հարց բխեց, որոնք թվարկում ենք ստորև.

1) Ի՞նչ են նշանակում մեր վրեժխնդրությունը Եհովային հանձնելու Պողոսի խոսքերը. 2) Ինչու՞ է հարկ թշնամիներին բարիք անել: 3) Ինչպե՞ս է քրիստոնյաների բարին, ի պատասխան չարի, ածուխներ կուտակում թշնամիների գլխին: 4) Ինչպե՞ս է մեր վրեժխնդրությունը Եհովային հանձնելու Պողոսի հորդորը համահունչ Քրիստոսի սիրո հետ, ով խնդրեց Եհովային վրեժ չլուծել իրեն սպանողներից, այլ ներել նրանց։ Սկսենք 1-ին հարցից.

1) Ի՞նչ են նշանակում վրեժխնդրությունը Եհովային թողնելու Պողոսի այս խոսքերը. «Սիրելինե՛ր, վրեժխնդիր մի՛ եղեք ձեր անձերի համար, այլ թողեք, որ ձեր փոխարեն Աստված արտահայտի իր ցասումը, որովհետև գրված է. «Վրեժխնդրությունը իմն է։ Ե՛ս կհատուցեմ»,– ասում է Եհովան», Հռ.12:19:

Նշենք, որ վրեժը և անգամ դրա ցանկությունը անընդունելի են քրիստոնյայի համար։ Ցանկանալ, որ Եհովան մեր փոխարեն վրեժ լուծի, կնշանակի, որ մենք ինքներս չար և վրիժառու մարդիկ ենք, ուղղակի ուզում ենք վրեժ լուծել մեզ վիրավորողից Աստծու ձեռքով, ինքներս մնալով անբիծ և «արդարատեսք»: Եթե ​​ցանկանում ենք, որ Եհովան մեր փոխարեն վրեժ լուծի որևէ մեկից (ինչպես ընդունված էր Դավթի ժամանակ), ապա մեր սրտում զայրույթ ենք պահում մեզ վիրավորողի դեմ, ինչը անընդունելի է քրիստոնյաների համար, որոնց Հիսուսը պատվիրեց սիրել թշնամիներին, օրհնել նրանց և բարիք անել, չնայած մեր հանդեպ նրանց անիրավությանը (Մտ.5:44; Ղկ.23:34; 2Կոր.12:10):

Դավթին և ՀԿ-ի մյուս Ե.վկաներին իրենց թշնամիներից վրեժ լուծելու ցանկությունը ներելի էր, քանզի նրանք չգիտեին Քրիստոսի մասին և ապրում էին վրիժառության օրենքի դարաշրջանում, ավելի ճիշտ՝ արդարացի հատուցման ժամանակներում՝ աչքի դիմաց աչք, ատամի դիմաց ատամ (Ել.21:24) Ինչու՞ է սխալ ոխ պահել մեզ վիրավորողի դեմ՝ նրա համար վրեժ ակնկալելով Աստծուց: Նախ, որովհետև մենք չենք տեսնում մեր հակառակորդների սրտերը և չենք կարող ճիշտ գնահատել՝ արդյո՞ք Աստծու տեսակետից նա իրոք մեղավոր է, ինչպես մեզ է թվում։ Օրինակ, հնարավոր է, որ Աստծու աչքում նա, ում մենք թշնամի ենք համարում, մեր առջև մեղավոր չէ, իսկ նրա պատճառած դժվարությունները կարող են մեզ ինչ-որ բան սովորեցնել և օգնել մեր հոգևոր աճին:

Ուստի, քանի որ չգիտենք մեզ վիրավորողի շարժառիթը — վրեժ լուծել կամ դա ցանկանալ Եհովայի ձեռքով՝ սխալ է և անհամեստ։ Սխալ է, քանզի Եհովայի տեսակետը կարող է տարբերվել մեր տեսակետից։ Իսկ անհամեստ է, քանի որ Աստծուց վրեժխնդրություն ակնկալելով՝ մենք մեր մարմնավոր մտքով համարձակվում ենք Եհովայի վրա դնել մեր կամքը կատարելու պարտավորություն։ Ուստի, եթե մեզ չարիք են արել, այս տիպի մտքերը՝ «բոլոր թշնամիներիս չարի փոխարեն բարի կհատուցեմ, որպեսզի նրանց գլխին ածուխ դիզեմ և Աստծու օգնությամբ վրեժխնդիր լինեմ» — քրիստոնյայի համար անընդունելի են: Այդ դեպքում ի՞նչ է նշանակում վրեժ լուծելու իրավունքը տալ Եհովային։

Նշանակում է իրավիճակը վստահել Եհովային, քանզի Նա լավ գիտի՝ պատժե՞լ մեզ նեղության մատնողներին, թե՞ ոչ (Սղ.37։8; Առ.20։22 )։ Արձանագրենք. վրեժխնդրության իրավունքը Եհովային վստահելով, երբ մեր թշնամիները մեզ վնասել են, մենք Նրանից վրեժ չենք ակնկալում, այլ այն, որ Նա ավելի լավ գիտի, թե ինչպես գնահատել իրավիճակը և ինչպես վարվել յուրաքանչյուր մասնակցի հետ։ Երկրորդ՝ սխալ է վիրավորանք կամ բարկություն պահել, քանզի բարկությունն ինքնին անընդունելի է քրիստոնյայի համար, որովհետև այն կործանում է մեր հոգևորը։ Ինչպե՞ս: Ցույց տանք պարզ օրինակով.

Աստվածաշնչից հայտնի է, որ յուրաքանչյուր մարդ այս աշխարհում գոյություն ունի Եհովայի տեղյակությամբ։ Յուրաքանչյուրին թույլատրվում է ապրել այնպես, ինչպես ինքն է ուզում: Եվ ամեն մեկը Աստծու կողմից դիտվում է որպես նոր աշխարհին պիտանի առարկա (2Պետ.3:9): Հետևաբար, եթե ինչ-որ մեկին դուր է գալիս կողքովս անցնելիս, ասենք, ոտքս տրորել, ես ի՞նչ կարող եմ անել: Եթե ​​ես ոխ պահեմ և որոշեմ վրեժ լուծել, ապա ստիպված պետք է կենտրոնանամ հարմար առիթ որսալու և սպասեմ դրան՝ պատասխան կեղտոտությունն անելու համար: Ինչի՞ կվերածվի այդ դեպքում ԻՄ կյանքը:

ԻՄ կյանքն այլևս Եհովային չի պատկանի։ Ես կդառնամ իմ վնասարարի ծառան: Այդպես կկործանվի իմ քրիստոնեական անհատականությունը. եթե մենք ինչ-որ մեկի հանդեպ ոխ ենք պահում և ցանկանում վրեժխնդիր լինել, ապա դառնում ենք նրա ծառան, և ոչ թե Եհովայի։ Իսկ երկու տիրոջ ծառայել որակապես չի ստացվի, քանզի երկուսից մեկին չենք գոհացնի այնպես, ինչպես պետք է (Մտ.6:24): Դրա համար էլ Պողոսն ասաց, որ եթե վիրավորում կամ հալածում են իրեն, և այդ պատճառով դժվարություններ է կրում՝ ոխ չի պահում որևէ մեկի նկատմամբ, այլ լիովին գոհ է մնում իր կյանքից (2Կոր.12:10): Ի՞նչ ունենք Հռ.12։19-ի վերլուծության արդյունքում։

Վրեժը, ինչպես և Եհովայի ձեռքով վրեժ լուծելու փափագը անընդունելի է քրիստոնյայի համար։ Ուստի, մեզ անպատվողներին և հալածողներին ասել «Եհովան կպատժի ձեզ», ևս սխալ է։ Իսկ վրիժառության իրավունքը Եհովային թողնելը նշանակում է իրավիճակը վստահել Եհովային, քանզի Նա ավելի լավ գիտի՝ պատժե՞լ նրանց, ովքեր ցավեր են պատճառել մեզ, թե՞ ոչ։ Իսկ մենք պետք է մտածենք այսպես. այն վատը, որ կատարվել է մեզ հետ՝ մեր իսկ օգտի համար է (Հռ.8:28): Իսկ Եհովան թող Ինքը որոշի, թե ինչպես վարվի մեզ վնասողների հետ. չէ՞ որ Նա տեսնում է նրանց սրտերն ու շարժառիթները, իսկ մենք՝ ոչ։ Այժմ անցնենք 2-րդ հարցին.

2) Ինչո՞ւ է հարկ բարիք անել թշնամիներին: Վերլուծենք Հռ.12.20-ը. «եթե քո թշնամին քաղցած է, կերակրիր նրան, եթե ծարավ է, խմելու բան տուր, որովհետև այդպէս անելով՝ այրվող ածուխներ կկուտակես նրա գլխին»:
Նախ նայենք այս տեքստի 1-ին մասը: Կարևոր է ըմբռնել, որ խոսքն այստեղ մեր անձնական թշնամիների մասին չէ և ոչ էլ այն դեպքերի, երբ մեզ վատ են վերաբերվում մեր իսկ սխալ արարքների պատճառով, ինչը բնական է։ Պողոսն այստեղ խոսում է լոկ Եհովայի և Քրիստոսի թշնամիների մասին, ովքեր հակառակվում են ճշմարտությանը և վնասում մեզ, քանի որ ծառայում ենք Եհովային և ձգտում նմանվել Հիսուսին (1Պետ.4։14-16)։

Ուրեմն ինչո՞ւ պետք է կերակրենք և ջուր տանք մեր թշնամիներին։ Որովհետև Եհովայի ծառաների թշնամիները թույլ մարմնավոր մարդիկ են։ Նրանք էլ մեզ նման՝ ուզում են ուտել, խմել և երբեմն այլ կարգի օգնության կարիք են զգում։ Թշնամուն կերակրելը, ԵԹԵ նա սոված է, սիրո դրսևորում է։ Նույնիսկ եթե նրանք մեզ չեն սիրում, մենք պետք է սիրենք նրանց, քանզի Եհովան և Հիսուսը սիրում են բոլոր մարդկանց, չնայած, որ վերջիններս Ադամի մեղավոր ժառանգներն են (Հռ.5:8): Եթե ​​մենք չսիրենք մարդկանց, չզգանք նրանց ցավը և անտարբեր մնանք նրանց կարիքներին, Եհովային մատուցած մեր ծառայությունը անօգուտ կհամարվի (1Կոր.13:1-3. եթե սեր չունենք, մեր բոլոր ճիգերն ու գործերը անիմաստ են):

Մինչդեռ անկեղծ սերն ու բարությունը կարող են հալեցնել նույնիսկ ամենասառցակալած սիրտը: Բայց այստեղ կարևոր է նկատի առնել մեկ պայման՝ «ԵԹԵ» բառը 20-րդ համարում պատահական չէ դրված։ Ո՞ր դեպքում է հարկ թշնամուն կերակրել և ջուր տալ: Միայն այն դեպքում, ԵԹԵ նա սոված ու ծարավ է։ Ինչո՞ւ։ ԵԹԵ թշնամին քաղցած է, և նրան կերակրում է նա, ում ինքը հետապնդում է, ապա նա ՀՆԱՐԱՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆ Է ՍՏԱՆՈՒՄ զգալ, որ իր հանդեպ բարիք են անում և գնահատել դա։

Այսինքն, չնայած ԴԸ-ում, ինչպես ցույց տրվեց վերևում, ՉԵՆ համարում, որ սոված թշնամուն կերակրելը կարող է ամաչեցնել նրան, այնուամենայնիվ, դա հնարավոր է: Բոլորս հիշում ենք, թե քանի անգամ Դավիթը հնարավորություն ուներ վրեժխնդիր լինել Սավուղ թագավորից՝ իրեն նվաստացնելու և հալածելու համար, բայց վրեժ լուծելու փոխարեն՝ Դավիթն ամեն անգամ բարությամբ էր վարվում վերջինիս հետ։ Եվ նրա բարի այդ վարմունքը ամաչեցնում էր Սավուղին՝ դրդելով նրան խորհել իր սխալ վարքի մասին (1Սամ.24:18; 26:7-21):

Քանի որ Եհովան չի կամենում մեղավորի մահը և նպատակ ունի բոլոր մեղավորներին դարձի բերել չար ընթացքից դեպի բարին, Պողոսի միջոցով բացատրում է, որ օգնելով Իր հակառակորդներին մտածել իրենց կյանքի մասին և վերանայել այն՝ հնարավոր է ոչ միայն քարոզի խոսքով, այլ նաև բարի գործերով (որոշ մարդկանց կարելի է առ Աստված գրավել առանց մեկ հատիկ իսկ խոսքի, 1Պետ.3.1; հմմ.՝ Եզ.33։11)։

Ինչպե՞ս կարող է մեր բարի վարմունքը ազդել թշնամու վրա։ Եթե ​​ի պատասխան չարի, մենք օգնության ձեռք մեկնենք նրան, երբ նա դրա կարիքն ունի, ապա նա հնարավորություն կստանա համեմատելու իր վերաբերմունքը ուրիշների նկատմամբ և գիտակցելու, որ ինքը լավ չի վարվում: Մարդն Աստծու կողմից այնքան հրաշալիորեն է արարված, որ մեծամասնության սրտերը բարությամբ են արձագանքում անկեղծ բարությանը, մինչդեռ չարն ու ձևական բարությունը նեգատիվ հակազդեցություն են բորբոքում (Առ.15:1; 28:23):

Արդյունքում ի՞նչ պարզեցինք՝ ինչո՞ւ է հարկ թշնամուն կերակրել, եթե նա սոված է։ Նախ, որովհետև նա զորացման կարիք ունի. մենք կամենում ենք, որ նա հագեցնի իր քաղցը և լավ զգա — դա գթասրտություն է և սեր (Մտ.7:12; 1Կոր.13:4): Եվ երկրորդ՝ յուրաքանչյուր Ե.վ. պարտավոր է հոգ տանել Եհովայի շահերի մասին և հարմար պահը որսալ՝ ճշմարտության հակառակորդներին սթափեցնելու համար: Բարի վարմունքը վերջիններիս հանդեպ, երբ նրանք դրա կարիքն ունեն, կարող է կակղեցնել նրանց սրտերը:

Իսկ եթե թշնամին սոված ՉԷ՝ ի՞նչ անել: Այս դեպքում նրան ուտելիք առաջարկելը անօգուտ է և անտեղի, քանզի Աստծու նպատակը չիրագործված կմնա։ Ավելին, մեր հոգածությունը նրանց հանդեպ, ովքեր դրա կարիքը չունեն, կարող է նույնիսկ հակընդդեմ ռեակցիա նրանց մեջ խթանել. կարող են մտածել, որ խորամանկում ենք և շողոքորթում՝ իրենց հիմարեցնելու նպատակով (հմմ.՝Առ.28:23): Ուստի շատ հավանական է, որ առաջարկվող սնունդը քրիստոնյայի երեսին շպրտվի:

Նույնը տեղի կունենա, եթե մենք փորձենք առաջարկել մեր հոգևոր արժեքները նրանց, ովքեր դրանք չեն գնահատում, դրանց կարիքը չունեն և ի զորու չեն այդ ամենը վերլուծել իրենց իսկ օգտի համար (Մտ.7:6): Այսինքն՝ Հռ.12։20-ում խոսքը ոչ միայն թշնամիներին բառացիորեն կերակրելու մասին է, ԵՐԲ նրանք քաղցած են, այլ նաև ԲՈԼՈՐ այն դեպքերի, երբ Եհովայի հակառակորդները ինչ-որ բանի կարիք ունեն և մեր բարի գործերը կարող են ճիշտ գնահատվել, ինչն իր հերթին մեր հակառակորդներին կարող է դրդել դարձի գալ չարից:

Այսպիսով, Եհովայի թշնամիների սրտերը մեղմել կարող է մեր բարի վարմունքը և ոչ թե նրանց գլխին կուտակած այրվող ածուխը, ինչպես ուսուցանում են ԴԸ-ում։ Այժմ խոսենք այդ երկու գործառույթի՝ բարի գործերի և հակառակորդների գլխին այրվող ածուխներ կուտակելու կապի մասին: Անցնենք 3-րդ հարցին.

3)Ինչպե՞ս է քրիստոնյաների բարին, ի պատասխան չարի, ածուխներ կուտակում թշնամիների գլխին:
Կրկին նայենք Հռ.12:20-ը. «եթե քո թշնամին քաղցած է, կերակրիր նրան, եթե ծարավ է, խմելու բան տուր, որովհետև այդպէս անելով՝ այրվող ածուխներ կկուտակես նրա գլխին»:

Այս համարի 2-րդ մասում ասվում է, որ թշնամուն բարություն անելով՝ քրիստոնյան կրակի ածուխներ կդիզի նրա գլխին։ Ի՞նչ է սա նշանակում: Ս.Գրքի տեսակետից գլխին վառվող ածուխը նշանակում է Աստծու թշնամիների պատիժը, ովքեր համառորեն ընդդիմանում են Եհովային, Նրա ճշմարտությանը և ճնշում աշխարհ ուղարկված Նրա ծառաներին (2Սամ.22:9; Սաղ.140:10): Այսինքն, Պողոսը Հռ.12.20-ում խոսում է այն մասին, թե Եհովան ինչպես վրեժ կլուծի նրանցից, ովքեր Իր ծառաների բարության դիմաց շարունակում են վնասել նրանց. Աստծու հատուցումը կդրսևորվի Իր բոլոր թշնամիների գլխին կրակե ածուխներ դիզելով, որը հավիտենական մահն է, և ինչի լիակատար իրավունքը, որպես Արարիչ, Եհովան ունի։

Եթե վերափոխենք Պողոսի խոսքերը՝ ապա Հռ.12:20-ը կարող է հնչել նաև այսպես. «եթե քո թշնամին քաղցած է, կերակրիր նրան, եթե ծարավ է, խմելու բան տուր, որովհետև քո բարի գործերը այրվող ածուխներ կկուտակեն նրա գլխին, եթե նա դրանք արհամարհի և շարունակի իր չարն անել»: Այսպիսով, ոչ թե ինքը՝ քրիստոնյան է ածուխ հավաքում Աստծու թշնամիների գլխին, այլ այն բարի գործերը, որոնք նա անում է՝ հնազանդվելով Եհովային, և որին հակառակորդները պատասխանում են չարով։

Բայց ինչո՞ւ բոլորը, ովքեր բարի գործերին չարով են պատասխանում, կպատժվեն Աստծուց կամ ածուխներ կկուտակվեն նրանց գլխին։ Մտածենք: Մի բան է, եթե մեր թշնամին չարիք է անում մեզ և ի պատասխան՝ մենք ևս չարով ենք հատուցում, օրինակ՝ սպառնում ենք Եհովայի վրեժով: Այս դեպքում մեր նկատմամբ նրա վատ և «թշնամական» վերաբերմունքը կարելի է հասկանալ և ինչ-որ տեղ արդարացի համարել: Նա պատճառ ունի մեզ հետ վատ վարվելու և չունի նախադրյալ դեպի լավը փոխվելու համար։ Բայց եթե նա չարիք է անում՝ ի պատասխան մեր բարու, այդ դեպքում նա առանց պատճառի է վնասում մեզ, հետևաբար նրա չար արարքը արդարացում չունի (Առ.3:30):

Եթե մարդը չարություն է կատարում առանց դրա արտաքին որևէ պատճառի կամ գրգռիչի, նշանակում է նրա չարության պատճառը իր իսկ ներսում է՝ իր չար սրտում (Մտ.15:19; 12:35): Քանի որ չարասիրտ մարդկանց Եհովան թույլ չի տա Իր աշխարհ մուտք գործել, հետևաբար, ովքեր չարիք են գործում առանց հիմնավոր պատճառի և ի պատասխան բարու, ապա Աստծու բարկության օրը այրվող ածուխներ կընկնեն նրանց վրա (Եհովայի բոլոր թշնամիները, անկասկած, կպատժվեն հավիտենական մահով):

Այսպիսով, թշնամիների արձագանքը, ովքեր համառորեն ՉԱՐՈՎ են պատասխանում Աստծու հավատարիմ ծառաների ԲԱՐՈՒՆ, այլաբանորեն ինքնին նշան կդնի նրանց գլուխների վրա վառվող ածուխների հարվածների համար, երբ Եհովայի բարկության օրը Նրա բոլոր հակառակորդները պատժվեն։ Այս միտքը արտացոլված է նաև Առ.17։13-ում. «Բարուն չարով հատուցողի տնից չարիքը չի հեռանա»։ Ուստի, Եհովայի հակառակորդների գլխին վառվող ածուխների կուտակումը վերաբերում է լոկ նրանց, ովքեր սիրում են չարը և մերժում Եհովայից եկող բարին: Այս միտքն է արտացոլված նաև Սաղ.109:17-ում. «նա անեծք սիրեց, և հենց դա էլ եկավ նրա վրա, չցանկացավ օրհնությունը, և այն հեռացավ նրանից»:

Անցնենք վերջին հարցին.

4) Ինչպե՞ս է մեր վրեժխնդրությունը Եհովային հանձնելու Պողոսի հորդորը համահունչ Քրիստոսի սիրո հետ։
Այս հարցի պատասխանը կամփոփի այն ամենը, ինչ մենք դիտարկեցինք այս թեմայում։ Հիսուսի օրինակի վրա՝ ցույց տանք, թե ինչպես ճիշտ հասկանալ թշնամիների գլխին վառվող ածուխներ կուտակելու իմաստը: Ինչպես գիտենք Ս.Գրքից, Աստծու թշնամիները շատ ցավեր հասցրին Քրիստոսին, իսկ վերջում մահապատժի դատապարտեցին և սպանեցին։ Ինչպե՞ս Հիսուսն արձագանքեց նրանց, ովքեր դատապարտեցին իրեն մահապատժի և գամեցին ցցին։ Նույնիսկ տանջանքների մեջ մեռնելով, նա աղոթեց Եհովային վրեժ չլուծել իրեն տանջողներից, այլ ներել նրանց (Ղկ.23:33,34):

Պողոսի հորդորի ճիշտ ընկալման տարբերակը, երբ մեզ վնասում են Եհովայի թշնամիները՝ սա է. լոկ Եհովան գիտի, թե ինչպես վարվել նրանց հետ, ովքեր վնասում են Իր ծառաներին։ Նա տեսնում է նրանց սրտերը և գիտի, թե ինչու են նրանք դա անում: Ուստի, թող Աստված Ինքը որոշի, թե ինչ անել նրանց հետ: Իսկ մեր գործը նրանց սիրելն ու բարին կամենալն է, աղոթելով նրանց համար այն հույսով, որ այս պահին չեն հասկանում, թե ինչ են անում (Մտ.5:44): Ինչո՞ւ։ Որովհետև այս համակարգում Եհովային ընդդիմացողների մեծ մասը դեռ չի ճանաչում Նրան; նրաք կրթված չեն Ս.Գրքով, թե ինչպես տարբերել սուտը ճշմարիտից և բարին չարից: Ուստիև ունակ չեն ճիշտ գնահատել և հասկանալ տեղի ունեցող դեպքերի իմաստը, այդ պատճառով էլ սխալ են վարվում:

Եթե մինչև վերջ մենք նրանց հետ բարիով վարվենք, ինչպես Հիսուս Քրիստոսն արեց, հույս կա, որ այդ բարին վաղ թե ուշ կփափկեցնի նրանց սրտերը, կդրդի զղջալ և դառնալ Աստծուն: Ինչպես հիշում ենք պատմությունից, Եհովան, ստուգելով Քրիստոսին սպանողների սրտերը, սահմանեց, որ նրանք անգիտությամբ են վատ վարվել Քրիստոսի հետ՝ չհասկանալով տեղի ունեցողի նշանակությունը (Գրծ.3:15-17): Հետագայում նրանցից շատերը քրիստոնյաներ դարձան (Գրծ.6:7):

Իսկ եթե Հիսուսը սխալ հասկանար, թե ինչ է նշանակում վրեժխնդրության իրավունքը թողնել Եհովային, ապա մահանալիս ինքն իրեն գուցե մխիթարեր հետևյալ մտքերով. «Ինձ արգելված է վրեժ լուծել նրանցից, այդ իսկ պատճառով ես կլսեմ Եհովային և օգնության համար չեմ կանչի հրեշտակներին: Բայց քանի որ ինձ սպանողներին ես ոչ մի չարիք չեմ պատճառել և բարիով եմ հատուցել նրանց՝ ապա նրանց գլուխներին անպայման վառվող ածուխներ են թափվելու, և Եհովան Ի՛նքը վրեժ կլուծի նրանցից իմ տառապանքների համար»։

Նկատեցի՞ք տարբերությունը Հռ.12։19,20 համարների ճիշտ և սխալ ընկալումների միջև՝ վրեժխնդրությունը Եհովային հանձնելու վերաբերյալ։ Ցույց տանք կրկին. Եհովայից վրեժ ակնկալել մեզ վիրավորողներից (իբր մեզ արգելված է վրեժխնդիր լինել, բայց եթե բարություն անեմ ի պատասխան չարի, ապա Եհովան Ինքը իմ տառապանքների համար վրեժ կլուծի նրանցից) — սա սխալ մոտեցում է։ Ճիշտ կանենք, եթե չարին ի պատասխան՝ մեզ վիրավորողներին բարիով պատասխանենք, որովհետև սիրում ենք նրանց և հույս տածում, որ Եհովան ոչ միայն կների նրանց, այլև կօգնի ժամանակի ընթացքում ետ կանգնել չարից։

Այսպիսով, մենք դիտարկեցինք Հռ.12:19,20-ի Պողոսի հրահանգի նշանակությունը, ինչը բացահայտվում է լոկ Քրիստոսի սիրո խորության անսահմանությամբ, առանց որի հնարավոր չէ հասնել սրբության, այսինք՝ մեր քրիստոնեական էությամբ չցանկանալ վրեժխնդիր լինել մեզ վիրավորողներից և հալածողներից; բարին անել մեր թշնամիներին; հույս տածել, որ նրանք կարող են փոխվել դեպի լավը, եթե դրանում նրանց օգնենք; նաև՝ լիովին Եհովային հանձնել այն, թե ինչպես Նա կհաճի վարվել մեզ ցավ պատճառող յուրաքանչյուր մարդու հետ (1Կոր.13։4-7)։

Մեզ մնաց վերլուծել 21 համարի տեքստի իմաստը և պարզել, թե ինչպե՞ս է հնարավոր բարիով հաղթել չարին, եթե, օրինակ, Հիսուսին՝ ի պատասխան նրա բարու՝ սպանեցին։ Եթե ​​Աստված թույլ տա և դեռ կենդանի լինենք, ապա սա կքննարկենք հաջորդ անգամ։

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

57. გაკვეთილი №57. «იყო საღამო და დადგა დილა — პირველი დღე». ღამ-ღამობით ქმნიდა ღმერთი? (და ასევე მე-7 დღის შესახებ).

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.57
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

«დაბადების» წიგნის პირველი 2 თავი ეს არის საფუძველი კაცობრიობის შესახებ თის ანზრახვების გასაგებად. ის ეძღვნება შემოქმედის მიერ მიწიერი მსოფლიო წესრიგის შემოქმედებითი პერიოდის აღწერას, როდესაც მან დაიწყო სიცოცხლის სხვა ფორმის შექმნა, განსხვავებული იმისგან, რომელშიც თავად მკვიდრობს: ღმერთი დამკვიდრებულია ზეცაში, ის არის სული, რომელსაც შეხებით ვერ შეიგრძნობ და ასევე ადამიანის თვალისთვის უხილავი (ინ.4:24).

მაგრამ დედამიწაზე იეჰოვამ გადაწყვიტა, შეექმნა ადამიანი ხილულ და შეხებით საგრძნობ მატერიალურ სხეულში (ფსლ.115:16 ახალი ქვეყნიერების თარგმანი). ბიბლია არ განიხილავს შემოქმედის მიერ სულიერი სამყაროს შექმნის პერიოდს და ასევე სხვა დანარჩენის რაც კი მან შექმნა სულიერ სამყაროში. ხოლო მიწიერი მსოფლიო წესრიგის შექმნის პროცეს, გარდა დაბადების წიგნის პირველი 2 თავისა, ის ასევე ნახსენებია «იობი» წიგნში, მაგრამ იმ დროისთვის სულიერი სამყარო უკვე არსებობდა (იობი 38:4-7).

ადამიანის შექმნის გადაწყვეტილების მიღებისას, იეჰოვამ ჯერ შექმნა და ადამიანისთვის შესაფერისი გახადა პლანეტა დედამიწა. ის მოამზადა ისეთნაირად, რომ მასზე შესაძლებელი ყოფილიყო ცხოვრება, როგორც ადამიანისთვის ასევე ხორციელ სხეულში მყოფი სხვა მცხოვრებისთვის  (ცხოველთა სამყაროსთვის). სწორედ იობმა შეიტყო დედამიწის დაფუძნებისა და მისივე საზღვრების შესახებ, ღრუბლების «სამოსელის», ზღვის ზვირთებისა და ურდულების შესახებ, ასევე მან შეიტყო დილის განთიადის შესახებ და . (იობი 38:4-12).

ანუ, პლანეტის შექმნა და მასზე ფიზიკური, ქიმიური და კლიმატური პირობების ჩამოყალიბება, რომელიც უზრუნველყოფდა მომავალი ადამიანის სიცოცხლეს, მყისიერად, თვალის დახამხამებაში არ შექმნილა (ეს გაგრძელდა მილიონობით წელი, როგორც ამას მეცნიერები ვარაუდობენ). ღმერთმა კი ადამიანებს დაგვიტოვა მოკლე შეტყობინება იმის შესახებ, რომ მიწიერი მსოფლიო წესრიგის შექმნის პერიოდი შედგებოდა რაღაც 6 შემოქმედებითი «დღისგან». მოდით გავარკვიოთ, თუ რას ნიშნავს ისინი.

გარდა იმისა, რომ ღმერთსა და ადამიანებ განსხვავებული გაგებ აქვთ «დღესთან» დაკავშირებით (ადამიანისთვის ათასი წელი იგივეა, რაც ღვთისთვის ერთი დღე, 2პტ.3:8) — ასევე იეჰოვას შემოქმედებითი დღეები, რატომღაც ადამიანებისგან სრულიად განსხვავებულად იწყებდა. ადამიანების შემთხვევაში სამუშაო დღე იწყება დილიდან და ის გრძელდება საღამომდე, ხოლო შემოქმედის შემთხვევაში კი სამუშაო დღე იწყებოდა პირიქითსაღამოს და ის მთავრდებოდ დილით.

ფრაზა «იყო საღამო და დადგა დილა პირველი დღე»   მეორდება ყოველი 6 შემოქმედებითი დღის შემდეგ (დბ.1:5, 8, 13, 19, 23, 31), მაგალითად:

 1დასაწყისში ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა… 3 ღმერთმა თქვა: გამოჩნდეს სინათლე, და გამოჩნდა სინათლე. 4 დაინახა ღმერთმა, რომ კარგი იყო სინათლე; ზღვარი დაუდო მან სინათლესა და სიბნელეს. 5 ღმერთმა სინათლეს დღე უწოდა, სიბნელეს კი ღამე. იყო საღამო და დადგა დილა, პირველი დღე (დაბ1:1, 3-5) იხილეთ ასევე *** შენიშვნა

მიაქციეთ ყურადღება, რომ შემოქმედებითი მოვლენები აღწერილია დედამიწაზე მყოფი დამკვირვებლის პოზიციიდან. ამიტომ, თუმცა აქ ნათქვამია, რომ თავდაპირველად  (თითქოსდა პირველ რიგში) ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწაეს უნდა გავიგოთ ისე, რომ მზე უკვე შექმნილი იყო დედამიწაზე ადრე, წინააღმდეგ შემთხვევაში დედამიწას მზის სისტემის ორბიტაზე ვერაფერი დააკავებდა და ის გაფრინდებოდა უკიდურეს შორეულ კოსმოსში.

ანუ, სიტყვა თავდაპირველად  რომელიც მოხსენიებულია დაბ.1:1-ში ნიშნავს იმას, რომ იმ მომენტში, როდესაც ღმერთმა ჩაიფიქრა ადამიანის შექმნა დედამიწაზემან ჯერ ყურადღება მიაქცია დედამიწაზე არსებულ სიცოცხლისთვის შეუფერებელ გარემოს: სინათლე მასში არ აღწევდა (ის იყო «უფორმო და უდაბური და სიბნელე იყო ღრმა წყლის ზედაპირზე») და მოვიდა დრო მისი შეცვლისა და განახლების. პირველი, რაც მან გააკეთა «დღის» განმავლობაში, ანუ «დაწყებული საღამოდან, დამთავრებული დილამდე» იყო ის, რომ სინათლეს საშუალება მისცა, დედამიწის ზღვარი გაერღვია, რომელიც ორთქლის სახით იყო, ანუ არსებული ტენიანობის მკვრივი ღრუბლების სისქე (დბ.1:6,7).

როგორც ჩანს, ამ მომენტში დედამიწამ ბრუნვა დაიწყო, ამიტომაც, მზის შუქმა შეძლო პლანეტაზე მოხვედრა, მისი განათება ყველა მხრიდან, რამაც უზრუნველყო მსოფლიოს მცენარეთა ფოტოსინთეზი მე-3 «დღეს» (ჯერ კიდევ იმ დრომდე, როცა მე-4 დღის პერიოდში მზე გახდებოდა შესამჩნევი). . ბურლეშინი (მინერალურგეოლოგიური მეცნიერებათა კანდიდატი) ვარაუდობს, რომ სინათლისა (დღისა) და სიბნელის (ღამის) გამიჯვნა შეიძლება ნიშნავდეს დედამიწის ბრუნვის დაწყებას მისი ღერძისა და მზის გარშემო (რაც, ჩვენი აზრით, სავსებით ჯანსაღი აზრია, მიუხედავად იმისა, რომ ამ დეტალებს ბიბლია არ აღწერს).

შედეგად შედგა «საღამო და დილა»  2) იმისათვის, რომ დედამიწის ატმოსფერო შექმნილიყო და ის ხმელეთის წყლებისგან გამოყოფილიყო, სივრცის სახით (ანუ, ცის სახით) 3) ასევე მცენარეულობისთვის (დაწყ ფოტოსინთეზი და ჟანგბადის წარმოქმნა);
4) მზ და მთვარე, რომ გამოჩენილიყო (როგორც ჩანს, ამ დროისთვის ატმოსფერული ორთქლის სიმკვრივე იმდენად შემცირდა, რომ მზე და მთვარე დედამიწიდან შესამჩნევი გახდა); 5) ფრინველთა და ცხოველთა სამყაროს შესაქმნელად და ბოლოს, 6) ადამიანის შექმნისთვის.

თუ «შემოქმედებით დღეს» პირდაპირი მნიშვნელობით გავიგებთ, მაშინ ეს დრო არის დაწყებული საღამოდან დასრულებული დილამდე, და გამოდის, რომ ღმერთი შემოქმედებით საქმიანობას ეწეოდა ღამღამობით და არა დღეღამის პერიოდში, ანუ 24 საათის განმავლობაში, როგორც შემოქმედების «დღის» შესახებ ამას ზოგიერთი თეოლოგი ასწავლის, რაც არასწორად მიგვაჩნია. რატომ? რადგან ადამიანთა გაგებით დღეების გამოთვლის შესაძლებლობადღეღამის მონაცვლეობით და საათების აღქმითმხოლოდ მე-4 შემოქმედების «დღიდან» გაჩნდა (როდესაც მზე და მთვარე დედამიწიდან შესამჩნევი გახდა, დაბ.1:14, 16).

ესეიგი, თუ ჩვენ ჩავეჭიდებით და მივყვებით შემოქმედებითი «დღეების» ბიბლიურ აღწერილობას, მაშინ გამოდის, რომ სიტყვა «დღე» ნიშნავს დედამიწაზე რაიმე მორიგი გარდაქმნის ყოველ ახალ ციკლს.  

ექვსი თანმიმდევრული ეტაპიდან, გარდაქმნის ყოველი ახალი ციკლი იწყებოდა, ფიგურალურად, «საღამოს» და სისრულეში მოდიოდა «დილას».

 მხოლოდ მე-7 დღისთვის, «დილა» არ დამდგარა: თუმცა მე-7 ეტაპი დაიწყო (ამ პერიოდში ღმერთმა დაიწყო დასვენება, დაბ. 2:2), მაგრამ ამ «დღის» შესახებ არ თქმულა, როგორც შემოქმედების სხვა «დღეების» შემთხვევაშიიყო საღამო და დადგა დილა, მეშვიდე დღე»).

ანუ სიტყვა «დღე» აღნიშნავს დედამიწის რომელიღაც ერთერთი გარდაქმნის პერიოდს (ეტაპს ანუ ეპოქას), რომელიც მკითხველს აჩვენებს, რომ შემოქმედების თითეულ «დღეს» ჰქონდა თავისი დასაწყისი (საღამო) და დასასრული (დილა). იეჰოვა შემოქმედებას ეწეოდა ეტაპობრივად და არა განუწყვეტლივ: როგორც კი ასრულებდა სამუშაოს ერთ ეტაპსამის შემდეგ ის გადადიოდა შემდეგზე (მეცნიერ  გეოლოგებიც ასევე უწოდებენ შემოქმედების 6 ეპოქას, ანუ ეტაპს). შემოქმედების მე-7 ეტაპი არ დასრულებულა (ეს აზრი ჩვენ მოგვიანებით გამოგვადგება). მოდით ეს ყველაფერი ვნახოთ დიაგრამაზე:

ახლა მოდით გავარკვიოთ ამ ვიდეოს მთავარ კითხვაზე პასუხი:  თუკი ცნებები «დღე», «დღე და ღამე», «საღამო» და «დილა» გამოირჩეოდა, მხოლოდ შემოქმედების მე-4 დღეს (როდესაც გამოჩნდა და შესამჩნევი გახდა მზე და მთვარე ცის კამარაზე), მაშინ რატომ უწოდებს ღმერთი დედამიწის მსოფლიო წესრიგის შექმნის ექვსივე ეტაპს, გამოთქმას «იყო საღამო და დადგა დილა პირველი დღე»

რამდენადაც ბიბლიის წიგნებს იუდეველები წერდნენ (ფსლ.147:19; რმ.3:2), გამომდინარე აქედან სიტყვა «დღის» მნიშვნელობის აღქმა მათთვის უფრო ადვილად გასაგები იყო, რომ ღმერთი «მუშაობდა» დედამიწის შესაქმნელად ექვს სამუშაო დღეს, ისევე როგორც მუშაობდნენ თავად: შემთხვევით არ იყო ისრაელში ისიც, რომ ყოველი ახალი დღე იწყებოდა საღამოდან. ყოველი ახალი დღის დასაწყისი, მათმა ისევე მიიღეს, როგორც ამას ღმერთმა უწოდასაღამოდან.

მაგრამ რატომ მიიჩნია ღმერთმა მის მიერ დასრულებული შემოქმედების ყოველი ეტაპი «დღედ», რომელიც გრძელდებოდა საღამოდან დილამდე და არა პირიქით, დილიდან საღამომდე, როგორც ეს მიღებულია ყველა ადამიანის შემთხვევაში, რომლებიც მუშაობენ დღის პერიოდში, ხოლო ღამით კი სძინავთ? გამოდის, რომ ღმერთი მუშაობდა ღამ-ღამობით? ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ამით ღმერთს სურდა ეთქვა ხალხისთვის, რომ ღამ-ღამობით უნდა ემუშავათ, ხოლო დღისით კი დაეძინათ.

ღმერთმა შემოქმედებითი ეტაპები პერიოდულად აღწერა ფიგუალურად, რომელიც იწყებოდა «საღამოთი და სისრულეში მოდიოდა დილით»: შემოქმედებითი საქმიანობის დაწყებამდე დედამიწა იყო უდაბური და სიბნელით მოცული (ისრაელში ყოველი ახალი დღის საღამო არის მზის ჩასვლის შემდეგ, როდესაც ბნელა). მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ღმერთმა მსოფლიო წესრიგის შექმნა დაიწყო იმ მდგომარეობიდან, როდესაც დედამიწაზე სიბნელე იყო («საღამოდან»). ხოლო ყველაფერი, რაც მის მიერ შეიქმნა 6 შემოქმედებითი ეტაპიდანფიგურალურად სისრულეში მოვიდა მხოლოდ «გათენებისას» (დილა ეს მხოლოდ შუალედური ეტაპია, სრული დღის დადგომამდე).

ანუ, დედამიწაზე მსოფლიო წესრიგის საწყისების შექმნისას («სიბნელეს» სახე უცვალა და მის მიერ შექმნილი მატერია მიიყვანა განვითარების იმ დონემდე, სანამ არ «გათენდა») ღმერთმა, თითქოსდა გადატანითი მნიშვნელობით აამოქმედა მისი თვითგანვითარების «მექანიზმი»: ყველაფერი რაც მის მიერ შეიქმნა, შემდგომში უნდა განვითარებულიყო სრული აყვავების მდგომარეობამდე («სრული დღის დადგომამდე»). საბოლოო ჯამში კი უნდა მიეღწია განვითარების იმ სისავსისთვის, რომლის აპოგეაც იქნებოდა სამოთხისებური «მარადიული დღე» (მე-7 დღე, ეს არის ღვთის დასვენების დღე, როდესაც მის მიერ შექმნილი მთელი ქმნილება მარადიულად დაემორჩილება მას, 1კრ.15:28; 2პტ.3:18).

მაგალითად, საწყის ეტაპზე, რომელიც უნდა განვითარებულიყო «დაწყებული საღამოდან დილის დადგომამდე» სინათლემ და პლანეტამ «მუშაობა დაიწყო». ამ «მუშაობის» შედეგად (დედამიწის მსოფლიო წესრიგის შემდგომი განვითარების პროცესი) დედამიწაზე აშკარად გამორჩეული წელიწადის დროები უნდა გამოჩენილიყო: გაზაფხული, ზაფხული, შემოდგომა და ზამთარი (სასათბურე კლიმატური პირობების ნაცვლად, რაც დამახასიათებელი იყო შემოქმედებითი «დილის» ეტაპისთვის, დბ.2:6).

ასევე, ყველა ფრინველი და ცხოველი განვითარების იმ ეტაპზე მყოფი, რომელიც იწყებოდა «საღამო» (არარსებობისას) და სისრულეში მოდიოდა «დილის» დადგომისას შეიქმნ წყვილებათ (განვითარება მიაღწიეს «გათენებისას»). ხოლო იეჰოვას ანზრახვის თანახმად სრული «დღის» დადგომამდე, მათ უნდა აევსოთ მთელი პლანეტა და სარგები მოეტანათ ადამიანებისთვისმთელი მარადიულობის განმავლობაში (დაბ.1:26).

ადამიანი ასევე შეიქმნა დაწყვილებურომელთაც განვითარებისთვის უნდა მიეღწიათ «გათენებისას». ხოლო ღვთის ანზრახვის ანახმად, მა უნდა მიეღწიათ მათივე აყვავების სრული სისავსთვის (როდესაც «დღე» თავის სისავსეს მიაღწევდა): უნდა განვითარებულყვნენ სულიერ სიმწიფის მდგომარეობამდე; უნდა ვს მთელი დედამიწა მათივე სრულყოფილი შთამომავლებით; ედემის ბაღის ნიმუშის მიხედვით მთელი პლანეტა უნდა გადაქცათ სამოთხედ და ჰარმონიულ ურთიერთქმედებაში უნდა ყოფილიყვნენ იეჰოვასთან და ასევე ფლორასთან და ფაუნასთან მიმართებაში.

მაგრამ ღვთის განზრახვის თანახმად დედამიწაზე მსოფლიო წესრიგის ამ სრულ სისავსის მისაღწევ და განსავითარებლად დიდი დრო მოითხოვებოდა. ადამმა და ევამ კი თავიდანვე მარცხი განიცადეს: ნაცვლად იმისა, რომ მათ შეყვარებოდათ ღვთისაგან მომდინარე სინათლე რათა «გათენებულიყ», რომ მიეღწიათ ინტელექტუალურ და სულიერ განვითარება სრული დღის დადგომამდე ისინი დაცემის შემდეგ გადატანითი მნიშვნელობით «ჩაეფლნენ» სულიერ სიბნელეში და «ჩაიყოლეს» ამ სიბნელეში თავიანთი შთამომავლებიც (რმ5:12; ინ.3:19,20).

ახლა შევაჯამოთ შემოქმედებითი «დღის» მნიშვნელობა, რომელიც იწყებოდა «საღამოდან» და სისრულეში მოდიოდა «დილის» დადგომისას: ასე რომ, დედამიწის მსოფლიო წესრიგი, რომელიც დასრულდა მე-6 ეტაპზე ადამისა და ევას შექმნით, უნდა გაევლო თავისივე განვითარების ციკლი «საღამოს» მდგომარეობიდან «დილის» დადგომამდე და ასევე ნდა გაეგრძელებინა განვითარება მე-7 დღეს, სანამ ამ პერიოდში არ მიაღწევდა «მარადიული დღის» აყვავების სრული სისავსისთვის. შედეგად, ადამის ყველა სრულყოფილი შთამომავლისთვის დადგებოდა სამოთხე ქცეულ დედამიწაზე ღვთის დასვენების «მარადიული დღე».

მაგრამ შეცოდების მომენტიდან ადამიანებმა შეაბიჯეს მე-7 დღის «საღამოს» პერიოდში და ჩარჩნენ მასში; ნაცვლად იმისა, რომ განვითარებულიყვნენ მათმა დეგრადაცია განიცადეს (პირველ ადამიანებს შეუნარჩუნდათ ჯანმრთელობა დაახლოებით 1000 წლის მანძილზე, დღეს ადამიანი — 70/80 წელი ცოცხლობს, დაბ.5:5; ფსლ.90:10). შეგახსენებთ: მე-7 დღე, როდესაც ღმერთმა დაიწყო დასვენება, ის ასევე დაიწყო «საღამოს», მაგრამ ის ჯერ კიდევ არ დასრულებულა:  

მასზე არ არის ნათქვამი, რომ «იყო საღამო და დადგა დილამეშვიდე დღე» (კაცობრიობა ჯერ კიდევ იმყოფება მე-7 დღის «საღამოს» პერიოდში). მოდით ეს აზრები ვნახოთ დიაგრამაზე:

ვინაიდან ღვთის განზრახვა დედამიწის მოწყობასთან დაკავშირებით არ შეცვლილა, ის უსათუოდ მიიყვანს ცოდვილ კაცობრიობას ჯერ «გათენების» ეტაპამდე და ამისთვის იშრომებს მე-7 «დღის» პერიოდში (ინ.5:17) შემდეგ კი მარადიული დღის სრულ აყვავებამდე, რომელიც ღმერთმა ჯერ კიდევ დასაწყისშივე, მის დადგომამდე აკურთხა (დბ.2:3; 2პტ.3:18). იეჰოვა არის ღმერთი, რომელსაც სისრულეში მოჰყავს თავისი განზრახვები და მათ შორის მარადიულ დღესთან დაკავშირებითაც შესრულდება მისი ჩანაფიქრი. როგორ განხორციელდება ეს განზრახვა?

ეშმაკის მმართველობის ეპოქის სიბნელეში ხელმძღვანელობისთვის, იეჰოვამ ადამის შთამომავლებს მისი ვაჟი, იესო ქრისტე «გარიჟრაჟის», ანუ «ცისკრის ვარსკვლავი» გამოუგზავნა (2პტ.1:19; გმც.22:16). ამ ეპოქაში მცხოვრებთაგან, ვინც კი სიბნელეზე მეტად შეიყვარებდა სინათლეს და მოინდომებდა მიებაძა ქრისტესთვის, ის უსათუოდ შეძლებდა თავის დაღწევას სულიერი სიბნელიდან, რომელშიც ადამმა და ევამ ჩაიყოლეს ყველა თავისი შთამომავალი ცოდვით დაცემის შემდეგ (ინ.1:7-13; 3:19).

 ვინც დაიწყებს იესო ქრისტესგან («გარიჟრაჟის, ანუ ცისკრის ვარსკვლავისგან») «სინათლის მიღებას», შეძლებს თანდათანობით დაუბრუნდეს იმ სულიერ მდგომარეობას და ღმერთთან ურთიერთობის ხარისხს, რომელიც დაკარგეს ადამმა და ევამ სამოთხიდან გაძევების დროს. ანუ სულიერად განვითარებას შეძლებენ მხოლოდ ქრისტიანები.    

მაგრამ ამ ეპოქაში სულიერი განვითარების მაქსიმუმ სისავსეს მიაღწევს  მხოლოდ 144 000 ქრისტეს მომავალი თანამართველი (გმც.7:3,4; 14:1-5).

თუმცა, შემოქმედი დარწმუნებული იყო, რომ დედამიწის მოწყობის საკითხში კაცობრიობის უმრავლესობისთვის, არა მხოლოდ უსათუოდ «გათენდებოდა», რაც მოხდებოდა იესო ქრისტესა და მისი თანამართველების ათასწლიანი მეფობის პერიოდში (გმც.14:1; 20:6; ებრ.11:40) არამედ დადგებოდა კიდეც სრული სისავსის «მარადიული ნათელი დღე»:

ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდში ადამიანთა უმრავლესობა შეიყვარებს ღვთისაგან მომდინარე სინათლეს და აღარასოდეს აღმოჩნდება სულიერი სიბნელის უკუნეთში, როგორც ეს გააკეთეს ადამმა და ევამ და როგორც ამას გააკეთებენ დედამიწის უკანასკნელი «თხები», რომლებიც გამოვლინდებიან 1000 წლის ბოლოს ეშმაკის მიერ უკანასკნელი გამოცდის დროს: ვინც 1000 წლის შემდეგ მისი საცდურით ცდუნდება, ისინი განეკუთვნებიან უკანასკნელი თხების კატეგორიას და სამუდამოდ განადგურდებიან ეშმაკთან ერთად (გმც.20:7-10; 21:3,4,25; 2პტ.3:18).

 მოდით შევაჯამოთ ეს თემა: შემოქმედებითი დღე, რომელიც «იწყებოდა საღამოს და სისრულეში მოდიოდა დილის დადგომისას» ნიშნავს: 

 ) დედამიწის ყოველ თანმიმდევრულ გარდაქმნისა და განახლების პერიოდ (ეტაპ ან ეპოქას), რომელსაც აქვს თავისი დასაწყისი («საღამო») და დასასრული («დილა»);

) ემოქმედების განვითარების ციკლარარსებობის მდგომარეობიდანსაღამოს» სიბნელედან) «სიყმაწვილის» მდგომარეობამდე («დილამდე, გათენებამდე»), რომელიც ასევე უნდა განვითარებულიყო და მიეღწია სიმწიფის სისავსთვის და გამხდარიყო შესაფერისი ღვთის მარადიული სამეფოსთვის (იეჰოვას დასვენების მე-7 დღე, 2პტ.3:18; ებრ.4:1,10).

შემდეგ ჯერზე უფრო დაწვრილებით გავიგებთ შემოქმედების მე-7 «დღის» «დილის» დადგომის შესახებ რომელიც მოხდება «გარიჟრაჟზე», ანუ  იესო ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდში.

პატივისცემით ყველას, ვინც ეძებეს ჭეშმარიტებას ბიბლიაში.
იეჰოვას მოწმეების საიტი «Ящик ответов».
იმისათვის, რომ უკეთესად გაიგოთ ჩვენი მასალები გაეცანით საბაზისო გაკვეთილებს

***შენიშვნა:  მკითხველს გაუჩნდა შეკითხვა: ებრაელების 11:3-ში ნათქვამია, რომ ქვეყნიერება ღვთის სიტყვით იქნა მოწყობილი, ესე იგი, ხილული უხილავისაგან წარმოიშვა...  რატომ ფიქრობთ, რომ ეს ტექსტი არ განმარტავს საღამოს (უხილავის) და დილის (ხილულის) ცნებას? იყო უხილავი, მაგრამ გახდა ხილული:  

ეჭვგარეშეა, რომ ხილული  უხილავისგან წარმოიშვა. მაგრამ როგორ აღინიშნება ეს პროცესიბიბლიის ტექსტებიდან? მიესადაგება თუ არა აქ საღამოსა და დილის ცნება? სწორედ ამაში მდგომარეობს კითხვა.

მაგალითად, უხილავის ხილულად გარდაქმნის პროცესზე შეიძლება მიუთითებდეს სინათლის გამოჩენასიბნელის ფონზე (სიბნელეში არაფერი ჩანს, მაგრამ სინათლეშიდედამიწა ხილული გახდა, დაბ.1:1- 4). ასე, რომ შემოქმედებასთან დაკავშირებით ღმერთი საუბრობდა არა უბრალოდ ხილულზე და უხილავზეზოგადად, არამედ  მან ეს კონკრეტულად დედამიწასთან დააკავშირა: ღმერთი საუბრობდა იმის შესახებ, რომ სწორედ დედამიწა თავდაპირველად იყო უფორმო და უდაბური და სიბნელე იყო ღრმა წყლის ზედაპირზე.

ხოლო სინათლემ გაანათა ის (ანუ შეაღწია მასში) და გახადა ხილული. მაშასადამე, სიტყვების მნიშვნელობა«უხილავისგან წარმოიშვა ხილული» სწორედაც, რომ ნათლად ასახავს სიბნელეს (ღამეს) და სინათლეს (დღეს), და არა საღამოს და დილას. მართლაც, ნებისმიერი ადამიანისთვის ნათელია, რომ საღამო გადადის ღამის ფაზაში (სიმბოლოა იმისა, რომ ხალხი სიბნელის ფაზაში გადავიდა). ხოლო დილის გარიჟრაჟი ყოველთვის ხილულის მონახაზია და არა თავად ხილული საბოლოოდ კი უნდა გათენდეს მარადიული დღის სისრულემდე. ღვთის მიერ შექმნილი ადამიანის სულიერი განვითარების ეს პრინციპისრული დღის სისავსემდეასახულია იგავების 4:18-ში: მართალთა ბილიკი კი დილის სინათლესავითაა, რომელიც შუადღის დადგომამდე, უფრო და უფრო კაშკაშა ხდება.  

ეს მოვიყვანეთ, როგორც მსჯელობის მაგალითი წმინდა წერილის ზოგიერთ ტექსტს შორის ლოგიკური ჯაჭვების ძიებისთვის.

ხოლო თავად შემოქმედებით ეტაპებსსინათლის სიბნელისგან გამოყოფას და .. ღმერთმა რატომღაც არ უწოდა ღამე და დღე, არამედ მას უწოდა საღამო და დილა. შეკითხვა: რატომ? შეუთავსეთ ეს ლოგიკურად საღამოსა და დილის სულიერ გაგებასწმინდა წერილის ტექსტების მიხედვით (საღამო, რომელიც გადადის ღამის ფაზაშიამ ეპოქის სიბნელის ძალაუფლებაში ადამის შეცოდების გამო, ლკ.22:53). ასევე დილა, გარიჟრაჟი, რომელიც ამომავალი სინათლეა სრულიად განათებულ დღის დადგომამდე, რაც ასახავს მართალი ადამიანების სულიერი განვითარების მთელ პროცესს, რომელიც სინათლის მსგავსია და ფრო და უფრო კაშკაშა ხდება სრული მარადიული დღის დადგომამდე, (იგ.4:18).

შემდეგ კი ლოგიკური ჯაჭვები მიგვიყვანს ღვთის შემოქმედებითი ეტაპების საღამოსა და დილის მნიშვნელობის გაგებამდე, რომლის სულიერი მნიშვნელობა იხსნება წმინდა წერილების სხვა მონაკვეთების მიხედვით, რომლითაც მჟღავნდება კაცობრიობასთან დაკავშირებული იეჰოვას განზრახვების საერთო მხარეები.

 

93. «ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍ» — ԱՆՎԱՆ ԻՄԱՍՏԸ

Текст на армянском языке  к  видео 1.2 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7. 93

Նախորդ դասից մենք իմացանք Քրիստոսի Աստծու և Հոր «Եհովա» անվան նշանակության մասին (Հով.20:17): Այսօր կխոսենք Եհովայի որդու «Հիսուս Քրիստոս» անվան իմաստի շուրջ: Այդ անունն արտաբերվում է յուրաքանչյուրի կողմից, ով իրեն քրիստոնյա է համարում։ Ի տարբերություն Եհովայի անվան, Հիսուս Քրիստոսի անունը ժամանակակից քրիստոնեական աշխարհում շատ ավելի տարածված է, քանի որ 325 թվականից (Նիկիայի ժողովից հետո) որոշվեց երկրպագել ոչ թե Եհովային, այլ Հիսուս Քրիստոսին։

Այդ ժամանակից ի վեր Հիսուսի անունը ոչ միայն հանրահայտ է դարձել, այլ նույնիսկ կրոնական պատերազմներ են մղվել հանուն այդ անվան։ Օրինակ, խաչակրաց արշավանքները դեպի Պաղեստին նպատակամղված էին իբրև թե քրիստոնեության սրբավայրերի և հիմնականում Երուսաղեմի ազատագրմանը, որտեղ Տիրոջ Դամբարանն էր գտնվում: Նպատակը նաև հեթանոսներին բռնի կերպով քրիստոնեություն պարտադրելը և Եվրոպայում ցանկացած կրոնական հոսանք ճնշելն էր, ում համոզմունքները կարող էին տարբերվել Նիկիական հավատո հանգանակից:

Խաչակիրները բարբարոսաբար բնաջնջում էին այն տարածքների բնակչությանը, որտեղ ոտք էին դնում։ Բայց իրականում Նիկիական Հանգանակի տարբերակի այդ ողբալի «քրիստոնեությունը» Եհովայի որդի Հիսուս Քրիստոսի հետ որևէ կապ չուներ։

Այժմ անցնենք Եհովայի որդու անվան իմաստին, որն է՝ Հիսուս Քրիստոս։ Այս անունը շատերը գիտեն, բայց այն իր մեջ բազում հետաքրքիր բաներ ունի թաքցրած: Ի՞նչ է այն բացահայտում հավատացյալներին:

Եհովայի որդու անվան այս հնչեղությունը՝ «Հիսուս Քրիստոս» — այդ անվան արտասանության հունարեն տարբերակն է (հունարեն՝ Ἰησοῦς Χριστός)։ Սա անուն-ազգանուն չէ, ինչպես այսօր սովորաբար ընդունված է կոչել մարդուն հասարակության մեջ, ինչը հնարավորություն է տալիս կարգավորել բոլոր երկրների քաղաքացիների իրավական և այլ հարաբերությունները:

«Հիսուս Քրիստոս» բառակապակցությունը այս անունը կրող ԱՆՁԻ ԷՈՒԹՅՈՒՆԸ նշող բնութագիրն է։ Ի՞նչ է նշանակում «Հիսուս Քրիստոս» անունը: Նախ պարզենք, թե ինչ է նշանակում «Հիսուս» անունը.

«Հիսուս» բառի արտասանությանը մարդկությունը վարժվել է հրեաների հելլենացման ժամանակներից, երբ Հունաստանն իր լեզուն մտցրեց հրեաների մշակույթ: Սակայն Հիսուս Քրիստոսի մայրենի լեզվով այս անունը այլ կերպ է հնչում։ Ինչո՞ւ։

Քանի որ Աստծու որդին մարդկության աշխարհ է ուղարկվել հրեաների ընտանիքի՝ Հովսեփի և Մարիամի միջոցով, բնական է, որ ծննդյան ժամանակ նրան տրվել է հրեական անուն: Հետևաբար, հրեաների մայրենի լեզվում՝ եբրայերենում, Եհովայի որդու ամբողջական անունը, որն այսօր հայտնի է որպես «Հիսուս», իրականում հնչում է որպես ՅԵՀՈՇՈՒԱ (YehОshua — יהושוע): Իսկ եբրայերեն արտասանության այս անվան կրճատ տարբերակն է՝ Յեշուա (ישוע):

Հնում և մինչ օրս այս անունով են կոչում նաև այլ հրեաների: Այսինքն, միայն Աստծու որդին չէ, որ այդ անունն է կրում։ Օրինակ, Զաքարիայի (մեծ քահանայի) ժամանակաշրջանի քահանայապետը ևս կոչվում էր «Յեշուա՝ Հովսեդեկի որդի», որը հայտնի է Եզրաս 3։2 համարից։ Իսկ անվան լրիվությամբ եբրայերեն այն հնչում էր որպես «Եհոշուա, Եհոսեդեկի որդի», այս անունը իր ամբողջական տեսքով գրված է Զաք. 6։11-ում։ YEHOSHUA יהושוע անունը բաղկացած է երկու արմատից.

Yeho- יהו — գումարած — shua- שוע : Հիսուսի անվան առաջին մասը՝ «Եհո», Արարչի Եհովա անվան քառագրի առաջին երեք տառերն են (քառագրի ԵՀՎՀ չորս տառերի ԵՀՎ երեք տառը՝ יהו יהוה-ից): Միմյանց հետ նրանք կապակցված են «o» և «ե» ձայնավորներով՝ Հիսուս Քրիստոսի մայրենի լեզվի այս անվան արտասանության տարբերակում:

«ԵՀՈՇՈՒԱ» անվան երկրորդ մասը «շուա» է, որը նշանակում է «փրկություն»։ Միասին երկու տարբեր արմատային բառերի համակցությամբ՝ Եհոշուա անունը այս տեսքն ունի, ինչը կարող եք տեսնել նկարում, որտեղ Եհոշուա անունը ցույց է տրված լատիներեն և եբրայերեն տառերով: Կարդում ենք աջից ձախ.

Ինչպես տեսնում եք, «Հիսուս» անունը եբրայերենում բաղկացած է երկու մասից՝ «Եհովա» անվան քառագրի երեք տառից և «շուա» բառից, որը նշանակում է փրկություն։ Իսկ ԵՀՈ + ՇՈՒԱ բառերի համակցությամբ — «Եհոշուա» անունը նշանակում է «փրկություն Եհովայից»։

Այսպիսի անուն ունեցող մարդը նա էր, ով փրկություն էր բերում Եհովայից՝ Եհովայի զորությամբ, այլ ոչ թե ինքն իրենով։ Այս անունը կրող բոլոր հրեաների վրա հատուկ պատասխանատվություն էր դրվում՝ կատարելու այն, ինչի համար ուղարկվել էին Աստծու կողմից: Օրինակ, Եհոշուա Նավինը և Զաքարիայի ժամանակի մեծ քահանա Եհոշուան ևս Աստծու ժողովրդի փրկիչներ էին, յուրաքանչյուրն իր գործով և իր պատմական պահին:

Եհովան միշտ, Իր ընտրյալների և որոշակի փրկչական միջոցառումների նախաձեռնությամբ՝ փրկություն է կազմակերպել Իր ժողովրդի համար։ Օրինակ, Նա օգնեց Հեսու Նավինին նվաճել Քանանը և դրանով իսկ Իսրայելին փրկարար հանգիստ տալ խոստացված (ավետյաց) երկրում։

Իսկ Զաքարիայի ժամանակների քահանայապետը ոգեշնչեց հրեաներին շարունակել Երուսաղեմի ավերված տաճարի վերականգնումը: Նա պատասխանատվություն էր կրում Հրեաստանում Աստծու ճշմարիտ երկրպագությունը վերականգնելու համար.

Այսպիսով, եթե իմանանք, թե ինչ է դրված «Հիսուս»-Եհոշուա անվան յուրաքանչյուր մասի ետևում, դժվար չի լինի հասկանալ, որ երբ ասում ենք «Եհովա, փրկիր», ապա եբրայերեն այն հնչում է որպես «Եհոշուա»։ Կամ հակառակը՝ եթե Աստծու որդու «Եհոշուա» անունն ենք տալիս, ապա եբրայերեն այն ևս հնչում է որպես «Եհովա, փրկիր»։

Այժմ պարզենք «Քրիստոս» բառի իմաստը. նկարի ներքնամասում կարող եք տեսնել այս բառի ուղղագրությունը հունարեն, հայերեն և եբրայերեն.

Քրիստոսը եբրայերեն հնչում է՝ Մաշիահ מָשִׁיחַ: Այն ծագում է «քսուք» կամ «յուղ» բառից։ Նա, ում Իսրայելում Աստծու հրահանգով օծում էին «միրո» կոչվող հոտավետ յուղի հատուկ բաղադրությամբ՝ կոչվում էր Մաշիահ կամ Օծյալ/Աստծու ընտրյալ: Այդ օծումով բոլորը հասկանում էին, որ այդ անհատը ընտրվել է Անձամբ Եհովայի կողմից՝ որոշակի հատուկ նպատակով։ Օրինակ, օծյալներ էին համարվում Ահարոնի տոհմի քահանաները, դա հայտնի է Ելք 28։41; 29։7-ից։

Իսկ այժմ, երբ գիտենք հունարեն «Հիսուս» և «Քրիստոս» (եբրայերեն՝ Եհոշուա և Մաշիահ) բառերի իմաստը, ապա դրանք իրար միացնելով կստանանք «Եհոշուա Մաշիահ» անվանումը, թեև քրիստոնյաներն ավելի սովոր են հունարեն «Հիսուս Քրիստոս» արտահայտությանը (նշենք, որ հայերեն այն ևս այդ կերպ է հնչում):

«Եհոշուա Մաշիահ»-ը Աստծու Որդու եբրայերեն անվանաձևն է, ով փրկեց մարդկությանը մահից: Այսինքն՝ դա այն լեզուն է, որով հարկ է կոչել Եհովայի որդուն (եթե մենք ուզում ենք այդ անունը արտասանել հենց ի սկզբանե դրա մեջ ներդրված իմաստով)։ Եբրայերենից թարգմանած՝ իր իմաստով այն նշանակում է «Եհովայի օծյալ փրկիչ», կամ՝ «Եհովայի մեսիա, ով փրկում է»։

Ի տարբերություն Իսրայելի և Հուդայի բոլոր նախորդ «Հիսուսների», Աստծու որդին փրկարար առաքելությամբ ուղարկվեց ոչ միայն Աստծու ժողովրդի, այլև ողջ մարդկության համար: Նա կփրկի մարդկությանը ոչ միայն Սատանայի կառավարման այս համակարգի դժվարություններից, այլև մահից (սա հայտնի է Հով.3:16-ից: Հիսուս Քրիստոսի փրկագնող առաքելության մասին ավելի մանրամասն տե՛ս 7.14ա վիդեոն):

Եհովայի որդու անվան «Հիսուս Քրիստոս» (Ἰησοῦς Χριστός) արտասանության հայերեն տարբերակը չի կրում Եհովայի կողմից այս անվանը վերապահած սկզբնական իմաստային բեռը, քանի որ «Հիսուս Քրիստոս» հայերեն թարգմանված այս արտահայտությունը ՉԻ նշանակում՝ «Եհովայի Մեսիան, ով փրկում է»։

Եվ սակայն, նույնիսկ հայերեն «Հիսուս Քրիստոս» տարբերակով, Աստծու Որդու անունը գիտելիք է տալիս այն մասին, որ Եհովան փրկելու է մարդկությանը մեղքից և մահից՝ Իր որդու, Իր Օծյալի կամ Մեսիայի միջոցով։ Եթե ​​Եհովայի որդու անունը եբրայերեն արտասանենք, ապա այն պետք է հնչի այսպես՝ «Եհոշուա Մաշիահ»։

Այսպիսով, ի՞նչ իմացանք Աստծու որդու «Հիսուս Քրիստոս» անվան մասին։ Եհովայի որդու անվան այս ձևը մեզ է հասել հունարենից. 1-ին դարում Հրեաստանում հիանալի գիտեին հունարենը և հրեաների շատ անուններ արտասանում էին հունարենով։ Իսկ եբրայերեն՝ հրեաների մայրենի լեզվով, որոնց մեջ ծնվել էր Աստծու որդին, այդ անվան ամբողջական տարբերակն է՝ Եհոշուա, իսկ կրճատը՝ Եշուա։

«Հիսուս Քրիստոս» անունը մարդկությանը հայտնում է հատուկ առաքելությամբ երկիր ուղարկված Եհովայի Որդու մասին և բացում մեզ համար նրա անվան կարևոր նշանակությունը։ Այսինքն, խոսելով Աստծու որդու մասին որպես Հիսուս Քրիստոսի կամ որպես Եհոշուա Մաշիահի՝ գլխավորը հասկանալն է Աստծու որդու անվան իմաստի էությունը. դա նա էր, ով ինքը մեղք չուներ, բայց ով Եհովայի հանձնարարությամբ զոհաբերեց իր կյանքը՝ հանուն մեղքից և մահից մարդկությանը փրկելու (2Կոր.5։21; 1Պետ.1։18,19)։

Հենց սա է սովորեցնում Ս.Գիրքը. Եհովան ուղարկեց իր որդուն՝ Հիսուս Քրիստոսին, որպեսզի փրկի մարդկությանը մեղքից և մահից։ Նաև, որ մարդկանց վերադարձվի կորուսյալ դրախտը և Եհովայի հետ հավերժական հաղորդակցության մեջ մնալու հնարավորությունը՝ ապրելով երկնքում կամ երկրի վրա, կախված նրանից, թե ով է քրիստոնյան և ինչպես նա կանցնի քրիստոնեական իր դժվարին ուղին (Հով.3։16, Եհովայի բոլոր օծյալների առաքելության մասին տե՛ս 7.35 վիդեոն

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Чем питался Израиль 40 лет в пустыне?

Адаптированный вариант текста к видео 3.31

Уважаемые братья из Руководящего Совета!
Это обращение касается рубрики «Вопросы читателей» из журнала «Сторожевая башня» за октябрь 2023 г. Там был задан вопрос: «Что израильтяне ели в пустыне, кроме манны и перепелов?». Ответ на этот вопрос нас смутил, и, когда в согласии с Де.17:11,- мы проверили его по Библии, – то обнаружили 2 странности, что и хотим показать сегодня. Сначала покажем первую странность, отметим главные её мысли из ответа рубрики «Вопросы читателей»:

на вопрос «Что израильтяне ели в пустыне, кроме манны и перепелов?» — прозвучал такой ответ: «основной пищей израильтян во время всех 40ка лет жизни в пустыне была манна (Исх. 16:35). Также в Библии записано два случая, когда Иегова накормил их перепелиным мясом (Исх. 16:12, 13; Чис.11:31). Но рацион народа не ограничивался только этой едой. На местах стоянок израильтяне питались тем, что там росло – например, финиками (Исх. 15:27).»
Что странного – в этих словах?

Поскольку речь в ответе идёт о 40ка годах наказания Израиля странствованием по пустыне, — стало быть, вопрос о питании касается периода наказания народа Иеговы за ропот после осмотра земли Ханаана, что описано в книге Чис.13:1-4; 26-34; 14:28-35. Так как Иегова определил для Израиля 40 лет наказания скитанием по пустыне, — значит, именно в этом периоде – и стоит выяснять, чем же всё это время Бог питал Свой народ в пустыне.

Если посмотреть хронологию выхода Израиля из Египта, то финиками и перепелиным мясом Иегова покормил Израиль ещё ДО наказания 40калетним скитанием по пустыне и ДО осмотра земли обетованной, а именно — через месяц и через год после их выхода из Египта, что известно из Исх.16й главы и Чис.9:1. Второй и последний раз Израиль наелся мяса перепелов в Киброт-Гаттаве, откуда они ушли в Асироф. А отправка мужчин для осмотра земли обетованной состоялась уже из Асирофа (это можно узнать из Чис. 11:4-8, 31-35; 13:1-4).

С тех пор Израиль питался только манной, это известно, например, из Втор.8:2,3, где сказано о том, что весь путь, которым Иегова водил израильтян сорок лет, был предназначен для усмирения Израиля. Иегова смирял этот народ, томил его голодом и питал его манною, чтобы приучить к послушанию. Поэтому в ответе на вопрос о 40калетнем питании Израиля в пустыне стоило бы ответить, что 40 лет Израиль питался манной, научившись использовать её — ещё до наказания:

они мололи манну в жерновах или толкли в ступе, варили её в котле и делали из нее лепешки, по вкусу напоминавшие лепешки с мёдом (это можно узнать из Исх.16:31; Чис.11:8). Как показано на схеме —  манна начала падать с неба ещё ДО наказания 40калетним скитанием по пустыне — через месяц после выхода Израиля из Египта. А перестала она падать после 40калетнего скитания по пустыне при Иисусе Навине – на другой день после того, как Израиль вошёл в землю обетованную и стал есть произведения земли Ханаана, что известно из Исх.16:15 и И.Н. 5:12.

Теперь покажем вторую странность этой же темы из журнала СБ за октябрь 2023 г. и рубрики «Вопросы читателей». В ответе о питании Израиля в течение 40калетнего скитания в пустыне — прозвучали и такие слова, процитируем их:

«Покидая Египет, израильтяне взяли в дорогу тесто, посуду для его заквашивания и, вероятно, зерно и масло. Конечно, этих запасов надолго не хватило….они повели с собой «мелкий и крупный скот — огромное стадо» (Исх. 12:34-39). Но из-за суровых условий в пустыне многие животные погибли….на протяжении всего времени, пока израильтяне жили в пустыне, у них был скот. Это видно из того, что́ сказал Иегова, когда они его ослушались: «Ваши сыновья будут пастухами в пустыне 40 лет» (Чис. 14:33). Логично предположить, что их стада давали им молоко и даже мясо. Но этого вряд ли было достаточно, чтобы 40 лет кормить народ, в котором насчитывалось примерно три миллиона человек.»

Что смущает в этой части ответа?
Во-первых, смущает то, что своё утверждение о 40калетнем питании Израиля мясом и молоком авторы ответа строят на логическом заключении, а не на рассмотренных выше текстах Писания, где ясно сказано, что Иегова питал их 40 лет только манной.

Во-вторых, если бы Израиль питался мясом и молоком, а, стало быть, и другими молочными товарами – маслом, сыром, творогом и т.д.- Иегова не мог бы сказать о том, что 40 лет Он смирял Израиль, томил его голодом и питал манною, чтобы приучить к послушанию (эти слова Бога можно прочитать во Втор.8:2,3).

В-третьих, авторы сами написали, что в тяжёлых условиях скитаний по пустыне многие животные погибли, что нетрудно понять:  воды, например, не хватало даже людям. Но неважно – погибли животные или могли быть съедены в течение первого года после выхода из Египта – важно понять, что животных у них не было уже к концу года продвижения к Ханаану (то есть, ещё ДО наказания).  Поэтому Израиль и жаловался на то, что они едят одну лишь манну и, что им сильно хочется мяса (эти сведения можно узнать из Чис.9:1; 11:6,32).

Когда Израиль роптал на  отсутствие мяса и возмущался, что одна лишь манна в глазах их, — Моисей в отчаянье произнёс, что даже если заколоть всех овец и волов земли и собрать для них всю рыбу морей – этого не хватит, чтобы прокормить многочисленный народ. Напомним: это происходило через год после выхода из Египта и ещё ДО наказания 40калетним скитанием по пустыне. Значит, весь их собственный скот был съеден в течение года или пал в пустыне. (Чис.11:6; 22).

Теперь покажем, что в-четвёртых:  4я странность смутила больше всего, поясним: авторы ответа из СБ построили логичность утверждения о том, что 40 лет израильтяне питались в пустыне мясом и молоком – на тексте из книги Числа 14:33, процитируем эти мысли из СБ:

«на протяжении всего времени, пока израильтяне жили в пустыне, у них был скот. Это видно из того, что́ сказал Иегова, когда они его ослушались: «Ваши сыновья будут пастухами в пустыне 40 лет» (Чис. 14:33). Логично предположить, что их стада давали им молоко и даже мясо»

Как видим, логика о 40калетнем питании Израиля в пустыне молоком и даже мясом — проистекает от текста из Чис.14:33 в варианте перевода Нового Мира (ПНМ).

Мы решили проверить текст перевода Библии Нового Мира о том, что израильтяне будут пастухами на протяжении 40калетнего скитания по пустыни, и сверили Чис.14:33 – в сравнении с другими переводами, покажем их в сравнении:

Чис.14:33 – в разных переводах:
1) Перевод НМ : Ваши сыновья будут пастухами в пустыне 40 лет: им придётся отвечать за вашу неверность*, пока последний из вас не умрёт в пустыне.
2) Синодальныйа сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести [наказание] за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне
3) Всемирный Библейский переводческий центр: Ваши дети сорок лет будут пастухами в этой пустыне и будут страдать из-за того, что вы не были Мне верны. Они должны будут страдать до тех пор, пока вы все не ляжете мёртвыми в этой пустыне.
4) Ветхий Завет в переводе Макария Глухарева/архимандрита Макария: Впрочем сыны ваши будут пастушескую жизнь вести в пустыне сорок лет, и будут нести наказание за блудодейство ваше, пока не падут все тела ваши в пустыне.

Как видим, мнения переводчиков разделилось: либо израильтяне были пастухами 40 лет наказания в пустыне, либо они вели кочевой или пастушеский образ жизни, перемещаясь по пустыне с места на место, как перемещаются пастухи. Как же правильно понять этот текст  – были они пастухами животных или  сами кочевали с места на место, как пастухи?

Посмотрели Чис.14:33 в подстрочнике Винокурова . Там стоит греческое слово нeмóмeнoи (νεμόμενοι), это — производная от глагола нему (νέμω), что означает «распределять или пасти». Но стоит оно в тексте Писания –   в форме причастия и переводится словом пасущиеся. Это же слово в форме  причастия используется и в Песне Песней 4:5:

Чис.14:33 υἱοὶ сыновья́ ὑμῶν ваши ἔσονται будут νεμόμενοι пасущиеся ἐν в τῇ ἐρήμω̣ пустыне τεσσαράκοντα сорок ἔτη лет
Песн.4:5 δύο Два μαστοί сосца σου твои ὡς как δύο два νεβροὶ оленёнка δίδυμοι двойняшки δορκάδος антилопы οἱ νεμόμενοι пасущиеся ἐν в κρίνοις лилиях.

Как видите, и в том и другом случаях стоит слово нeмóмeнoи (νεμόμενοι) в форме причастия, что переводится словом «пасущиеся». Это означает, что израильтяне — не пастухи, а сами — пасущиеся люди (собирают манну с земли, переходя с места на место).

А теперь выясним, какие же варианты перевода больше подходят к сути наказания Израиля 40калетним скитанием в пустыне, о котором Иегова сообщает, что они если манну:

1й вариант по переводу Нового Мира отражён в ответе Сторожевой башни за октябрь 2023 г, что мы и рассматриваем в этом обращении. Согласно 1му варианту, Израиль, наказанный на 40 лет, скитается в  пустыне, пасёт при этом скот и питается мясом и молоком, а манна — это добавка к блюдам из молока и мяса – как бы на десерт (у неё вкус лепёшки с медом, Исх.16:31).

2й вариант показывает, что 40 лет наказания в пустыне Израиль ведёт кочевой образ жизни, как пастухи, переходя с места на место — и сам образно пасётся в пустыне, собирая  на земле манну от Господа.  Какой вариант выбрать?

Ранее мы выяснили, что скот Израиля пал или был съеден в течение первого года путешествия в Ханаан (ещё ДО наказания 40калетним скитанием в пустыне). Поэтому ясно, что пасти Израилю 40 лет в пустыне было некого.

Если учесть этот момент, а также — если учесть перевод рукописи из подстрочника Винокурова, где об Израиле сказано не как о пастухах, а как о пасущихся;  также — если учесть  слова Иеговы из Втор.8:2,3, переданные через Моисея, и добавить множество других текстов о том, что Иегова водил израильтян сорок лет, усмиряя Свой народ и питая его манною, — то будет нетрудно понять, что за основу перевода Чис. 14:33 следует взять перевод Архимандрита Макария или Синодальный:

2) Синодальный:  а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести [наказание] за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне
4) Ветхий Завет в переводе Макария Глухарева/архимандрита МакарияВпрочем сыны ваши будут пастушескую жизнь вести в пустыне сорок лет, и будут нести наказание за блудодейство ваше, пока не падут все тела ваши в пустыне.

Итак, исследование этого вопроса по Библии показывает, что  40 лет в пустыне Израиль НЕ пас скот, а САМ образно пасся – то есть, вёл кочевой образ жизни, перемещаясь с место на место и собирая манну от Иеговы – с земли. Напоминаем, почему напрашивается такой вывод:

1)  как написали сами авторы ОСБ – скот не смог бы выжить в тяжёлых условиях скитания по пустыни, где воды не хватало даже людям. Этот факт доказан и тем, что ещё ДО наказания 40калетнним скитанием по пустыне Израиль жаловался, что у них нет мяса и только манна в глазах их. Значит, к этому времени весь скот был либо съеден, что, впрочем, нетрудно понять (кормить надо было ок. 3 млн. человек).  Либо – часть скота пала от жажды.

2) Иегова Сам сказал о том, что 40 лет Он кормил Свой народ манной. Поэтому согласиться с тем, что израильтяне 40 лет наказания в пустыне были пастухами своего скота и питались мясом, молоком и другими продуктами животноводства – невозможно, так как этот вариант не согласуется со словами Самого Иеговы из Втор.8:1-4, а также – с другими местами Писания, например, Исх.16:35; И.Н..5:12, где ясно написано о 40летнем питании манной – до момента входа в землю обетованную.

3) В тексте Чис.14:33 должно стоять слово «пасущиеся», а не пастухи, как это слово переводит ПНМ (υἱοὶ сыновья́ ὑμῶν ваши ἔσονται будут νεμόμενοι пасущиеся ἐν в τῇ ἐρήμω̣ пустыне τεσσαράκοντα сорок ἔτη лет). Поэтому вариант ПНМ, где слово «пасущиеся» переведено словом «пастухи»  искажает картину происходящего (сыновья Израиля были не пастухами, а пасущимися, собирая манну с земли и кочуя с места на место).

Если эта информация хотя бы кому-нибудь пригодится – будем рады. С уважением, свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов».

***********
Примечание:
1) О том, что Израиль будет 40 лет кочевать по пустыне, а не пасти скот, сообщают и другие переводы:
Числа 14:33, Библейская Лига ERV:
Ваши дети сорок лет будут блуждать в этой пустыне подобно пастухам и будут страдать из-за того, что вы не были Мне верны. Они должны будут страдать до тех пор, пока вы все не умрёте в этой пустыне

Числа 14:33 под редакцией Кулаковых:
Дети ваши, словно пастухи с отарами, скитаться будут по пустыне сорок лет, страдая из-за неверности вашей, пока последний из вас не умрет.

2) У читателя возник вопрос: как Израиль мог бы приносить жертвы Иегове 40 лет, если бы у него не было бы скота?
Ответ: После того, как Израиль прогневил Иегову, Он сказал, что оставит их, чтобы они познали, каково это — жить без благоволения Бога. При этом — Бог не позволял, чтобы ноги их пухли и одежда изнашивалась, и — давал указания Моисею. И когда Израиль опомнился и захотел исправить свою вину пред Богом, решив направиться в землю обетованную — Моисей сказал им: не ходите, ибо нет среди вас Господа .

То есть, 40 лет в пустыне незачем было приносить жертву Иегове, так как Он наказал их и не принимал бы от них от них никаких жертв. Сам Иегова перенёс  жертвоприношения — на будущее время, КОГДА ОНИ ПРИДУТ в землю обетованную (Чис.15:1). К тому же, авторы СБ сами пишут, что в пустыне выжить скоту было бы крайне сложно. Как помните, воды не хватало даже людям.

Мысли о том, что Иегова оставил Израиль, наказав их на 40 лет (пока не вымрет род противящихся) — и перенёс время жертвоприношений на 40 лет — покажем:
Чис.14: 33 а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести [наказание] за блудодейство ваше..34 .. дабы вы познали, [что] [значит] быть оставленным Мною . 39 И сказал Моисей слова сии пред всеми сынами Израилевыми, и народ сильно опечалился. 40 И, встав рано поутру, пошли на вершину горы, говоря: вот, мы пойдем на то место, о котором сказал Господь, ибо мы согрешили. 41 Моисей сказал: для чего вы преступаете повеление Господне? это будет безуспешно; 42 не ходите, ибо нет среди вас Господа чтобы не поразили вас враги ваши; 43 ибо Амаликитяне и Хананеи там пред вами, и вы падете от меча, потому что вы отступили от Господа, и не будет с вами Господа…

Чис.15:1 И сказал Господь Моисею, говоря: 2 объяви сынам Израилевым и скажи им: КОГДА ВЫ ВОЙДЁТЕ В ЗЕМЛЮ вашего жительства, которую Я даю вам, 3 и будете приносить жертву Господу ……. 4 ТОГДА приносящий жертвудолжен делать то-то и то-то…

То есть, жертвы должны были бы приноситься в Ханаане, а не в пустыне. Мысль о том, что 40 лет Израиль не приносил жертвы Богу, записана и у пророка Амоса 5:25:
Амос 5 :1 Слушайте это слово, в котором я подниму плач о вас, дом Израилев….
21 Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших…3 Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. 24 Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток! 25 Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?
Призывая Израиль риторическим вопросом вспомнить, как их предки служили Богу во время скитания по пустыне, когда не приносились никакие жертвы, в том числе – и хлебные, ибо и земля не возделывалась — Бог побуждает их понять, что не жертвами они были живы, а милостью Иеговы.

ИТОГО: согласно сообщений из Чис.14 и 15 глав и Ам.5:25 во время наказания  пустыне 40 лет Израиль не приносил жертву Богу. А, поскольку перед самым наказанием Израиль жаловался на отсутствие мяса, И Бог накормил их перепелами (Чис.11:33-35) — ясно, что к этому времени у Израиля уже не было чистого  скота (пригодного в пищу). Тем более — его не могло быть  в условиях 40калетнего наказания странствованием по пустыне, где могли выжить только верблюды, непригодные в пищу (нечистое животное).

Les 42. “Christus” (Χριστός) betekent “gezalfde”. En “christenen”?

In deze les zullen we het hebben over wat in de toekomst zal helpen om het 2e deel van het onderwerp over de betekenis van de getrouwe en beleidvolle slaaf, en hoe hij verschilt van degenen die hij zou moeten voeden, beter te begrijpen. Waar gaan we het over hebben? In deze les zullen we geïnteresseerd zijn in het verschil tussen “Christus”,  “wie van Christus zijn” en “christenen”.

Al deze begrippen bevatten de gemeenschappelijk wortel “Christ”. Daarom zou je, als je niet diep in hun betekenis duikt, kunnen denken dat alle christenen in het algemeen gezalfden zijn, die na de waterdoop gedoopt zijn met heilige geest – naar het voorbeeld van Jezus en de christenen van de 1e eeuw. Je zou zelfs teksten uit bijvoorbeeld Mat. 3:16 en Handelingen 2 kunnen gebruiken om dit te ondersteunen.

Dit wordt onderwezen door veel protestants-christelijke denominaties (zoals bijvoorbeeld Pinkstergemeenten, Baptisten, Charismatici en hun vertakkingen). In feite leert het nieuwe licht van het WTG hetzelfde over de gelijkheid van de heilige geest tussen de gezalfden en de niet-gezalfden (meer hierover in video 11.41). Maar het onlogische ervan ligt in het feit dat als de hoeveelheid heilige geest van alle Jehovah’s Getuigen (JG) hetzelfde is, en er geen verschil tussen hen is in wat dan ook, dan zouden ook alle JG (volgens hun eigen leer) – net als in andere christelijke denominaties – als gezalfd moeten worden beschouwd. Maar nee: volgens het besturende lichaam kunnen niet alle JG als gezalfden worden beschouwd, ook al hebben ze volgens hen wel evenveel heilige geest.

Deels om deze reden, en deels vanwege vergelijkingen van de leringen over de gelijkheid van de heilige geest in verschillende christelijke denominaties, rijst de vraag: verschillen de Bijbelse begrippen “Christus”, “wie van Christus zijn” en “christenen” in betekenis? Kunnen we aannemen dat als het woord “Christus” gezalfd betekent, “christenen” dus ook “gezalfden” zijn?

Kunnen we dus naar waarheid zeggen dat aangezien het woord “Christus” “gezalfde” betekent, alle christenen ook gezalfden zijn?

Op zoek naar een antwoord zullen we deze vraag in tweeën splitsen:

Als eerste zullen we uitzoeken wat de betekenis van het woord “Christus” is. En ten tweede zullen we de rol van de heilige geest in het leven van heel Jehovah’s volk, en dat van de gezalfden ontdekken. Uiteindelijk zal dit alles helpen om de vraag van deze les te beantwoorden.

1) Wat is de betekenis van het ons allen bekende woord “Christus” in het N.T?

Dit woord in de boeken van het N.T., geschreven in het Grieks, duidt op de zoon van God – Zijn gezalfde Jezus Christus (Χριστός). Maar laten we ons – aangezien het begrip “Gods gezalfde” uit het oude Israël komt – wenden tot de boeken van het Oude Testament (O.T.). In het Hebreeuws, de moedertaal van de mens Jezus Christus, werd het uitgesproken als “Mashiach” מָשִׁיחַ. Dat betekent dat het Griekse woord “Christus” dezelfde betekenis heeft als het Hebreeuwse “Mashiach”. En als je de naam van Jezus Christus in het Hebreeuws noemt, zal het klinken als Jeho-shua Mashiach (zie video 11.2).

Het Hebreeuwse woord “Mashiach” (מָשִׁיחַ) komt van het woord “zalf of olie”. In de tijd van het O.T. werden degenen die door God werden uitgekozen en geroepen voor een speciale taak, gehuldigd door het zalven van het hoofd met een speciaal hiervoor samengestelde olie (zalfolie). Hier komt het woord “gezalfde” vandaan, dat “Gods uitverkorene” ging betekenen. In feite is deze betekenis misleidend voor al diegenen die alle christenen als gezalfd beschouwen. Waarom?

Immers, als heel Jehovah’s volk te allen tijde door God is uitverkoren met een speciaal doel om de ware Schepper te verheerlijken – dan zou men kunnen denken dat heel Zijn volk, zowel uit het tijdperk van het O.T. als uit het tijdperk van het Nieuwe Testament (N.T.) – uitverkorenen, gezalfden zijn (vgl. Deut. 4:5-7, Hand. 1:8 en 1 Petr. 2:9). De geschiedenis van het leven van Jehovah’s volk van alle tijden, bewijst echter dat hoewel er een gemeenschappelijke speciale roeping voor allen wasslechts een klein deel van Gods dienstknechten ware Mashiachs of Christussen werden – wat in feite hetzelfde is, ondanks verschillende uitspraken.

Zoals de ervaring met verschillende christenen leert, hebben weinigen van hen bijvoorbeeld opgemerkt dat het woord “Christus” in de Bijbel niet alleen wordt toegepast op Jezus, de zoon van Jehovah. Maar bijvoorbeeld ook op Mozes, als het gaat om zijn smaad als de smaad van Christus (Hebr. 11:26). Mozes’ “smaad van Christus” is het lijden van Mozes als een gezalfde van God. Als we in het Hebreeuws over hem spreken, dan is Mozes ook een Mashiach of een Messias. En in het Grieks is hij een Christus (Χριστός). En alle moeilijkheden van Mozes hielden verband met de vervulling van Gods opdracht, waarvoor hij was geroepen en was gezalfd met heilige geest.

Laten we dus ingaan op de procedure van deze speciale verkiezing, bevestigd door zalving met olie: zo werden de priesters uit de familie van Aäron gezalfd of gekozen om in de tempel te dienen (zie bijvoorbeeld Ex.30:30; 29:1,5,7,21). Ook koningen in Israël werden gezalfd (zie bijvoorbeeld Recht. 3:10; 11:29; 1 Sam. 9:16; 10:1; 16:1,12).

Onder Jehovah’s gezalfden waren ook rechters en profeten (dit is bekend uit Recht. 2:18; 3:10; 1 Kon. 19:16). En zelfs de heidense koning Cyrus was Jehovah’s gezalfde (ook hij was geroepen om de joden uit Babylon te bevrijden, zie Jes. 45:1; Ezra 1:1). Hoewel de ceremonie van de zalving met olie over de rechters, profeten en Cyrus nergens wordt beschreven, bevestigt juist de kracht van de heilige geest die door hen werkte hun verkiezing door God.

Zo moesten al Gods gezalfden die Hij in verschillende perioden van de geschiedenis voor een bepaald doel nodig had, een of andere opdracht van Jehovah gaan uitvoeren als Zijn speciale uitverkorenen. Nadat ze met olie waren gezalfd, werden ze allemaal een Mashiach, en de heilige geest van Jehovah werkte via hen. Laten we nu verder gaan naar het tijdperk van het christendom:

tegen de tijd dat het Nieuwtestamentische tijdperk begon, werd er, als gevolg van de hellenisering van de joden, al Grieks gesproken in Judea. Het woord “Mashiach” werd in het Grieks uitgesproken als “Christus”, maar de betekenis van deze woorden is, zoals we hierboven al zeiden, hetzelfde: zowel Mashiach, als Christus betekent “gezalfde” of uitverkorene van God voor een speciale opdracht. Het woord “Christus” is verwant aan de woorden chrisma, chriyma en chrismatos, die “zalf, olie en zalving” betekenen (Χριστός — χρῖσμα, χρῖμα, χρῖσματος).

Vanaf de dag van zijn roeping door zalving, wordt een uitverkorene van Jehovah rechtstreeks beïnvloed door Jehovah’s heilige geest. We lezen bijvoorbeeld 1 Sam. 16:13:

Samuël nam dus de hoorn met olie en zalfde hem waar zijn broers bij waren. En vanaf die dag werd Jehovah’s geest in David werkzaam.

Het was de heilige geest die de gezalfden ertoe aanzette om deze of gene opdracht uit te voeren wanneer God daar behoefte aan had.

Daarom hebben we eerst in algemene termen de rol van de heilige geest in het leven van individuele gezalfden van Jehovah bekeken: zij werden allemaal op een bepaald historisch moment geroepen om een of ander werk voor God te doen. Laten we dit nu gedetailleerder gaan bekijken.

Het belangrijkste kenmerk van het woord “gezalfde” (Christus of Mashiach), is dat het een aanduiding is van een dienaar van God, waarmee de duidelijke betrokkenheid van de werking van de heilige geest in alle gezalfden wordt aangeduid, wat herinnert aan het verslag van Davids zalving: Samuël nam dus de hoorn met olie en zalfde hem waar zijn broers bij waren. En vanaf die dag werd Jehovah’s geest in David werkzaam. (1 Sam. 16:13).

Jehovah’s geest in deze tekst is Jehovah’s heilige geest.

Dat wil zeggen, Jehovah gaf Zijn gezalfden de kracht van de heilige geest van boven, die hen ertoe aanzette alles te doen waarvoor ze door God waren geroepen, en hen hielp om de taak te vervullen – precies zoals God bevolen had: er kan gezegd worden dat de heilige geest hen als het ware “aan de hand leidde” (deze gedachten zijn bijvoorbeeld terug te vinden in Ex. 7:6; Joz. 11:15; Ezech. 24:18; Mark.1:12,13). Maar waarom zondigden sommige gezalfden dan? Kon de heilige geest hen niet tegenhouden en corrigeren, zodat ze zouden stoppen, en de gedachte om kwaad te doen zouden opgeven?

Het probleem is dat de gezalfden van God ook nakomelingen zijn van de zondige Adam, dus ook zij zijn vatbaar voor zonde (zoals bekend is uit Rom. 3:23; en ook uit de voorbeelden van zulke duidelijk opvallende gezalfden als Saul en David). Het is niet Gods bedoeling om iemand – onder leiding van de Heilige Geest – te dwingen het juiste te doen. Daarom kan iedereen die door heilige geest wordt geleid, zondigen (of “geestelijk vallen”). Maar degenen van de gevallenen, die na te hebben gezondigd, berouw hebben en zichzelf corrigeren, vergeeft Jehovah en gebruikt Hij opnieuw als Zijn gezalfde, terwijl Hij hem blijft voorzien van heilige geest (ook hier kunnen we ons het voorbeeld van David in herinnering brengen, toen hij, na de zonde met Bathseba, en nadat hij berouw had, door de heilige geest werd bewogen en de woorden van Jehovah sprak, zie 2 Sam. hfst.11 en 12; 23:2 en vergelijk Spr. 24:16).

En als de gezalfde zich niet omkeert en niet streeft naar verbetering – zoals bijvoorbeeld koning Saul zich misdroeg – houdt Jehovah op zulke gezalfden te gebruiken, en helpt de heilige geest hen niet langer. Dat wil zeggen, God geeft de macht van Zijn heilige geest niet aan afvalligen, behalve in gevallen die Zijn belangen ten goede komen: men kan zich het uitzonderlijke geval van Saul uit 1 Sam.19:18-24 herinneren, toen Saul, in plaats van David te vervolgen en hem te doden, tegen zijn wil profeteerde – dankzij een wonder van Jehovah’s heilige geest die op hem inwerkte.

En laten we nu nog eens kijken naar de vraag of iedereen in Israël Gods gezalfde was. Iedereen die de boeken van het N.T. heeft bestudeerd, zal zonder moeite antwoorden dat dat niet het geval was: hoewel heel Jehovah’s volk in het tijdperk van het N.T. uit andere natiën werd gekozen voor de speciale taak om Jehovah over de hele Aarde te verheerlijken, waren zij toch niet allemaal gezalfden in wie de heilige geest woonde, zoals bij Saul of David. Slechts enkelen in Israël werden gezalfd (Deut. 4:5-8; 14:2; Jes. 44:2; Num. 11:25,29).

En tot slot komen we bij een belangrijke vraag: wat is dan het verschil tussen Gods verkiezing van het volk als geheel, en de verkiezing van specifieke mensen door de zalving van de heilige geest? Laten we dit eens bekijken in het antwoord op vraag 2):

2) Wat is de rol van de heilige geest in het leven van heel Jehovah’s volk? 

Het hele volk Israël als geheel viel onder de zorg van God en dus onder de indirecte invloed van Zijn geest, omdat alle geboden van God Zijn heilige geest weerspiegelen. Of een persoon echter volgens die “richtlijnen” (of volgens de figuurlijke “koers” van de heilige geest) zou leven of niet, hing alleen van de persoon zelf af. Daarom was niet iedereen in Israël altijd gehoorzaam aan de leiding van de heilige geest, waarvoor ze werden gestraft.

De gezalfden worden rechtstreeks door de heilige geest beïnvloed, en onderwerpen zich aan de heilige geest wanneer deze op hen inwerkt (de heilige geest werkt niet voortdurend op hen in, maar alleen wanneer Jehovah hen nodig heeft). In video 11.41 hebben we het verschil besproken dat voor het hele volk als geheel de heilige geest als het ware van buitenaf op hen inwerkte, maar op de gezalfden van binnenuit.

Om er zeker van te zijn, kunnen we nogmaals het voorbeeld van Saul in 1 Sam. 19:18-24 gebruiken, toen hij profeteerde, in plaats van David te achtervolgen. We kunnen ook denken aan het voorbeeld van Simson in Recht. 14:6, die met gemak een leeuw verscheurde, iets wat een gewone sterveling niet zou kunnen. En dan hebben we nog het voorbeeld van de zoon van Zacharia in 2 Kron. 20:14, wat bewijst dat in het tijdperk van het O.T., de heilige geest niet op het hele volk werkte, maar op individuele gezalfden.

Hetzelfde geldt voor Jehovah’s volk in het tijdperk van het N.T., dat wil zeggen voor christenen als het volk van God als geheel: hoewel heel het volk van Jehovah uit het tijdperk van het N.T., dat het offer van Christus aanvaardde, inderdaad door God uit alle natiën is gekozen om de boodschap van Zijn toekomstige Koninkrijk te prediken, en de kwaliteiten van Zijn kinderen te weerspiegelen – worden toch slechts enkele christenen door God geroepen tot de speciale bediening van de gezalfden, in wie de heilige geest werkzaam is op die momenten dat Jehovah iets van de gezalfden nodig heeft (Mat.24:14; Ef. 5:8; Hand.1:8; 13:9, 16:6,7).

Met de afschaffing van de Mozaïsche Wet, werd ook de procedure van zalving met de heilige geest in de vorm van het letterlijk met olie zalven van het hoofd van de uitverkorene, afgeschaft (Rom. 10:4). Sinds de 1e eeuw is de verzegeling met de heilige geest geestelijk geworden (er wordt niemand meer met olie op het hoofd gezalfd). Figuurlijk lijkt de zalving van een christen op het “uitreiken van een paspoort” aan hen die “de leeftijd van 16 jaar” hebben bereikt (2 Kor. 1:21,22). Zoals geestelijke baby’s geen “paspoort” krijgen, zo was de neerdaling van de heilige geest op de eerste-eeuwse christenen weliswaar massaal – maar werd het effect van de heilige geest echter niet op allen waargenomen (voornamelijk op de apostelen).

Toen de christelijke gemeente sterker werd, en Jehovah Zijn Woord volledig voltooide (de boeken van het Nieuwe Testament verschenen), verdween de behoefte aan tekens bij de zalving en was de zalving door de doop van de heilige geest niet langer massaal (meer hierover in video 11.41).

Op deze manier laat de Bijbel in de eerste plaats zien dat in het tijdperk van het O.T. NIET heel Jehovah’s volk geroepen was om te dienen als Gods gezalfde, door wie de heilige geest van God werkte. En ten tweede, dat we ook in het tijdperk van het N.T. dit wonder niet moeten verwachten bij allen die naar het voorbeeld van de discipelen uit Antiochië, christenen begonnen te worden genoemd (Hand.11:26).

Dus, we komen tot de conclusie dat lang NIET alle christenen door heilige geest kunnen worden gedoopt – in navolging van het voorbeeld van de letterlijke zalving met olie in het tijdperk van het O.T, wat een voorafbeelding was van de doop met heilige geest in het tijdperk van het N.T. Zelfs in de 1e eeuw ontving niet iedereen die zichzelf als christen beschouwde, de heilige geest (Apollos kende bijvoorbeeld alleen de waterdoop van Johannes, Hand. 18:24, 25). Dit geldt des te meer in de huidige tijd, waarin de tijd van letterlijke wonderen voorbij is.

En als NIET alle christenen Jehovah’s gezalfden kunnen worden, en een figuurlijk “paspoort” van de heilige geest kunnen ontvangen, dan is de betekenis van het woord “christen” ten eerste NIET gelijk aan de betekenis van het woord “Christus”. En ten tweede, als iemand zichzelf een christen noemt, betekent dit NIET noodzakelijkerwijs dat hij gezalfd is met de geestelijke “olie” van de heilige geest. Nu kunnen we verder gaan met vraag 3 en uitzoeken wat het verschil is tussen de betekenis van “Christus”, “wie van Christus zijn” en “christenen”.

3) wat is het verschil tussen de betekenis van “Christus”, “wie van Christus zijn” en “christenen”?

Omdat deze begrippen van dezelfde wortel komen (de wortel “christ”), en deze begrippen op elkaar lijken, trekken geleerden onterecht de conclusie, dat aangezien “Christus” “gezalfde” betekent, dat zou betekenen dat daarom alle “christenen” gezalfd zijn.

Laten we de verschillen in betekenis van deze begrippen bekijken. Laten we hiervoor eens kijken naar Strong’s uitleg van de Griekse tekst van het N.T., met behulp van de nummering. Aan het woord “Christus”, dat “gezalfde” betekent, en het woord “christen” liggen verschillende betekenissen ten grondslag. Laten we deze verschillen eens bekijken.

Het woord “gezalfde” komt uit het O.T. en betekent Mashiach, מָשִׁיחַ ofwel Messias. In het Grieks is het Christus, Χριστός (lett. – Gezalfde, het woord Christus komt overeen met het Hebreeuwse woord Mashiach; dit blijkt duidelijk uit 1Kor. 15:23 – zie Strong’s nummering 5547 en 4899, מָשִׁיחַ), we citeren deze tekst:

1 Kor. 15:23 … ieder [zal] echter in zijn eigen orde [worden opgewekt]: Christus (5547 Χριστός) als Eersteling, daarna wie van Christus zijn (5547 Χριστός), bij Zijn komst (HSV).

De begrippen “Christus” en “wie van Christus zijn” worden aangeduid met hetzelfde woord met nummer 5547; het betekent Gezalfde en komt overeen met het woord Mashiach in het Hebreeuws met nummer 4899, מָשִׁיחַ (dit alles wordt opgemerkt door Strong).
We zouden kunnen zeggen dat er zoiets staat als: “Christus en de Christussen” (dat wil zeggen, Jehovah’s gezalfde, Jezus, en de andere door God uitverkoren gezalfden) die na Christus zullen worden opgewekt. De eerste 120 discipelen van Christus uit Hand.1:16 waren bijvoorbeeld Christussen. Waarom?

Hoewel ze nog geen “christenen” werden genoemd (deze naam ontstond later, zoals bekend is uit Hand. 11:26) waren ze in feite allemaal christenen, zelfs al vóór de doop met heilige geest. Ten tijde van de doop met heilige geest werden zij “Christussen” (gezalfden, van het woord Christus/Χριστός) – dat wil zeggen, degenen die in staat waren om nieuwkomers in de weg van Christus te onderwijzen en te onderrichten (om hen naar Christus te leiden, zie Hebr. 13:7; 2 Tim. 2:2).

Laten we nu eens naar het woord “christenen” kijken:

In het Grieks wordt het geschreven als Χριστιανός (christianos). Het achtervoegsel ianos is hier belangrijk, rood gemarkeerd. Dit is hoe Christus’ discipelen, die Christus begonnen te volgen, werden genoemd (zij volgen Jehovah’s gezalfde die voor hen de weg naar God heeft gebaand, Hand. 11:26; 26:28; 1 Pet. 4:16).

Het achtervoegsel ianos/ιανός is van Latijnse oorsprong en werd gebruikt om iemands volgeling aan te duiden. De volgelingen van Caesar werden bijvoorbeeld “Caesarianen” genoemd – caesarianos (een persoon van Caesar of – een persoon uit de partij van Caesar, zie Wikipedia, het woord “christen”).

Merk op dat Caesarianos niet Caesar zelf was, maar een volgeling van Caesar, zijn discipel: hij gehoorzaamde de leiding van Caesar. Op dezelfde manier is een christen niet Christus, geen gezalfde, maar een discipel van Christus, zijn volgeling die Christus (de gezalfde) volgt. De apostel Petrus vatte het zo samen: allen die Christus aanvaarden, moeten in de voetsporen van Christus treden (zijn volgelingen, zijn discipelen worden (1 Petrus 2:21).

Er is dus een belangrijk verschil tussen wie Christus is (een gezalfde die anderen leidt), en wie een christen is (een discipel geleid door een gezalfde, een leerling die een gezalfde volgt).

Het woord “Christus” (Χριστός) in het N.T. verwijst alleen naar de 144.000 eerstgeborenen of mederegeerders van Jezus, waar 1 Kor. 15:23 over spreekt als “die van Christus” (die hem toebehoren) en als diegenen die bij de komst van Christus tot leven zullen komen. Waarom?

Want bij de 2e komst van Christus zullen er slechts 144.000 tot leven komen (of eeuwig leven ontvangen) (Openb. 20:6; 1Thess. 4:16,17; 1Kor. 15:52). Over hen spreekt 1Kor.15:23 als wie van Christus zijn (Χριστός, dat wil zeggen, die gezalfde christenen die in alle beproevingen trouw waren aan Jehovah).

Andere christenen zullen niet in die zin “tot leven komen” tot het einde van de 1000 jaar: zij zullen het eeuwige leven niet bij de 2e komst van Christus ontvangen (Openb. 20:5). Ze zullen het pas na 1000 jaar ontvangen, als ze tijdens de laatste beproeving trouw zijn aan God. Dan pas zal het mogelijk zijn om over hen te zeggen dat zij uiteindelijk “tot leven zullen komen” in de ogen van God – Christus volgend – tot het eeuwige leven (dit is bekend uit Openb. 14:1-5; 20:4-9; 21:3,4; en in les 58 gaan we er dieper op in).

En laten we nu het verschil in de betekenis van de begrippen “Christus”, “wie van Christus zijn” en “christen” samenvatten:

Er zijn slechts twee verschillen. 1e verschil: een christen is een discipel van Jezus Christus (een nieuwkomer in de christelijke bediening, een geestelijk kind).

En “Christus” en “wie van Christus zijn” zijn beide “gezalfden” van God, christenen die gedoopt zijn door de heilige geest bij het bereiken van een bepaalde geestelijke volwassenheid (figuurlijk, “16 jaar”).

2e verschil: Een gezalfde is een leidinggevende, een leraar-mentor. Alle gezalfden van het N.T. moeten Jezus Christus vertegenwoordigen, zijn ambassadeurs zijn, en niet hun eigen onderwijs geven, maar datgene wat Jezus Christus leerde te onderwijzen: de heilige geest helpt hen hierbij (vergelijk 2 Kor. 5:20; Joh. 14:26; 15:26; 1 Joh. 2:20,27). En een christen is een leerling die geleid wordt door Jehovah’s gezalfde, een discipel van Jezus Christus en van zijn vertegenwoordigers op Aarde (144.000 mindere broeders, Mat. 25:40).

Als we in geestelijke termen over deze verschillen spreken, stelde een van onze broeders het volgende voor: Christus is degene die over zichzelf zegt: “Jehovah’s Geest is op Mij…” (Luk. 4:18). Wie van Christus zijn, zijn degenen die, al in dit tijdperk, figuurlijk “het vlees van Christus eten”, “Zijn bloed drinken”, en eeuwig leven hebben (Joh. 6:54). En christenen zijn zij die moeten leren hoe ze zichzelf in liefde moeten bewaren en hoe ze over zichzelf moeten waken, zodat zij de leringen van Jezus Christus niet overtreden (Judas 21; 2 Joh. 8-10).

En in eenvoudiger taal kan ditzelfde verschil worden aangeduid met andere uitdrukkingen, laten we ze opnoemen: “Wie van Christus zijn” en “christenen” zijn degenen die leiden en degenen die geleid worden; “de kleine kudde” en “de andere schapen” (zie les 86); christenen met een hemelse en met een aardse hoop; de voedende slaven van Christus en zij die gevoed moeten worden.

We hopen, geliefden, dat jullie nu duidelijk het verschil hebben gezien tussen de begrippen “Christus”, “wie van Christus zijn” en “christenen”. En degenen die ze nog steeds als gelijkwaardig zien, en die zichzelf als een gezalfde beschouwen alleen omdat ze een christen zijn geworden – we hopen dat ze hun vergissing kunnen inzien.

Met liefde voor allen die de waarheid in de Bijbel zoeken.
Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox”-website

92. «ԵՀՈՎԱ» — ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԱՍՏԾՈՒ և ՀՈՐ ԱՆՈՒՆԸ

Текст на армянском языке  к  видео 1.1 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7. 92

Այս դասը ամենակարևորներից է այն հավատացյալների համար, ովքեր սկսում են իրենց ծանոթությունը տիեզերքի Արարչի կամ Հիսուս Քրիստոսի Աստծու և Հոր հետ: Այն, որ Հիսուսն ունի Աստված և երկնային Հայր, ինքը հայտնեց Մարիամ Մագդաղենացուն իր հարությունից անմիջապես հետո: Նա նաև Մարիամին ասաց, որ իր Աստվածն ու Հայրը իր բոլոր աշակերտների Աստվածն ու Հայրն է, այսինքն՝ բոլոր քրիստոնյաների, ուստի՝ նաև մեր: Այս դեպքը նկարագրված է Հով.20:17-ում. Հիսուսն ասաց… գնա իմ եղբայրների մոտ և ասա նրանց, ես բարձրանում եմ իմ Հոր մոտ և ձեր Հոր մոտ, իմ Աստծու մոտ և ձեր Աստծու մոտ:

Հիսուսի և քրիստոնյաների Աստվածն ու Հայրը անանուն Աստված չէ. նա, ով կարդում է Ս.Գիրքը, ծանոթանում է Աստծու անձնանվանը արդեն Ծննդոց գրքից: Օրինակ, այն բանից հետո, երբ Աբրահամը պատրաստ էր զոհաբերել իր որդուն, բայց երբ Աստված ազատեց նրան դրանից, Աբրահամն այդ վայրը «Եհովա-յիրե» կոչեց, որ նշանակում է «Եհովան տեսնում է» (Ծնն.22:14): Իսկ Ել.15:3-ում Աստծու մասին ասվում է. Եհովան հզոր պատերազմող է, անունը ԵՀՈՎԱ է (Արարատ Աստվածաշունչ, 2004թ.): Նկարում բերված են մի քանի տեքստեր «Եհովա» անվամբ Արարատ Աստվածաշնչից։ Ուշադրություն դարձրեք, թե ինչպես է այդ անունը գրված եբրայերեն ձեռագրում.

Նշենք, որ Ել.15։3-ում և՛ «Տեր», և՛ «Եհովա» բառերը եբրայերեն ձեռագրում նշված են նույն կերպ, որը կոչվում է «Աստծու անվան քառագիր»։ Սա նշանակում է, որ Արարատ թրգմ. մեջ «Տեր» և «Եհովա» բառերը ՀՈւ-ի գրքերում ունեն նույն իմաստը և մատնանշում են «Եհովա» անունով Աստծուն, իսկ թարգմանիչներն օգտագործել են «Տեր» բառը ըստ իրենց հայեցողության, որպեսզի, օրինակ, նույն անունը երկու անգամ չկրկնվի (կրկնաբանություն չլինի): Այսպիսով, տիեզերքի Արարիչը և Հիսուս Քրիստոսի Հայրը Ինքն Իրեն անվանել է եբրայերեն քառագրության ձևով՝ բաղկացած չորս գրաֆիկական նշաններից:

Քառագիրը բխում է «լինել» היה կամ «դառնալ», «գոյել» բայից։ «Լինել» היה‎ բայից է կազմված ներկա ժամանակի առաջին եզակի դեմքը Ես եմ, որ եմ אהיה‎ (կամ գոյություն ունեմ) արտահայտության մեջ, որն օգտագործված է Ել.3:14-ում. Աստված ասաց Մովսեսին. «Ես եմ ՈՐ ԵՄ אהיה‏‎. Եւ ասեց. Այսպէս ասիր Իսրայէլի որդիներին. Ինձ ԵՄը (Եհովան) יהוה ուղարկեց ձեզ մօտ»։

Ինչպես տեսնում ենք, քառագրում լինել բայը և «Գոյություն ունեմ»-ը նույն արմատը ունեն։ Սա բացատրում է, թե ինչու Աստված իրեն «Եհովա» անվամբ կոչեց. այն արտացոլում է Նրա՝ որպես Արարիչ Աստծու կամ տիեզերքն Ստեղծողի բուն էությունը: Աստված-Արարչի անվան այս իմաստը, Ով տալիս է Իր ողջ ստեղծագործությանը լինել կամ դառնալ այն, ինչ Ինքն է նախատեսել՝ արտացոլված է Աստվածաշնչի հենց սկզբում` Ծնն.1:3,9,11,15,24,30-ում, որտեղ օգտագործվում է «և Աստված ասաց, և այդպես եղավ» կամ «և սկսեց լինել այն, ինչ Նա ասաց» արտահայտությունը։

Այսինքն՝ «Ծննդոց» գիրքը նկարագրում է այն ամենի էությունը, որը նախկինում գոյություն չուներ, բայց որը սկսեց գոյել Արարչի խոսքի կամ ծրագրի համաձայն։ Աստծու անվան քառագիրն արտացոլում է հենց այս էական երևույթը. հիմք ընդունելով «լինել» բայը, «Եհովա» անունը արտացոլում է այն Անձի էությունը, Ով ստեղծեց այն ամենը, ինչը սկսեց գոյություն ունենալ կամ լինել՝ արարման այդ պահին:

Քառագրի տառերը հուշում են, թե ինչ հնչյուններից է բաղկացած Արարչի անունը։ Քանի որ եբրայերեն գրված բառերում ձայնավորներ չկան, քառագիրն (ԵՀՎՀ) արտասանելիս հարց է առաջանում՝ ինչպե՞ս այն հնչեցնել (կամ ի՞նչ ձայնավորներով իրար կապել քառագրի ԵՀՎՀ բաղաձայնները): Իսկ եթե ​​հարցնեք, թե ինչո՞ւ այն ընդհանրապես արտասանել, պատասխանը տալիս է Հիսուս Քրիստոսը.

Հիսուս Քրիստոսի Հոր և Աստծու անունը պետք է արտասանվի՝ այն սրբացնելու կամ Արարչի մասին ճիշտ տեղեկություններով Նրան փառաբանելու համար, քանզի Սատանան արատավորել է Աստծու հեղինակությունը՝ զրպարտելով Նրան և Արարչի մասին մարդկանց ներկայացնելով կեղծ տեղեկություններ (այս ամենը մեզ հայտնի է Ծննդոց 3-րդ գլխից և Մտ.6:9 համարից):

Աստվածաշնչի Արարատ թարգմանությունը տալիս է այս հարցի պատասխանը. այնտեղ քառագիրը նշված է «Եհովա» անվամբ։ Սակայն 2010թ.-ից «Եհովա» անունը իսպառ հանվել է և փոխարինվել Տեր տիտղոսով։ Թեև, դատելով այս թրգմ.ության ավելի վաղ հրատարակություններից (թեկուզ 2004 թվի, որտեղ տիտղոսաթերթի հաջորդ էջին նշված է, որ այն վերատպվում է 1896 թվի արևելահայերեն Արարատ հրատարակությունից), պարզ է, որ նախկինում, այսինքն ավելի քան 100 տարի, Հայ առաքելական եկեղեցին ընդունել է Աստծու անունը և քառագիրը թարգմանել ոչ թե Տեր, այլ «Եհովա» անվամբ։

Հարց է ծագում՝ ինչպե՞ս վարվել հիմա։ Արդյո՞ք իսկապես անհնար է իմանալ, թե ինչպես դիմել Արարչին քառագրի יהוה-եհվհ բաղաձայններից ելնելով: Ամեն ինչ այնքան էլ վատ չէ, որքան թվում է. יהוה քառագրի արտասանությունը ներառված է Հիսուս Քրիստոսի՝ Եհովայի որդու անվան մեջ։ Բացատրենք. հրեաների եբրայերեն մայրենի լեզվում «Հիսուսի» լրիվ անվանումն արտասանվում է որպես Յեհոշուա — առաջին Յ բաղաձայնից հետո գալիս է Ե ձայնավորը (Յեհոշուա, יהושוע): Իսկ կրճատ տարբերակում այս անունը հնչում է Յեշուա ձևով՝ նորից Յ բաղաձայնից հետո Ե ձայնավորով:

Ընդգծենք, որ Աստծու որդու ամբողջական անունը չի հնչում Յահվեշուա կամ Ադոնայշուա ձևերով։ Այն հնչում է որպես հենց Յեհոշուա։ Նույնը և կրճատ տարբերակում՝ Յեշուա, այլ ոչ թե Յաշուա կամ Ադոնշուա (Ադոնայի և Արարչի Անձի այլ կոչումների նշանակության առումով՝ տե՛ս 7.82 վիդեոն): Աստծու որդու՝ եբրայերեն Յեհոշուա և Յեշուա անվան այս արտասանությունների հետ համաձայն են թե՛ ուղղափառները, թե՛ կաթոլիկները, թե՛ բողոքականները՝ հենվելով ներկայումս հասանելի Աստվածաշնչի տարբեր թարգմանություններին:

Այժմ տեսնենք, թե Աստծու որդու անունը եբրայերեն ինչ բառերից է բաղկացած: Ցույց տանք դա Քրիստոսի անվան լրիվության մեջ. Յեհոշուա יהושוע անունը բաղկացած է երկու արմատից՝ Յեհո יהו — գումարած շուա שוע (հայերեն նշանակում է փրկություն): Այժմ գրենք աջից ձախ՝ יהו + שוע (փրկություն+Յեհո): Այս տեղեկությունը արտացոլված է նկարում, նայենք այն՝ հաշվի առնելով, որ եբրայերենում բոլոր բառերը կարդացվում են աջից ձախ.

Ուշադրություն դարձրեք քառագրի ուղղագրությանը. նկարի վերին հատվածը ցույց է տալիս Աստծու անվան քառագիրը՝ նրա հնչյունաբանությունը բաժանելով երկու մասի՝ ՅԵՀՈ + ՎԱՀ (չնայած նկարում դա ցույց է տրված անգլերեն տառերով, բայց դժվար չէ հասկանալ Աստծու անվան արտասանությունը հայերեն. այն հնչում է որպես Եհովա, ինչն առկա է մինչև 2010 թվի Արարատ Աստվածաշնչի հրատարակություններում):

Նկարի ներքևի հատվածում ցույց է տրված Քրիստոսի անունը՝ Յեհոշուա՝ բաղկացած երկու մասից՝ ՅԵՀՈ + ՇՈՒԱ։ Քրիստոսի անվան առաջին «Յեհո» մասը բաղկացած է Աստծու անվան քառագրի առաջին երեք տառերից (יהו — ԵՀՎ՝ ԵՀՎՀ-ից, יהוה): Սա հստակ երևում է նկարում: Քրիստոսի անվան առաջին մասի քառագրի երեք տառերը կապված են Ե և Օ հնչյունների հետ՝ ՅեՀո։ Քրիստոսի անվան երկրորդ մասը հնչում է այսպես՝ ՇՈՒԱ (փրկություն):

Այսինքն՝ հստակ ցույց է տրված, որ Աստծու որդու անունը բաղկացած է քառագրի սկզբնական տառերից։ Սա նշանակում է, որ Քրիստոսի անվամբ հեշտ է որոշել, թե ինչպես են ձայնավորների հետ հնչում քառագրի առաջին երեք բաղաձայն տառերը՝ ԵՀՎ — יהוה։ Նրանք հնչում են այսպես՝ ԵՀՈՎ։ Մնում է սրանց միացնել վերջին բաղաձայնի հնչողությունը ձայնավորով՝ ה Հ (Եհով-Հ), որը հայերեն տառադարձությամբ ակամայից հնչում է «ԵՀՈՎԱՀ» (փորձեք բարձրաձայն արտասանել Եհով-հ, և այն ձեզ մոտ կհնչի «Եհովահ»):

Քանի որ «ԵՀՈՎԱՀ» բառում վերջին «Հ» տառը բառի վերջում խուլ է հնչում, քառագրի հստակ լսելի մասը հնչում է որպես «ԵՀՈՎԱ»: Նույն Հ տառը, բառի մեջտեղում «o» ձայնավորի հետ համակցվելով, հնչում է որպես «Հ», քանզի Աստծու անունը լսվում է որպես ՅԵՀՈվա, և ոչ թե ՅԵԽՈվա։ Իմիջիայլոց, եթե այս անվան մեջ հնչեցվի խուլ Խ տառը, քառագրի արտասանության մեջ մեծ տարբերություն չի լինի։ Միևնույն է, այն կհնչի ԵԽՈՎԱ, այլ ոչ թե Յախվե (Յախվե կամ Յահվե անունով Աստծուն կոչում են որոշ քրիստոնեական կրոններում՝ առանց հաշվի առնելու Քրիստոսի անվան եբրայերեն հնչողությունը)։

Բայց վերի նկարը մեզ ցույց տվեց քառագրի և Յեհոշուա անվան համադրությունը, մինչդեռ քառագրի Յահվե տարբերակի արտասանությունը սխալ է, քանի որ Հիսուսին եբրայերենում Յահշուա կամ Յահոշուա անունով երբեք չեն կոչել ։ Իսրայելում մինչ օրս երեխաների են անվանակոչում Հիսուսի անունով, և այն հնչում է որպես Յեհոշուա: Նույնիսկ իսրայելցի հայտնի մի գրող կա՝ Աբրահամ Յեհոշուա անվամբ (գրեք Գուգլում A. B. Yehoshua և կհամոզվեք):

Այսպիսով, մենք պարզեցինք, որ Հիսուս Քրիստոսի Աստծու և Հոր՝ տիեզերքի Արարչի անվան քառագիրն արտասանվում է ՅԵՀՈՎԱ կամ ԵՀՈՎԱ: Քառագրի համադրությամբ արված Արարչի լատինատառ ԵՀՈՎԱ անունը գրված է բազմաթիվ հնագույն ճարտարապետական ​​հուշարձանների վրա։ Որպես կանոն, այդ անվամբ էին նկարազարդում տաճարների մուտքի դարպասները, առաստաղները կամ տաճարների կամարները: Օրինակ.

Եվ ուրեմն, թեպետ 2010թ.-ից Արարատ Աստվածաշնչից Աստծու «Եհովա» անունը հանվել է, քառագրի արտասանությունը կարող է որոշվել Նրա որդի Հիսուս Քրիստոսի անվան եբրայերեն արտասանությամբ։ Ինչպես գիտենք, Եհովան Իր որդուն մարդկանց աշխարհ ուղարկեց հրեաների կամ Աբրահամի տոհմին պատկանող հրեաներ Մարիամի և Հովսեփի ընտանիքի միջոցով, ինչը հայտնի է, օրինակ, Մտ.1։1,16; Ղկ.1։26,27-ից: Ուստի քառագրի արտասանությունը հարկ է պարզել Աստծու որդու անվան եբրայերեն հնչյունաբանությամբ:

Այժմ ամփոփենք, թե ինչ սովորեցինք տիեզերքի Արարչի՝ Հիսուս Քրիստոսի Աստծու և Հոր անվան մասին. Նրա անունը Եհովա է, և այս անունը բնութագրում է Աստծուն որպես Արարչի, Ով ամեն ինչին սկիզբ է տալիս կամ ամեն ինչի դարձնում այնպիսին, ինչպիսին Ինքն է նախապես ծրագրել: Ինչպես Եհովան կասի՝ այդպես էլ կլինի, Նրա խոսքը երբեք ապարդյուն կամ դատարկ չի լինում (Ես.55։11)։ Ավելի մանրամասն, թե ինչու է Եհովա անունը գերկարևոր Աստծու անհատականությունը ճանաչելու համար — պատմել ենք 7.82 հոլովակում:

«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

 

Lektion 34 Wie kann man Jehova in der Versammlung dienen, wenn der » Gesetzlose» im Tempel Gottes sitzt?

Studienartikel zum Video Nr. 9.34 in Textform

In Lektion 9.33 wurde die Frage aufgeworfen, was wir tun können und wie wir in der Versammlung des Volkes Jehovas dienen können, wenn es dort viele Probleme gibt? Was erwartet Jehova in solchen Situationen von seinen Anbetern? Da Christen die Versammlung des Volkes Gottes nicht verlassen dürfen (Hebräer 10:24,25), stellt sich die Frage: Wie soll man sich in der Versammlung verhalten und Gott mit unkonventionellem Bibelwissen dienen, um die Einheit nicht zu verletzen, aber auch um ein reines Gewissen zu haben? Vor diesem Problem stehen viele Gläubige in ihren religiösen Organisationen, auch die heutigen Diener Jehovas.

Wenn dir das passiert ist, du aber das Gefühl hast, dass du nirgendwo anders hingehen kannst, weil die Hauptlehren deiner Organisation mit dem Wort Gottes übereinstimmen (Johannes 6:68), dann solltest du dich erst einmal beruhigen. Die Bibel sagt voraus, dass es vor dem Ende dieser Welt Satans in der wahren Anbetung (für die du deine religiöse Organisation hältst) einen „Menschen der Gesetzlosigkeit“ geben wird (2. Thess. 2:2-4).

Das bringt zwangsläufig viele Merkwürdigkeiten ans Licht: In einer religiösen Organisation, in der das kirchliche System jedes freie Denken unterdrückt und einige biblische Lehren unter der Macht des «Gesetzlosen» verzerrt, hat es ein denkender Mensch, der gerne tief und unabhängig über die Bibel nachdenkt (was in einer Organisation nicht erwünscht ist), schwer.

Und wenn er die Antworten auf seine Fragen zum Beispiel irgendwo im Internet findet und nicht in seiner religiösen Organisation; und wenn diese Antworten ihm einige Facetten der biblischen Wahrheit mehr offenbaren als die Erklärungen in der Organisation — dann kann er in Panik geraten und sich sofort mit einer Flut von Fragen konfrontiert sehen. Hier sind die wichtigsten Fragen, die sich aus unserer Erfahrung ergeben:

Was mache ich mit dem neuen Wissen? Lohnt es sich, dieses Wissen weiterzugeben? Wie reagiere ich, wenn mir in der Versammlung falsche Lehren vermittelt werden? Dulde ich das schweigend? Und wenn ich etwas sage, wie, wem und wann? Wie kann ich mit gutem Gewissen Lehren predigen, an die ich nicht mehr glaube? Wie lehre ich die Bibel, wenn ich nicht an das glaube, was ich lehren soll? Wohin lade ich Interessierte ein? Wie führe ich sie zur Taufe? Wir werden diese Fragen auf der Grundlage biblischer Prinzipien und unserer persönlichen Erfahrungen als unkonventionelle Anbeter Jehovas beantworten.

Was wir hier schreiben, ist kein Handbuch. Wir geben nur unsere persönlichen Erfahrungen weiter, die uns geholfen haben, trotz der Merkwürdigkeiten in unserer Organisation fest im Glauben zu stehen. Vielleicht ist es auch für andere unkonventionelle Gläubige hilfreich, die die Merkwürdigkeiten in ihrer Glaubensorganisation bereits sehen, die Augen davor nicht verschließen können, aber noch nicht wissen, wie sie damit umgehen sollen.

Zunächst einmal muss der unkonventionelle Anbeter Gottes verstehen, dass das Volk Gottes und eine religiöse Organisation als kirchliches System des Gehorsams gegenüber Führern nicht dasselbe sind: Es ist notwendig, im Volk Jehovas zu bleiben, weil es das Erbe und der Wille Jehovas ist (Apg. 20:28; Hebräer 10:24, 25). Aber es ist nicht notwendig, fragwürdige Traditionen oder Lehren der Organisation — als kirchliches System — zu unterstützen (Matth.23:2,3; Mark.7:7).

Beginnen wir mit Frage 1) Was sollen wir mit dem neuen Wissen anfangen, sollen wir es mit unserer Gemeinde teilen?
Wenn man etwas Neues erfährt, sollte man vor allem nicht in Panik geraten: Neue biblische Erkenntnisse können zwar den Kummer vergrößern (man wird feststellen, dass in der eigenen religiösen Organisation nicht alles so rosig ist, wie man es sich vorher vorgestellt hat, Pred. 1:18) — aber biblisches Wissen ist immer ein positiver Gewinn (2.Tim. 3:16,17).

Was tun mit dem neuen Wissen? Wenn du damit einverstanden bist, dann musst du dieses Wissen annehmen, denn es ist wichtig zu verstehen, dass dieses zusätzliche Wissen (über das hinaus, was die Organisation lehrt) in erster Linie für dich notwendig ist: Es wird deinen Glauben stärken, deine Erkenntnis von Gottes Vorsatz vertiefen und dir eine richtige Orientierung für die zu erwartenden Ereignisse geben. Wenn Gott es dir offenbart hat, dann natürlich nicht ohne Grund, sondern damit du es gut gebrauchen kannst.

Sollten wir uns beeilen, unser neues unkonventionelles biblisches Wissen in unserer Gemeinde zu verbreiten? Die Erkenntnis, dass der Zustand des gesetzlosen kirchlichen Systems eine „böse Zeit“ ist, zeigt, dass der Weise in dieser Zeit schweigt (Am.5:13 SCH2000). Woran erkennt man eine «böse Zeit», die für die Verbreitung von neuem und unkonventionellem Bibelwissen ungünstig ist? An ihren Merkmalen (wir werden dies am Beispiel der religiösen Organisation der Jehovas Zeugen zeigen, wo wir selbst Gott anbeten und daher über diese Organisation sehr gut informiert sind).

Merkmale einer «bösen Zeit«:
(a) Vor etwa zwanzig Jahren waren das Nachdenken über Gottes Wort und die eigene Meinung willkommen. Aber heute, in „bösen Zeiten“, ist die eigene Meinung nicht willkommen: Entweder gilt man als unzuverlässiger «Streber» (der vor dem Wagen Jehovas herläuft) oder man bekommt folgendes zu hören: «Du bist wohl der Klügste hier?!; Du vertraust dem treuen Sklaven nicht?!; Niemand hat dich hier an der Hand gezogen!» etc.

b) Das Ausbildungssystem der Organisation verbietet es unkonventionelles Wissen zu analysieren: Die Ältesten und Pioniere sind nur darauf trainiert, Andersdenkende «einzufangen». Wenn du ihnen also etwas sagst, das von den Lehren der Organisation abweicht, werden sie nicht den Kern dessen hören, was du sagst, sondern sie werden deinen Dissens (die Abweichung von der Norm der Organisation) einfangen. Sie werden dich als Gefahr für die Versammlung betrachten und dich automatisch unter Druck setzen…

c) Tiefgreifende und neue Erkenntnisse aus der Bibel werden von den meisten Menschen in religiösen Organisationen erfahrungsgemäß nicht benötigt: Alles, was vom Standard der Lehre abweicht, ist eher geeignet, den Geist der Zeugen Jehovas zu stören, als ihr Interesse zu wecken. Viele sind nicht in der Lage, eine andere Tiefe des Wissens aufzunehmen, sondern könnten darüber stolpern, und für diese «Kleinen» ist es besser, einen «Mühlstein um den Hals» zu hängen (Markus 9:42).

Jesus zum Beispiel kannte viele geistige Tiefen, während er Jehova in einer religiösen Organisation des ersten Jahrhunderts diente. Hatte er es eilig, alles, was er wusste, in die Köpfe seiner ungeschulten Glaubensbrüder und -schwestern zu bringen? Nein: „Ich hätte euch noch viel mehr zu sagen, doch jetzt würde es euch überfordern.“ (Johannes 16:12 HFA). Das sollten auch die Christen tun, deren Wissen über den Standard ihrer religiösen Organisation hinausgeht.

Wenn man also mit einfachen Dienern Jehovas über die Abwesenheit von 1914, den „Menschen der Gesetzlosigkeit“ im geistigen Tempel Jehovas usw. spricht, ist das so, als würde man einem Erstklässler höhere Mathematik erklären. Da dein Gesprächspartner das nicht verstehen kann, wird er entweder verärgert oder sogar verwirrt sein und beschließen, 3. Mose 5:1 zu erfüllen, indem er sich bei einem Ältesten über dich beschwert. Ist das gut für dich, für deinen Mitchristen oder für das Reich Gottes? Nein.

Wenn du in „bösen Zeiten“ in deinen Aussagen abweichst, wird man auf dich aufmerksam werden, dich beschuldigen, deine eigenen Lehren zu lehren, und dich schließlich aus der Versammlung ausschließen, weil du der Leitung deiner religiösen Organisation misstraust. Davor muss man sich fürchten. Warum?

Weil man, wenn man aus der Gemeinschaft ausgeschlossen ist, nichts Gutes tun kann, weder für die Menschen, die sich dafür interessieren, noch für die Gemeinschaft, noch für sich selbst: So ist das im kirchlichen System. Deshalb — Am. 5:13 und Mt. 10:16.

d) Die Tiefe des Schlafes in einer religiösen Organisation und der Wunsch, im geistigen Schlaf zu verharren, können in keiner Weise verändert werden; es ist unmöglich, die Augen derer zu öffnen, die mit geschlossenen Augen leben wollen. Außerdem haben wir nicht das Recht, jemandem mit Gewalt und gegen seinen Willen die Augen zu öffnen: Es ist notwendig, dass die Menschen selbst den Wunsch haben zu sehen und Jehova mit Jesus darum bitten, denn nur sie werden sie führen, wie sie uns und euch geführt haben (Mark.10:46-52; Matth.7:7).

Fazit zu 1) Was sollen wir mit unserem neuen Wissen in der «bösen Zeit» tun?

Ruhe bewahren; das biblische Verständnis vertiefen und dadurch den eigenen Glauben stärken.

Sollen wir die neue Erkenntnis mit unseren Mitgläubigen teilen? Lieber nicht, denn die «Kleinen» werden es nicht aufnehmen können und die «Großen» werden es nicht verstehen wollen, aber sie können uns durch unser neues Wissen viele Probleme „bereiten“ (Am. 5:13; Mt. 7:6; Joh. 16:12). Wenden wir uns nun der Frage 2) zu.

2) Wie sollen wir reagieren, wenn wir in Versammlungen falsche Lehren hören? Sollen wir schweigen? Und wenn wir reden, wie, wem und wann?
Wenn wir etwas Fremdes hören, sind wir überhitzt und «kochen» wie ein Kessel. Wenn wir den «Dampf» nicht ablassen, können wir «platzen», was für uns und andere schädlich ist: Wenn wir alles auf einmal sagen, «verbrühen» wir andere, was auch falsch ist.

Besser ist es, in kleinen Portionen «Dampf abzulassen».

Und wie? In Form von Fragen, z.B. zum «heißen» Thema der Publikation, mit der demütigen Bitte «bitte hilf mir zu verstehen». Man kann nicht ausgeschlossen werden, wenn man Fragen stellt.

Wem kann man Fragen stellen? Nur den Ältesten und unter vier Augen (Matthäus 18:15): Die Ältesten werden durch Fragen nicht im Glauben straucheln (und sie sind befugt, Fragen zu beantworten und können sie sogar an die Zentrale weiterleiten).

Wann sollte man Fragen stellen? Nach dem Treffen, während eines Spaziergangs usw. Sei freundlich, taktvoll und höflich und dränge nicht auf schnelle Antworten, wenn der Älteste Schwierigkeiten hat, die Fragen zu beantworten: Bring ihn nicht in Verlegenheit. Wenn er etwas zu sagen hat, wird er selbst auf dich zukommen. Vor allem versuche nicht, deine Frage selbst zu erklären: Du wirst sofort beschuldigt, belehren zu wollen und der Leitung der religiösen Organisation nicht zu trauen.

Ein solches Vorgehen erzieht uns zu Geduld und Selbstbeherrschung; es befähigt uns, Unrecht nicht zu übersehen, unser Gewissen rein zu halten (2. Mose 23:2; Psalm 50:21), und es ermöglicht den Ältesten, über die Lehren nachzudenken und zu prüfen, was ihnen wichtiger ist: die Liebe zu Gottes Wort oder die Bequemlichkeit der Organisation. Wenn die „Bodenbeschaffenheit“ der Herzen gut ist, wird Gott ihr Interesse nähren; wenn nicht, ist es nicht unsere Sache: Es ist unsere Sache zu säen, aber das Wachstum muss Jehova anvertraut werden (1. Korinther 3:6).

Und wenn es jemandem schwerfällt, Fragen zu stellen, sollte er daran denken, dass Jehova auch die stille innere Trauer seiner Diener zu schätzen weiß. Er muss nur sehen, wie wir zu dem stehen, was an den Orten der Anbetung geschieht (vgl. Hesekiel 9:4).

3) Wie kann ich mit gutem Gewissen Lehren predigen, an die ich nicht mehr glaube?

Predige das, woran du glaubst — die richtigen Grundlagen der biblischen Wahrheit. Bringe in der Predigt keine verfälschten Lehren zur Sprache, sondern überlasse diese dem Bibelstudium, WENN Gott dir ein solches schenkt. Hindere deinen Partner nicht daran, zu sagen, was er glaubt: Er hat von Gott das Recht dazu, und wir sind verpflichtet, dieses Recht zu respektieren (Römer 14:22,23).

4) Wie führen wir Bibelstudien durch?
Auf die übliche Weise, mit Hilfe von Publikationen. Um das Studium zu erleichtern, werden die heiklen Themen neuerdings in Anhänge gepackt. Das heikelste Thema ist 1914, aber Anfänger wollen sich nicht mit den Feinheiten beschäftigen. Wichtiger ist, dass sie erkennen, dass die Endzeit im 20. Jahrhundert begonnen hat, was bedeutet, dass Jesus die Dinge bald in Ordnung bringen wird (Matthäus 24).

Wenn sich jemand trotzdem mit den Berechnungen von 1914 beschäftigen will (was unwahrscheinlich ist), kannst du ihm sagen, dass du kein Experte auf diesem Gebiet bist, aber dass du den Hauptbezugspunkt für dich genommen hast: Die Zeichen der Endzeit in Matthäus 24 beginnen im 20. Jahrhundert und das ist unbestreitbar. Das Thema des Reiches Gottes ist jetzt erweitert worden (es gibt ein Video) — es besteht aus einer himmlischen Regierung, irdischen Untertanen und einem System von Gesetzen. Das entspricht der Heiligen Schrift.

Gewöhne die Menschen während des Studiums langsam an die Realitäten, ohne rosarote Brille und ohne «Wir sind die Besten«. Sie müssen lernen zu unterscheiden zwischen dem, was die Bibel lehrt (was unveränderlich ist), und dem, was die Gesellschaft lehrt (die ihre Lehren manchmal ändert). Die Menschen sollen keine perfekte Anbetung in der Welt Satans erwarten: das ist unmöglich. Aber sie sollen aus dem Bild der Anbetung Jehovas in früheren Zeiten erkennen, was heute möglich ist.

Benutzt verschiedene Bibelübersetzungen (auf rs S. 314 findet man diesen Rat). Füttere Neulinge nie mit dem «Fleisch» deines «Super»-Wissens: Die «Milch» der Grundlagen der Organisation reicht für viele aus, um sich für die Anbetung Jehovas zu entscheiden, und für manche reicht sie sogar ein Leben lang (Röm. 14:5).

Vergiss nicht, dass es genauso tödlich ist, einen Neuankömmling zu überfüttern, wie ihn zu unterfüttern. Ein Neuankömmling muss nur Jehova lieben, schlechte Gewohnheiten hinter sich lassen, die Grundlagen lernen und in den «Bus» einsteigen, der in die richtige Richtung fährt — zu Jehova. Und dass unsere «Straße» (bildlich gesprochen) holprig ist, unser «Bus» eingerostet, unsere «Fahrgäste» uns nicht gefallen und unser «Fahrer» manchmal seltsam ist — das brauchen wir dem Neuling nicht zu sagen: Wichtig ist, dass jeder mit voller Überzeugung zu dem stehen kann, was er für richtig hält.“ (Römer 14:5 NGU2011)

5) Wohin sollen Neuankömmlinge eingeladen werden?
Die Menschen sollen nicht in eine Organisation eingeladen werden, sondern in die Anbetung Jehovas: Wenn jemand ein Interesse an Jehova und seinem Wort hat, dann wird er von Jehova angezogen, und Er selbst wird eine solche Person wachsen lassen. Hat Jehova dich wachsen lassen? Ja, obwohl du die biblische Wahrheit durch die Literatur der Gesellschaft kennen gelernt hast. Lerne, Jehova zu vertrauen: Er selbst wird jeden wachsen lassen, den Er braucht (1. Korinther 3:6).

Wie lange hat es gedauert, bis du in der Versammlung über die geistige Speise der Gesellschaft „hinausgewachsen“ bist? Mehrere Jahrzehnte. Man sollte also nicht denken, dass die Neuen ein paar Monate brauchen, um zu wachsen, bevor sie feste geistige Nahrung verdauen können. Man sollte auch nicht denken, dass wir ihnen helfen, schneller zu wachsen, indem wir ihnen eine schwere Ladung unseres Wissens geben: Nein, nein und nein, so ist es nicht.

Wenn jemand, um sein Gewissen zu erleichtern, beschließt, seinem Nächsten zu sagen, was er von dessen religiöser Organisation hält, ohne die Motive der Verantwortlichen zu kennen (im Gegensatz zu Christus), dann ist das ein falsches «Gewissen». Ein Christ, der seinen Nächsten liebt, wird nicht zulassen, dass die Last seines Gewissens dadurch erleichtert wird, dass er alles auf das Gewissen anderer abwälzt. Er weiß, dass er zuletzt an sich selbst denken muss («Ich» ist im Christentum die letzte Figur, Röm. 15:1; Phil 2:4; 1 Kor. 10:24).

6) Wie führen Sie einen Studierenden zur Taufe? Auf die gleiche Weise wie vorher: indem wir ihm die biblischen Grundlagen beibringen. Wenn der Interessierte sich auf dem Weg als begabt erwiesen hat und sehr begierig ist, schwierige biblische Themen zu verstehen, und wir gezwungen sind, mit ihm über die Grundlagen hinauszugehen, dann ist es sinnvoll, ihn auf die Taufe vorzubereiten.

Nehmt das Buch mit den Tauffragen und besprecht sie gemeinsam. Es gibt nicht viele schwierige Fragen: Findet sie und überlegt gemeinsam, wie man sie einfach beantworten kann. Viele Menschen finden es hilfreich zu sagen: «Die Gesellschaft lehrt» dies oder jenes. Damit zeigen wir zwar, was die Gesellschaft lehrt, aber wir zeigen nicht, wie wir dazu stehen.

Ein neues Problem für Taufwillige ist allerdings hinzugekommen: Im Oktober 2019 wurde das Buch „Organisiert…“ neu aufgelegt, und in die Fragen für Taufbewerber wurde eine knifflige Frage eingefügt, in der es um einen bildlichen «Treueschwur» gegenüber der leitenden Körperschaft (unvollkommene Menschen) geht (Frage 14, nachzulesen auf Seite 192, Teil 1). Mehr dazu kann man hier erfahren: http://www.blog.jwquestion.net/?p=1857

Was tun in einer solchen Situation? Es gibt keine ausweglose Situation. Was zu tun ist und welche Schritte im Vertrauen auf Jehova von denen unternommen werden können, die die Bibel über den Tellerrand hinaus studiert haben, haben wir hier ausführlich dargestellt: http://www.blog.jwquestion.net/?p=1901.

 

Fazit: Was sollte ein „Nicht-Standard-Gläubiger“ in einer religiösen Organisation tun, die er für die wahre Versammlung des Volkes Gottes und Seines Christus hält?

1) sich auf die Vorteile des Dienstes für Jehova, für sich selbst und für andere konzentrieren, die unbestreitbar sind (Gerechtigkeit zu üben und Jehova zu gefallen ist die einzig richtige Art zu leben);

2) neue Erkenntnisse weitergeben, z.B. über das Internet (dort gibt es keine geistigen «Kleinkinder», dort wird man niemanden zum Stolpern bringen);

3) der Versammlung nicht nur mit Wissen, sondern vor allem mit Liebe und guten Werken zu dienen, wohl wissend, dass nicht alle eine unkonventionelle geistige Speise brauchen. Diejenigen, die es brauchen, wird Gott leiten, wie er euch zu seiner Zeit geleitet hat;

4) Bereitet die Kommentare so vor, dass sie für die Zuhörer von praktischem Nutzen sind;

5) Stellt Fragen an die Ältesten und bittet sie, wenn möglich, diese Fragen an den Zweig weiterzugeben (wenn sie es für richtig halten).

Es ist verständlich, dass nicht alle Fälle vorhergesehen werden können. Liebe die Menschen: Das wird dir helfen, dich zu orientieren, wer vor dir steht, wem, was, wann und wie viel zu sagen ist, und wem es sich lohnt, auch ohne Worte mit einer guten Tat zu helfen. Stehe in der Freiheit Christi, trotz der Sklaverei des «kirchlichen Systems». Wenn wir etwas übersehen haben oder du Fragen hast, schreibe uns eine E-Mail an: givianswers@gmail.com

In Liebe für alle, die die Wahrheit in der Bibel suchen.
Jehovas Zeugen „Answers Box“

 

33. Отмена часов в отчётах и пионерство – в свете Библии

Не так давно, в видео 4.40 мы говорили о снижении часов в пионерском служении свидетелей Иеговы (сИ) с марта 2023 г. (норма для пионеров снижается от 70 до 50-ти часов в месяц, что позволит замедлить отток пионеров и облегчить им жизнь).

А недавно по собраниям объявили, что с 1 ноября 2023 года в отчётах о проповеди простые возвещатели больше не будут писать часы. Лишь назначенцы Общества Сторожевой Башни (ОСБ) – миссионеры, районные старейшины с их жёнами и все виды пионеров продолжат отчитываться в часах и всём остальном, как и прежде.

Отметка о часах в отчёте будоражит умы многих сИ. Особенно много претензий предъявляют те, кто, не выдержав тяжести бремени отчёта, ушёл из собрания, оправдываясь тем, что в Библии нет ни отчётов, ни часов, ни пионерства, всё это — лишь гонка за часами и похвалой; и радость теряется — и т.д. в том же духе. Поэтому мы решили кратко затронуть и новость с её плюсами и минусами, и тему отчётов с часами, и явление пионерства, так как на самом деле для большинства бывших сИ — камнем преткновения оказался не сам отчёт, а пионерское служение, показывающее разницу в отчётах.

Начнём с новости об отмене часов в отчётах для простых возвещателей. У этой новости есть плюсы и минусы.

Плюсы и минусы новости.
К плюсам новшества относится ослабление давления на совесть тех сИ, кто мало проповедует. Некоторые старейшины и особо ревностные пионеры время от времени пытались стыдить малоактивных сИ, забыв, что главным судьёй совести всех является Иегова: пред Ним все Его служители и проповедуют, и стоят, и падают, и поднимаются, и силён Бог восставить их всех (Рим.14:4,12). Этот плюс может помочь остудить пыл неразумных активистов собрания и уменьшить отток тех сИ, кто не планирует много проповедовать, но опасается давления на совесть.

Теперь рассмотрим минус отмены часов проповеди в отчёте. Но для   этого надо сначала вспомнить о пользе от отчёта:

большинство возвещателей проповедовали мало — и до отмены часов в отчёте. Но сама по себе необходимость писать в отчёте хотя бы малое время участия в проповеди,- мотивировала их, сгоняя с диванов и отрывая от сериалов, вынуждая учиться правильно расставлять жизненные приоритеты и на первое место ставить всё-таки интересы Иеговы, а не свои личные. Ни для кого не секрет, что все потомки Адама — ленивы и склонны к тому, чтобы брать, а не давать, а блаженству давать другим – свидетелям Иеговы приходится учиться всю жизнь.

Отчёты же  помогают приучать себя к дисциплине и исправляться к лучшему. То есть, необходимость писать часы в отчёт – это что-то типа «исправительной розги», помогающей понять, как же благ Господь, побуждающий нас познать блаженство от даяний другим, а не приобретений для себя лично  (Пс.33:9; Де.20:35). Конечно, желательно, чтобы в проповедь нас, сИ, толкала любовь к Богу и к людям, а не чувство долга. Но это счастье не всем и не сразу выпадает. Поэтому, если в начале служения Иегове не у всех получается по примеру Христа любить Бога и людей, отучить себя от эгоизма и приучить к пути самопожертвования в пользу других, то чувство долга для таких случаев – это гораздо лучше, чем ничего.

Если вкусить и распробовать путь Христа, проповедующего практически 24 часа в сутки за минусом сна, то шансов испытать радость от проповеди, независимо от цифр в отчёте — гораздо больше, чем если сидеть и ожидать побуждений от вдохновения, что из-за тяжести скверной наследственности Адама может никогда и не посетить. Таким образом, необходимость отчитываться за то, как и чем ты служил Богу, служа людям весь этот месяц — многим сИ приносит огромную духовную пользу . Например, они побеждают эгоизм, учатся любить людей и узнают вкус величайшего блага Христова – давать другим и жертвовать личными интересами — ради их пользы.

Если не упускать из виду цель служения людям (и это — не часы, а сердца затерявшихся детей Иеговы, обращённые к Нему), и — если за цифрами отчёта видеть радость Бога за тех, кто проявил интерес к Библии — то обязанность сдавать отчёт в часах станет радостью, а не тяжким бременем. А кто так и не вкусил  счастья давать из-за каких-то личных комплексов, обид или попыток что-то кому-то доказать, тот, можно сказать, сам себя обокрал (растратился на суету и проколотил воздух впустую). К таким выводам мы пришли за 30 лет наблюдений положительных и отрицательных изменений в себе и соверующих — в зависимости от того, кто и как относится к отчёту о проповеди.

А теперь – самое время и показать минус отмены часов в отчёте. Нетрудно догадаться, что, если простые возвещатели проповедовали мало до отмены часов в отчёте, то отмена часов в отчёте расслабит их ещё больше, и немощь духовного младенчества рано или поздно победит в них желание духовно развиваться. Почему? Поясним: все заповеди Христа, как и — заповедь проповедовать и искать новых учеников – даны Иисусом для пользы христиан (Мтф.28:19,20). Участие в проповедническом служении помогает развиваться духовно, так как само по себе общение с разными людьми на Библейские темы способствует этому.

Тем сИ, кто искренне желает посвятить свою жизнь поиску учеников Христа, — не грозят ни лень, ни духовная распущенность, так как, чем больше христианин проповедует, тем больше у него шансов развить духовные мышцы самообладания, терпения, искреннего интереса к людям, доброжелательности и т.д. из христианских качеств плода святого духа, которые необходимы при общении с разными людьми (Гал.5:22). Да и в Библии они лучше ориентируются, поскольку постоянно приходится готовиться к проповеди. А с отменой часов в отчётах могут исчезнуть остатки мотивации сползать с диванов для участия  в проповеди и готовиться к ней по Библии, что неизбежно затормозит духовное развитие сИ.

Таков закон века несовершенства: если не стремиться к горнему или небесному и не заставлять себя духовно расти – тяга к земному и плотскому быстро затянет нас на дно мира дьявола, о чём можно узнать из Прит.22:13; 26:15; Рим.13:11; Кол.3:2; а подробнее говорили об этом в СБ за май 2023 г, разбираемой на неделе с 7 по 13 августа). Другое дело, если бы Руководящий Совет (РС) изменил критерии пионерства, чтобы пионеры назначались не по часам проповеди, а по количеству изучений Библии в месяц, ведь смысл проповеди — не в прогулках, а в поиске учеников Христа, желающих изучать Библию.

Замена часов на количество изучений Библии могла бы поднять эффективность проповеди у желающих быть пионером, а также — отсеять всех тщеславных и карьеристов, так как для большого количества изучений надо много трудиться, а не всего лишь прогуливаться. Но много трудиться тщеславные люди не любят. А отмена часов в отчётах для простых возвещателей может вместо улучшения – наоборот, ухудшить ситуацию.

Что же имеем в итоге – по плюсам и минусам отмены часов в отчётах – только для простых возвещателей? Это новшество, считаем, принесёт собранию больше вреда, чем пользы. Почему?

Потому, что странных старейшин и пионеров, давящих на совесть из-за отчётов, а также — тех сИ, кто комплексует по поводу маленького отчёта – в собраниях гораздо меньше, чем тех, кто мало проповедует. Из-за отмены часов в отчёте малоактивные сИ могут пожизненно остаться духовными младенцами – то есть, эгоистичными, ленивыми и неблагодарными Богу потомками Адама, кто не желает отыскивать потерявшихся овечек Иеговы и, кого рано или поздно дьявол переманит на свою сторону. Почему?

Потому, что чем меньше на сИ влияет СД – тем больше на него влияет нечистый дух дьявола. А если сИ не проповедует – он сам сокращает влияние святого духа на себя и увеличивает влияние дьявола (об этом влиянии см.  видео 1.99).

Теперь рассмотрим претензии к самой отчётности и пионерству. Как уже говорили, эти претензии предъявляют либо те сИ, кто не хочет проповедовать, либо — бывшие сИ, кто хочет сбить с толку неопытных. Они заявляют, что в Библии не написано о часах, планировании, отчётах и пионерстве. Разберём это по отдельности, и начнём с планирования и отчётности. В Библии на самом деле нет записи о том, что проповедь надо планировать и писать отчёты о её выполнении. Но, в ней нет, например, и заповеди ездить на машине на собрание, пользоваться смартфоном и т.д..

Однако же, никто из христиан сегодня  не ездит на ослёнке, как ездил Христос, никто не читает бумажные свитки, не моет ноги гостям и т.д. из того, что записано в Библии. Почему? Потому, что, кроме Библии, нужно пользоваться ещё и здравомыслием и тем из уклада этого мира, что приносит пользу в служении Иегове (ср.Ис.60:16). А принцип планирования какого-то дела и отчётности, чтобы понять, выполнил план или нет — лежит в основе порядка даже у мирских организаций. Тем более важен порядок в Божьем народе, ведь Иегова– это Бог порядка, а не хаоса (1Кор.14:33,40).

Он Сам сначала планирует и обдумывает Свой замысел, намечая  цель и очерёдность событий. А после — Бог действует по плану. Это видно хотя бы по тому, как Иегова творил миропорядок на Земле: 6 этапов Его труда не были хаотичными. Он спланировал всё до мелочей и последовательно придерживался Своего плана, производя работу каждого этапа в строгой очерёдности. А затем, выполнив Свой план по сотворению земного миропорядка – Он проанализировал итог выполнения Своего плана и Сам для себя отчитался, сказав: «ХОРОШО ВЕСЬМА». То есть, Он остался доволен тем, что цель Его действий по плану – достигнута, и сам план выполнен успешно (Быт.1:1-31).

Так же поступал и Христос: он  чётко знал, куда ему идти и сколько по времени ему надо участвовать в проповедническом служении. Проповедовать 3,5 года по всей территории Израиля и не ходить к язычникам – таков был план у Иисуса Христа в проповедническом служении (Мтф.15:22-24; Лук.4:43). А был ли какой-то план в проповеди — у учеников Христа? Конечно: ученики Христа шли на проповедь по плану Христа — туда, куда он планировал послать их с конкретной целью — для обхода и посева семян слова Бога в каждом доме жителей селений – это известно из Лк.10:1-17.Особенно полезно изучить эти тексты всем, кто отрицает Библейское основание для проповеди по домам.

Из Лк.10:1-17 ясно также и то, что Иисус не хаотично послал своих учеников куда-нибудь (лишь бы послать), а конкретно по тем местам, куда он заранее запланировал идти сам. И после того, как ученики достигли цель плана проповеди – они естественным образом были побуждены вернуться к Иисусу и рассказать, как они справились с поручением Христа. А справились они настолько хорошо, что даже бесы их слушали, не только люди. Это и есть отчёт о проповеди по домам – только не в письменном виде, а на словах, но суть – та же. И делились ученики Христа этим отчётом — с радостью, а не с недовольством.

А что можно сказать о часах проповеди? Иисус Христос, например, проповедовал 24 часа в сутки за вычетом времени на сон. А сколько проповедовали его ученики? Поскольку жатвы было много, а делателей мало – ученики обходили дома селений долго – по нескольку дней, поэтому им приходилось даже ночевать в домах, где принимали их проповедь и  не отказывали в ночлеге (Лк.10:1-17). А если бы, к примеру, ученики вернулись через час после того, как Иисус их послал, и оправдывались тем, что больше им ходить некогда из-за домашних и личных дел  – как бы реагировал Иисус? Нетрудно понять, что он удивился бы и не одобрил бы своих учеников.

То же самое – и сегодня: если кто-то из сИ желает проповедовать много, нет причин быть недовольным им и считать его нарушителем Библейских заповедей. Также, если отчёт об участии проповеди воспринимать как отчёт о выполнении задания Христа – никаких проблем не возникнет. Кого смущают часы – воспринимайте их как показатель вашего усердия в желании отыскивать учеников Христа. Ведь чем больше часов вы проведёте в проповедническом служении, тем большему числу людей вы сможете привить интерес к Библии. То есть, отчёты — это не просто цифры, а отражатели внутреннего рвения каждого сИ — в желании отыскивать учеников Христа.

Если инвалид, к примеру, или пожилой брат проповедует час в месяц – их стоит подбодрить похвалой за усердие. А если молодой здоровый брат сдаёт час в месяц —  это удивит любого сИ, не только старейшин. Для молодого брата, анализирующего свою духовную жизнь, был бы естественным вопрос: «Почему у меня только час проповеди? На что же я потратил всё остальное своё время жизни в этом месяце? Можно ли по моему отчёту сказать, что Иегова — на первом месте в моей жизни, как Он того от меня ожидает?» Если такой вопрос у молодого брата возникнет — хорошо, а если нет – значит, он пока что отстранился от жизни Божией, и это не может не удивлять соверующих. Но больше всего такой отчёт удивит Иисуса Христа.

Теперь рассмотрим явление пионерства: с него стартуют и все остальные назначения ОСБ. Словом «пионер в ОСБ  называют тех, кто желает много проповедовать. Слово «пионер» обозначает «разведчик, много ходящий пешком». Пионеры в служении Иегове в каком-то смысле на самом деле являются теми, кто много ходит пешком и разведывают духовную обстановку территорий своего обхода. То есть, ни слово «пионер», ни явление пионерства, ни  желание сИ много проповедовать – не нарушают Библейские принципы. Пионерство может причинять вред только в том случае, если его возглавляют недобросовестные пастыри (ср. Мтф.23:15).

Но даже в этом случае оно может навредить лишь тем сИ, кто становится пионером, будучи неопытным или — кто имеет неправильную мотивацию – например, кто тщеславен (для кого важно попасть в число элиты собрания); кто стремится к карьерному росту; кто хочет удачно пристроиться к бизнесу старейшин и т.д. – словом, кто об благочестия ищет не то, что угодно Христу, а прибыль для себя (Флп.2:21; 1Тим.6:5). Если сИ неопытные или тщеславные, они рискуют незаметно быть втянуты в сети хитростей системы управления Рук. Совета и стать его фанатиками, что причиняет огромный вред их и без того ущербной духовности с дефектом младенчества или тщеславия (см. видео 1.39).

То есть, само по себе явление пионерства с желанием искренних сИ много проповедовать – полезное. Но, поскольку в настоящее время народ Иеговы возглавляет беззаконник, искренним сИ лучше воздержаться от попадания в систему пионерства с преимуществами попасть в особую школу и по-особому быть отмеченными в собрании. Это поможет избежать фанатизма в преданности РСу и помнить, что повиноваться следует больше Иегове, чем потомкам Адама (даже, если они – главные пастыри народа Иеговы, ср. Де.5:29).

Если кто-то из сИ искренне желает много проповедовать, для этого необязательно получать назначение ОСБ: будьте пионерами не по бумаге, а по настрою сердца – по духу, что гораздо важнее и ценнее для Иеговы  (ср. Рим.2: 28,29).

Теперь рассмотрим претензии к самим пионерам: чаще всего звучат претензии к неправильной мотивации, и, что вместо радости – они становятся злыми и раздражительными. Что можно сказать о мотивации и обвинениях в том, что пионеры гоняются только за часами; что они приписывают себе их ради отчёта; что они движимы не любовью к Иегове и к людям, а какими-то своими корыстными целями?

Что ж, возможно, и есть такие пионеры. Но, во-первых, стоит вспомнить, что мотивацию никто из обвинителей пионеров знать не может, так как не видит сердец. Поэтому — какая у кого мотивация — каждый сИ определяет для себя сам, пред своим Господом пионеры стоят, падают и поднимаются, и силён Бог восставить их (Рим.14:4,12).

А во-вторых, чем бы ни были движимы в этом веке проповедники – любовью к Богу, соперничеством, завистью или какой-то личной корыстью — ап. Павел говорит, что польза делу Царства есть и от тех, и от других (то есть, — и от сИ с правильной, и от сИ с неправильной мотивацией). Почему? Потому, что, чем больше проповедуют сИ – тем больше у них шансов отыскать заблудившихся овечек Иеговы, вверяя  их Его заботе (1Кор.3:6). Сам Павел считал для себя большим горем, если он не проповедует. И пусть позиция ап. Павла из Флп.1:12-18 и 1Кор.9:16 утешит всех, кто недоволен пионерами.

А что можно сказать о том, что вместо радости  — пионеры обозляются, если им не хватает часов и, что они даже приписывают себе часы для отчёта? Приписки – это, конечно же, неправильно, так как являются обманом. Но кто может делать приписки? Только духовный младенец, не понимающий, что Иегова видит эту нечистоту. Если вы лично стали свидетелем приписки часов пионером – нужно поговорить об этом — с ним лично, а не сердиться на него за это и тем более – не обсуждать его проблему с третьим лицом – по принципу из Мтф.18:15. А если вы лично не видели приписку, но вам кто-то сказал и вы поверили нА слово – в этом случае не пионер, а вы неправы пред Богом (Прит.14:15).

Что касается раздражения и недовольства – вместо радости – во-первых, следует учитывать, что все сИ могут испытывать такие чувства и эмоции, не только пионеры. Они – тоже люди, поэтому  устают, болеют, огорчаются и испытывают давление мира дьявола, как и все вообще жители этого мира.  Быть пионером – очень тяжело, ведь, помимо проповеди, пионеры вынуждены тратить много сил и времени на быт и обустройство жизни в этом мире.

Ради того, чтобы искать учеников Христа по многу часов, они сокращают свои рабочие дни и время для отдыха, учась обходиться малым, но не всегда у них это получается. Поэтому иногда им не хватает даже на проезд или на хлеб – чему мы лично были свидетелями в своём собрании. Даже если кому-то из пионеров повезло и его обеспечивают другие члены семьи, ему все равно приходится жить экономно, брать на себя часть семейных обязанностей и испытывать те же проблемы из-за давления века несовершенства, что испытывают все вообще потомки Адама.

Именно потому, что быть пионером трудно, так как приходится идти на многие личные жертвы – далеко не все сИ готовы взять на себя эту ответственность, ведь если дать обещание Богу проповедовать, например, 50 часов в месяц – по норме пионера – то придётся напрягаться, а напрягаться лишний раз, да ещё и – в ущерб своим интересам — большинству потомков Адама не хочется. Так что, завидовать пионерам незачем. А если кто-то из сИ радость своей жизни ставит в зависимость от отчётов о проповедническом служении – бедна сила его, но он сам от этого в итоге и пострадает. То есть, нет повода возмущаться даже этим, но помочь таким сИ – можно:

Н-р, если научиться правильно относиться к служению Иегове и своему личному отчёту, не сравнивая себя с другими, как советует ап. Павел в  Гал.6:4 — то радость жизни не отнимется даже в пустыне, где  совсем некому будет проповедовать. Чего и себе, и всем искренне желаем!

С любовью ко всем, кто ищет истину в Библии.

Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

 

51. BIRTHDAYS AND OTHER CELEBRATIONS IN THE LIGHT OF THE BIBLE

Video in Russian
Here is an adapted version of the video in English 8.51

All Jehovah’s Witnesses (JWs) understand that it would be wrong to partake in holidays and celebrations that clearly contradict the principles outlined in the Bible. Therefore, even if such celebrations are conducted with decorum and orderliness (without extravagant feasting), we, as JWs, abstain from participating in them. You can find a comprehensive list of holidays that are deemed displeasing to God on the Watch Tower Society (WTS) website. In this brief discussion, we will touch upon a few examples.

For instance, JWs do not commemorate victories of one nation over another, the abolition of slavery, or Independence Day, as these events often involve elements of nationalism, inequality, violence, and more that are not in harmony with Jehovah’s teachings. We believe that these issues will be resolved during the reign of Christ (Acts 10:34, 35; Romans 2:11; 8:21).

The way these worldly things are treated by the rulers of this world often seems inefficient and unfair. Why? Because when one side wins, it can lead to the infringement of the interests of the other. This isn’t just limited to wars but extends to social victories as well. Take, for example, the rights actively advocated for today by various minorities; these can sometimes appear to infringe on the rights of those who identify with the majority orientation. In certain Western countries, such as Great Britain, there are instances where individuals identifying with the majority orientation cannot freely call a boy a ‘boy’, and a girl a ‘girl’ because their right is restricted in favor of minority rights.

Furthermore, Jehovah’s Witnesses (JWs) abstain from celebrating holidays that may lead them away from Jehovah and into idolatry. For instance, JWs avoid venerating religious icons and statues, and they refrain from saluting national and state emblems. This includes not treating flags, coats of arms, or anthems as objects of worship, in line with Deuteronomy 5:6-9 and 1 John 5:21.

It is essential to refrain from showing excessive reverence and bowing down before leaders, be they from the state or various religious affiliations, including our own faith. We should also exercise caution in our dealings with leaders of national movements and organizations with which JWs are involved, and even in our interactions with our loved ones. In essence, we should be vigilant about anyone who holds the power to influence our lives and, in doing so, might inadvertently take precedence over our devotion to Jehovah.

This can happen when we allow them to displace Jehovah from our hearts and minds and when, in an effort to appease them, we compromise His principles and neglect His teachings (Mt. 10:36,37; Ac. 5:29). As we have just discussed examples of holidays that clearly contradict Bible principles. For other holidays, the WTS recommends that we act in accordance with our own consciences.

If a JW finds themselves uncertain in their conscience about celebrating a particular holiday, and there is no specific guidance provided in the publications of the WTS, it’s not a problem. It’s a shared understanding among all JWs that refraining from participation in secular, non-Biblical holidays is not considered a sin. This understanding is rooted in the belief that involvement in such celebrations can lead to sinful behaviors, particularly when alcohol is involved, especially in the company of individuals who may not be focused on pleasing God (Proverbs 23:31-35; 1 Corinthians 15:33).

Hence, it is often considered better to completely abstain from all worldly celebrations rather than risk making an inappropriate choice (Proverbs 22:3). This decision aligns with our Scriptural basis, and as JWs, we have many alternative ways to enjoy good times.

But why discuss celebrations if the Watch Tower Society’s website has already addressed this issue? First, the Society has not extensively covered how to approach celebrations to ensure that our stance does not come across as Pharisaic fanaticism, akin to the Pharisees of the 1st century, who refused to share in the joy of people from other social circles. This refusal was often seen as an act of disdain rather than a genuine desire to please God (compare Mark 2:16; 1 Corinthians 10:27; Luke 18:10,11).

Also, there are celebrations that do not clearly violate principles outlined in the Bible but are prohibited by the WTS. For example: birthdays, Doctors’ Day, Teachers’ Day, etc., these can be referred to as «personal celebrations» and are typically intended for a select group of individuals, such as family celebrations or career-related holidays. This brings up certain questions, especially for JWs who work in professions like teaching or medicine. For instance, how should they respond when invited to company celebration events, offered congratulations, or given presents or bonuses on the days associated with their personal celebrations, like birthdays, Doctors’ Day, or Teachers’ Day?

Is it considered a sin to accept gifts, offer congratulations, or partake in a simple tea gathering with our colleagues? These inquiries often surface, not because JWs eagerly anticipate these occasions or depend on gifts, but because there’s a genuine desire to discern the right course of action in situations where the WTS advises against certain celebrations that are not prohibited by Scripture.

As JWs, we often find ourselves interacting with worldly people, be it in the workplace or during hospital visits. In such encounters, we might find ourselves in somewhat challenging situations where our conscience must navigate the fine line between declining the well-intentioned gestures of these worldly acquaintances (in alignment with the Society’s counsel) or joining in their joyous moments, which God’s Word doesn’t forbid (1 Corinthians 10:27; Mark 2:16).

This is especially true if the personal celebrations of our acquaintances are conducted with decorum and respect. As the apostle Paul once noted, he would «become all things to people of all sorts» to help guide them towards God (1 Corinthians 9:22).

A real-life example: A JW found himself in the hospital on Doctors’ Day but categorically refused to congratulate his doctor (only to congratulate, not to participate in questionable feasts), saying that it is displeasing to God. It’s important to note that JWs often see such situations as opportunities for preaching.

Naturally, this refusal left some other patients feeling hurt or confused: » So, in your opinion, we’re sinners and you’re righteous? And if you’re so righteous, why seek medical treatment from doctors and not rely solely on God? If you’re seeking medical care from doctors but do not appreciate their efforts, you are ungrateful and arrogant people. And it’s good that your sect is being persecuted.”  Unpleasant? Yes. But that sounds reasonable: Do you not appreciate the work of doctors, believing that this is displeasing to God? Then go away and be treated by God.

However, there’s another aspect that can be somewhat uncomfortable: when individuals encounter our reaction, they often sense a certain inconsistency. As JWs, we readily avail ourselves of the services provided by teachers, doctors, and other state benefits, and sometimes even claim them under the protection of the law (Isaiah 60:16). Simultaneously, we tend to disregard the fact that secular authorities have designated certain holidays as a form of recognition for the valuable work these individuals perform.

Our demonstrative refusal to acknowledge the role of these workers in the lives of all people, including our own, may inadvertently imply that we are passing judgment on the actions of the world, actions that Jehovah has not forbidden (after all, it’s not Jehovah but the Watch Tower Society that discourages personal celebrations like birthdays, retirement parties, career holidays, and so forth). This stance can breed hostility towards Jehovah’s Witnesses and, by extension, towards the worship of Jehovah. It’s a challenging issue to grapple with.

We appear particularly incongruous when we accept gifts or bonuses from our employers during the holiday season but simultaneously decline to contribute towards a gift for the person who generously gave us the bonus or extend congratulations to our colleagues. We may also avoid sharing a meal with them, passionately preaching about the impurity and disapproval of such celebrations in God’s eyes. Naturally, they pose a simple question: If these celebrations displease God, are the gifts associated with them also impure?

Here’s another paradoxical scenario: we refrain from celebrating New Year’s due to its pagan origins. In response, people might inquire, «Why then do JWs wear wedding rings and clothing buttons? Don’t they have pagan origins as well?» (They were initially used for protection against evil spirits). Doesn’t this seem like a double standard? It can be quite challenging to address these inconsistencies with arguments from the WTS.

To clarify our stance, let’s reiterate that the issue of secular celebrations, which are not contrary to Bible principles but are prohibited by the WTS, is not being raised because JWs cannot survive without birthdays, doctor’s days, or gift-giving. Nor is it a defiance of the Watch Tower Society’s teachings. We firmly believe that JWs do not require any secular celebrations, irrespective of whether they violate Biblical principles (Proverbs 23:31-35; 1 Corinthians 15:33).

Rather, we raise this issue because we wish to avoid resembling the Pharisees among the first-century Jews, whose refusal to partake in any form of joy or fellowship with those outside their circle conveyed more contempt than a desire to please God (Mark 2:16 and 1 Corinthians 10:27). In situations where something is restricted not by God but by the Watch Tower Society, it is imperative to make every effort to avoid emulating the Pharisees and to excel in righteousness, blending our commitment to God’s laws with a genuine love for our fellow human beings (Matthew 5:20).

Jehovah desires us to comprehend His intentions and reasons, rather than blindly following His prohibitions like fanatics. As Romans 10:2 aptly states, «They are zealous for God, but their zeal is not based on knowledge.» It’s crucial to understand that Jehovah doesn’t begrudge us having a good time, spreading joy to others, or showing kindness, as emphasized in Ecclesiastes (3:12; 8:15; 9:7). His concern lies solely in situations where our enjoyment leads to sinful behavior (Proverbs 23:31-35; 1 Corinthians 15:33) or, worse still, if our celebrations lead us to betray Him. Unfortunately, such betrayal can occur even during celebrations He sanctions (Isaiah 1:10-14).

Now, let’s consider some specific scenarios. Will wishing a colleague or employer a happy birthday at work constitute a betrayal of Jehovah? Is it a sin to congratulate our attending physician and exchange gifts on Doctor’s Day while in the hospital, or to accept a gift ourselves if we are physicians? Let’s explore these questions further. The WTS has determined that all forms of personal celebrations tend to excessively honor human beings. This conclusion is drawn from scriptures such as Jeremiah 17:5, Isaiah 2:22, James 4:4, and 1 John 2:15. It is logical to question, «What is mere man that one should honor him?»

By delving into the meaning of these verses, we can better discern whether such celebrations contravene Jehovah’s will. If we discover that they do indeed offend Jehovah, our steadfast refusal to partake in them, regardless of potential offense to people, is in harmony with Acts 5:29. Conversely, if these festivities are found not to be sinful from a biblical perspective, we may choose to follow Christ’s example, seeking to attract people to Jehovah’s worship through wise conduct, rather than alienating them with a haughty stance, just like the scornful Pharisees (Mark 2:16; 1 Corinthians 10:27).

To navigate such situations and avoid resembling self-righteous Pharisees, let’s embark on a three-part exploration:

1) What does it mean to have «friendship with the world» and «love for the world» as mentioned in James 4:4 and 1 John 2:15, and how does this relate to personal worldly celebrations?
2) How does the concept of «putting trust in mere humans» apply to personal secular celebrations, such as birthdays, retirement parties, career holidays, and other occasions where an individual is the focal point
3) Consider who extends the invitation to these celebrations: a well-intentioned but Biblically uninformed person or a crafty provocateur. Our response should differ depending on the source of the invitation.

Let’s begin with the first question:

1) What do friendship with the world and love for the world that are displeasing to God mean? (James 4:4; 1 John 2:15).
When speaking of Christians, Jesus noted that it would be inappropriate for them to isolate themselves from the world, seeking a kind of «hermitage» or separation from society, just like the approach taken by Jehovah’s people of ancient times, Israel. Instead, God supports Christians in their endeavor to live in the world while avoiding the negative influences (John 17:15). It is crucial to recognize and discern the evil that exists in the world, without withdrawing from the people who inhabit it. But what does this evil in the world look like?

There are two distinct types of evil: a) Obvious Evil — This type is relatively easy to recognize and avoid. It encompasses all that is explicitly condemned in the Bible, including actions like drunkenness, lying, theft, slander, and idolatry (Proverbs 1:10-16; 1 Corinthians 5:11; 6:9). b) Evil in Disguise — This form of evil is more difficult and challenging to identify. It encompasses the elements mentioned in 1 John 2:16.

Let’s explore these further:
1) The Lust of the Flesh — This extends beyond mere sinful desires. It also involves an excessive preoccupation with personal pleasures, a longing to satisfy one’s own desires, and indulging in all the worldly pleasures available

2) The Lust of the Eyes — It goes beyond lusting for sinful pleasures or coveting another person’s spouse. The lust of the eyes also encompasses the desire to acquire and possess the finest that the world has to offer. 

3) The Pride of Life — This entails being content with one’s wealth and the worldly delights one possesses. It is coupled with the yearning for human acclaim and the desire to be part of an elite social circle that can appreciate one’s affluence, allowing for the boasting of all the worldly pleasures one possesses.

And now, let’s explore a crucial question: When we find ourselves at work on our employer’s birthday and join in with our worldly colleagues to offer congratulations, or if we happen to be in the hospital on the doctor’s day and extend our appreciation to the physician along with other patients, is this an act of succumbing to the lust of the flesh, the lust of the eyes, and the pride of life? The answer is a resounding no. It doesn’t constitute a betrayal of Jehovah. Expressing gratitude to an individual for their contributions on an occasion designated by Caesar does not diminish Jehovah’s glory. But why is this so?

Consider this scenario: Picture a manager in his office, surrounded by his employees, when suddenly, the office phone malfunctions. Let’s say a colleague named Robert steps in and repairs it. Instead of showing our appreciation to Robert, we rush to thank the manager. Can you envision the situation? It creates a certain discomfort, doesn’t it? We’re not just discussing Robert’s bewilderment here (although we should also consider his feelings). In this example, our primary focus is on how the manager feels in such an awkward situation.

Undoubtedly, the manager would feel quite uncomfortable and might respond, «Why are you thanking me? I didn’t repair the phone. Thank Robert; I have no desire for someone else’s glory.» Now, let’s place Jehovah in the manager’s role. If a human manager feels awkward in such a situation and has no desire for someone else’s glory, then it follows that God would feel even more uncomfortable. Think about how you would feel if someone thanked you for something you didn’t do, giving you undeserved credit. Would you accept someone else’s glory, taking credit that rightfully belongs to another? Certainly not.

Therefore, it becomes even more apparent that Jehovah does not seek someone else’s glory. He is pleased when we direct glory to Him, acknowledging His role in our lives – we render to God the things that are God’s (expressing gratitude for what He does for us). Conversely, if doctors, teachers, leaders, and others contribute to our well-being in any way, it is entirely appropriate to acknowledge and thank them for their efforts (expressing gratitude for the services they provide, as outlined in Matthew 22:21).

Furthermore, just as we glorify God within the timeframes He has provided, whether they are days, hours, or any other measure, we can similarly show appreciation to those who serve us, such as doctors on their designated day set by the authorities, and teachers on their respective occasions. This won’t be a sin. It’s essential to understand that Caesar has the prerogative to establish personal holidays and reward the inhabitants of his land, and this does not conflict with biblical principles (Romans 13:1-7).

Therefore, if we find ourselves in a hospital on Doctor’s Day and decide to celebrate and express gratitude for the diligent care of our attending physician, we need not fear that we are detracting from Jehovah’s glory or committing a sinful act driven by worldly desires or pride. From a biblical and rational perspective, sharing in a joyous, non-sinful celebration with a worldly person is not a transgression.

It is important to recall that in ancient times, Jehovah’s people were allowed to hold personal celebrations that were not explicitly dedicated to Him. Families and friends could partake in their own celebrations, even on a daily basis if the opportunity arose (Ecclesiastes 3:12; 8:15; 9:7; Job 1:4). Enjoying good company, savoring a meal, and sharing conversations with those who share our interests are not sinful activities. They are part of the life that God has granted humanity for relaxation and enjoyment (Ecclesiastes 3:12; 8:15; 9:7).

Such gatherings often strengthen bonds within the community of God’s people, fostering appreciation, love, and unity, all of which are virtuous and pleasing to God. Similarly, the various worldly celebrations, including personal ones, are established by earthly authorities to bring cheer to the inhabitants of their nations and provide them with legitimate opportunities for relaxation and enjoyment.

Please note: All worldly celebrations falling under the category of personal occasions (such as career holidays and birthdays) can be seen as figurative «family celebrations.» These events revolve around a close-knit group of individuals united by common, non-sinful interests, such as work, friendship, or family bonds. In essence, these celebrations are not about elevating humans to the status of gods or fostering excessive admiration and pride. Instead, they provide an opportunity to relax and enjoy oneself within the confines of a small «family» circle. It’s worth noting that Caesar acknowledges and appreciates the contributions and labor of these individuals to the life of society.

For this reason, explaining to discerning individuals, with the support of biblical principles, why Jehovah’s Witnesses refrain from partaking in non-sinful personal celebrations can be challenging. This challenge is particularly evident when it comes to explaining our stance on birthdays.

Many people do not understand why the WTS teaches that celebrating wedding anniversaries is not a sin while celebrating birthdays is a sin? After all, these events, like the family structure itself, are gifts from God (Psalm 126:3). When a Christian family expresses gratitude to God on someone’s birthday and celebrates the life of the individual they hold dear, it seems contradictory to label this as the lust of the eyes or a betrayal of God.

Furthermore, when we extend congratulations to a secular employer, we can use the opportunity to thank God for making us distinct and unique while enabling us to find joy in communication and collaboration. Such acts are not driven by worldly desires or pride but rather serve as a means to draw individuals closer to God. Categorically refusing to congratulate an employer on their birthday simply because the Bible mentions negative consequences associated with pagan celebrations (as argued by the Watch Tower Society) may not be the most effective way to convey our faith.

In contrast, if we consistently opt for luxurious accommodations and vehicles, adorn ourselves with extravagant gold jewelry, prominently display our wealth, indulge in expensive spirits when more affordable options are available, or consistently choose business class over economy, as some dear brothers from the Governing Body do, it may appear to be more aligned with love for the world and its values than simply extending a heartfelt birthday greeting to your doctor.

It would be beneficial for the Watch Tower Society to reconsider its stance on personal celebrations, at least when it comes to birthdays and career holidays. In doing so, it’s important to remember that God does not prohibit accepting invitations from non-believers (1 Corinthians 10:27).

A summary of question one: Personal celebrations, that do not clearly violate principles outlined in the Bible but are prohibited by the WTS.

We JWs do not need any worldly celebrations, be it New Year’s celebrations, birthdays, etc. This is not a matter over which we would violate the unity in opinion with the WTS, 1 Cor. 15:33; Matt. 21:1-3; 1Pet.5:5. We can have a good time without all these celebrations.

The question of personal non-sinful celebrations becomes relevant for JWs primarily when we find ourselves interacting with worldly people (at our workplaces or in our relationships with unbelieving family members). It is essential for us to navigate these situations with sensitivity and discretion. While ideally, we should strive to gracefully avoid participation in these celebrations, we must recognize that it may not always be possible.

In such circumstances, adopting a self-righteous attitude akin to the Pharisees is not productive. Instead, we can show Christlike kindness to those around us. Simple acts of kindness, such as offering kind words to others or exchanging gifts for work-related purposes, need not be seen as sinful actions, as exemplified in Genesis 33:10 and 1 Corinthians 10:27. By demonstrating such kindness, we neither detract from the glory of God nor give in to the temptations of the flesh and the pride of life.
Now, let’s delve into the second question:

2) What does it mean to «put trust in mere humans» (Jer. 17:5; Isa. 2:22) and does this apply to personal celebrations? (Birthdays, career holidays, a retirement party, etc., where an individual is the center of attention).
Let’s delve into these scripture passages. In the New World Translation (NWT), Jer. 17:5 reads, «Cursed is the man who puts his trust in mere humans. Who relies on human power. And whose heart turns away from Jehovah.”.» Likewise, NWT, Isaiah 2:22 says, «For your own sakes, quit trusting in mere man, who is only breath in his nostrils. Why should he be taken into account?»

What do these verses convey? In their context, they address the detrimental tendency of Jehovah’s ancient people to continually seek the protection of worldly kings (pagans) or rely on the counsel of fortune-tellers, instead of placing their trust in Jehovah. Those who engage in such practices truly betray Him. Now, does this apply to personal celebrations in the secular world?

If we were to apply these verses to celebrations where individuals are prominently featured, then we would be led to extend the concept to all circumstances where we rely on the support of worldly individuals. Consequently, it might seem that JWs should refrain from seeking medical assistance from doctors if they require treatment, or from seeking guidance from educators if they seek to further their education, or even from participating in secular organizations. After all, why should we rely on human aid when God is there to assist us in all aspects of our lives?

However, it’s important to note that JWs do seek medical treatment, pursue education, and, for instance, in the case of the Russian Federation, turn to the secular United Nations and the European Court of Human Rights for legal support and protection from oppression. Supposing, for the sake of argument, that Jer. 17:5 and Isa. 2:22 suggest that any form of association with worldly individuals and dependence on their support constitutes idolatry, then it would follow that, in the mentioned cases, all Jehovah’s Witnesses would be committing idolatry. Does this seem absurd? Certainly.

When we consider Jer. 17:5 and Isa. 2:22 in the context of the essence the prophets intended to convey, they underscore the significance of not prioritizing human opinion over Jehovah’s. For instance, if JWs place the opinions presented in WTS publications above the teachings of the Bible, they may be inadvertently falling into the condemnation described in Jer. 17:5 and Isa. 2:22, as they rely on the opinion of the people from the WTS and not on Jehovah (Video 8.32).

However, there are scenarios where it’s not feasible to discreetly excuse ourselves from a gathering that doesn’t clearly violate Biblical principles but is discouraged by the WTS.

For instance, if we find ourselves in a hospital on a day that coincides with Doctor’s Day or a doctor’s birthday, our gracious attitude towards worldly individuals and our reluctance to come across as Pharisaical should not be construed as reliance on human authority or idolatry. Now, let’s delve into the third question: Consider WHO extends the invitation to a celebration: a well-intentioned but Biblically uninformed person or a crafty provocateur. Our response to an invitation to a celebration should differ depending on the intentions of the individual extending the invite.

Before we express our stance on any matter, be it holidays or participating in joyous occasions with non-believers, it is crucial to discern the nature of the person before us. If the person identifies as a Christian or claims to possess a profound understanding of the Bible, or if they are simply against JWs and do not regard us as true Christians, then engaging in a discussion about the proscription of celebrations as outlined by the WTS may be appropriate. However, it’s essential to be well-versed in the arguments that support our refusal, bearing in mind that not everything prohibited by the WTS can be explicitly substantiated using the Bible.

3) Consider who extends the invitation.
When it comes to celebrations that may not align with God’s principles, you can always turn to the Scriptures to explain the Biblical basis for your decision not to participate. However, if you’re dealing with personal celebrations, ones that are discouraged by the WTS but not forbidden by the Bible – something your discussion partner may acknowledge – it’s best to express your reluctance based on personal reasons, such as heeding the warnings in Proverbs 22:3 and 23:31-35 (The shrewd one sees the danger and conceals himself).

It’s advisable not to use arguments like «only pagans celebrated birthdays in the Bible» or that offering holiday greetings constitutes an act of idolatry. Why? Because if your discussion partner is well-versed in Scripture, they might easily counter such arguments, potentially casting us as overly rigid, like Pharisees, in their eyes. If you’re conversing with a well-intentioned but Biblically uninformed person, even though they consider themselves a believer, it’s important not to alienate them.

In such cases, it’s entirely inappropriate to flatly refuse their invitation while condemning the sinfulness of their celebration intentions. In Jehovah’s interest, it’s more beneficial to express gratitude for the invitation and share in their joyful spirit. If it goes against your conscience to partake in their celebration treats, a polite decline, citing your busy schedule (which is often true for Jehovah’s Witnesses), is acceptable. You can always find another opportunity for preaching when people are more receptive.

Now, let’s sum up the lessons learned from this discussion: The issue of personal worldly celebrations, which don’t contravene Biblical principles but are discouraged by the WTS, has arisen to prevent us from resembling the Pharisees of the 1st century who displeased God. The Pharisees’ refusal to share in the joys of those outside their circle was more an act of disdain than an effort to please God (compare Mark 2:16 and 1 Corinthians 10:27). Personal celebrations refer to events within a smaller circle of individuals, like birthdays, retirement parties, career holidays, job promotions, or welcoming new employees

They aren’t prohibited by the Bible and don’t detract from Jehovah’s glory.» To God the things that are God’s, to Caesar the things that are Caesar’s, to a doctor the things that are a doctor’s, etc., » (Matthew 22:21). If you are faced with the choice of whether to participate in these celebrations, we believe it would be best to remain united with the WTS, which does not yet approve of such celebrations.  However, if you find yourself unable to abstain, it’s not a sin to offer congratulations, accept them, and even partake in celebration treats with the decorum expected of a Christian (see Mark 2:16 and 1 Corinthians 10:27). Remember, you aren’t obligated to stay for the entirety of a worldly celebration, which may often lead to undesirable outcomes.

It would be wrong to have a consumerist attitude toward everything from the world considering that worldly people are obligated to provide us with everything we need, just because the Bible talks about drinking the milk of nations (Is. 60:16). Of course, we know that every good thing in life is granted by Jehovah’s benevolence, and for this, we express our gratitude. However, teachers educate us, doctors care for us, grain farmers nourish us, seamstresses clothe us, lawyers safeguard our rights, and so on. Therefore, expressing our appreciation for their work or assistance on their personal occasions is not sinful and does not diminish Jehovah’s glory.

Let’s reflect on the example of Robert. If Robert repairs a phone, it is Robert who deserves our thanks. If, in such a situation, we wish to thank the manager, we can do so by commending him for employing such a capable individual as Robert. In such cases, we can also thank God for creating individuals who are compassionate and willing to help one another. By doing this, each person receives their due recognition, in accordance with biblical principles (Matt. 22:21; Rom. 12:18; 13:7,8).

However, what should we do when we receive gifts or cash bonuses on holidays that clearly conflict with our Bible-based principles, such as Easter, Halloween, or Armed Forces Day, among others? Refraining from participation in these worldly celebrations and avoiding congratulations on these days is straightforward, particularly when we explain our stance in advance. But what if our employer provides gifts or cash bonuses? Should we accept them, or would accepting them be considered sinful? If God wills, we will find out in the upcoming lesson.

With love for all who value what the Bible says above the word of man.

3. Appello ai Testimoni di Geova. «LA SCATOLA DELLE RISPOSTE» — CHI SIAMO E PERCHÉ SIAMO QUI.

Versione testuale adattata del video 6.3

Cari nostri correligionari, testimoni di Geova! Le vostre lettere ci hanno spinto a scrivere questo appello. Di recente, i testimoni di Geova sono entrati in Internet, e il loro scontro con un sacco di negatività nei confronti della società della Torre di Guardia è inevitabile, che mina la spiritualità degli inesperti.

La collezione di negatività è grande: molti ex testimoni di Geova si prendono cura di questo, ora dedicando la propria vita per diffamare attivamente la Società della Torre di Guardia e invocando gli inesperti a lasciare l’organizzazione. Quindi rompono non solo la fede dei nostri fratelli e sorelle, ma distruggono anche le loro vite, seminando dubbi sulla correttezza del loro percorso scelto.

Coloro che non approfondisce nell’essenza delle nostre attività possono incolpare le nostre risorse per aver seminato dubbi tra i Testimoni di Geova e per aver criticato la società della Torre di guardia. Quindi in cosa siamo diversi? Prima di tutto, che incoraggiamo:

 

1) rimanere nell’organizzazione perché è giusto e gradito a Geova (Ebrei 10:24,25) ;

2) imparare a distinguere in che modo la critica vuota e malevola (calunnia) differisce dalla riprensione (l’indicazione sul errori  nello specchio della Scrittura — per correggerli).

Le nostre risorse sono un’alternativa e a coloro che, di fronte alle carenze, ha barrato indiscriminatamente tutto ciò che è stato insegnato (sia cattivo che buono), e divenne un avversario attivo dei Testimoni di Geova. E a coloro che lodano sconsideratamente la società della Torre di guardia solo perché il Corpo Direttivo si autodefinito uno schiavo fedele e prudente di Geova. O perché è abituato alle tradizioni dei Testimoni di Geova.

Le nostre risorse sono destinate per i testimoni  di Geova riflessivi: chi vede le carenze nelle adunanze e vuole sulla base delle Scritture per capire PERCHÉ in presenza di problemi in questa organizzazione (ma dove non ci sono) bisogna rimanere coscientemente nella società della Torre di Guardia, obbedire ai superiori e continuare a fare la volontà di Geova insieme col resto del Suo popolo e nelle loro adunanze (Riv. 3,1-5).

Non importa come e chi diffama sulla società della Torre di Guardia e qualunque siano gli errori sua leadership – il principale vantaggio nell’attività della società della Torre di Guardia è che questa società fornisce le giuste linee guida spirituali sul cammino verso Geova, nel Suo nuovo mondo e adempie la volontà Sua per diffondere le basi della corretta conoscenza biblica su Geova in tutto il mondo (Matteo 24:14, vedere video 6.1).

Ci sono dei difetti nella società della Torre di Guardia, è vero, ma in generale tutte le persone e tutte le religioni hanno dei difetti: Geova non ha ancora nessun’altra «risorsa» umana, solo i discendenti del peccatore Adamo. Pertanto i servitori di Geova a volte si sbagliano nella parola, e forse anche nelle azioni. Ma nessun altro adora a Geova, tranne loro. Questo è un enorme vantaggio dei testimoni di Geova.

Ecco perché ancora oggi serviamo nelle nostre adunanze col popolo di Geova. Anche se alcuni di noi sono già esclusi per il sito (cerchiamo comunque di partecipare le adunanze, predichiamo e invitiamo gli interessati nelle adunanze del popolo di Geova).

Chi siamo e come osiamo creare la nostra risorsa e perché non agiamo teocraticamente – attraverso gli anziani? Spesso ci viene chiesto con indignazione. Risponderemo facendo riferimento alla nostra storia.

Chi siamo? Semplici testimoni di Geova con molti anni di esperienza. Non siamo né più intelligenti, né più giusti del Corpo Direttivo, le zanzare ai tropici con i missionari non sono state nutrite, non abbiamo avuto le loro difficoltà. In generale, è vergogno di dire, ma dall’elenco dei vantaggi della Società non ci siamo distinti per nulla di eccezionale e non meritiamo un trattamento speciale per noi stessi.

Abbiamo soltanto un bisogno acuto di distinguere: quali insegnamenti della società della Torre di guardia sono biblici e quali sono le «tradizioni umane». Abbiamo dedicato anni a studiare scrupolosamente queste domande secondo la Bibbia. Ed è la Bibbia che per noi è la PIÙ ALTA AUTORITÀ: i fratelli dalla società Torre di Guardia possono sbagliarsi e perseguire alcuni i propri obiettivi, ma la Bibbia no.

Molti anni fa abbiamo avuto alcune domande sugli insegnamenti. Dopo essersi consultati con gli anziani (allora è stato facile) abbiamo deciso di contattare direttamente con la società della Torre di Guardia con domande, come è stato incoraggiato in quegli anni.

Ogni mese, per diversi anni, abbiamo inviato le lettere commissionati in 24 dellla Betel del mondo per tre lingue: russo, inglese e tedesco (a seconda di dove si trova la Bethel). Non una sola risposta in diversi anni non abbiamo ricevuto.

Riconoscendo l’ordine teocratico, ci siamo rivolti agli anziani delle nostre adunanze e ai sorveglianti di circoscrizione. Hanno cercato di aiutarci e contattavano con le autorità superiori della società.

Abbiamo agito apertamente e siamo conosciuti nelle Bethel dei nostri paesi. Ma siamo stati categoricamente rifiutati e informati, che la comunicazione con la leadership della società Torre di Guardia dal basso è assolutamente impossibile. In linea di principio, non ritengono necessario di ascoltare alle ricerche dei alcuni membri dell’adunanza (confronta Giovanni 7:49 e Atti 15:2,4).

Gli anziani a malapena non sono rimasti feriti per colpa nostra. Pertanto, abbiamo dovuto di cercare altri modi di «uscita» sulla società della Torre di Guardia. Quindi, abbiamo creato la nostra risorsa nella speranza, che i servizi della società della Torre di Guardia monitoreranno la situazione su Internet e guarderanno  i siti web di questo tipo. Il nostro sito era originariamente destinato per Corpo Direttivo della società della Torre di Guardia, questo è annunciato nella pagina principale del sito «Scatola delle risposte» (in russo).

Nel processo, ci siamo espansi secondo necessità. I testimoni di Geova iniziarono a scriverci, così apparvero degli articoli: e per aiutare ai nostri correligionari che incontrano le stranezze nelle loro adunanze; e per aiutare a coloro che desiderano a esplorare le Scritture. Ecco come sono apparsi il nostro Blog e il canale di video su YouTube. Per questo la breve storia della «scatola» si conclude.

A coloro che ancora non comprendono l’essenza della nostra attività, che sono allarmati o infastiditi dalla nostra risorsa, risponderemo: perché siamo su Internet?

Il nostro obiettivo:
1) Attirare l’attenzione dei dirigenti della società sull’importanza della purezza della verità di Geova e incoraggiarli a correggere gli errori negli insegnamenti biblici. Dio apre gli occhi sugli errori per correggerli, e non allo scopo di trovare qualcuno da incolpare o rimproverare per gli errori. Correggere gli errori e risolvere i problemi è necessario: se semplificare un modello del insegnamento sano per la predicazione, molti errori negli insegnamenti scompariranno da soli.

2) Rassicurare i correligionari confusi che hanno incontrato con le stranezze nell’organizzazione e incoraggiarli a cercare le risposte sulle loro domande attraverso lo studio delle Scritture. E la Scrittura dice inequivocabilmente: lasciare il possesso di Geova (l’adunanze del Suo popolo), affrontando alcune difficoltà (negli insegnamenti o nelle azioni della società della Torre di Guardia) categoricamente SBAGLIATO (Ebrei 10:25).

3) Spiegare come servire a Geova avendo un «bagaglio»  di negatività alla società della Torre di guardia o, se non c’è accordo con alcuni insegnamenti della società Torre di Guardia. Vale la pena affrettarsi a diffonderlo nell’adunanze? No. Dio stesso decide come, quando e a chi aprire gli occhi su ciò che sta accadendo. Seminare i propri dubbi nelle adunanze e ribellarsi contro dei  superiori è sbagliato, non per l’amore (vedi video 2.14а in russo).

Tutti noi dobbiamo essere interessati affinché i nostri fratelli responsabili si sono allontanati dalla via degli errori e siano preservati per Geova (Ezechiele 3:20,21). Pertanto, non è necessario scappare da loro, ma imparare a ragionare saggiamente, non dando un motivo per escludere  dall’adunanze a coloro che cercano un motivo per farlo.

4) Condurre un’attività spirituale ed educativa per esplorare l’intera Scrittura e per far conoscere con le base della verità biblica di Geova, sia come cibo solido che per i principianti nella fede. Per questo c’è una sezione «Studio della Bibbia»  sul canale YouTube, e l’interpretazione dei libri dell’Antico e del Nuovo Testamento è sul sito «Scatola delle risposte» (in russo).

La nostra tattica: in una forma delicata, cercare di far notare gli errori negli insegnamenti e di presentare materiale biblico alternativo nella speranza, che vedranno e saranno in grado di utilizzare per la correzione? E grazie a Dio se sarà è così.

Ricordiamo che le basi della corretta conoscenza biblica su Geova, sulle Sue intenzioni e sul Suo Cristo possono essere solo nel popolo di Geova (come le tavole di Dio con le basi dei principi di Dio erano solo tra il popolo di Geova dell’antichità). Questa è una caratteristica distintiva del popolo di Geova di tutti i tempi.

Non importa quanto i capi del popolo di Dio nell’antichità commettessero errori, non importa quanto si allontanassero da Geova (2Cronache 36:14-16), ma LE BASI corretti della conoscenza su Dio non cambiarono a causa di ciò.. Allo stesso modo,  gli errori dei capi  contemporanei del popolo di Geova  non cambieranno le basi corrette. Questo è importante da capire (vedi video 6.2 ).

Le nostre risorse — questa è una possibilità per imparare a distinguere la parola di Dio dalle «tradizioni umane» — attraverso lo studio delle Sacre Scritture e l’analisi delle riviste della Torre di Guardia; questa è una possibilità, avendo scoperto «tradizioni umane» ad accettare ciò che è utile e ad applicarlo nella vita, ma tutto ciò che è strano da rifiutare, che rafforzerà la nostra fiducia a Geova e alla Sua parola (vedi video 2.19 in russo).

Il nostro principio. Ci concentriamo sulla Bibbia, Parola di Dio, come sul faro nell’oscurità spirituale del questo secolo. Pertanto, esaminate ogni cosa e ritenete il bene (1Tess. 5:21). La ricerca delle Scritture e l’aiuto di Geova ci hanno aiutato a rimanere saldi nella fede, NON LASCIANDO LE NOSTRE ADUNANZE (Ebrei 10:25; Riv.3:1-5). Tutto questo: lo studio delle Scritture e il sostegno di Geova aiuteranno anche gli altri la cui fiducia alla Società Torre di Guardia si è indebolita.

Che cosa insegnò Gesù il popolo di Geova, sapendo che i suoi capi si sbagliano? Guardiamo Le Scritture: se i dirigenti che seduti sulle basi della verità di Dio («sulla cattedra di Mosè») si sbagliano, allora «fate ed osservate tutte le cose che vi diranno, ma non fate secondo le opere loro; perché dicono e non fanno» (Matteo 23:1-3).

Questo algoritmo di comportamento nel popolo di Geova è ancora attuale.

Pertanto, di fronte alla negatività nella società della Torre di Guardia:
1) niente  panico;
2) non abbiamo fretta di condividerlo e di lasciare la adunanza (video 2.14 in russo);
3) impariamo ad analizzare il materiale delle pubblicazioni della società Torre di Guardia, ad applicare ciò che è utile nella vita e di rifiutare ciò che è dubbio (1 Tess. 5:21)
4) serviamo a Geova basandoci sulle giuste basi degli insegnamenti biblici e confidando pienamente a Geova e in Cristo (vedi video 2.14 in russo).

Vedono tutti i difetti, ma nondimeno Gesù Cristo non rilascia dalla sua mano destra nemmeno «le stelle guastate delle lampade» del popolo di Geova (Riv.1:20). Perché? Perché anche nelle tali adunanze di Geova, è possibile trovare i giusti orientamenti spirituali e adorare correttamente Geova attraverso  figlio Suo di Gesù Cristo. È possibile trovare tutto questo da qualche altra parte in questo mondo?

Chiaramente no. Pertanto, non abbiamo altro posto dove andare se non rimanere nell’organizzazione dei testimoni di Geova: qui ci sono i verbi della vita eterna (corretti orientamenti spirituali, Giovanni 6:68).
E l’ultima cosa:

Perché siamo su Internet? Interesse personale, non sorprendetevi. C’è una parabola su uno schiavo malvagio a cui fu dato il talento di Dio, ma ha sotterrato invece di metterlo in circolazione. Non vogliamo essere quello schiavo.

Totale: il nostro servizio è «con uno stand». Abbiamo esposto il materiale e coloro che sono interessati lo troveranno e lo accetteranno. Se questo non è interessante, allora si può semplicemente passare.

Il nostro materiale aiuterà a correggere la comprensione degli insegnamenti distorti della Società per gli insegnamenti corretti, e che gli insegnamenti sono distorti, ci sono testimoni: la Bibbia, Geova e Cristo Suo. Mostriamo esattamente dove e come correggere.

Il nostro materiale è anche per coloro che già vedono distorsioni e stranezze, sono scoraggiati, e non sanno cosa fare: RIMANETE NELLE ADUNANZE DEL POPOLO DI GEOVA, anche se vedete le stranezze, poiché sono spiegabili dal punto di vista della Bibbia (Matteo 23:1-3; Ebrei 10:25; Riv. 3:1-5).

Se non sapete in che modo la critica della società Torre di Guardia sia diverso dall’aiuto al Consiglio Direttivo e ai testimoni che soffrono di ciò che sta accadendo e sono scoraggiati, allora potete a vedere la differenza sulla nostra risorsa.

E se non vedete questa differenza, allora per tutta la volontà di Geova: alcuni dei Suoi schiavi distinguono i giorni e alcuni giudicano ogni giorno allo stesso modo (Romani 14:4, 5). Ciascuno agisca secondo la propria comprensione e non dubiti di ciò che sceglie (Romani 14:22). Non siamo offesi da nessuno.

Col’amore verso tutte le persone che cercano Geova, e soprattutto ai nostri correligionari.

Testimoni di Geova del sito «Scatola delle risposte».

Notatutti i video che sono elencati nel testo per la visualizzazione in russo saranno tradotti in italiano in futuro, se Dio lo permette.

79դ . ԱԲԱԴԴՈՆԸ ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԸ ՉԷ

Текст на армянском языке  к  видео 3.23 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7. 79դ

Ուղերձ Դիտարան Ընկերության ղեկավարությանը…

Այս ուղերձը վերաբերում է ԴԸ այն ուսուցմանը, ըստ որի Հյտ.9:11-ի Աբադդոնը՝ դա Հիսուս Քրիստոսն է (Հյտ.9:11. Իրենց վրա թագավոր ունեին անդունդի հրեշտակը։ Նրա անունը եբրայերեն Աբադդոն* է, իսկ հունարեն՝ Ապոլլիոն*)։

Ըստ ԴԸ ուսմունքի՝ Աբադդոնը կամ Ապոլլիոնը խորհրդանշում է Քրիստոսին, ով առաջնորդում է մորեխների բանակը, որն իբր Աստծու արդի ժողովուրդն է (Ե.վ.-ները): Թեև ԴԸ Հովելի մորեխի հեծելազորի հասկացությունը վերջերս փոխեց (այն այլևս Ե.վ.-ների նախատիպը չէ, քանզի դրա իմաստը բացասական է), սակայն Հյտ.9 գլխի մորեխի ըմբռնումը ԴԸ չփոխեց. այն դեռ խորհրդանշում է արդի Ե.վ.-ներին՝ դրական իմաստով (հմմ. Հովել 2:1-9; տես 4.29 վիդեոն ռուսերեն):

Սինոդալ Աստվածաշնչով կրթված և ԽՍՀՄ-ում մկրտված շատ Ե.վ.-ներ զարմանում էին, թե ինչու է Աբադդոնը Քրիստոսը, եթե գերեզմանը, մահը, մահացածների թագավորությունը Ս.Գրքում կապված են Աբադդոնի հետ (բաներ, որոնք Սատանայի թագավորության և նրա էության մաս են կազմում): Քանի որ Հիսուսն ի վերջո ոչնչացնելու է Աբադդոնի բոլոր արժեքները՝ նա ինքը չի կարող Աբադդոնը լինել, և դա, թվում է, դժվար չէ հասկանալ (Եբր.2:14): Հարցին, թե ինչպես կարող է Քրիստոսը ներկայացնել Սատանայի թագավորությունը և նրա շահերը — պատասխանում էին.

«Սպասեք նոր աշխարհ թարգմանությանը, և ամեն ինչ ձեզ պարզ կլինի, իսկ հիմա լոկ վստահեք»։ Մենք սպասեցինք: Բայց, ինչպես պարզվեց հետո, ՆԱԹ-ում «Աբադդոն» բառի հետ կապված խնդիրներ նկատեցինք, որոնք էլ կքննարկենք ստորև։

Մինչ այդ, ցույց տանք, թե ինչու շատ ընթերցողներ կարծում են, որ Աբադդոնը կապված է ոչ թե Քրիստոսի, այլ Սատանայի հետ: Ահա մի քանի տեքստեր Սինոդալ Աստվածաշնչից, ուր օգտագործված է «Աբադդոն» բառը (ԱԹ, ԷԹ, ԲԹ, ՆԱԹ — Աբադդոնի փոխարեն գրված է կորուստ, կործանման վայր).

Առ.27:20 Դժոխքն ու Աբադդոնը (կորուստը, ԱԹ) անհագ են, այդպես անհագ են նաև մարդուս աչքերը:

Հոբ 26:6 Դժոխքը մերկ է Նրա առաջ, և Աբադդոնը (կորուստը, ԱԹ) ծածկոց չունի (Աբադդոնը չի թաքնվի Աստծուց, նա զրկված է ծածկոցից, թրգ.Կուլիկովա):

Հոբ 28:22 Աբադդոնը (կորուստը, ԱԹ) և մահն ասում են. մենք միայն նրա (իմաստության) համբավն ենք լսել ականջներով:

Համաձայնեք, որ դժվար է Աբադդոն-ի տակ պատկերացնել Հիսուսին։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև Հիսուսը հենց իմաստության անձնավորումն է և կարիք չունի Եհովայից թաքնվելու: Ի տարբերություն Աբադդոնի, Հիսուսը անձնավորում է կյանքը և ոչ թե մահը (Հով.14։6)։ Ինչպե՞ս կարելի է նրա մասին ասել, որ նա քիչ բան գիտի իմաստության մասին (ականջի ծայրով) և տենչում է թաքնվել Եհովայից։ Կամ ինչպե՞ս կարելի է Հիսուսի մասին ասել, որ նա փափագում է մարդկանց մահը ճիշտ այնպես, ինչպես դժոխք-գերեզմանը, որը չի կարողանում կշտանալ մեռնողներից:

Ուստի հասկանալի է, թե ինչու շատ ընթերցողների մեջ այս ուսմունքի վերաբերյալ հարցեր են ծագում, քանզի Աբադդոնն ավելի շատ Սատանայի նկարագիրն է, քան Հիսուսի:

Իսկ այժմ անցնենք բուն խնդրին. ինչպես պարզվեց, Սինոդալի Հին Կտակարանում առկա «Աբադդոն» բառը ՆԱԹ-ում հանվել է, ինչը պատահաբար իմացանք՝ կարդալով Առ.27:20-ը: Զուգահեռաբար ցույց տանք ՆԱԹ-ում այդ տեքստը՝ Սինոդալ թարգմանության հետ.

ՆԱԹ. Առ.27։20 Գերեզմանն* ու կործանման վայրը+ չեն կշտանում+. մարդկանց աչքերը նույնպես չեն կշտանում+։

Սին. Թ. Առ.27:20 Դժոխքն ու Աբադդոնը անհագ են, այդպես անհագ են նաև մարդուս աչքերը:

Ինչպես տեսնում ենք, «Աբադդոն» բառը ՆԱԹ-ում փոխարինվել է «կործանման վայր» արտահայտությամբ։

Մինչ այդ ուշադրություն չէինք դարձնում, որ Ս.Գրքում օգտագործված «Աբադդոն» բառը ՆԱԹ-ի Առ.27։20-ից հանված է։ Բայց երբ համեմատեցինք ՀԿ-ի մնացած բոլոր տեղերը, որտեղ Սինոդալ Աստվածաշնչում և այլ թարգմանություններում առկա է «Աբադդոն» բառը, նոր միայն պարզեցինք, որ Նոր Աշխարհ թարգմանության Աստվածաշնչում «Աբադդոն» բառը ՀԿ-ի Եբրայերեն Գրությունների ԲՈԼՈՐ ՏԵՂԵՐԻՑ հանված է: Համեմատենք ՆԱԹ-ի այդ տեքստերը Սինոդալ-ի հետ, որտեղ կա «Աբադդոն» բառը.

Հոբ 26։6, ՆԱԹ — Գերեզմանը* մերկ է նրա առաջ+,

Եվ կործանման վայրը ծածկոց չունի։ ՍԻՆ.Թ. — Դժոխքը մերկ է Նրա առաջ, և Աբադդոնը ծածկոց չունի:

Հոբ 28:22, ՆԱԹ — Կործանումն ու մահն ասում են.

«Մեր ականջներով լուր ենք լսել նրա մասին»։ ՍԻՆ.Թ. Աբադդոնը և մահն ասում են. մենք միայն նրա համբավն ենք լսել ականջներով: ԿՈՒԼԱԿՈՎԱ. Աբադդոնն ու Մահը կասեն (իմաստության) մասին. Մենք լսել ենք սոսկ ականջի ծայրով:

Առ.15։11, ՆԱԹ — Գերեզմանն* ու կործանման վայրը+ Եհովայի առաջ են+. որքա՜ն առավել՝ մարդկանց որդիների սրտերը+։
ՍԻՆ.Թ. — Դժոխքն ու Աբադդոնը [բաց են] Տիրոջ առաջ, առավել ևս՝ մարդկանց որդիների սրտերը:

Ուշադրություն դարձնենք հետևյալին.

Բոլոր այս տեղերում, ինչպես և Առ.27։20-ում, կա «Աբադդոն» բառը אֲבַדּוֹ (ab-ad-don) կամ դրա ածանցյալը՝ אֲבַדּוֹן‎ (ab-ad-done’)։ Տեսնենք դրանց իմաստները Սթրոնգի համարակալմամբ. Առ.27։20; Հոբ 28։22; 26:6 (Սթրոնգը սրանցում «Աբադդոն» բառին հատկացրել է 011 կամ 010 համարները).

Առ.27:20 Դժոխքը 07585 և Աբադդոնը 011 אֲבַדּוֹן‎ 08675 010 אֲבַדּוֹ‎- անհագ են:

Հոբ.28:22 Աբադդոնը 011 אֲבַדּוֹן‎ և մահը 04194 ասում են. մեր ականջներով ենք լուր լսել նրա մասին:

Հոբ 26:6 Դժոխքը (շեոլը) մերկ է Նրա առաջ, և Աբադդոնը 011 אֲבַדּוֹן ծածկոց չունի:

Այսպիսով, թիվ 011 բառը, אֲבַדּוֹן‎ (ab-ad-done’) ածանցյալ է 010 «Աբադդոն» բառին אֲבַדּוֹ (ab-ad-don) և ունի իմաստներ. Աբադդոն՝ հրեշտակի անուն, կործանում, դժոխք, նեխում: Թիվ 10 բառը אֲבַדּוֹ‎ (ab-ad-don) — Աբադդոն, նշանակում է՝ Աբադդոն, դժոխք, կործանման վայր, անդունդ։ Ինչպես տեսնում ենք, «Աբադդոն» բառը կապված է նեխման, բնաջնջման, գերեզման/դժոխքի հետ և կրում է կյանքի կործանիչի նույն իմաստային բեռը:

Ուստի պարզ է, թե ինչու «Աբադդոն» բառը Սինոդ. և այլ Թ.-ներում ասոցացվում է Սատանայի, մահվան հրեշտակի կամ մահվան թագավորության իշխանի հետ։ Մինչդեռ Քրիստոսը, ինչպես արդեն վերում նշեցինք, պետք է կործանի Սատանայի մահվան այդ կայսրությունը (Եբր.2:14): Հետևաբար, նա ոչ մի կերպ ՉԻ կարող լինել Աբադդոնը:

Բայց ենթադրենք ՆԱԹ-ի թարգմանիչները որոշել են, որ 011 אֲבַדּוֹן (ab-ad-done’) բառը ավելի լավ է թարգմանվի «կործանում» բառով (իրավունք ունեն): Այդ դեպքում նույն բառը Հյտ.9:11-ում ևս պետք է հնչեր այսպես. Նրա անունը եբրայերեն ԿՈՐԾԱՆՈՒՄ է* (աստղանիշ՝ «կործանում»), իսկ հունարեն՝ Ապոլլիոն*+ (կործանող): Բայց ՆԱԹ-ը Հյտ.9:11-ը թարգմանել է «ԱԲԱԴԴՈՆ» բառով:

Քանի որ Հայտնությունը գրված է հունարենով, Աբադդոնը հունարեն տարբերակով կոչվում է Ապոլլիոն, ինչը նույնն է: Համեմատության համար դիտարկենք Սինոդ. թարգմանությունը Սթրոնգի համարակալմամբ (հասկանում ենք, որ նյութը դժվարըմբռնելի է դառնում, բայց սա կարևոր է եզրակացության համար):

Հյտ.9:11 — Իր վրա նա թագավոր ուներ անդունդի հրեշտակը, նրա անունը եբրայերեն Աբադդոն է (3 Ἀβαδδών), իսկ հունարեն՝ Ապոլլիոն (623, Ἀπολλύων): Սթրոնգը ցույց է տալիս, որ Հյտ.9:11-ի հունարեն գրության (Ἀβαδδών-աբադդոն) «Աբադդոն» թիվ 3 համարի բառը ԼԻՈՎԻՆ համապատասխանում է ՀԿ-ի եբրայերեն գրության Աբադդոնին՝ կործանման հրեշտակ/մահվան հրեշտակ — հունարեն գրված «Ապոլլիոն»՝ 623 համարով (Ἀπολλύων): Սթրոնգը 3 թվի համարակալման բառից հղում է տալիս 011 բառին (אֲבַדּוֹן‎ ab-ad-done’) — եբրայերեն տարբերակում:

Այսինքն, եթե ՆԱԹ-ի թարգմանիչներն ընտրել են 011 (אֲבַדּוֹן‎ ab-ad-done») բառի Եբրայերեն Գրությունների «կործանում» իմաստը, այլ ՈՉ թե «Աբադդոն»-ը, ուրեմն և՛ Հյտ.9:11-ում նրանք ՊԵՏՔ Է ԹԱՐԳՄԱՆԵԻՆ 3 թվի համարակալման իմաստի բառը, ինչը հղում է կատարում եբրայերեն 011 բառին, այսինքն՝ «ԿՈՐԾԱՆՈՒՄ», ոչ թե Աբադդոն: Բայց ոչ. ՆԱԹ-ը Հյտ.9:11-ում դնում է «Աբադդոն» բառը, ինչը սակայն հանում է ՀԿ-ի գրքերի բոլոր տեքստերից:

Եվ ինչ է ստացվում դրանից։ Ստացվում է այն, որ «Աբադդոն»-ի՝ որպես մահվան զորություն ունեցողի, մահ բերողի, մահվան հրեշտակի, քայքայման, գերեզմանի, կործանման իմաստային բնութագրիչները, որոնք հստակ մատնանշում են Երկրի վրա մահ և ավերում սերմանող Սատանային, և որի կայսրությունը պետք է ոչնչացնի Քրիստոսը (Եբր. 2:14) — անհետացվում են ՆԱԹ-ից:

Արդյունքում, «Աբադդոն» բառը Աստվածաշնչի մնացած բոլոր հատվածներից հեռացնելով՝ Դիտ.Ընկերությանը հաջողվում է պաշտպանել այն ուսմունքը, թե իբր Աբադդոնը Քրիստոսն է, որ առաջնորդում է մորեխներին (Ե.վ.-ներին՝ դրական իմաստով), ովքեր իբր ոչնչացնում են ամբարիշտներին։ Բայց ոչ ոք ուշադրություն չի դարձնում, որ մորեխին արգելված է վնասել ԼՈԿ ՆՐԱՆՑ, ովքեր ՈՒՆԵՆ ԱՍՏԾՈՒ ԿՆԻՔԸ, այսինքն՝ 144000-ի ՕԾՅԱԼ ՄՆԱՑՈՐԴԻՆ, ովքեր միակն են, որ մորեխի կործանարար գործունեությունից չեն տուժում (հմմ. Հյտ.9:4; 7։3)։

Հետևաբար, Ե.վ.-ներից և ոչ ոք չի կարծում, որ մորեխները վնասելու են նաև երկրային հույսի Ե.վ.-ներին, որոնց վրա կնիք չկա, ինչը սակայն ունեն միայն 144000-ի մնացորդի մարդիկ: Հնարավո՞ր է, որ Հիսուս Քրիստոսը վնասի երկրային հույսի Ե.վ.-ներին: Բնականաբար, դա անհնար է։ Ուստի, այս պատճառով ևս, Աբադդոնը, ով առաջնորդում է երկրային հույսի Ե.վ.-ներին վնաս պատճառող մորեխներին — չի կարող Հիսուս Քրիստոսը լինել:

Եթե ՆԱԹ-ը 011 բառը (אֲבַדּוֹן‎ ab-ad-done’) Եբրայերեն Գրությունների գրքերում ևս թարգմաներ որպես «Աբադդոն» (ոչ միայն Հայտնությունում)՝ շատ դժվար կլիներ Աբադդոն անվամբ մահից չկշտացող հրեշտակի մեջ, ով անտեղյակ է Եհովայի իմաստությանը և ցանկանում է թաքնվել Աստծուց՝ տեսնել Հիսուս Քրիստոսին (Առ.27:20; Հոբ.28:22): Մինչդեռ այս տարբերակով, երբ «Աբադդոն» բառը դրված է լոկ Հյտ.9:11-ում, նրա կործանարար նշանակությունն աննկատ է մնում (այն, կարծես, ծածկված է, թաքցված):

Դիտավորյալ են ՆԱԹ-ի հեղինակները հանել «Աբադդոն» բառը Եբրայերեն Գրություններից՝ թողնելով այն միայն Հյտ.9։11-ում, թե ոչ — մենք չգիտենք։ Մի բան պարզ է. «Աբադդոն» (011 אֲבַדּוֹן‎ ab-ad-done’) բառի հեռացումը ՆԱԹ-ի Եբրայերեն Գրություններից (ՀԿ-ի գրքերից) և դրա օգտագործումը Հյտ.9:11-ում՝ թույլ չի տալիս ԿՄ անդամներին և մնացած Ե.վ.-ներին, ովքեր օգտվում են միայն ՆԱԹ-ից, «մորեխի և Աբադդոնի» մեջ տեսնել ընկած աստղի (Եհովայի տաճարի անօրենի) կործանարար դրսևորումը Աստծու ժողովրդի վրա, ինչը կվնասի բոլոր Ե.վ.-ներին, բացի 144000-ի օծյալ մնացորդից (Հյտ.9:4, հմմ. Հյտ.7:3): Ինչո՞ւ։

Որովհետև 144000-ի բոլոր օծյալները հավատարիմ են Աստծուն և հնազանդվում են Նրան ավելի, քան մարդկանց: Ուստի, մորեխների կործանարար երևույթը, որը նկատելի կլինի Եհովայի ժողովրդի վրա Քրիստոսի 2-րդ գալստից առաջ՝ լոկ օծյալներին հոգևոր վնաս չի պատճառի (Գրծ.5:29; Հյտ.9:1,4; 2Թես.2:1-4, 8-12): Ահա թե ինչու, Քրիստոսի 2-րդ գալստից առաջ, Եհովայի վերջին 2 մարգարեները կընտրվեն 144000-ի հավատարիմ օծյալ մնացորդից, քանզի մնացած Ե.վ.-ները փչացված կլինեն ընկած աստղից՝ անօրենից (Հյտ.3:1-12; 9։1-4; 2Թես.2։1-4, 9-11)։ Հուսով ենք, որ երբ ուսմունքներն ուղղելու ժամանակը գա, ինչը հայտնի է Հյտ.11:13 և 12:14 համարներից՝ այս վերլուծությունները օգտակար կլինեն սխալները շտկելու աշխատանքներում:

ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ. Կարծում ենք ընթերցողների համար հետաքրքիր կլինի հետևել ԴԸ-ում Աբադդոնի մասին ուսմունքների փոփոխությունների ժամանակագրությանը (վերցված են everbible-ի հեղինակից).

1) Չ.Ռասելը Աբադդոնը վերագրում էր Սատանային. «Եբրայերեն նրա անունն է Աբադդոն, և նա հաստատ «կործանող» է, ըստ 2Կոր.4:4-ի: Բայց հունարենում նրա անունը Ապոլլիոն է, որը նշանակում է ավերող։ Իսկ պարզ անգլերենում այդ անունը նշանակում է սատանա, բանսարկու» (Final Mystery, 1918թ., էջ 159): Այսինքն, 20-րդ դարի սկզբին Դ.Ընկերությունը համարում էր, որ Աբադդոնը Սատանան է, և դրա հիմնական արգումենտը այն էր, որ այդ անվան իմաստը բացասական է, այսինքն՝ «կործանիչ», մահ բերող:

2) Սակայն 1930 թ.-ին ԴԸ-ում Աբադդոնի մասին հետևյալն ասացին. «Աբադդոն-ը ծագում է եբրայերեն կործանում բառից և վերագրվում է Եհովային, Ով Միակն է, որ «կարող է փրկել և կործանել»։ Եհովան կկործանի նրանց, ովքեր ատում են Իրեն» (Լույս, հ.1, 1930թ., էջ145): Բայց հետո հասկանալով, որ Եհովան չի կարող լինել Աբադդոնը թեկուզ այն պատճառով, որ Աբադդոնը նկարագրվում է որպես հրեշտակ, և ոչ թե Աստված, այս ուսմունքը վերափոխեցին հետևյալ կերպ.

3) մեջբերում. «Հայտնություն 9։11. «Նա իր վրա թագավոր ուներ անդունդի հրեշտակին. նրա անունը եբրայերեն Աբադդոն է, իսկ հունարեն՝ Ապոլլիոն»։ Այս Թագավորը Հիսուս Քրիստոսն է, ով, ըստ էության, ղեկավարում է Աստծու կազմակերպությունը, և պատիժ բերում, որը և չարիք է հանդիսանում սատանայական կազմակերպության համար» («Եհովա», 1934թ., էջ 44):

Այս ուսուցումը ԴԸ-ում պահպանվում է մինչ օրս:
Սիրով՝
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Lektion 33. „Diese Generation wird auf keinen Fall vergehen“ (Mt. 24:34) Was bedeutet das?

Studienartikel zum Video Nr. 9.33 in Textform

Jehovas Zeugen sind sich alle der vielen Veränderungen im Verständnis der Wachtturm-Gesellschaft bezüglich der Bedeutung von «dieser Generation“ in Matthäus 24:34 wohl bewusst. In der Vergangenheit wurde der Ausdruck «diese Generation» so verstanden, dass Jesus ihn in einem negativen Sinn gebrauchte. Jesus bezeichnete damit seine Zeitgenossen und ihre «blinden Führer», die alle zusammen in früheren Zeiten das Volk Jehovas bildeten, das die Propheten Gottes und Jesus Christus ablehnte. Heute steht der Begriff «diese Generation» für die verschiedenen religiösen, politischen und kommerziellen Elemente der Welt, sowie für die irregeleiteten Zeitgenossen, die die gute Nachricht ablehnen. Sie alle bilden die moderne «böse und ehebrecherische Generation» (w95 1. 11. S. 14-15, Abs. 18–21).

Dass diese Parallelen falsch sind, ist verständlicherweise niemandem aufgefallen. Wenn Jesus das Volk Jehovas, das ihn bei seinem ersten Kommen ablehnte, als «diese Generation» bezeichnete — dann muss es sich heute auch auf das Volk Jehovas beziehen, das ihn bei seiner Wiederkunft ablehnen wird (bei seiner Wiederkunft wird Jesus durch den Geist seines Mundes auf der Erde wirken — durch die letzten 2 Propheten, Offb.11:3-6; 2 Thess.2:2-4,8). Aber das frühere Verständnis war zumindest einigermaßen bibeltreu, denn schließlich wurde es als eine negative Generation angesehen — eine Generation der geistigen „Untreue“.

Das heutige Verständnis von «dieser Generation» hat jedoch nichts mit der Bibel zu tun. Nach der Lehre der Wachtturm-Gesellschaft sind mit «dieser Generation» in Matthäus 24:34 nun zwei Generationen von treuen Gesalbten Jehovas gemeint, die sich seit 1914 überschneiden.

Von welcher Generation sprach nun Jesus in Matthäus 24:34? Und warum haben wir in der letzten Lektion die Heuschrecken mit «dieser Generation» aus Matthäus 24:34 in Verbindung gebracht? Das wollen wir heute herausfinden. Um das zu verstehen, müssen wir den gesamten Kontext der Ereignisse betrachten, die in den Kapiteln 23 und 24 des Matthäusevangeliums beschrieben werden und die den Worten Jesu über die Generation vorausgehen, die die Wiederkunft Christi und das Ende der Welt erleben wird. Warum sollten diese Kapitel in einem einzigen Kontext gesehen werden?

Als Jesus von «dieser Generation» sprach, sagte er den Fall Jerusalems voraus, weil es eine böse Generation von Dienern Gottes gab, die sich gegen Jehova auflehnten und seine Propheten verwarfen — sowohl in den früheren Zeiten als auch im ersten Jahrhundert. Dieselbe böse Generation von Dienern Jehovas ist auch vor dem Ende der Herrschaft Satans zu erwarten (bei der Wiederkunft Christi).

Die Hartnäckigkeit gegenüber den Ermahnungen Gottes begann, wie Jesus erklärte, mit Kain, der Abel erschlug (Matthäus 23:29-35). Danach gab es auch in Israel eine Generation von Abtrünnigen: Die Hauptstadt, die Gott treu war (d.h. die Priester und Hirten), wurde schließlich untreu (Jes. 1:21; Jer. 23:14). Die untreuen Führer des damaligen Volkes Jehovas verwarfen alle Propheten Jehovas, die zur Zurechtweisung nach Jerusalem gesandt worden waren, woraufhin diese böse Generation durch Babylon bestraft wurde (2. Chron. 36:14; 17).

Aber Gott war gnädig und ließ zu, dass Jerusalem nach der großen Strafe wieder aufgebaut wurde (Jer. 25:11, 12). Und was sah Jesus, als er im ersten Jahrhundert in das wieder aufgebaute Jerusalem kam? Die Hauptstadt hatte wieder einmal eine Generation hervorgebracht, die Gottes Weisungen missachtete. Im ersten Jahrhundert gehörten die Führer (Schriftgelehrte und Pharisäer) zu dieser bösen Generation: Auch sie hatten den Propheten, Jesus Christus, der zu ihnen gesandt worden war, verworfen (siehe Lektion 17).

Jesus bedauerte zutiefst, dass diese böse Generation von heuchlerischen Führern immer wieder im Volk Jehovas auftaucht und nichts lernt: Obwohl sie sich gottesfürchtig über die Mörder der Propheten, die von der früheren bösen Generation getötet wurden, ärgern und um sie trauern, — wenn die Propheten Gottes mit Ermahnungen aber zu ihnen kommen, tun sie selbst genau das, was die Mörder der Vergangenheit getan haben (Mt.23:29-35).

Jesus war auch sehr traurig darüber, dass Jehova Jerusalem wieder zerstören musste. Jerusalem war zu einer Stadt geworden, die Abtrünnige hervorbrachte und sich der Zurechtweisung widersetzte. Wie eine Henne ihre Küken, so wollte Jehova mit der Hilfe Jesu Christi die Bewohner der Hauptstadt unter Seine Flügel nehmen, aber sie weigerten sich anzuerkennen, dass sie der Zurechtweisung bedurften, und wollten sich nicht zu ihm versammeln (Matthäus 23:33-38).

Jesus wusste, dass es ihm wie den anderen Propheten ergehen würde (Matthäus 23,33-37), und er sagte dieser bösen Generation der Ungläubigen, dass sie bestraft werden würde: Die Generation derer, die Christus verworfen haben, wird nicht vergehen oder aussterben: Diese Generation wird am Tag der Drangsal für ihre Schuld bezahlen (Matthäus 23:36, 24:34).

In der folgenden Erzählung werden wir den Zusammenhang zwischen Matthäus 23:36 und 24:34 untersuchen, indem wir die Ereignisse der Reihe nach wiedergeben. Jesus sagt, daß Gott in der Zukunft Seinen Tempel verlassen wird, so dass die Stadt Jerusalem wegen der bösen Generation ohne den Schutz der «Flügel» Jehovas sein wird. Deshalb werden die Römer Jerusalem zerstören und die böse „Generation“ bestrafen (Matthäus 23:33-38).

All dies erfüllte sich im ersten Jahrhundert (w99 1. 5. S.11, Absätze 12-14): Alle, die Christus verwarfen und an seiner Ermordung beteiligt waren, erlebten im Jahr 70 das „kleine Armageddon“, das für Judäa bestimmt war (1.100.000 Menschen aus dem Volk Jehovas starben). Nach dem Tod Christi vergingen 37 Jahre, und die Generation des Volkes Jehovas, die den Christus verworfen hatte, wurde zu Recht bestraft (siehe Tabelle):

Die Tabelle zeigt, dass die Generation des Volkes Jehovas, die Jesus Christus ablehnte und ihn 33 n. Chr. der Hinrichtung übergab, nicht ausstarb und so die Tragödie von 70 n. Chr. erlebte, die für diejenigen vorhergesagt wurde, die Jesus Christus im ersten Jahrhundert verwarfen.

Als Jesus die Prophezeiung über die Bestrafung Jerusalems aussprach, erstrahlte der Tempel noch in seiner ganzen Pracht. Die Jünger, erschrocken über das, was sie hörten, machten einige Bemerkungen über die Schönheit und den Glanz des Tempels und sagten: «Wie ist es möglich, dass diese Pracht verschwinden kann?“ Jesus antwortete, dass kein Stein des Tempels auf dem anderen bleiben werde (Matthäus 23:36-39; 24:1,2).

Und später, als die Jünger beschlossen, sich Klarheit über den voraussichtlichen Zeitpunkt der Zerstörung Jerusalems zu verschaffen, dehnte Jesus die Prophezeiung über die böse Generation Jerusalems nicht nur auf das erste Jahrhundert (70 n. Chr.), sondern auch auf das Ende dieser Welt aus (seine Wiederkunft), indem er auf die Zeichen der Wiederkunft hinwies und wiederholte, dass es nicht eine Generation dauern werde, bis das Ende dieses Systems der Dinge eintritt (Mt.24:3-34).

Anders ausgedrückt: Die böse Generation, welche die Propheten Jehovas, die kurz vor dem Ende des Systems der Dinge in ein anderes «Jerusalem» gesandt werden, verwerfen wird, wird nicht vor Armageddon aussterben: Sie wird mit Sicherheit die große Drangsal und das Ende dieser Welt erleben. Nur wird das «Jerusalem» am Ende dieser Welt Satans kein buchstäbliches, sondern ein geistiges Jerusalem sein, denn Jehova hat das buchstäbliche Jerusalem und die von Menschen gebauten Tempel im ersten Jahrhundert aufgegeben (Apg. 17:24).

Jesus sprach nach seiner Auferstehung mit dem Apostel Johannes über das geistige «Jerusalem» und erklärte, dass am Ende der Herrschaft Satans eine böse Generation von Dienern des «Jerusalem-Sodom-Ägyptens» unter Jehovas Volk auftauchen wird, die die letzten Propheten Jehovas ablehnen und auf ihren geistigen «Straßen» töten werden (Offb 11:3-8, vgl. Jer 23:14, Einzelheiten siehe Lektion 17).

In dem neuen Buch «Die reine Anbetung Jehovas — endlich wiederhergestellt!» („Kasten 16A), gibt die Organisation bereits zu, dass die Stadt Jerusalem nicht das Symbol einer falschen Religion sein kann, wie sie bisher glaubte. Aus diesem neuen Licht auf die Bedeutung Jerusalems folgt also, dass das abtrünnige „Jerusalem-Sodom“ die wahre und nicht die falsche Anbetung darstellt.

Eine böse Generation von Dienern Jehovas (vor allem aus der Führung des Volkes Jehovas, wie im 1. Jahrhundert) wird Armageddon begegnen, wenn sie nach dem Zeichen der Entrückung durch die letzten beiden Propheten nicht umkehrt und sich Jehova zuwendet (2. Thess. 2:2-4; siehe auch w99 1. 5. S. 11, Abs. 12-14 und Lektion 23). Das Geschehen ist in der folgenden Grafik schematisch dargestellt:

Aus der Tabelle geht hervor, dass die Generation des Volkes Jehovas, die die letzten zwei Propheten verworfen und nie bereut hat, nicht aussterben wird: Diese Generation wird mit Sicherheit Armageddon erleben und bestraft werden.

Warum muss „diese Generation» in Mt. 24:34 im Zusammenhang mit Mt. 23 und 24 gesehen werden? Weil Jesus, als er von dieser Generation sprach, sie mit der Bestrafung des untreuen Jerusalems für zwei Zeitperioden in Verbindung brachte: das Ende des Zeitalters des Judentums und das Ende der Welt Satans, das mit der Wiederkunft Christi enden würde (Mt.24:3,33,34). Die Abtrünnigkeit des Volkes Jehovas brachte eine böse Generation von Eliten hervor, die die Propheten Jehovas ablehnten und dafür die Strafe verdienten.

Hier stellt sich die Frage: Wenn das erste Jahrhundert mehr oder weniger geklärt ist, woher wird diese böse Generation der Elite im Volk Jehovas vor dem Ende der Herrschaft Satans kommen? Die Antwort lautet, dass sie aus demselben Ort kommen wird, aus dem die böse Generation vor ihr gekommen ist: Sie wird aus den Führern des Volkes Jehovas gebildet werden, die sich in irgendeiner Weise von Ihm entfernt haben.

Zu allen Zeiten sind die Führer des Volkes Gottes im Dienste Jehovas selbst von Ihm abgefallen und haben durch Götzendienst das ganze Volk mit in den Abfall hineingezogen: Die Masse des Volkes, die es leichter findet, sich in allem auf eine sichtbare Führung zu verlassen, hat sich zu allen Zeiten daran gewöhnt, die Gebote autoritärer Hirten höher zu schätzen als die Gebote Jehovas (2. Chr. 12:1; 36:14-16; Mt. 15:2-7; Markus, Kapitel 7).

Und vor dem Ende der Herrschaft Satans wird im Volk Jehovas auch ein «gefallener geistiger Stern» oder ein „Gesetzloser“ im Tempel Gottes erscheinen, der vorgibt, Jehova selbst zu sein (2.Thess.2:2-4). Mit anderen Worten: Die Bibel sagt das Erscheinen der höchsten Regierungsgewalt im Volk Jehovas voraus, das sich nach Jahren aufrichtigen Dienstes für Gott auf die eine oder andere Weise von Ihm entfernt hat.

Dieser «gefallene Stern» wird eine «Armee» seiner gläubigen Anbeter bilden und sie mit Götzendienst infizieren. Sein Heer wird in fanatischer Hingabe an den «Stern» und an menschlichen Ruhm gefangen sein: theokratische Karrieren, Positionen und Vorteile werden ihnen wichtiger sein als das Interesse am Wort Gottes (mehr zu diesem Phänomen in Lektion 32 über die Heuschrecken).

Der Apostel Johannes beschreibt das «Heer» des gefallenen «Sterns» als eine Generation von «Heuschrecken»: In Offb. 9:5 heißt es, dass die Heuschrecken fünf Monate lang Schaden anrichten. Das ist die Lebensspanne einer Generation buchstäblicher Heuschrecken von der Geburt über das Larvenstadium bis zum Erwachsenenalter und zum Tod. Dieser Zeitraum beträgt 5 Monate. Das bedeutet, dass man auch von den geistigen «Heuschrecken» sagen kann, dass eine besondere Generation von Anbetern Jehovas auf der Erde zugelassen wird, die die letzten zwei Propheten zugunsten des «gefallenen Sterns» verwerfen werden.

Genau diese geistigen «Heuschrecken», die vom «gefallenen Stern» angeführt werden, sind die eine böse Generation der Diener Jehovas, die bildlich gesprochen, alle «grünen Triebe» in der wahren Anbetung Gottes «auffressen» werden (d.h. diejenigen, die Jehova treu sind und nicht den «gefallenen Stern» anbeten wollen). Außerdem wird diese böse Generation auch die letzten beiden Propheten ablehnen und später Armageddon erleben.

Im Allgemeinen wird diese böse Generation der Moderne in vielerlei Hinsicht den von Christus verurteilten Pharisäern ähneln. Wir zeigen schematisch die Bezeichnung einer Generation von geistigen «Heuschrecken» — jener bösen Generation, von der Jesus in Matthäus 24:34 sprach:

Das Diagramm verbindet den Begriff «diese Generation» in Matthäus 24:34 mit dem Begriff einer Generation von geistigen «Heuschrecken», die in Offb. 9:1-4 vorhergesagt werden, die am Ende dieser Welt erscheinen und den Götzendienst unter den Massen des Volkes Jehovas verbreiten werden, wodurch die beiden letzten Propheten von der großen Mehrheit der Diener Jehovas abgelehnt werden.

Das bedeutet, dass der «gefallene Stern» in den wenigen Jahren seines Wirkens vor Armageddon in der Lage sein wird, eine Generation des Heeres seiner ihm ergebenen Diener zu «zeugen», zu formen und zu härten. Erinnern wir uns an die Bedeutung der Heuschrecken in Lektion 32: Dieses «Heer» wird ein gekröntes Heer sein. Es wird nicht aus den einfachen Dienern Jehovas bestehen, sondern aus der Elite: den Führern des heutigen Volkes Jehovas und ihrem inneren Kreis (Offb 9:7).

Sie werden darin geschult, Neulinge und reguläre Diener Jehovas höflich, aber bestimmt zur völligen Unterwerfung (Anbetung) unter den «gefallenen Stern» (den gesetzlosen Hirten, repräsentiert durch die leitende Körperschaft) zu zwingen, der auf blindes Vertrauen in sich selbst besteht (blindes Vertrauen ist Vertrauen, ohne alle seine Lehren und Behauptungen mit dem Wort Gottes zu überprüfen). Wer nicht bereit ist, dem «gefallenen Stern» blind zu vertrauen, wird aus den Versammlungen ausgeschlossen. Alle anderen werden dem Druck der Anhänger des «Sterns» nachgeben müssen, weil sie aus verschiedenen Gründen nicht aus der Versammlung ausgeschlossen werden wollen, wie es im 1. Jahrhundert der Fall war (Joh. 12:42).

Die böse Generation der «Heuschrecken» wird von denselben heuchlerischen, arroganten und eifernden Autoritäten des Volkes Jehovas repräsentiert werden wie die Pharisäer im ersten Jahrhundert (Lk.18:11, Mt.23:15). Sie werden in vornehmer Frömmigkeit entsetzt darüber sein, dass die alten Führer des Volkes Jehovas die Propheten Gottes verwarfen und sogar Christus töteten. Aber sie selbst werden dasselbe mit den letzten 2 Propheten Jehovas tun (Offb.11:8).

Wie kam es zum Beispiel im 1. Jahrhundert zum Phänomen einer bösen Generation von Dienern Jehovas? Es war nichts anderes als eine verfälschte geistige Ideologie, die zum Teil auf dem Wort Gottes und zum Teil auf den mündlichen Überlieferungen und den Traditionen der Männer aus alter Zeit beruhte (Markus 7:11-13).

Hinzu kommen die angewandten Schulungsmethoden, die die Fähigkeit und den Wunsch des Menschen, selbst zu denken, unterdrücken; die künstliche Aufwertung von Aktivisten und die Erziehung des Volkes Jehovas, das mehr an den Vorteilen menschlicher Herrlichkeit als an der Herrlichkeit Gottes interessiert ist, was eine versteckte Form des Götzendienstes ist (Joh.7:48,49; 12:42,43).

So wird es auch am Ende dieser Welt sein: Das Muster der buchstäblichen Heuschrecken, die während der Herdenperiode wahllos fressen (sogar das, was vergiftet ist), veranschaulicht gut das Wesen des Erscheinens der bösen Generation. Der «gefallene Stern» wird eine Generation von Dienern Jehovas mit einem Herdeninstinkt hervorbringen, die wahllos alles «fressen» (alle Lehren des «Sterns»), ohne zu analysieren, womit sie sich ernähren, und ohne darüber nachzudenken, dass die «Nahrung» vergiftet sein könnte, was im Prinzip eine Folge des blinden Gehorsams ist.

Infolgedessen wird dieses «Heer» von Heuschrecken durch den Götzendienst selbst vergiftet werden und gleichzeitig zu einer Quelle dieses «Giftes» für andere werden. Von Jehova abgefallene «Hirten» verderben bekanntlich zu allen Zeiten das ganze Volk Gottes, wie wir z. B. aus Jer 12:10,11 wissen, und machen das ganze Volk Gottes unfähig, die Abweichung vom rechten Weg zu erkennen, ihr Unrecht einzusehen und sich zu bessern.

Und nun wollen wir die Bedeutung von «dieser Generation» in Matthäus 24:34 zusammenfassen: «Diese Generation» ist eine Generation (nicht zwei) der Elite des Volkes Jehovas, die im System des Gesetzlosen geschult wurde, mit verstecktem Götzendienst «infiziert» ist und sich deshalb gegen die Zurechtweisung Gottes wehrt. Diese Generation wird die letzten 2 Propheten nicht als eine Zurechtweisung Jehovas, sondern als einen Angriff auf ihre Heiligtümer wahrnehmen. Deshalb wird die heutige Generation die letzten Propheten Jehovas genauso ablehnen, so wie die Elite des Volkes Jehovas im ersten Jahrhundert Jesus ablehnte.

Wenn sich die böse Generation des Volkes Jehovas, nach der Entrückung der 2 Propheten und nach der zusätzlichen geistigen Speise, nicht bessert, wird sie in Armageddon bestraft werden. Es wird genau so sein, wie die böse Generation der Diener Jehovas im ersten Jahrhundert, die Jesus Christus verworfen hat, mit einem „Mini-Armageddon» im Jahr 70 n. Chr. bestraft wurde (Offb.11:7,8; 12,13; 19:11-21).

Wie wir sehen können, ist das Verständnis von «dieser Generation» in Mt.24:34, das die Zeugen Jehovas 1995 hatten und in der Zeitschrift von w 01. 11. 95 veröffentlichten, dem biblischen Verständnis sehr viel näher ist als das neue Licht über zwei Generationen von Gesalbten, die sich seit 1914 zu ihren Lebzeiten überlappen.

Um das Gesagte zu untermauern, wollen wir es mit einem Diagramm in Erinnerung rufen:

Das Diagramm zeigt, dass die Ausdrücke «diese Generation» in Matthäus 24:34 und «das Heuschreckenheer des gefallenen Sterns» in Offb. 9:1-4 ein und dasselbe sind: Es ist die gegenwärtige Generation des Volkes Jehovas, die der leitenden Körperschaft fanatisch ergeben ist und ihr blind vertraut, als wäre die leitende Körperschaft Jehova selbst. Diese Generation kann noch nicht erkennen, dass sie vom Götzendienst verdorben ist und deshalb die letzten Propheten ablehnen wird. Um sich selbst zu prüfen, ob man ein Götzendiener ist oder nicht, kann man in Lektion 17 nachlesen, was dort über Götzendienst gesagt wird.

Angesichts der biblischen Prophezeiungen, die wir besprochen haben, stellt sich die Frage: Was sollen wir mit diesem Wissen tun? Wie können wir in der Versammlung des Volkes Jehovas dienen, wenn es bereits viele Probleme in der Versammlung gibt? Was erwartet Jehova in solchen Situationen von seinen Anbetern? Wenn Gott es zulässt, werden wir es beim nächsten Mal herausfinden.

Mit großer Liebe für alle, die die Wahrheit in der Bibel suchen.

Website der Zeugen Jehovas, jwanswers

91. ԵՐԿՆԱՅԻՆ ԿԱՌԱՎԱՐՈՒԹՅՈՒՆ — ԱՌԱՋԻՆ ՀԱՐՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍՆԱԿԻՑՆԵՐԸ

Текст на армянском языке  к  видео 1.5а на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.91

Նախորդ հոլովակից իմացանք Քրիստոսի Թագավորության կամ մարդկության պատմության Միլենիումի մասին, երբ հարություն առած մարդիկ կապրեն Երկրի վրա Եհովայի կողմից ձևավորված և Քրիստոսով կառավարվող արդար և իմաստուն երկնային կառավարության ներքո։ Իմացանք նաև, որ 1000 տարվա կառավարումից հետո Քրիստոսը հոգևոր կատարելության հասած մարդկությանը կհանձնի Եհովային, որից հետո երկրի վրա կհաստատվի Աստծու հավիտենական Թագավորության չվերջացող օրվա դարաշրջանը, որը երբեք չի ցնցվի և ոչ ոք այն չի կարողանա փչացնել (1Կոր.15:24-28; 2Պետ.3:18):

Նախորդ դասից նաև մի շարք հարցեր մնացին, հիշեցնենք դրանք. ի՞նչ է լինելու Քրիստոսի երկնային կառավարության հետ, որին վերապահված է 1000 տարի իշխել երկրի վրա։ Որտե՞ղ է այն գտնվելու և ի՞նչ է անելու այն բանից հետո, երբ Քրիստոսը Երկրի արդար հասարակությանը հանձնի Եհովային: Ինչպե՞ս կարելի է հայտնվել այդ կառավարության մեջ, և ո՞վ է հարություն տալու Քրիստոսի այդ իշխանակիցներին: Այս և այլ բաների մասին կիմանանք այսօր: Սկսենք 1-ին հարցից.
1) ի՞նչ է այդ երկնային կառավարությունը:

Ասենք, որ Աստվածաշնչում «Երկնային կառավարություն» կամ «Քրիստոսի մեսիական կառավարություն» արտահայտությունները չեն հանդիպում, բայց դրանք տրամաբանորեն բխում են Աստվածաշնչի որոշ հաղորդագրություններից։ Օրինակ, Քրիստոսը երբ Երկրի վրա էր, հաճախ էր խոսում գալիք աշխարհի կամ մարդկության ապագա այն դարաշրջանի մասին, որտեղ մարդիկ հավիտենական կյանք էին ձեռք բերելու (սա հայտնի է, օրինակ, Մրկ.10.29,30-ից):

Նաև Հիսուսն ասաց իր առաքյալներին, որ իր աշակերտներից ոմանք, ովքեր այս համակարգում արժանվույնս կանցնեն հավատքի բոլոր փորձությունների միջով, կկարողանան, ինչպես Ինքը, զբաղեցնել երկնային գահերը, որը գրված է Ղուկ.22:28-30-ում: Բացի այդ, օրինակ, Պողոս առաքյալը, որ Հիսուս Քրիստոսի ինքնազոհ և տոկուն հետևորդ էր, արդեն 1-ին դարում գիտեր, որ ինքը այլ քրիստոնյաների հետ երկինք է վերցվելու (դա հայտնի է Փլպ.1:23-24; 3:20-ից):

Հայտնի է նաև, որ Հիսուսն իր երկրորդ գալստի ժամանակ երկնքում դիմավորելու է իր բոլոր աշակերտներին, ովքեր ընտրվել են երկնային գահերը զբաղեցնելու համար. նրանք հարություն են առնելու և տարվելու են երկինք (Մտ.24:29 -31; 1Թես.4:16,17): Աստվածաշունչը հայտնում է, որ Հիսուս Քրիստոսն իր իշխանակիցների հետ թագավորելու է 1000 տարի, և նրանք Երկրի վրա օգնելու են հարություն առած մարդկանց հասնել հոգևոր կատարելության և հավիտենական կյանքի (Հյտ.5:10; 20:3,6; Եբր.11:40):

Հայտնի է նաև, որ երկնքում այլաբանական երկնային «Սիոն» լեռան վրա Քրիստոսի հետ կլինեն նրա 144000 հավատարիմ հետևորդները՝ հավաքագրված Երկրի բնակիչներից, ովքեր ջանադրաբար հետևել են Հիսուսի հետքերին (Գրծ.1:9; Եբր.12:22,23; Հյտ.14:1-5): Եվ վերջապես, ինչպես արդեն նշել ենք, Ս.Գիրքը հայտնում է, որ Քրիստոսի և նրա իշխանակիցների 1000-ամյա կառավարումից հետո, Թագավորությունը՝ Երկրի վրա 1000 տարում ստեղծված արդար հպատակներով հանդերձ՝ կփոխանցվի Քրիստոսի Աստծուն և Հորը՝ Եհովային (1Կոր.15:24,25,28; Հյտ.5:10; 20:6; Հով.20:17):

Համադրելով Ս.Գրքի բոլոր այս տեքստերը՝ դժվար չէ տեսնել իրերի ապագա համակարգի պատկերը, որտեղ Երկիրը կառավարելու է Աստծու երկնային կառավարությունը՝ Հիսուս Քրիստոսի գլխավորությամբ (Հյտ.11։15; 20։6)։ Եվ քանի որ Հիսուս Քրիստոսը Եհովայի Մեսիան է և թագավորը, ով գլխավորելու է երկնային կառավարությունը, այդ կառավարությունը կարող է կոչվել նաև մեսիական կամ՝ Քրիստոսի։ Այսպիսով, ի՞նչ իմացանք 1-ին հարցից երկնային կառավարության նշանակության մասին։

Երկնային կառավարությունը, բաղկացած տարբեր ազգերի 144000 քրիստոնյաներից — ժամանակավոր երկնային կառավարություն է, որը կղեկավարի երկրային աշխարհակարգը մարդկության պատմության 1000-ամյա ժամանակաշրջանում։ Իսկ կձևավորի այդ կառավարությունը Եհովան. Նա է անձամբ ընտրելու իր որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի հոգևոր «հարսնացուին», ըստ այն բանի, թե քրիստոնյան ինչպես է ընթանում իր ճանապարհը աշխարհում։ Սրանում համոզվելու համար՝ կարող ենք կարդալ Մտ.20։23, 2Տիմ.4:7.8; Հյտ.5։10; 14։1-5; 20։6-ը։

Այժմ անցնենք 2-րդ հարցին.
2) ո՞վ է հարություն տալու Քրիստոսի իշխանակիցներին:

Ոմանց համար այս հարցը կարող է տարօրինակ թվալ, քանի որ մինչ այժմ մեռելների հարության կապակցությամբ խոսքը գնում էր միայն Հիսուս Քրիստոսի մասին. չէ՞ որ Եհովան հենց նրան է վստահել գերեզմաններից դուրս բերել բոլոր նրանց, ում վերապահված է ապրել Քրիստոսի հազարամյա Թագավորությունում (Հով.5:28,29; Հով.6:40; 11:25):

Սակայն Աստվածաշնչի մանրակրկիտ ուսումնասիրությունը ցույց է տալիս, որ Քրիստոսը հարություն է տալու միայն նրանց, ովքեր Երկրի վրա 1000 տարի ապրելու են իր Արքայության ներքո (տե՛ս 7.54 վիդեոն Հով.6.39,40-ի վերաբերյալ՝ վերջին օրը մեռելներին Հիսուսի հարություն տալու մասին): Իսկ ահա երկնքի ապագա բնակիչները (այսինքն՝ Քրիստոսի հոգևոր հարսնացուն) հարություն են առնելու հենց Եհովայի կողմից և Նրա բարձրագույն երկնային դատարանի որոշմամբ, որի դատական նիստի մասին հայտնի էր դեռ Դանիել մարգարեի ժամանակներից։

Ինչո՞ւ ենք այդպես կարծում։ Պարզաբանենք. ավելի լավ հասկանալու համար, թե ով է հարություն տալու Քրիստոսի 144000 երկնային կառավարիչներին, դիտարկենք առաջին հարության նկարագրությունը Հյտ.20:4-6-ից: Ինչպես գիտենք Աստվածաշնչից, 1-ին հարության մասնակիցները պետք է ոչ միայն սոսկ հարություն առնեն, այլև դառնան Քրիստոսի երկնային իշխանակիցները և թագավորեն նրա հետ 1000 տարի։ Անդրադառնանք այդ տեքստերի գլխավոր մտքերին.

Հյտ.20:4 Տեսա գահեր, նաև նրանց, ովքեր նստեցին դրանց վրա, և նրանց դատելու իշխանություն տրվեց։ Տեսա նրանց, ովքեր Հիսուսի մասին վկայելու և Աստծու խոսքի համար սպանվել էին, ովքեր չերկրպագեցին գազանին, …Նրանք կենդանացան ու Քրիստոսի հետ թագավորեցին հազար տարի։ 5 …Սա առաջին հարությունն է։ 6 Երջանիկ ու սուրբ է նա, ով բաժին ունի առաջին հարության մեջ։ Այդպիսիների վրա երկրորդ մահը իշխանություն չունի, այլ նրանք Աստծու և Քրիստոսի քահանաները կլինեն և նրա հետ կթագավորեն հազար տարի։

Այստեղ այլաբանորեն պատկերված է առաջին «դատական պրոցեսը»՝ որոշելու, թե Նոր Ուխտի Եհովայի քրիստոնյա ծառաներից ով է արժանի դառնալու 1-ին հարության մասնակիցը երկնային կյանքի համար։ Այս տեքստերը, առաջին հերթին, ցույց են տալիս Քրիստոսի «հարսնացուի» կամ 144000 քրիստոնյաների վերակենդանացումը, ովքեր Եհովայի բոլոր ծառաներից ընտրվել են ՆՈՒ-ի դարաշրջանում։ Եվ երկրորդ, այս տեքստերը ցույց են տալիս, որ Քրիստոսի հարսնացուին ընտրում է Եհովան՝ Իր երկնային դատավորներով, ինչի մասին արդեն ասել էր Քրիստոսը Մտ.20:23-ում (իմ աջ ու ձախ կողմը նստելը ես չէ, որ տալիս եմ, …այլ իմ Հայրը):

Գահերի վրա նստած դատավորները, որոնք նկարագրված են Հյտ.20։4-ում, Եհովայի այն նույն դատավորներն են, ովքեր նկարագրված են Դան.7:9,10,13,14,26,27-ում, որտեղ պատկերված է այն պահը, երբ արքայական իշխանությունը փոխանցվում է Քրիստոսին և նրա իշխանակիցներին։ Կարո՞ղ են այս «դատավորները» լինել Քրիստոսի հարություն առած իշխանակիցները, ում վերապահված է «գահերի վրա նստելու և Իսրայելի 12 ցեղերին դատելու» առանձնաշնորհումը (որը նշված է Ղուկ.22.30-ում):

Ո՛չ, որովհետև Դանիել մարգարեի նկարագրած Աստծու դատաստանի «դատավորները» «նստել էին Եհովայի առաջ գահերի վրա»՝ ԴԵՌ մինչ այն, երբ «Մարդու Որդուն, այսինքն՝ Հիսուսին, Եհովայի առաջ կբերեին»։ Եվ ՄԻՆՉ ԱՅՆ, երբ «…Քրիստոսին կտրվեր թագավորական իշխանություն և փառք». Եհովայի դատավորները պետք է թուլացնեն հյուսիսի վերջին թագավորի իշխանությունը՝ Քրիստոսի գահակալումից անմիջապես առաջ, որը հայտնի է Դան.7:9,10,13,14,26,27; 11:45; 12։1 համարներից։

Աստվածապետական ​​կարգի համաձայն՝ Քրիստոսի 144000 կառավարիչները որպես դատավորներ չեն կարող գահերի վրա նստել Եհովայի առաջ՝ Հիսուս/Թագավորից ավելի շուտ (այսինքն՝ ԱՎԵԼԻ շուտ, քան Հիսուսին կտրվի թագավորական իշխանություն)։ Մինչդեռ իշխանությունը Քրիստոսին փոխանցելու պահին այդ դատավորներն արդեն նստած են Եհովայի հետ և իշխանությունը փոխանցում են Քրիստոսի իշխանակիցներին, ինչը հայտնի է Դան.7:26,27-ից։

Հետևաբար, եթե միացնենք Դանիելի և Հայտնության մեջ նկարագրված Եհովայի գերագույն դատարանի պատկերները, կստանանք իրադարձությունների հետևյալ հաջորդականությունը. նախ՝ Եհովան Երկրի վրա թագավորությունը կտա Հիսուս Քրիստոսին (ինչը տեղի կունենա 7-րդ կամ վերջին փողի հնչման պահին, Հյտ.11:15):

Եվ այդ պահին նաև, Եհովայի դատական որոշմամբ, թագավորական իշխանությունը կտրվի Քրիստոսի իշխանակիցներին (Բարձրյալի սրբերի ժողովրդին)։ Ուստի, հենց այդ ժամանակ նրանք հարություն կառնեն (Դան.7:9,10,13,14, 26,27; Հյտ.20:4-6): Նույն այդ պահին էլ (7-րդ փողի հնչումով) Հիսուսը կիջնի իր հարություն առած «հարսնացուի» ետևից և 144000 իր իշխանակիցներին երկինք կտանի (Հյտ.11:15; 20:4,6; 1Թես.4:16,17 և 1Կոր.15։52)։

Այսպիսով, մենք պարզեցինք, որ 7-րդ փողի ձայնը «կազդարարի» և՛ Քրիստոսի գահակալման սկիզբը, և՛ նրա հարսնացուի հարությունը, և՛ հարսնացուի երկինք գնալը Քրիստոսի մոտ, որը տեղի կունենա միաժամանակ և՝ Եհովայի գերագույն դատարանի որոշմամբ։ 7-րդ վերջին փողի ժամին գահակալված Հիսուսը կիջնի երկնքի բարձունքներից և կդիմավորի իր հարություն առած հարսնացուին ամպերի վրա, որպեսզի ուղեկցի նրան դեպի իր երկնային թագավորական «բնակարաններ» (այս պահը նկարագրված է 1Թես.4:16,17-ում): Իսկ մնացած ամեն ինչ (Քրիստոսի հարսնացուի ընտրությունը և նրա հարությունը) կիրականացվի Եհովայի և նրա գերագույն դատարանի որոշմամբ։

Ե՞րբ են Եհովայի դատավորները «նստելու»՝ Քրիստոսի 144000 իշխանակիցներին հարություն տալու համար։ Նրանց այդ նիստը տեղի կունենա 7-րդ փողից քիչ առաջ. 7-րդ փողին նրանք կթագադրեն Քրիստոսին և կյանքի կկոչեն 144000-ին: Այսինքն՝ Քրիստոսի թագադրության պահին Եհովային և Նրա դատավորներին արդեն հայտնի կլինեն 1-ին հարության բոլոր մասնակիցները, ովքեր Սատանայի դարում մինչ ի մահ հավատարմություն են պահել (Մտ.20:23): Քրիստոսի հարսնացուի յուրաքանչյուր թեկնածու, որպես Հիսուսի իշխանակից, կգնահատվի իր մահվան պահին (տե՛ս 7.46 վիդեոն դատաստանի օրվա մասին):

Իսկ այժմ ուշադրություն դարձրեք 4-րդ համարին, որտեղ խոսվում է լոկ նրանց վերակենդանացման մասին, ովքեր չերկրպագեցին Սատանայի գազանին և նրա նշանը չստացան.

Հյտ.20:4 Տեսա գահեր, նաև նրանց, ովքեր նստեցին դրանց վրա, և նրանց դատելու իշխանություն տրվեց։ Տեսա նրանց, ովքեր Հիսուսի մասին վկայելու և Աստծու խոսքի համար սպանվել էին, ովքեր չերկրպագեցին գազանին, …Նրանք կենդանացան ու Քրիստոսի հետ թագավորեցին հազար տարի։

Այս տեքստի վերաբերյալ մի հարց է ծագում. քանի որ Հյտ.13:1-7-ի գազանը անդունդից դուրս է գալիս միայն Սատանայի դարաշրջանի վերջում, արդյո՞ք նշանակում է, որ Քրիստոսի իշխանակիցներ կդառնան լոկ նրանք, ովքեր ընդամենը այդ ժամանակ պայքար կմղեն Սատանայի գազանի ճնշումների դեմ։ Ոչ, դա այդպես չէ: Ինչո՞ւ։

Ինչպես հիշում ենք, Հյտ.6:9-11-ը նկարագրում է Աստծու ծառաների մի խմբի, ովքեր սպանվել էին շատ ավելի վաղ և սպասում էին, թե ե՞րբ են վերջապես իրենց նմանակ մնացածները իրենց պես սպանվելու և համալրելու այն պահանջվող որոշակի թվաքանակը, որն, ինչպես արդեն գիտենք Հյտ.7:3,4 և 14:1 համարներից՝ հավասար է հարյուր քառասուն չորս հազար Աստծու ծառաների, ովքեր պետք է Քրիստոսի հետ կանգնեն երկնային Սիոնում՝ որպես նրա իշխանակիցներ:

Այսինքն՝ Աստծու 144000 ծառաներից յուրաքանչյուրը, ով նույն կերպ սպանվել է Նոր Ուխտի դարաշրջանի տարբեր պատմական շրջափուլերում, հալածվել Սատանայի համակարգի այլաբանական «գազանների» (հեթանոս կամ աշխարհիկ) կառավարիչների կողմից՝ պաշտպանելով Աստծու և Նրա Քրիստոսի շահերը — մտնում է այդ թվաքանակի մեջ: Ուստի 144000 քրիստոնյաներից բաղկացած այդ ողջ խմբի անդամները որպես Եհովայի հավատարիմ ծառաներ՝ կդառնան առաջին հարության մասնակիցներ։

Իսկ վերջին գազանը ներկայացնում է այս համակարգի բոլոր «գազանաբնույթ» կառավարիչներին, ովքեր ճնշել են Աստծու ժողովրդին բոլոր ժամանակներում, թե՛ ՀՈւ-ի, թե՛ ՆՈւ-ի դարաշրջաններում: Քրիստոնեության ժամանակ գլխավոր գազանն ու Եհովայի հակառակորդը Հռոմն էր, որի օրոք ներդրվեցին ինկվիզիցիան և կեղծ քրիստոնեությունը, ու ոչնչացվեց Եհովայի ճշմարիտ պաշտամունքը: Իսկ ապագայում Հռոմի իրավահաջորդը դարձավ Սատանայի վերջին գազանը՝ Ռուսաստանը, որի մասին պատմվում է 7.6 հոլովակում։

Այսպիսով, եթե ամփոփենք 2-րդ հարցն այն մասին, թե ովքե՞ր են հարություն տալու Քրիստոսի իշխանակիցներին — ապա պատասխանը կհնչի հետևյալ կերպ. թե՛ ընտրելու, թե՛ երկնային կյանքի համար հարություն է տալու Քրիստոսի հարսին Անձամբ Եհովան՝ Իր գերագույն դատավորների որոշմամբ, ինչում կարելի է համոզվել Մտ.20։23; Դան.7:9,10,13,14,26,27; Հյտ.20։4-6 համարների տեքստերից։

Այժմ անցնենք 3-րդ հարցին.
3) ինչպե՞ս կարելի է մտնել Քրիստոսի այդ երկնային կառավարության մեջ։

Հիսուսը հայտարարեց, որ հավատացյալների համար երկնային գահերի վրա նստելու այդ հնարավորությունը կտրվի Նոր Ուխտի էրայում (Ղկ.22:28-30): Այնտեղ հայտնվելու համար հարկավոր է անցնել «Քրիստոսի փորձությունների կամ չարչարանքների միջով», ըստ Ղկ.22:28-30-ի։

Այսինքն՝ պետք է հավատարիմ մնալ Եհովային Նրա ճշմարտությունները տարածելու և արդարությունը պաշտպանելու հարցում (անարդար մարդկանց աշխարհում)՝ ցանկացած փորձության, նույնիսկ մահվան առաջ (Հյտ.6:9-11; 20:4,6): Այլ կերպ ասած, պետք է ընդօրինակել Քրիստոսին ԱՄԵՆ ԻՆՉՈՒՄ՝ ընթանալով դեպի Եհովան, ըստ Հիսուս Քրիստոսի հետքերի (1Պետ.2։21)։

Բայց պետք է ընդգծել, որ դա շատ դժվար է. այս աշխարհի մարդիկ սիրում են ապրել այնպես, ինչպես իրենք են ուզում՝ հոսանքին տրվելով: Նրանք չեն կամենում չափից դուրս լարվել կամ խորհրդածել բարոյականության մասին։ Մինչդեռ ապրել այնպես, ինչպես Եհովան է ակնկալում մեզնից և հետևել Հիսուսի հետքերին, չափազանց դժվար է (Քրիստոսի տառապանքների իմաստի մասին՝ տես 7.40 վիդեոն):

Պետք է լինել այնպիսի նախանձախնդիր և արտասովոր մի քրիստոնյա, ինչպիսին Պողոսն էր։ Ընդօրինակելով Հիսուսին, նա չէր խնայում ո՛չ իր ժամանակը, ո՛չ ուժերը, ո՛չ ինքն իրեն՝ Հիսուսի աշակերտների ժողովները կազմակերպելու և քարոզչական ծառայության մեջ Եհովայի կամքը կատարելու համար (Գրծ.20:18-21; 1Կոր.4:16; 9։16,26,27)։ Այս հանձնառությունը կատարելու գործում Աստված Պողոսին լրացուցիչ զորություն տվեց. նա Եհովայի օծյալն էր։ Եվ այդպիսին պիտի դառնան Քրիստոսի ապագա բոլոր իշխանակիցները (Գաղ.1:15,16; 2Կոր.1:21,22):

Այս առումով պարզ է, որ ՀՈՒ-ի դարաշրջանի բնակիչները, այսինքն բոլոր նրանք, ովքեր ապրել են մինչև Հիսուսի երկիր գալը (մինչ մ.թ.1-ին դարը), չեն կարող ընթանալ Քրիստոսի հետքերով և «անցնել Քրիստոսի փորձությունների միջով», որն անհրաժեշտ է երկնային կառավարության ընտրության համար։ Հետևաբար, ՀՈՒ-ի դարաշրջանի բնակիչները չեն լինի Քրիստոսի երկնային կառավարության մեջ: Բոլոր երկնային կառավարիչները կհավաքագրվեն Նոր Ուխտի դարաշրջանի քրիստոնյաների միջից:

Եհովան մի առանձնահատուկ հույս ունի կապած երկնային կառավարության հետ: Բոլոր երկնային այդ կառավարիչները՝ Հիսուս Քրիստոսի գլխավորությամբ, Արմագեդոնի ժամանակ մաքրելու են երկիրը չարից, որի ակունքը Սատանան և նրա օգնականներն են՝ չար մարդիկ, այսինքն՝ բոլոր նրանք, ովքեր ատում են արդարությունը և սիրում չարիք գործել, ովքեր ծաղրում և քամահրում են Եհովայի սուրբ բաները (Հյտ.16։16-21; 19։11-21)։

Չարերի համակարգի նկատմամբ Հիսուս Քրիստոսի հաղթանակից հետո կսկսվի Քրիստոսի Հազարամյա Թագավորությունը. այն կտևի 1000 տարի և կվերափոխի ոչ միայն Երկիր մոլորակը և Երկրի կառավարման համակարգը, այլև Երկրի հարություն առած բնակիչներին, որի մասին մանրամասն քննարկվեց նախորդ հոլովակում (տես նաև Եբր.11:40; Հյտ20:6; 21:3,4 համարները):

Հազարամյակի Երկրի բնակիչները Քրիստոսի երկնային կառավարության կողմից կնախապատրաստվեն մտնելու Եհովայի և Նրա որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի հավերժական թագավորությունը, որը կսկսվի Քրիստոսի 1000-ամյակից և Սատանայի վերջին փորձության ավարտից հետո (Հյտ.20:7-10): Ահա թե ինչու մարդկային այդ Թագավորությունը, որը Հիսուսը կձևավորի Երկրի վրա իր հազարամյա թագավորության ընթացքում, երբեք չի դադարեցնի իր գոյությունը, ինչպես կանխագուշակված է Դան.2:44-ում:

Իսկ այժմ մեզ մնաց պատասխանել վերջին հարցին.
4) ի՞նչ է լինելու Քրիստոսի երկնային կառավարության հետ՝ Երկրի վրա 1000 տարվա կառավարումից հետո։

Որտե՞ղ է այն գտնվելու և ի՞նչ է անելու այն բանից հետո, երբ Քրիստոսը Երկրի արդար հասարակությանը հանձնի Եհովային:
Պարզաբանենք.

Եթե կարճ ասենք, ապա այդ կառավարությունը ոչ մի տեղ չի անհետանալու և չի լուծարվելու. Քրիստոսի հարսնացուն դառնալու է Քրիստոսի կինը և ընդմիշտ ապրելու է Հիսուս Քրիստոսի հետ երկնքում՝ որպես նրա հավատարիմ օգնական: Իսկ ինքը՝ Հիսուսը, ինչպես արդեն գիտենք, հավիտյան լինելու է Եհովայի աջ ձեռքը կամ իր երկնային Հոր հավատարիմ օգնականն ու զինակիցը՝ օգնելով Նրան որպես Երկրի թագավոր, գործերը վարել Տիեզերքի այդ փոքրիկ հատվածում և Նրա ողջ արարչությունում: Այս մասին են Եբր.10։12; Հյտ. 21։22; և 22։1 համարները։

Իսկ ավելի մանրամասն դիտարկման համար անհրաժեշտ է ուսումնասիրել Հայտնություն գրքի 21 և 22 գլուխները: Համառոտ ցույց տանք նրանց էությունը. այսպիսով այն, թե Քրիստոսի 1000-ամյակից հետո որտեղ է լինելու երկնային կառավարությունը — հաղորդվում է Հյտ.21 և 22 գլուխներում, որոնցում Քրիստոսի 1000-ամյակից հետո նկարագրվում է մարդկության երանավետ կյանքը (Դիտարան Ընկերությունում /ԴԸ/, ի դեպ, ինչ-ինչ պատճառներով կարծում են, որ այս գլուխները նկարագրում են հենց Քրիստոսի 1000-ամյակը, մինչդեռ դա այդպես չէ.

Միլենիումը նկարագրում է լոկ Հայտնության 20-րդ գլուխը, իսկ 21 և 22 գլուխները նկարագրում են Աստծու հավերժական Թագավորությունը, որտեղ սուրբ մարդկությունը ապրելու է արդեն Միլենիումից և Սատանայի վերջին փորձությունից հետո (տե՛ս Հյտ.20:7-15; 21 և 22 գլուխները):

Դիտարկենք գլխավորը՝ Հայտնության 21 և 22 գլուխներից: Սկսենք նոր Երուսաղեմի նկարագրական պատկերով.

Հյտ.21։1-4,22-ում Հովհաննեսը նկարագրել է նոր երկրային աշխարհակարգը՝ «նոր Երուսաղեմ» անվանմամբ, որտեղ Եհովա Արարչի ներկայությունը Երկրի սուրբ մարդկանց մեջ այլաբանորեն ցույց է տրված խորանի կամ բառացի Երուսաղեմի տաճարի օրինակով։ «Նոր Երուսաղեմը» Աստծու հավերժական Թագավորության ժամանակ երկնքից իջնելու է Երկրի բնակիչների մոտ և իրենով ծածկելու է երկրի սուրբ մարդկության համայնքային ճամբարը, ինչպես վրանը կամ գմբեթը, որը մոտավոր պատկերով ցույց տրվեց նկարում:

Հետևաբար, նոր երկինքն ու երկիրը, այսինքն՝ երկրի կազմակերպչական նոր համակարգը, որը բաղկացած կլինի երկնային կառավարիչներից և երկրային հպատակներից, Հովհաննեսին ցույց տրվեց խորանի կամ Աստծու վրանի տեսքով, որտեղ ամբողջ երկիրը մարդկանցով հանդերձ, ըստ էության, կդառնա Աստծու տաճար՝ երկնային Սուրբ-Սրբերի հետ: Երկնքում կապրեն Եհովան և Քահանայապետ Հիսուսը: Հիմնականում սա էր նկարի իմաստը (Հյտ.21:1,2,22; 2Պետ.3:13):

Իսկ Հյտ.21:2,9-22-ում երկնքից երկիր իջնող նոր «Երուսաղեմ քաղաքը» այլաբանորեն կոչվում է «Քրիստոսի հարս-կինը»: Հարց. ինչպե՞ս կարող է «նոր Երուսաղեմը» լինել և՛ Աստծու վրանը մարդկանց հետ, և՛ Քրիստոսի կինը։ Շատ պարզ. Միլենիումից հետո, որտեղ գլուխը Քրիստոսն էր, նոր երկնային կառավարություն կհաստատվի, որտեղ գլուխը կլինի Եհովան։ Իսկ քահանայապետ և թագավոր Քրիստոսը իր հոգևոր կնոջ հետ կլինեն Եհովայի օգնականները՝ որպես Նրա քահանաներ և Հիսուսի իշխանակիցներ Երկրի վրա: Այսինքն՝ «նոր Երուսաղեմը» երկնային կառավարությունն է Երկրի վրա Եհովայի հավիտենական Թագավորության մեջ։

Նոր քաղաք «Երուսաղեմը» ներկայացված է Քրիստոսի իշխանակիցների կամ նրա հոգևոր «կնոջ» պատկերով, իսկ Եհովան և Քրիստոսը՝ որպես նրանց մեջ բնակվողներ։ 144000-ից ամեն ոք նույնքան թանկ է Եհովայի համար, որքան ոսկին, մարգարիտը և այլ գանձեր՝ մարդկանց մեջ։ Ուստի, քաղաքի ամբողջ այլաբանական «կազմը» (նրա պարիսպները, դարպասները և այլն), որոնք ներկայացնում են Քրիստոսի իշխանակիցներին, պատկերավոր կերպով նկարագրված են գանձերի տեսքով՝ ոսկի, մարգարիտ, շափյուղա, հասպիս, զմրուխտ և այլն, ինչն էլ արտացոլված է այս նկարում.

Աստծու Թագավորությունում Եհովայի, Քրիստոսի և 144000 թագավորների ու քահանաների համատեղ գործունեությունը կպարուրի Երկրի բնակիչներին հոգածության փայլով, ինչպես պաշտպանիչ ծածկոց կամ վրան՝ երկնային քաղաքի այլաբանական «գմբեթի» տակ, որը կառուցված է Աստծու կողմից, ինչը հայտնի է Եբր.11:10-ից: Երկրի վրա ապրող մարդկության սուրբ հասարակությունը իրեն հավիտյան ապահով կզգա:

Աստծու հավերժական Թագավորությունում մարդկանց համար նման պաշտպանիչ «ծածկոց», որտեղ թագավորն ու իշխանները դարեդար պատսպարան կլինեն այլաբանական քամիներից և վատ եղանակներից ու կապահովեն կայուն դրախտային կյանք՝ առանց տառապանքի և խնդիրների — կանխասացված էր դեռ վաղուց Ես.32։1,2-ում։ Ուստի զարմանալի չէ, որ Քրիստոսի հազարամյա թագավորությունից հետո, երբ Երկրի ողջ սուրբ մարդկությունը մեկընդմիշտ կհանձնվի Եհովային, երկնային կառավարությունը ոչ մի տեղ չի գնա և չի անհետանա։

Ի տարբերություն օծյալ քերովբեի, որին վստահված էր առաջին «մարդկային թագավորությունը» Եդեմում, բայց ով դավաճանեց Եհովային՝ դառնալով Սատանա, Քրիստոսի երկնային կառավարությունը ողջ հավերժության ընթացքում լինելու է Եհովայի հավատարիմ օգնականը՝ Երկրի վրա մարդկային Թագավորության կառավարման գործում (օծյալ քերովբեի անկման պատմությունը ներկայացված է Եզեկ.28:13-17-ում և Ծնն.3-րդ գլխում, տես նաև 7.61 վիդեոն):

Այդպես կկատարվեն նաև Դանիելի խոսքերը. Դան.7:18,27-ում մարգարեն կանխագուշակեց, որ մարդկանց թագավորությունը, որը կկազմավորվի Հիսուս Քրիստոսի և նրա իշխանակիցիների կողմից, գոյություն կունենա դարեդար, այսինքն՝ նույնիսկ Միլենիումից հետո: Այս Թագավորության բոլոր բնակիչները՝ Եհովան, Հիսուսը, նրա համակառավարիչները և Երկրի սուրբ մարդկությունը կդառնան ու կլինեն մեկ հոգևոր ընտանիք հավիտյան:

Այս հոգևոր ընտանիքի ղեկավարը, ինչպես և ընդունված է Աստծուն հաճո ընտանիքներում, բոլորի Հայրը և տիեզերքի գերագույն Տիրակալը կլինի Եհովան, իսկ Նրա որդին՝ Հիսուս Քրիստոսը և Քրիստոսի կինը (144000 իշխանակիցներ) կլինեն Եհովայի հավատարիմ օգնականները՝ երկրային աշխարհակարգի գործերի կազմակերպման գործում, որտեղ այլևս ոչինչ անիծված չի լինի, և որտեղ մարդկանց վրա առատորեն կթափվեն հավերժական կյանքի օրհնությունները, որ Արարչի կողմից Իր երկրային զավակների համար մտածված էին դեռ Երկրի ստեղծման սկզբից (Ծնն.1:28-31; Հով.20:17; 1Կոր.15։24-28; Հյտ. 21 և 22 գլուխներ)։

Իսկ եթե որևէ մեկին հետաքրքրում է իմանալ, թե ինչու Աստվածաշնչում Աստծու երկնային կառավարիչների թագավորությունը այլաբանորեն կոչվում է «Երուսաղեմ» անունով, այլ ոչ թե ասենք «Նազարեթ» կամ «Բեթել», ապա պատասխանի համար դիտեք խնդրեմ 7.9 վիդեոն:

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Les 41. Hoeveel heilige geest hebben Jehovah’s gezalfden, en hoeveel de “aardse schapen”?

In video 11.11 over een idool in de voorhoven van Jehovah’s Tempel, hebben we besproken hoe het Wachttorengenootschap (WTG) na het jaar 2000 de neiging had om de rol van Jehovah’s gezalfden die geen deel uitmaken van het Besturende Lichaam, te minimaliseren. De uitgaven van De Wachttoren (WT) van juni 2009, juli 2013 en maart 2015, stelden de gezalfden gelijk aan de niet-gezalfden, alsof de heilige geest die Jehovah aan de toekomstige mederegeerders van Christus heeft gegeven, niets voorstelt. En sinds 2007 heeft het Besturende Lichaam krachtig en niet toevallig de nieuwe leer gepromoot dat de gezalfden niet meer heilige geest hebben dan Jehovah’s Getuigen met aardse hoop (WT 1/5/2007, blz. 30,31).

Deze nieuwe leerstelling over gelijkheid in de hoeveelheid heilige geest en begrip van de Bijbel onder de gezalfden en de niet-gezalfden, verklaart tot op zekere hoogte het schema voor broeders met aardse hoop om in het B.L. te komen. Dit onderwerp is uitgebreider besproken in video 11.40. In deze les zullen we ten eerste laten zien waarom de leer uit De Wachttoren van 1 mei 2007 over de gelijkheid van gezalfde en aardse christenen, niet in overeenstemming is met de Bijbel. En ten tweede, zullen we het hebben over de betekenis van zalving, en we zullen uitzoeken in welk opzicht de gezalfde en de “aardse” Jehovah’s Getuigen (JG) gelijk zijn, en waarin ze dat niet zijn.

Om niet ongefundeerd te zijn, tonen we screenshots van De Wachttoren van 1 mei 2007 en van De Wachttoren van januari 2016, waar de nieuwe leer werd herhaald:

We citeren de belangrijkste gedachten uit het gemarkeerde gedeelte in de screenshot van De Wachttoren van 1 mei 2007 uit “Vragen van lezers”: “Echte gezalfde christenen … geloven niet dat ze, omdat ze tot de gezalfden behoren, bijzondere ’inzichten’ hebben die het inzicht van sommige ervaren leden van de grote schare te boven gaan. Ze geloven niet dat ze per se meer heilige geest hebben dan hun metgezellen uit de andere schapen.”

We citeren dezelfde gedachten uit de screenshot van De Wachttoren van januari 2016, blz. 23,24 paragraaf 6: Gezalfden erkennen bescheiden dat ze niet per se meer heilige geest ontvangen dan personen die niet gezalfd zijn.

Wat is er mis met deze leer? Laten we het bekijken aan de hand van de Bijbel. Wat is er dus vreemd aan de leer dat de gezalfden niet meer heilige geest hebben dan de aardse JG? Laten we het uitzoeken.

1) Alleen al het idee om te praten over de hoeveelheid heilige geest in iemand is absurd. Waarom? Omdat Jehovah de heilige geest niet met maten geeft (dat wil zeggen niet in porties): de heilige geest is ofwel in een mens, wat over het algemeen merkbaar is in de gedachten en daden van een christen, in overeenstemming met het Woord van Jehovah (met de Bijbel); of – er is geen heilige geest in een mens, wat ook duidelijk blijkt uit zijn gedachten en daden die in strijd zijn met de Bijbel (Joh. 3:34).

Nadat de Bijbel was voltooid en de boeken van het Nieuwe Testament verschenen, werd de hele Bijbel, waarin het Woord van God is opgetekend, de drager van de heilige geest voor christenen (dit is bijvoorbeeld bekend uit Joh. 6:63; 2 Tim. 3:16,17). Door de invloed van de heilige kracht van Jehovah’s Woord, kan een christen ten goede veranderen en op Jezus Christus gaan lijken (Hebr. 4:12).

2) Voorheen had het WTG niet zo’n leeromdat het niet nodig was om de gezalfden gelijk te stellen aan de “aardse” JG. Waarom niet? Want voorheen, tot 2007, werd geleerd dat alle gezalfden tezamen, in tegenstelling tot niet-gezalfden, een slaafklasse zijn die geestelijk voedsel uitdeelt (volgens Mat. 24:45, meer hierover werd besproken in video 11.11).

Stelt Jehovah deze twee groepen van zijn dienstknechten – de gezalfden, en degenen die de aardse hoop hebben – gelijk?

Als we ons tot de Bijbel wenden, zien we het volgende: Jehovah stelt ze niet gelijk, maar verdeelt al Zijn dienstknechten in leidend en geleid: de “kleine kudde” van Christus’ hemelse mederegeerders (144.000), en de “andere schapen”, de aardse onderdanen van Gods Koninkrijk (Mat. 5:5; Luk. 12:32; Joh. 10:16; Hebr. 11:40; Openb. 20:6, voor meer informatie over de betekenis van de kleine kudde en de andere schapen – zie les 86).

Waarom verdeelt God Zijn volk in zij die leiden en zij die geleid worden – dat wil zeggen, degenen die in de gemeente onderrichten, en degenen die, volgens Hebr. 13:17, – gehoorzaam moeten zijn aan degenen die de leiding nemen? Omdat gezalfden verschillen van “andere schapen”, net zoals oudere broers verschillen van jongere broers (verschillende leeftijden, inzichten, ontwikkeling, capaciteiten, enz.).

Oudere kinderen kunnen bijvoorbeeld door hun vader worden belast met de verantwoordelijkheid om voor het letterlijke huis en de kleintjes te zorgen, maar de kleintjes kan hij dat niet toevertrouwen. Waarom niet? Omdat de kleintjes deze taak nog niet aankunnen, omdat ze nog niet oud genoeg zijn (ze beschikken niet over de nodige kennis, vaardigheden en ervaring).

Zo is het ook in het geestelijke Huis van Jehovah: God kan de gezalfden (de oudsten in geestelijke leeftijd) de taak toevertrouwen om Zijn “Huis” en Zijn jongere kinderen (dat wil zeggen, degenen met aardse hoop) geestelijk in orde te houden. Maar Hij kan dat niet toevertrouwen aan degenen met aardse hoop. Maar waarom?

Omdat de gezalfden zover gerijpt of gegroeid zijn, dat zij in staat zijn om de heilige geest van God te bevatten, dat wil zeggen, dat ze innerlijk klaar zijn om de geestelijke opdracht van God op de juiste manier te begrijpen en te vervullen. Zalving wordt nooit zomaar zonder reden van boven gegeven. Het duidt altijd op de roeping van die christen door God om een verantwoordelijke geestelijke opdracht te vervullen (Mat. 24:45; 25:14-29).

Denk bijvoorbeeld aan Jezus Christus: vanaf het moment van zijn zalving, begon hij Zijn opdracht uit te voeren, die onder meer bestond uit het uitleggen van de geestelijke betekenis van Jehovah’s wetten en voornemen, alsmede de verlossing van de mensheid van zonde en dood (Mat.hfst.5; Luk. 4:42-44; Joh. 3:16,17; Heb. 10:5-7). En de kracht van Jehovah, die hem van boven was gegeven, hielp hem deze opdracht te vervullen.

Hetzelfde gebeurde met de gezalfden van de 1e eeuw – vanaf het moment dat zij met Pinksteren met heilige geest werden gedoopt, begonnen ze in vele vreemde talen te prediken, zonder die eerst te leren (Hand.2:4-18). Het is duidelijk dat ze van bovenaf geholpen werden om vreemde talen te spreken – door de kracht van Gods heilige geest. Bovendien is het onmogelijk om profetieën uit de Schrift correct uit te leggen zonder de hulp van de kracht van God van bovenaf, omdat ze werden opgetekend door gezalfden (dat wil zeggen, met behulp van de kracht van de heilige geest, wat bekend is uit 2 Petrus 1:20,21).

De heilige geest stelt Jehovah’s gezalfden ook in staat om onderscheid te maken tussen wat er gezegd en gedaan wordt vanuit de geest en de waarheid van Jehovah (in overeenstemming met Zijn Woord) – en wat niet (1Joh. 2:20,27; 4:1). Heilige geest is voor de gezalfde als een paspoort voor kinderen die de leeftijd van 16 jaar hebben bereikt. Dat wil zeggen, de heilige geest wordt “gegeven” aan die christenen, die een niveau van geestelijke volwassenheid hebben bereikt, dat voldoende is om de belangen van Jehovah op Aarde als Zijn volwassen zonen te vertegenwoordigen (kleuters krijgen, zoals we weten, geen paspoort, en zij kunnen in geen enkel geval de belangen van hun vader vertegenwoordigen).

Hoewel iemand van 16 jaar nog niet volwassen is, kan diegene als paspoorthouder al verantwoordelijk zijn voor volwassen zaken (bijvoorbeeld, een zoon die een paspoort heeft gekregen, kan al werken en een salaris ontvangen). Hetzelfde geldt voor het “certificaat” van de heilige geest voor de gezalfden: hoewel de heilige geest de gezalfden het recht geeft Jehovah’s belangen als Zijn volwassen kinderen te vertegenwoordigen, moeten ze echter nog steeds opgroeien tot de volwassenheid van Christus (deze gedachten zijn opgetekend in 2 Kor.1:20,21; Rom. 8:15; Hebr. 6:1; Fil. 3:12).

Een gezalfde is dus een JG die een bepaalde geestelijke leeftijd heeft bereikt, voldoende om een figuurlijk “certificaat” in de vorm van de heilige geest te ontvangen. Maar een “aardse” JG heeft die rijpheid nog niet bereikt, en heeft daarom nog geen recht op een geestelijk “paspoort”.

Daarom is een gezalfde als een oudere broer in een gezin met kleintjes, die, zowel in het begrip van Gods Woord, als in het onderwijs van de kleintjes, leiding kan geven (de heilige geest stelt hem in staat om de geest van leugen van de geest van waarheid te onderscheiden, en om degenen die het nodig hebben correct te onderwijzen, zie 1Joh. 2:20,27; 4:1).

En een JG met aardse hoop is, zou je kunnen zeggen, een klein kind in Jehovah’s geestelijke familie, dus krijgt hij de rol toegewezen van geleid worden (hij heeft de leiding van gezalfden en de verduidelijking van Gods Woord nodig, 1 Kor. 14:1-3).

En hier kan iemand bezwaar maken tegen drie punten, ik zal ze opnoemen:
1) andere schapen zijn ook in staat waarheid van leugens te onderscheiden;
2) in de 1e eeuw waren allen gezalfd, maar niet allen waren geschikt om leiding te geven als ouderling (zoals bekend is uit 1 Tim. 3:1-10, 12, 13; Titus 1:5-9) en
3) niet alle gezalfden uit de 1e eeuw onderwezen correct; sommigen van hen waren geestelijke zuigelingen (en dit is bekend uit Gal. 4:9; 2 Tim.2:17; 1Kor.3:1). Hoe moeten we dan begrijpen dat de heilige geest aan geestelijk volwassenen wordt gegeven, en hen correct onderwijst?

Laten we alle 3 de bezwaren afzonderlijk bekijken, en zo het antwoord op iedere vraag vinden. Laten we beginnen met de 1e:
1) De andere schapen (niet-gezalfden) weten ook hoe ze waarheid van leugen moeten onderscheiden.

Is dit waar? Als dit het geval was, dan zouden alle JG van onze tijd de verdraaiingen in de leerstellingen van het WTG al lang geleden hebben opgemerkt.

Maar de meeste JG beschouwen zelfs duidelijk onzinnige leerstellingen als waarheid (bijv. de dubbele wederkomst van Jezus Christus — eerst als Koning en vervolgens als Rechter; de dubbele generatie van dit geslacht; dat Jehovah’s Tempel uit 2 Thess. 2:2-4 valse religie afbeeldt, enz., zie bijvoorbeeld artikel 3.9 en video 3.1 (tekstversie nog niet beschikbaar). Dat wil zeggen, dit feit bewijst dat de niet-gezalfden niet zelfstandig waarheid van leugens kunnen onderscheiden.

Ook kunnen de gezalfden, in tegenstelling tot de “aardse” JG, verder gaan dan de geschreven wet, en niet-standaard problemen in overeenstemming met de geest van Jehovah oplossen. Neem het voorbeeld van Salomo: hij moest oordelen over de zaak van twee moeders, toen een van hen een kind had dat was overleden, en de ander zich het kind van de eerste had toegeëigend. Heilige geest hielp hem het probleem van de twee moeders op een niet-standaard manier op te lossen, vooruitziend hoe de echte moeder zou handelen (de Mozaïsche wet beschrijft geen situatie waarin het mogelijk zou zijn om te onderscheiden van wie het kind was, deze situatie wordt beschreven in 1Kon. 3:16-28).

En als Salomo geen gezalfde was geweest en geen heilige geest had gehad, zou hij dit probleem niet correct hebben kunnen oplossen. Hetzelfde geldt voor JG: niet-gezalfden kunnen geen niet-standaard problemen oplossen. Waarom niet?

Voor de “aardse” JG “werkt” de heilige geest als het ware van buitenaf: door onderwijs uit de Bijbel, geschreven met de hulp van Jehovah’s geest, en de extra kracht die hem helpt te groeien en beproevingen te doorstaan zonder te zondigen (2 Tim. 3:16, 17; Joh. 6:63; 1Kor. 10:13). Letterlijke kleuters worden ook “uitwendig” of van buitenaf door de vader beschermd: hij leert hen lopen, en helpt hen met zijn kracht door hun hand vast te houden, zodat het kind het vermogen ontwikkelt om te lopen zonder te vallen.

Maar in de gezalfden “werkt” de heilige geest van binnenuit: Jehovah “plaatst” als het ware de heilige geest in de harten en het verstand van de gezalfden, de heilige geest “woont” figuurlijk in hen en past hen correct aan – in overeenstemming met Jehovah’s geest (1 Kor. 3:16, vgl. Ezech. 11:19, waar Jehovah voorspelt over degenen aan wie een nieuwe geest zal worden gegeven, dat hun hart van steen, dat niet ontvankelijk was voor het Woord van God, vervangen zal worden door een vleselijk, ontvankelijk hart).

Hetzelfde kan gezegd worden over de oudere kinderen in het gezin van een letterlijke vader: ze zijn door de opvoeding van de vader innerlijk “ingesteld” op de geest van hun vader, dus weerspiegelen ze de geest van hun vader (of zijn instelling), en ze gedragen zich in alles op dezelfde manier als hun vader zou doen.

Daarentegen kunnen kleuters nog niet geestelijk op hun vader lijken: omdat ze nog te klein zijn, kunnen ze niet bevatten en begrijpen wat voor soort persoon hun vader is, wat voor soort stemming hij heeft, en hoe hij zich in bepaalde situaties zou gedragen. Daarom moet aan “aardse” JG de betekenis van Gods Woord worden uitgelegd (Neh. 8:7,8).

Maar een gezalfde heeft het Woord van God als het ware in zich (figuurlijk “woont” de heilige geest in hen, en geeft hen de mogelijkheid om God Zelf correct te begrijpen – en dus Zijn Woord correct uit te leggen). Zoals de gezalfde Jeremia dit punt eens uitlegde, “at” hij de woorden van God, hij “plaatste ze in zichzelf” met hulp van bovenaf (dat wil zeggen, hij begreep de woorden van Jehovah volledig, zoals is opgetekend in Jer. 15:16a).

Hoe wordt iemand in deze tijd Jehovah’s gezalfde of Zijn “oudste kind”?

Je zou kunnen zeggen dat elke JG die in water wordt gedoopt, een pasgeboren christen is, een baby op weg naar Jehovah. Maar door zichzelf volgens Jehovah’s Woord en met de hulp van de heilige geest te vernieuwen; door te leren al Gods raad in praktijk te brengen, en beproevingen getrouw aan Jehovah te doorstaan, groeit hij geleidelijk geestelijk, versterkt hij zijn geloof, en verwerft hij bepaalde kwaliteiten en nuttige vaardigheden (zie de analyse van de WT-studie voor de week van 3 — 9 oktober 2022 (scrollen naar betreffende datum en website vertalen).

Wanneer een kind opgroeit tot de geestelijke leeftijd die voor Jehovah noodzakelijk is, kan zo’n christen het figuurlijke “paspoort” van de heilige geest ontvangen en een gezalfde worden (Ef. 4:14, 15, 22-24; 2 Kor. 1:21, 22). Maar Jehovah bepaalt zelf wanneer en wie Hij roept om Zijn opdracht te vervullen (gezalfden worden niet door eigen wil, noch in opdracht, maar naar Gods behoeften geroepen, vgl. de in Amos 8:11,12 voorspelde tijd van afwezigheid van Jehovah’s gezalfden).

Van alle gezalfden die de opdracht van hun roeping hebben vervuld, zal Jehovah de beste 144.000 aannemen (zij die niet alleen naar volmaaktheid hebben gestreefd, maar ook de volwassenheid van Christus hebben bereikt in de mate die voor een nakomeling van Adam maximaal mogelijk is, Hebr. 6:1; Openb. 14:1-5). De rest zal geestelijke volwassenheid van Christus kunnen bereiken tijdens hun leven op Aarde, wanneer ze van de hemelse Regering zullen leren (Hebr. 11:40).

Samenvatting van bezwaar 1): de andere schapen zijn ook in staat om waarheid van leugen te onderscheiden – dat is waar. Maar ze kunnen dit alleen nadat een gezalfde hen de waarheid heeft uitgelegd en het verschil heeft laten zien. Daarom haalt de apostel Paulus het principe aan, van het verspreiden van het Woord van God, afkomstig van de gezalfde, die tot de bediening in het Woord geroepen is: wat je van de gezalfde hebt gehoord, geef je dan zonder verdraaiing verder door aan anderen (je kunt dat lezen in 2 Tim. 2:2, 3; 2 Kor. 2:17).

Het is geen toeval dat we het hier hebben over gezalfden die geroepen zijn tot de bediening in Gods Woord; er zijn namelijk verschillende bedieningen (vergelijk het geval uit Hand.6:3,4, toen de gezalfde christenen van de hellenisten (Griekssprekende joden, zie voetnoot NW bij Hand. 6:1) werden geroepen om te dienen in het verdelen van voedsel, terwijl de apostelen werden geroepen om in het Woord te dienen, zie ook 1Kor. 12:4,5).

Maar het is steeds dezelfde heilige geest, die in alle gezalfden “woont”, die hen helpt om waarheid van leugens te onderscheiden (1 Joh. 2:20,27; 1 Kor.3:16). Hoewel Stefanus bijvoorbeeld was aangesteld in de bediening van voedselverdeling, bracht hij toch ook de waarheid van Jehovah correct over aan zijn moordenaars (Hand. 6:1-5; 9-15; hfst.7).

Laten we meer te weten komen over dit onderscheid tussen de roeping van de gezalfden tot verschillende bedieningen, door middel van bezwaar 2):
2) in de 1e eeuw was iedereen gezalfd, maar niet iedereen was geschikt om als leider te dienen, zoals bijvoorbeeld de ouderlingen (1 Tim. 3:1-10, 12, 13; Titus 1:5-9).

Betekent dit bezwaar dat als NIET ALLE gezalfden van de 1e eeuw vanwege een of andere tekortkoming geschikt waren om als ouderling te worden gekozen, dat de gezalfden dan gelijkgesteld moeten worden met “aardse” JG, wat betreft de hoeveelheid heilige geest en begrip van de Bijbel? Of dat “aardse” JG meer geschikt zijn om als ouderling te dienen dan gezalfden?

Absoluut niet: het toont alleen het volgende aan:
ten eerste zijn de gezalfden net zo onvolmaakt als alle andere afstammelingen van Adam (zoals we weten uit Rom. 3:23);
ten tweede zijn ze geroepen tot verschillende bedieningen (Hand. 6:3,4; 1 Kor. 12:4,5);
en ten derde neemt de kracht van de heilige geest, die door een wonder van boven in hen neerdaalt, niet automatisch hun zonden weg, maar helpt hen volgens Hand.1:8 alleen Gods Woord te begrijpen en de bediening te vervullen waarvoor zij geroepen zijn (zij moeten aan zichzelf werken en tot rijpheid voortgaan tot de volwassenheid van Christus, Hebr. 6:1; 1 Kor. 9:26,27).

Toen bijvoorbeeld na de ballingschap van Babylon, het werk aan de herbouw van de tempel stopte, riep God twee gezalfden (of 2 olijfbomen uit Zach. 4:14) – tot verschillende bedieningen: de priester Jozua – de priester die door God werd geroepen tot de bediening in het Woord (volgens Mal. 2:7 waren alle priesters dienaren in het Woord van God, en legden het uit). En Zerubbabel werd geroepen als de organisator van de bouwwerkzaamheden. Samen herstelden zij de aanbidding van Jehovah: de tempel werd gebouwd, en ook werd de dienst en het onderwijs van het Woord van God ingesteld (dit is bekend uit Haggaï 1:12; 2:4, 23; Zach. hfst.3 en 4).

Dezelfde 2 “olijfbomen” zullen ook aan het einde van dit tijdperk bestaan (Openb. 11:4). Dat wil zeggen, de 144.000 bestaat niet alleen uit geestelijke “priesters” (dienaren van het Woord van God), maar ook uit geestelijke “koningen”: zij zijn in staat te organiseren wat nodig is om Jehovah’s belangen te behartigen – op verschillende momenten in de geschiedenis (Openb. 20:6). Dat betekent dat niet elke gezalfde een bekwame organisator of ouderling van een gemeente kan zijn.

Om een gemeente te leiden, volstaat het om te voldoen aan de vereisten voor ouderlingen in 1 Tim. 3:1-10. Daarom kunnen zowel gezalfden, als broeders met aardse hoop die geestelijk gegroeid zijn, ouderling zijn.

Gezalfden (zelfs als ze geen ouderlingen zijn) – zijn echter door de gave van de heilige geest in staat om “valse engelen van het licht” te ontdekken (vergelijk Openb. 2:2). Maar de “aardse” ouderlingen zijn hier niet toe in staat: vervormingen van de waarheid kunnen subtiel zijn en op een dwaalspoor brengen, zonder dat de ouderlingen met aardse hoop het zullen opmerken. Maar de gezalfden zien het wel, of beter gezegd – zij onderscheiden door de heilige geest zelfs de kleinste vervormingen en kunnen ze corrigeren (Gal. 4:9; 5:7; Hebr. 5:11,12).

Het feit dat het ambt van ouderling alleen niet voldoende is om fouten in leringen te identificeren, en dat er een gezalfde met heilige geest “van binnen” voor nodig is, wordt ook duidelijk in het voorbeeld van de hedendaagse JG:

niet alleen verdedigen ouderlingen tegenwoordig de absurditeiten in de leringen van het WTG (bijv. de dubbele wederkomst van Christus, de 2e generatie van dit geslacht, enz.), maar ze zijn ook niet in staat om de gezalfden van Jehovah te herkennen, en werpen hen uit de gemeenten vanwege het feit dat ze bezwaar maken tegen de onjuiste leringen van het WTG (zie bijvoorbeeld video 11.11 of 11.7).

Aardse ouderlingen zullen in staat zijn om dit te doen (de gezalfden onderscheiden), mits ze een gedetailleerde instructie krijgen over de verschillen tussen de gezalfden en de niet-gezalfden. Maar als de situatie dieper gaat dan de instructie, en de gezalfde iets vreemds zegt of zich vreemd gedraagt (het voorbeeld van Jezus, die sprak over het drinken van zijn bloed, en Ezechiël, die onrein brood at), dan zullen de “aardse” ouderlingen zich geen raad meer weten, maar voor de gezalfden is het geen probleem (zelfs als ze geen ouderling zijn). De voorbeelden van Jezus Christus en Ezechiël zijn opgetekend in Joh. 6:53-60 en Ezech. 4:12,15.

En hierin – in het vermogen om zich dankzij de heilige geest heel goed te kunnen oriënteren in niet-standaard situaties – ligt het onmiskenbare voordeel van de gezalfden in vergelijking met de “aardse” JG die geen heilige geest in zich hebben (de heilige geest vertelt de gezalfde wat van de geest van God is – en wat niet. Dit is bekend uit Joh. 14:26; 1 Joh. 2:20,27; 4:1). Geen enkel onderricht kan het “versterkte” geestelijke gevoel van de gezalfde vervangen, die in staat is om door het wonder van de werking van de heilige geest in hen, verdraaiingen van de waarheid op te merken. Maar hier rijst de vraag:

hoe is het mogelijk dat, als het nodig is om de noodzakelijke volwassenheid te bereiken om geroepen te worden tot de gezalfden (want het “paspoort” van de heilige geest wordt, zoals we geleerd hebben, immers niet aan kleuters gegeven) – er niettemin in de 1e eeuw dronkaards onder de gezalfden konden zijn; geestelijke “baby’s” die van de waarheid afdwaalden, en die zelfs verdraaiden? (deze gevallen worden beschreven in 1 Tim. 3:1-10; 1 Kor.3:1, Gal. 4:9; 2 Tim.2:17). Hoe konden zij dan de volwassen zonen van Jehovah vertegenwoordigen? Dit zullen we begrijpen door bezwaar 3) te bekijken:

3) Niet alle gezalfden van de 1e eeuw onderwezen correct, en sommigen waren geestelijke baby’s.

Degenen die het idee van gelijkheid van gezalfden en niet-gezalfden verdedigen, geloven dat het uit de 1e eeuw zou blijken dat een gezalfde niet verschilt van een JG met aardse hoop. Deze argumenten worden ook door het WTG gebruikt, waarbij gesproken wordt over een gelijke hoeveelheid heilige geest in de gezalfden, en in JG met aardse hoop, we citeren uit de WT van 1 mei 2007, blz. 31, al. 2:

“..gezalfde christenen … geloven niet dat .. het feit dat ze gebruikmaken van de symbolen hen boven de aangestelde ouderlingen in de gemeente plaatst. Ze bedenken nederig dat sommige gezalfde mannen in de eerste eeuw niet voor een aanstelling als ouderling of dienaar in de bediening in aanmerking kwamen (1 Timotheüs 3:1-10, 12, 13; Titus 1:5-9; Jakobus 3:1). Sommige gezalfde christenen waren zelfs geestelijk zwak (1 Thessalonicenzen 5:14).”

Dus, hoe is het mogelijk dat sommigen van de gezalfden uit de 1e eeuw als een baby worden beschreven, als het “paspoort” van de heilige geest (zoals hierboven beschreven) figuurlijk alleen aan “16-jarigen” wordt uitgegeven? (aan degenen die voldoende geestelijk gegroeid zijn, omdat zij anders niet in staat zullen zijn de belangen van Jehovah te vertegenwoordigen).

Laten we de bijzonderheden van de 1e eeuw niet vergeten: het begin van de vorming van de pasgeboren gemeente van christenen, ging gepaard met een massale zalving van joden – en later van heidenen (wat heden ten dage niet meer gebeurt, verderop zullen we leren waarom, zie Hand.2:38-42; 19:1-7).

Waarom werden joden massaal met heilige geest gedoopt? Omdat Jehovah hen, volgens de belofte aan Abraham, als volk al gekozen had – zij waren dus al Jehovah’s zonen (Ex. 4:22, vgl. Deut. 9:5). En het Oude Testament (de Mozaïsche Wet) leerde hen de wil van God te doen (die Wet openbaarde hen als kinderen van Jehovah). Het enige probleem was hun houding tegenover Christus. Daarom lieten de joden die Christus aanvaardden, daarmee zien dat ze geestelijk volwassen waren geworden. Zij kunnen dus de heilige geest krijgen (of een figuurlijk “paspoort” om een nieuwe “opdracht” uit te voeren – tot alle volken prediken over Jehovah’s Christus, Hand.1:8; 2:3,6-8; Mat. 28:19).

De doop van de heidenen was massaal, zodat de joden (voor wie het volgens het Oude Testament verboden was om met de heidenen te communiceren), dankzij het wonder van de heilige geest, konden begrijpen dat God ook de heidenen als Zijn volk aanvaardde (Hand. 10:28; 34,35; 45-47; 19:1-7). Zo leerde Jehovah de joden op gelijke voet te communiceren met de heidenen die Zijn Christus hadden aanvaard; en de heidenen werden figuurlijk “veranderd” door een wonder van bovenaf, zodat ook zij geschikt zouden zijn voor het werk van de bediening van Christus.

Daarom waren er onder de gezalfden van de 1e eeuw geestelijke baby’s: de joden konden zich niet zo snel omschakelen van het O.T. naar het N.T. En de heidenen, afkomstig uit de goddeloze wereld, konden zich niet snel ontdoen van wereldse gewoonten. Maar Jehovah gaf hen figuurlijk “op 16-jarige geestelijke leeftijd een paspoort” – Hij gaf hen een “krediet” van vertrouwen, in de verwachting dat zij in de loop van de bediening van Christus zouden “opgroeien” tot de volwassenheid van Christus (Hebr. 6:1, de betekenis van het “krediet van vertrouwen” of het “onderpand” van de heilige geest wordt uitgebreid besproken in artikel 3.18).

De 1e eeuw is dus de unieke overgangstijd van het tijdperk van het O.T. naar het tijdperk van het N.T. en de opbouw van de gemeente van Christus. Daarom waren er toen enkele uitzonderingen op de regels (de “paspoorten” van de heilige geest werden massaal uitgegeven). In de 1e eeuw, in een tijd van christenvervolging, was christen worden op zichzelf al een geestelijk staaltje van volwassenheid voor Jehovah’s kinderen, zelfs al was de kennis en de rechtvaardigheid van hun gedrag niet volledig. Zo was het ook in Russells tijd, in de ook weer unieke periode van het herstellen van Jehovah’s aanbidding, toen iedereen Jezus Christus aanbad in plaats van Jehovah (Micha 4:1,2):

in deze periode van de geschiedenis, had Russell zonder de heilige geest niet vrijmoedig kunnen verklaren dat de hele christelijke wereld de Schepper verkeerd aanbidt en de rol van Jezus Christus in Jehovah’s voornemen verkeerd begrijpt. Zijn grote behoefte om de 19e-eeuwse christelijke leer te begrijpen en met de Bijbel te vergelijken, geeft echter aan dat hij een geestelijke leeftijd had bereikt die voldoende was om een “paspoort van de heilige geest” te verkrijgen, in overeenstemming met 2 Kor. 1:21,22 (een dergelijk geestelijk oordeelsvermogen is ongebruikelijk voor geestelijke zuigelingen).

Blijkbaar zag Jehovah van allen die zichzelf in die tijd als christen beschouwden, in Russell Zijn voldoende rijpe zoon, en gaf Hij hem een figuurlijk “paspoort” – Hij verzegelde hem met de heilige geest. Tegenwoordig is het christendom over de hele wereld verspreid, en tevens heel divers; bovendien gebruiken sommigen van hen Jehovah’s naam, terwijl ze Hem als Jezus Christus beschouwen (de baptisten bijvoorbeeld).

Dat wil zeggen dat het huidige tijdperk niet uniek is. Daarom moeten wij, opdat Jehovah ons als Zijn volwassen zonen zou zien (en niet als zonen van het valse christendom), eerst geestelijk uit Zijn Woord geboren worden: dat wil zeggen, we moeten de Bijbel bestuderen en door de waterdoop laten zien dat we nauwgezet toegewijd zijn aan de ware God Jehovah (en bijvoorbeeld niet in de vorm van de drie-eenheid). Daarna moet men geestelijk groeien naar de figuurlijke “leeftijd van 16 jaar”.

Als het dan Jehovah’s wil is, en er is behoefte aan gezalfden, kan Hij iemand roepen door de doop van de heilige geest (Hand. 2:37,38). En de roeping zelf gaat door totdat er 144.000 christenen zijn verzameld voor de hemelse regering, die bestaat uit zowel joden als heidenen, wat bekend is uit Rom. 11:25.

Aangezien inmiddels (tegen het einde van dit tijdperk) het grootste deel van de hemelse mederegeerders al is verzameld, hoeven we geen massale zalving te verwachten (Openb. 6:9-11). Zij die niet onder de 144.000 vallen, zullen in staat zijn om de geestelijke volwassenheid van Jezus Christus tijdens zijn duizendjarige regering te bereiken (Hebr. 11:40).  

Laten we nu het hele onderwerp samenvatten:
1) de doctrine van het WTG betreffende gelijkheid in de hoeveelheid heilige geest en begrip van de Bijbel onder Jehovah’s gezalfden en de “aardse” JG – komt niet overeen met de Bijbel of met de werkelijkheid (vandaag de dag is duidelijk te zien dat de meeste JG niet kunnen onderscheiden wat het WTG verkeerd leert.)

2) dankzij de heilige geest, overtreffen de gezalfden zeker de “aardse” JG wat betreft het begrijpen van het Woord van Jehovah, en het vermogen om te onderscheiden wat van Zijn geest is en wat niet. In alle andere opzichten zijn de gezalfden en degenen met aardse hoop voor God gelijk.

Met liefde voor allen die de waarheid in de Bijbel zoeken.
Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox-website”

100. Как среди тысяч религий — найти истинную религию от Творца?

Редакция материала видео 2.6 от 22.10.2023 в связи с озвучиванием и расширением информации.

В прошлый раз в видео 1.99 мы говорили о пользе религии как сфере жизни человечества, где можно реализовать потребность в духовном, заложенную в человека при сотворении, и — найти своих единомышленников/единоверцев. Творец, создавая человека, дал ему ясное руководство для жизни. Но, поскольку людей в этом мире наставляет не только истинный Бог /Творец, но и – ложный бог (дьявол со своей бесовской братией) – ясно, что руководство от истинного Бога затерялось во множестве ложных религий.

Хотя бытует мнение, что все религии ведут к одному Богу и не имеет значения, какую из них выбрать – это не так: выбор религии очень важен, ведь если не найти истинного Бога, то можно угодить в сети дьявола.

Понятно, что каждый верующий из многих тысяч религий уверен, что он служит истинному Богу. Именно в этом и кроется секрет успеха дьявола, выдающего себя за ангела света и истинного Бога: он так умело ослепляет людей, что они даже не догадываются, что живут в его сетях (2Кор.4:4; 11:14). Однако же, если у кого-то есть желание перепроверить свой выбор и хотя бы в общих чертах узнать, что может помочь  в поиске религии от истинного Бога/Творца мироздания – информация этого урока может вам пригодиться.

Итак, сегодня мы ответим на вопрос: как  среди тысяч разных религий — найти истинную религию от Творца? В этом нам поможет краткий обзор всех религий планеты и анализ смысла их вероучений.

Сначала кратко ознакомимся с сутью религий всей планеты, что совсем нетрудно, так как тысячи религий делятся всего лишь на два главных типа:
1й тип – это религии, признающие познаваемость Творца мироздания, дающего откровение человеку с ясным руководством для жизни в послушании Ему.
К ним относятся иудаизм, ислам и христианство. Их называют Авраамическими религиями, так как все они возникли на основании веры Авраама, кто верил в одного Бога/Создателя и общался с Ним. Веру в одного Бога также называют  МОНОтеизмом от слова «моно» – один. Религии от Авраама построены на откровениях Бога, записанных разными людьми, кому Бог открывался как Создатель и разъяснял Свои замыслы.

2й тип – это религии, не признающие познаваемость Творца мироздания. По мнению верующих 2го типа – Творца, скорее всего,  нет, а если Он и есть — то людям это верховное Существо не открывается, поэтому познать Его невозможно. Дескать, люди могут лишь наблюдать какие-то Его проявления в законах природы и равновесия сил космоса, упражняясь в разных догадках причин и следствий — при помощи философских рассуждений.
К таким религиям относятся дхармические (индуизм и буддизм) и другие (даосизм, конфуцианство, синтоизм, язычество, мистические, в т.ч. — агностики).

Так как религии 2-го типа считают, что Бог непознаваем и не открывается людям, — они построены не на откровениях Бога, а на философии народного творчества и этнических традиций, созданных предками и соблюдаемых многими поколениями. Поэтому в религиях 2го типа нет ни единого ясного руководства для жизни, ни понимания будущего, так как сколько людей — столько и разных мнений о мудрости, причинах и следствиях, о смысле жизни и о пользе той или иной традиции. Для наглядности покажем самые влиятельные из всех вообще религий мира:

Данные ведущих религий мира взяты из интернета (атеисты верят в то, что Бога нет). Поскольку мы ищем религию от Творца, дающего человечеству ясное руководство для жизнивсе религии 2го типа, где нет небесного Бога-Творца и Его откровений, но где есть человеческая философия – исключаются автоматически, хотя их рассуждения многим могут казаться привлекательными (например, философия закона кармы или рока; переселения душ; культа человека и предков; обожествления предметов поклонения, почитания духов умерших предков и т.д.– всё это плод народного творчества).

Исключение всех религии, построенных на человеческой философии, сужает поиск истинной религии от Творца и возвращает нас к религиям 1го типа, признающим Творца мироздания и возможность не только познать Его, но и — получить от Него ясное руководство для жизни с ответами на вопросы о сути предназначения человека.

Напомним: таких религий всего 3, это – Авраамические религии (иудаизм, ислам и христианство с ответвлениями от них). Источники знаний для каждой из них и ответвлений – одни и те же, как и основы вероисповедания (Танах, Коран и Библия — соответственно).

Все они близки по смыслу и повествуют о  Боге Авраама: Танах, Коран и Библия записаны как откровение от Бога-Творца, данного через Авраама, кого Он  призвал на служение Себе. Теперь изобразим схемой религии от Творца, сужающие поиск истинной религии:

Итак, религию от Творца имеет смысл искать там, где  признают наличие Творца, создавшего мироздание, и ожидают от Него мудрое руководство для жизни человечества – то есть, в иудаизме, исламе и христианстве.

Но если эти три религии – от одного Творца, призвавшего Авраама – невольно возникает вопрос: почему же тогда они очень разные и не объединяются в одну? Разве могут быть три разных религии – от одного и того же Творца мироздания?

Логика подсказывает, что нет: один и тот же Бог и Творец человека не станет учить людей из разных источников, разным знаниям о Себе, разным требованиям, разному образу жизни и разной форме поклонения. Как же разобраться в том, какая из трёх религий – от истинного Творца?

Способ – такой же: надо сделать каткий обзор и проанализировать суть 3х религий с источниками их знаний (Танаха, Корана и Библии). А вывод нарисуется сам собой. Начнём краткий обзор — с иудаизма и Танаха, так как иудаизм — это самая древняя религия из трёх. Именно она положила начало двум остальным – исламу и христианству.

Согласно повествованию Танаха, Творец открылся Аврааму. Хотя у Авраама было 8 сыновей (один от рабыни Агари, один от Сарры и шесть от Хеттуры) — однако Создатель избрал для Себя только потомков Авраама от Сарры по линии Исаака и Иакова-Израиля, дав им письменное руководство для жизни и открыв им своё личное имя «Иегова».

Остальные сыновья Авраама знали о Боге своего отца — лишь в общих чертах, поэтому, если они и стали в будущем основоположниками каких-то верований в истинного Бога, то они не могли отразить всю полноту истины о Нём (Быт.16:15; 17:19; 1Пар.1:32; Псал.147:8,9; Исх. 15:3; об имени «Иегова» см. в видео 1.85).

Танах – источник знаний от Творца в иудаизме — это почти то же самое, что и книги Ветхого Завета (ВЗ) из Библии (этим источникам знаний ок. 3 500 лет). Состоит Танах из пятикнижья Моисея, пророков и др. священных Писаний (в том числе  — Песни песней, Руфи, Екклесиаста и др.). Со временем гос-во Израиль разделилось на Иудею и Сев. Израиль, а затем (после захвата Сев. Израиля Ассирией) источником истинной религии осталась Иудея с храмом Бога Иеговы в Иерусалиме (отсюда – и название религии — «иудаизм»).

В иудаизме, хотя и ожидали от Бога Мессию (по-гречески «Христос»), тем не менее – когда в 1 веке н.э. он пришёл как сын Иеговы (или Иисус Христос), иудеи отвергли его, а вожди иудаизма избавились от Христа руками римлян (Мтф.3:17; Де.2:32-36, о значении имени «Иисус  Христос» см. видео 1.2а). С той поры иудаизм отвергает и христианство, и книги Нового Завета, веря в то, что Мессия от Иеговы ещё не приходил, но придёт в будущем.

Из-за того, что иудеи отвергли Христа, они были наказаны Богом в 70 г. н.э.: Иегова допустил, чтобы Его храм – святыню  иудаизма в Иерусалиме – разрушили римляне, а город сожгли и разграбили, поэтому поклоняться Богу по ВЗ (или закону Моисея) стало негде и невозможно – при всём желании это делать.

Так Бог дал иудеям понять, что настала новая эра служения Ему, в которой буквальные храмы для Него не имеют никакого значения, и — что Его народом могут стать все люди Земли, благодаря жертве Иисуса Христа, а не хождению в храм Иерусалима или другие храмы (Ис.11:10; Де.17:24,25; Рим.3:29).

Но иудеи решили, что они и без храма Иерусалима смогут продолжить свою традицию иудаизма. Так как без жертвенника и крови жертвы животных иудеи не имеют сегодня законного способа искупить свой грех, — они внесли в свою веру некоторые уточнения. Например, современные иудеи верят, что прощение грехов достигается через покаяние, молитву и добрые дела.

А новой величайшей святыней иудаизма стала «стена плача» или остатки стены к западу от Храмовой горы, уцелевшей после разрушений 70 -го г. н.э. (это  стена даже не является остатками стен храма):

Иудаизм до сих пор держится за идею исключительности Израиля, отвергая Иисуса Христа и не желая признавать, что он открыл доступ к Богу Авраама  – народам всех национальностей.
Какой вывод напрашивается из обзора иудаизма?

При всём уважении к Израилю, — логика подсказывает следующее: поскольку сбылось пророчество Иисуса Христа о том, что Иегова покинет храм в Иерусалиме и допустит его разрушение – это означает:
1) что  иудаизм и эра Моисеева закона закончилась с разрушением храма в 70 г. н.э (Мтф.23:38; 24:2).
2) что Иисус Христос был, как минимум, пророком истинного Бога, так как его предсказания сбылись. Значит, истинную религию надо искать там, где признают Иисуса Христа. То есть, — в исламе или христианстве.

Переходим к рассмотрению сущности ислама – основы религии арабов, турок, персов, курдов, таджиков, пакистанцев и др. народов.

Бог ислама – Аллах (от слова Элоах на иврите, что означает «Бог» или «дух», см. видео 1.85). Источник знаний ислама – Коран, ему ок. 1 400 лет. Для сравнения: книгам Библии эры ВЗ – 3 500 лет, а книгам Нового Завета (НЗ) — более 2000 лет).

Основатель ислама – пророк Мухаммед. Считается, что он продолжил учения Адама, Нухи (Ноя),  Ибрахима (Авраама), Мусы (Моисея), Давуда (Давида), Сулеймана (Соломона), Исы (Иисуса Христа) и других пророков. А Исмаи́ль (или Измаил), сын Авраама от египтянки Хаджар (Агари), считается пророком ислама, кого Бог послал для распространения веры Авраама среди племён, населяющих Аравийский полуостров. Как видим, между исламом и иудаизмом  – есть много общего (установления закона Моисея, пророки и сведения из Библейских книг ВЗ – известны и в исламе).

Однако, между собой представители иудаизма и ислама крайне враждуют – начиная от частной вражды, и, заканчивая войной государственных масштабов (например, война между Израилем и палестинскими арабами, см. видео 4.42).

Возможно, на их вражде сказывается отличие отношения Бога Авраама – к его сыновьям от Агари и Сарры, описанное в Библии: согласно Быт. 21:9-21 и 26:1-5, Агарь с Измаилом, пророком Ислама, были удалены от семьи Авраама. А Исаак, сын Сарры, был избран Богом Авраама – для особой миссии: по его родовой линии Бог-Творец мироздания привёл в человеческий мир своего сына, Иисуса Христа. Но это – лишь предположения, проистекающие из описания истории семьи Авраама.

Итак, ислам по вере мусульман – это вершина откровений Бога/Творца, которые до Мухаммеда Он давал иудеям и христианам. Однако, с некоторыми утверждениями Библии и учениями Христа Коран не согласуется.

Например, Коран допускает многожёнство и врЕменные браки для удовольствия (это известно из суры 4, аята 24). Также Коран  разрешает убийство неверных (у кого другие святыни) и учит только небесному раю, что не согласуется с учениями Иисуса Христа (ср. Мтф.5:5; 9;44; 19:9; 26:52). Согласно Корану – Иисус Христос – это такой же пророк, как и Мухаммед. То есть, Иисус – это не сын истинного Бога, а такой же потомок Адама, как и все остальные пророки истинного Бога-Творца.

Ислам признаёт гонение Христа иудеями, но отрицает его убийство: по мнению ислама, Бог не допустил бы смерть Своего пророка (в исламе считается, что распят был не Иисус, а кто-то похожий на Иисуса Христа).Поэтому в Коране нет учения об искуплении человечества жертвой Христа. Об этом написано в  суре 4 Аятах 157–158:  » …и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, ‘Ису, сына Марйам, посланника Аллаха» (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его, — наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр!».

То есть, хотя и Коран, и книги Библии из эры ВЗ признают, что Бог-Творец далёк от грешных потомков Адама, что известно из Айюб/Иов 14:4 – однако, Коран отвергает искупительную жертву Христа.

А без искупительной жертвы, во-первых, приход Иисуса Христа на Землю был бы бессмысленным.
А во-вторых – после того, как храм в Иерусалиме был разрушен, без жертвы Христа никто из грешных потомков Адама не смог бы приближаться к Иегове. Только искупление Христа – его жертва —  может объяснить, почему стало возможно приближаться к Создателю в поклонении Ему – без жертвенника храма Иерусалима: потому, что после разрушения жертвенника храма Иерусалима всех потомков Адама очищает от греха жертвенная кровь Иисуса Христа (Прит.15:29; Римл.3:23-25; 1Ин.1:7).

Таким обр., если опираться на Коран, то выходит, что истинный Бог кардинально изменил Своё слово, данное человечеству раньше – через Своих пророков древности и Иисуса Христа. Возможно ли это? Согласно Моисею – нет, так как ему Бог сообщил, что Он никогда не изменяется в слове (Чис.23:19; ср. Мал.3:6; Тит.1:2). Какой же напрашивается вывод?

При всём уважении к исповедующим ислам, – отрицание жертвенной смерти Христа и его искупления; поощрение убийства неверных, многожёнства и временных браков для удовольствия – весьма затрудняет принять ислам как религию от истинного Творца и Бога Авраама, Кто дал Адаму только одну жену и, Кто призвал через Христа Своего любить врагов, не применяя оружие даже с целью защиты жизни ближнего. Обратите внимание, что слова «вложи меч в ножны « – были сказаны Иисусом Христом, когда Пётр защищал его жизнь (Мтф.5:9,44; 19:8,9; 26:52; Ин.18:10).

Из религий, признающих жертвенную смерть сына Бога — Иисуса Христа и искупление человечества его кровью — известна лишь одна религия: христианство. Она естественным образом продолжает  иудаизм, ведь Иисус Христос пришёл от иудеев (по роду Авраама – от Исаака, Иуды и Давида) – с целью исполнить Моисеев закон (Мтф.1:1-16; 5:17).

Смерть Христа была последней жертвой на жертвеннике Иеговы по Моисееву закону. Поэтому эра христианства пришла на смену эре иудаизма и продолжила эру истинного поклонения Богу Авраама – Иегове (Рим.10:4; Гал.3:24). Именно поэтому в Библии есть и книги эры ВЗ от иудаизма, и книги эры
НЗ для новой эры – эры христианства.

То есть, все книги  Библии от двух заветов Творца с людьми  – старого и нового — как две серии одного фильма: без первой части Библии (без книг ВЗ) очень сложно, а местами – и невозможно понять вторую часть Библии (или книги НЗ).  Христианство признаёт всю Библию: книги В.З. показывают историю Израиля и происхождения Иисуса Христа от рода Авраама по линии Иакова-Израиля.

А книги НЗ повествуют историю прихода Иисуса Христа в мир человеческий, разъясняя смысл всех обетований Бога, данных Аврааму в эре ВЗ, а также – НЗ показывает единственный путь к истинному Богу-Творцу, проложенный следами Иисуса Христа: только тот может прийти к истинному Богу-Творцу, кто идёт по следам Иисуса Христа и исполняет волю его Бога и Отца (Мтф.7:21; Иоанн.20:17; 1Пет.2:21; о том, как Иисус Христос исполнил МЗ – см. видео 1.18а ).

Итак, поиск истинной религии от истинного Бога-Творца сузился до христианства. Однако же, даже христианство сегодня раздроблено на множество видов – их несколько десятков тысяч. И, поскольку все они – разрознены и учат о Боге по-разному, — ясно, что все они не могут быть истинной религией от одного и того же истинного Бога-Творца. Иисус Христос предвидел картину будущего, состоящую из множества фальшивых христиан, а предсказал он это в Мтф.7:21-23; 24:24.
Как же найти среди тысяч видов христианства — одно истинное?

А здесь нам пригодятся знания о том, что разнообразие тысяч христианских религий – тоже только кажущееся, как и – разнообразие религий всего мира. На самом деле у тысяч разных течений христианства – тоже всего лишь ДВА основополагающих фундамента Библейских учений. На них опираются представители ВСЕХ вообще христианских конфессий, существующих в современном мире. То есть, христианских религий всего ДВА типа, соответственных двум разным фундаментальным основам. Учения 2х фундаментов — диаметрально противоположны.
1й фундамент – это результат Никейского Собора 325г.н.э. и остальных — после него. 2й фундамент – это результат исследования Библии всеми, кто был побуждён исследовать её или хотя бы — сверять с Библией фундамент Никейского Собора.

1й фундамент — это основа практически ВСЕХ христианских религий и ответвлений от них: православия, католицизма и разных  протестантов, кроме пункта о военной присяге (многие протестанты не считают правильным  службу в армии и участие в войнах). А адвентисты не верят ещё и в бессмертие души.

2й фундамент – это, по сути, основа религии или вероисповедания служителей Иеговы и небольших ответвлений от них. Покажем отличия этих двух основных фундаментов христианства – на примере 10ти важных Библейских учений, влияющих на формирование личности христиан – на их жизнь, настрой, стремления  и характер верующих:

Бог – либо Троица, либо один; либо поклоняться надо Иисусу Христу, либо Богу и Отцу Иисуса Христа (Ин.20:17); Иисус Христос — либо часть Троицы, либо отдельная от Бога духовная личность; душа либо бессмертная бесплотная субстанция, либо душа смертна: это – сам человек или животное (то есть, нет человека, — нет и души); после смерти либо есть жизнь, либо нет, но есть надежда на воскрешение из мёртвых; ад – это либо место мучений для грешников, либо – могила; либо Бог держит всех в повиновении при помощи страха перед адскими муками – либо любящий Бог не будет мучить грешников; будущее людей – либо на небе в раю или в аду – либо кроткие будут жить в раю на Земле, а на небе будут жить лишь избранные в соправителей Иисуса Христа;

либо врагов убивать можно и нужно – либо врагов надо любить, а убивать и учиться воевать – это Богу неугодно; либо Отечество и его флаг – это святыня, либо – идол. Почему эти 10 учений можно считать фундаментальными? Потому, что они влияют на формирование личности верующего. В любом из ответвлений религий, опирающихся на 2 разных фундамента,  верующий будет формироваться одинаково.

1й фундамент, на что опираются большинство христианских религий,  предлагает верить в Бога, кем является Иисус Христос; кто за 70 или 80 лет жизни грешника — готов мучить его в аду вечно; кто одобряет убийство людей; кто держит в страхе адских мучений и жёсткого контроля – всех Своих подопечных, желая, чтобы все боялись согрешать и боялись попасть в ад как место вечных мучений.

2й фундамент предлагает довериться Иегове — Богу любви и милосердия, Отцу и Богу Иисуса Христа. Иегова желает, чтобы Его воспитанники по доброй воле и сами не хотели согрешать. Он не планирует мучить грешников: все, кто не захочет жить праведно, просто уснут смертным сном. Бог никого не подавляет страхом наказания, но предлагает свободу выбора: живи, как хочешь, а если не оценишь праведность – у тебя не будет райского будущего. Он запрещает убивать людей и даже плохо относиться к врагам. Но предлагает побеждать зло – добром (как это делать – см. в видео 1.92).

Каким должен быть истинный Бог из двух предлагаемых вариантов христианства? И какой из этих двух фундаментов – показывает учения истинного Бога — Творца мироздания? 

Вспоминаем о том, что Бог представил Себя пророкам любящим людей и милосердным (Исх.34:6). А что является первоначальной целью Творца, к которой Он стремится подготовить людей Своего будущего мира? Она записана в Библии, чем пользуются христиане 2х фундаментов. Итак, из Библии известно, что истинный Бог – любящий и милосердный. Он стремится подготовить всех духовных потомков Авраама, кто принял Иисуса Христа, — к миру, безопасности, любви, вечной жизни и процветанию в содружестве всех народов Земли любых национальностей (Ис.65:1,9,10; Рим.3:29; Гал.3:16; Откр.21:3,4).

Жизнь воспитанников истинного Бога Авраама, а также – Бога и Отца Иисуса Христа описана в Ис. 65:21-25: все люди будут строить дома и жить в них, и будут  насаждать виноградники и есть плоды их. Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; … избранные Бога Авраама долго будут пользоваться изделием рук своих. Они не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе… Волк и ягненок будут пастись вместе…они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Божией, говорит Иегова. Слёз,  страданий и болезней больше не будет (ср. Ис.65:20-25 и Откр.21:3,4)

В этом описании у Бога Авраама нет намерения кого-то мучить или держать в страхе наказания; нет призыва убивать друг друга и учиться воевать — ради каких-то высших духовных целей (Ис.2:4). Но есть описание общества, живущего мирно и безопасно на основе высоких нравственных принципов – в любви друг ко другу, в уважении к чужому труду и созидании благополучия всех.

Именно на это должна настраивать религия от истинного Бога – Творца мироздания, Кто открылся Аврааму. Как видим, эти намерения Бога категорически исключают желание брать оружие в руки и убивать тех, кто не нравится нам или нашим  правителям, но побуждает сочувствовать друг другу, помогать преодолевать  трудности и с пониманием относиться ко всем людям и их несовершенству в этом веке.

Если бы все люди Земли исполняли хотя бы одну заповедь Бога (не убивай) и не брали оружие в руки – на Земле давно уже бы не было войн и связанных с ними человеческих страданий. То есть, христианские религии, опирающиеся на 1й фундамент – не могут обеспечить построения счастливого и любящего человеческого общества, что входит в замысел истинного и счастливого Бога (1Тим.1:11). Значит, принять их за истинную религию Бога-Творца мироздания – весьма затруднительно. Наглядный пример тому — православие России: сегодня её священники  активно призывают свою паству участвовать в войне против Украины и убивать украинцев (см. видео 1.24г)

Как мы упоминали  ранее, некоторые из христианских течений  (например, адвентисты) выбрали для своей веры смешанный фундамент, опираясь и на 1й, и на 2й:

Например, они не верят в ад и отказываются воевать. Но при этом —  верят в то, что истинный Бог – это Троица (Бог-Отец, Бог- святой дух и Бог – Иисус Христос). Также, они требуют с соверующих обязательную десятину и почитание дня недели (субботы), что взято ими из эры В.З., отменённой истинным Богом- Творцом после прихода Христа (Рим. 10:4). Всё это затрудняет принять и религию адвентистов — как религию от истинного Творца. Почему? Потому, что они не признают отмены Богом Моисеева закона (оставили для себя некоторые его части – на своё усмотрение). А это означает, что  они не верят в то, что жертва Христа отменяет Моисеев закон.

Что же имеем в итоге этих исследований?
Мы  показали в общих чертах, как найти истинную религию от Творца, разъяснив, чему учит    истинный Бог-Творец мироздания и —  насколько положительным должно быть влияние истинной религии на человеческое общество — в целом, на каждого человека — в отдельности, и — на качество его жизни.  Мы показали также, какие черты характера должна формировать истинная религия в верующих;  к какой жизни она должна готовить их; чему учить и на что ориентировать.

Покажем, к какому выводу пришли мы сами, анализируя вероучения трёх религий, исповедующих Бога Авраама:
на наш взгляд, религия служителей Иеговы, опирающаяся на 2й фундамент, больше остальных подходит к описанию религии от истинного Творца и Бога Авраама. Но, разумеется, и она – неидеальна, так как Божья истина преломляется через восприятие грешных потомков Адама, из-за чего даже в собраниях истинных христиан могут возникать проблемы, и о чём мы говорили в видео 2.16а.

А какую религию вы посчитаете для себя руководством от истинного Бога и Творца мироздания? Это, дорогие, решать вам — в согласии с вашим личным восприятием Творца мироздания и Его слова — Библии, а также – в согласии с вашим представлением о логике и здравомыслии (Рим.14:1-6; 22.23; 2Тим.4:3,4).

С любовью ко всем, кто ищет истину — в Библии.
Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

56. გაკვეთილი №56. «უკანასკნელი დღის» მნიშვნელობა, ინ.6:39,40.

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.56
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

გაკვეთილების სერიაში 10.50-10.55 ჩვენ განვიხილეთ არმაგედონის შესახებ მოვლენები, როდესაც მკვდრეთით აღდგომის იმედის გარეშე დაიღუპება ყველა ბოროტი. დანარჩენები კი (რომლებიც არ მოხვდებიან არც 144 000-ის და არც «თხების» კატეგორიაში) განისვენებენ და შემდეგ გამოყვანილნი იქნებიან საფლავებიდან ღმერთის მიერ განსაზღვრულ დროს (გმც.14:13; 16:21; ინ.11:24). მკვდრეთით აღდგომის თემა ერთერთი მნიშვნელოვანი სწავლება იყო იესო ქრისტესი და ის ასევე გაავრცელეს მოციქულებმაც  (ინ.5:28,29; სქ.24:15; 1კრ.15:16,21-23).

მაგრამ როდის აღდგებიან მკვდრები? იესომ თქვა, რომ ეს მოხდებოდა რომელიღაც «უკანასკნელ დღეს» (ინ.6:39,40). დაახლოებით უკვე 2000 წელია, რაც თეოლოგები კამათობენ იმაზე, თუ რას ნიშნავს ეს «დღე» და როგორ უნდა აიხსნას ის ღვთის სიტყვის მიხედვით? თუ ზეცაში მარადიული სიცოცხლისთვის 1-ლი აღდგომის შესახებ რაღაც მაინც არის ცნობილი (ის დაიწყება ქრისტეს მეორედ მოსვლის პერიოდში, მე-7 საყვირის გაჟღერებისას, 1თს.4:16,17; 1კრ.15:52; გმც.11:15; 20:6), მაშინ მე-7 საყვირის ხმაზე დედამიწაზე საცხოვრებლად არავინ აღდგება. რატომ?

იმიტომ რომ, ამ ეპოქაში არსებული მოვლენები უნდა მიუახლოვდეს და გადავიდეს მე-3 ვაის (გასაჭირის) ფაზაში, რომელიც თავის აპოგეას არმაგედონში მიაღწევს (გმც11:14-18), რაც იმას ნიშნავს, რომ დედამიწა ჯერ კიდევ არ იქნება მზად იმისათვის, რომ მიიღოს პატრიარქები და სხვა დანარჩენები, რომლებიც არ მოხვდებიან მათ კატეგორიაში, რომლებიც პირველები აღდგებიან მკვდრეთით (რომლებიც გამოყვანილნი იქნებიან საფლავებიდან დედამიწაზე საცხოვრებლად ქრისტეს 1000 წლიან მართველობის პერიოდში, სქ.24:15; მთ.5:5).

ასე რომ, გამოდის «უკანასკნელი დღე», როდესაც უნდა მოხდეს ყველა ადამიანის მკვდრეთით აღდგომა ეს ისეთი ცნებაა, რომელიც სხვადასხვანაირად შეიძლება გავიგოთ.

ხოლო თუ მხედველობაში მივიღებთ ასევე იმას, რომ მე-2 აღდგომის შესახებ ნათქვამია ისე, რომ თითქოს ეს მოხდება 1000 წლის შემდეგ (გმც.20:7,13), მაშინ «უკანასკნელი დღის» მნიშვნელობა კიდევ უფრო რთულდება. რატომღაც იესომ არ დააკონკრეტა თუ «რის უკანასკნელ დღეს» აღდგებოდნენ მკვდრები. რამდენადაც ახალი აღთქმის წიგნებში არ არის საკმარისი ცნობები მისი განსაზღვღისთვის, მაშინ «უკანასკნელი დღის» მნიშვნელობის გაგება, რომელიც მოხსენიებულია იოანეს 6:39,40-ში ადვილი არ არის. ამ სირთულეებს გაჩვენებთ სქემატურად:

მაგრამ ჩვენ მაინც გადავწყვიტეთ ბიბლიური თვალსაზრისით გაგვერკვია, თუ რას ნიშნავს იესოს სიტყვები აღდგომის შესახებ «უკანასკნელ დღეს». მისი მნიშვნელობის დასადგენად მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს შემდეგი: ყველა იუდეველს სჯეროდა, რომ ისინი მკვდრეთით აღდგებოდნენ რომელიღაც «უკანასკნელ დღეს», მათ შორის მართასაც, გარდაცვლილი ლაზარეს დას (ინ.11:24). კითხვა: საიდან შეეძლოთ მათ ამის შესახებ სცოდნოდათ?  ნათელია, რომ ძველი აღთქმის წიგნებიდან. რატომ?

რადგან ახ.. I საუკუნის დასაწყისში ჯერ კიდევ არ იყო ახალი აღთქმის წიგნები დაწერილი. ძველი აღთქმის წიგნების გამოკვლევისას შესაძლებელია ორი ადგილის მონახვა, საიდანაც სინაგოგაში ღვთის სიტყვის შესწავლის საფუძველზე მართას და სხვა იუდეველებს შეეძლოთ სცოდნოდათ გარდაცვლილი ადამიანების საფლავებიდან გამოყვანის დროის შესახებ. მკვდრეთით აღდგომის შესახებ საუბრისას ერთერთი მათგანი, რაც ცნობილი იყო იუდეველთათვის გაიმეორა იესომ იოანეს.6:39,40-ში. მოდით ვნახოთ ეს ტექსტები ძველი აღთქმიდან.

ესენია იობის 19:25-27 და დანიელის 12:13. იობის წიგნში მოცემული ტექსტი საკამათოა, რადგან ბიბლიის თარგმანებიდან, მხოლოდ სინოდალურ გამოცემა (რუს) მოიხსენიებს უკანასკნელ დღეს: «ჩემი გამომსყიდველი უკანასკნელ დღეს მტვრიდან აღადგენს ჩემს კანს»,  რაც მიგვანიშნებს მკვდრეთით აღდგომაზე. მაგრამ სეპტუაგინტაში არ არის მოცემული გამოთქმა «უკანასკნელი დღე», ხოლო მიხეილ კულაკოვის გამოცემაში ვხვდებით გამოთქმას «ბოლოს» «ბოლოს ის აღიმართება მიწაზე», მაგრამ მასში არ არის ნახსენები სიტყვა «დღე».

საკამათო ტექსტებზე კი «უკანასკნელი დღის» მნიშვნელობის აგება არასწორია, ამიტომ ძველი აღთქმიდან გადავხედოთ მე-2 ტექსტს აღდგომის შესახებ, რომელიც მოცემულია დანიელის 12:13-ში: «შენ კი გასწიე შენი ბოლოსკენ; განისვენებ და აღდგები შენი წილის მისაღებად დღეების 3117 დასასრულს 7093» (საპატრიარქოს გამოცემა).

სტრონგის ნუმერაციის მიხედვით, მოცემული ნომრით 7093 შემდეგი სიტყვა  קץ ნიშნავს დასასრულს და ასევე ბოლოს. ხოლო შემდეგი ნუმერაციით 3117 მოცემული სიტყვა יוֹם კი ნიშნავს დღეს, დროის პერიოდს. ეს ტექსტი ერთნაირად არის მოცემული ბიბლიის მრავალ თარგმანში. ასე რომ მის მიხედვით გავარკვევთ, თუ რა იცოდა მართამ აღდგომის შესახებ რომელიღაც «უკანასკნელ, ანუ ბოლო დღეს» (ინ.11:24).

თუ შევადარებთ დან.12:13-ში მოცემულ ტექსტს იესოს სიტყვებთან, რომელიც ჩაწერილია ინ.6:39,40-ში, დავინახავთ, რომ მათი მნიშვნელობა არსობრივად ერთი და იგივეა: მიცვალებულები მკვდრეთით იქნებიან აღდგენილნი «უკიდურესი დღის ბოლოს». ამას გაჩვენებთ სტრონგის ნუმერაციაში მოცემული სიტყვების მნიშვნელობის გამოყენებით და მათი ერთმანეთთან შედარებით.

თავდაპირველად ვნახოთ ინ.6:39,40: ჩემი გამომგზავნელის ნება ის არის, რომ …… ყველა აღვადგინო უკანასკნელ 2078 დღეს 2250; და მე აღვადგენ მას უკანასკნელ 2078 დღეს 2250

შემდეგი სიტყვა ἔσχατος (ესხატოს) ნომრით 2078, რომელიც ნათარგმნია, როგორც «უკანასკნელი» ასევე ნიშნავს უკიდურესს, ყველაზე უკანასკნელს, ბოლოს, საბოლოოს, დასასრულს.

 ხოლო სიტყვა ἡμέρα (იმერა) ნომრით 2250, რომელიც ნათარგმნია სიტყვით «დღე», ნიშნავს დღეს, დღე ღამეს. დანიელის 12:13-ში სიტყვების «დღეების ბოლოს» გამოსათქმელად გამოყენებულია სიტყვა קץ  ნუმერაციით 7093, რაც ნიშნავს დასასრულს, ბოლოს, უკიდურესს; და ასევე შემდეგი სიტყვა יוֹם ნომრით 3117 რაც ასევე ნიშნავს დღეს, დროის პერიოდს.

როგორც ვხედავთ, იესომ ფაქტობრივად გაიმეორა დანიელის სიტყვები, რომ მკვდრეთით აღდგომა მოხდებოდა რომელიღაც ბოლო დღისთვის, რის შესახებაც ძველი აღთქმიდან იცოდა მართამ. თუკი სიტყვის ἡμέρα (იმერა) ნომრით 2250-ის თარგმანი, რომელიც მოხსენიებულია ინ.6:39,40-ში გაჟღერებული იქნებოდა არ როგორც «უკანასკნელ დღეს», არამედ, როგორც «უკანასკნელი დღისთვის» (როგორც ეს გამოხატულია სეპტუაგინტაში, გამოსვლის 31:17-ში) — მაშინ უფრო ადვილი იქნებოდა იესოსა და დანიელის სიტყვებს შორის მსგავსების დანახვა. მიაქციეთ ყურადღება ასევე: დანიელს უთხრეს არა მხოლოდ მისი აღდგომის შესახებ, რომელიც მოხდებოდა გარკვეული დღეების ბოლოს, არამედ მას უთხრეს ასევე მისი «წილის» მიღების შესახებ:

...ღდგები შენი წილის მისაღებად დღეების დასასრულს (დან12:13).
ეს კი ნიშნავს იმას, რომ გარკვეული დღეების დასასრულს, ასევე გაიმართება ღვთის სასამართლო, რომელიც განსაზღვრავს დანიელის ბედს, ანუ ხვედრს. იესომაც ასევე ისაუბრა სასამართლოს შესახებ, რომელიც გაიმართებოდა უკანასკნელ დღეს:

ინ.12:48 …ვინც ჩემს სიტყვებს ყურად არ იღებს, ჰყავს გამსამართლებელი. ჩემი ნათქვამი სიტყვა გაასამართლებს მას უკანასკნელ დღეს (გარკვეული დღეების დასასრულს).
ანუ მსგავსება მათ შორის, რის შესახებაც იყო ნათქვამი დანიელთან მიმართებაში, რომელიც დაკავშირებული იყო მისი მკვდრეთით აღდგომასთან დღეების დასასრულს (ბოლო დღეს) ღვთის სასამართლო პროცესთან და იესოს სიტყვებთან, რომელიც მან უთხრა ასევე იუდეველებს მკვდრეთით აღდგომის შესახებ უკანასკნელ დღესთან (ბოლო დღეს) დაკავშირებით ღვთის სასამართლოს  შესახებ თვალსაჩინოა.

ისღა დაგვრჩა გასარკვევი, თუ რომელი დღეების დასასრულის შესახებ უთხრეს დანიელს? თუ ამას გავარკვევთ ჩვენ ასევე გავიგებთ იესოს სიტყვებს უკანასკნელ დღესთან დაკავშირებით მკვდრეთით აღდგომის შესახებ, რომელიც მოცემულია ინ.6:39,40-ში. მოდით გავარკვიოთ.

ასე რომ, რომელი დღეების ბოლოს უნდა აღმდგარიყო დანიელი მკვდრეთით? ვნახოთ კონტექსტი:
დან.12:11-13: მას შემდეგ, რაც ყოველდღიური მსხვერპლის შეწირვა შეწყდება და გამპარტახებელ სისაძაგლეს ფეხზე წამოაყენებენ, 1290 დღე გავა. ბედნიერია ის, ვინც მოელის და მიაღწევს 1335 დღეს. შენ კი გასწიე შენი ბოლოსკენ; განისვენებ და აღდგები შენი წილის მისაღებად დღეების დასასრულს

ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ დანიელი აღდგება მისთვის მითითებულ 1290 და 1335 დღის ბოლოს ან ამ დღეების შემდეგ (ამ პერიოდის შემდეგ დაიწყება მკვდრეთით აღდგომა: მკვდრეთით აღდგება დანიელი და ასევე სხვა იუდეველები, რის შესახებაც იცოდა მართა). ეს დღეები ასევე დაკავშირებულია იერუსალიმის ტაძრის შებღალვასთან. თუ გავაერთიანებთ დან.12:12,13-სა და ინ.6:39,40 მივიღებთ იმას, რომ დღეების დასასრული (ან, ბოლო და უკანასკნელი დღე) – ეს არის 1335 დღის შემდეგ (1290, რომელიც მის წინ არის მითითებული,  ჯერჯერობით მასზე ყურადღებას არ გავამახვილებთ). მოდი აღვნიშნოთ ეს აზრები დიაგრამაზე:

ასე რომ, 1335- დღის შემდეგ, დანიელი და ასევე ისრაელში ყველა ის, ვინც კი იცოდა ამ შორეული დროის შესახებ (1335 დღის დასასრულის შესახებ) აღდგენილი იქნება მკვდრეთით. რა მოხდება 1335 დღის შემდეგ და როდის იქნება ეს? ამას ჩვენ გავარკვევთ იმის გათვალისწინებით, რომ დან.12:11-13-ში მოცემული წინასწარმეტყველება დაკავშირებულია იეჰოვას ტაძრის შებღალვასთან და მისთვის მისაღები სახით მსხვერპლის მიღების შეწყვეტასთან. იესომ დანიელის ეს წინასწარმეტყველება გაიმეორა ორჯერ.
პირველი მათგანი შესრულდა იუდეველებზე (ლკ.21:20; მთ.24:15):

გარდა იმისა, რომ იუდეველებმა უარყვეს ქრისტე, ტაძრის შეურაცხყოფისა და შებღალვის დონეც, ასევე გასცდა ყოველგვარ საზღვარს (მღვდელმთავარი გახდა ქვისმთლელი ფინხაზ ბენ შმუელი; სამღვდელოება ჩაერთო ბანდურ დაჯგუფებებში და .., ბმულს დავდებთ ამ ვიდეოს აღწერილობაში). იეჰოვას კი წერტილი უნდა დაესვა ამ სისაძაგლისთვის და ეს გააკეთა რომაელთა ხელით ახ.წ. 70 წელს: ასე რომ, ღმერთმა მოქმედებაში დატოვა, ახალი ცოცხალი სულიერი ტაძარი (იხილეთ ვიდეო 10.9) — მისივე ქრისტეს კრება (1პტ.2:5, იმ დროიდან მოყოლებული, ხელთქმნილ ტაძრებში ღმერთი აღარ მკვიდრობს, სქ.24:17).

ახ.. 70 წელს ტაძრის დანგრევის შემდეგ, ქრისტიანები ჩაერთვნენ სამქადაგებლო საქმიანობის პროგრამის განხორციელებაში (სქ.1:8) და ავრცელებდნენ ღვთის სიტყვას ქრისტეს შესახებ დედამიწის კიდითკიდემდე (მთ.24:14). თუმცა, იერუსალიმის ტაძრის დანგრევიდან დაახლოებით 30 წლის შემდეგ (ახ.. 98/100 .) იესომ კვლავ გაიმეორა წინასწარმეტყველება იეჰოვას ტაძრის შებღალვის შესახებ (მეორეჯერ, გმც.11:1,2) და ეს მოვლენები მოხდებოდა ქრისტეს მეორედ მოსვლის წინა პერიოდში (გმც.11:1-15).

რადგანაც დანიელისთვის წილის მიღების დრო ახ.. I საუკუნეში არ დამდგარა, რადგან არ აღმდგარა ის მკვდრეთით (იესომ გაიმეორა მისი წინასწარმეტყველება იოანესთან მის გამოცხადებაში, გმც.1:1; 11:1,2) — ეს ნიშნავს იმას, რომ 1335 დღის დასასრული უკავშირდება იეჰოვას ტაძრის შებღალვას (მისი ქრისტეს კრებების), რომელიც მოქმედებს იესოს მეორედ მოსვლის წინა პერიოდში (გმც.1:9,13,16,20; თავები 2 და 3, იხილეთ ვიდეო 10.50), მოცემულ აზრებს გამოვსახავთ დიაგრამაზე:

როგორც უკვე ვიცით, ქრისტეს მეორედ მოსვლის წინა პერიოდში იეჰოვას სულიერი «ტაძარი» შეიბღალება «უკანონობის კაცის» გამო: ის გააფუჭებს იეჰოვას ხალხს კერპთაყვანისმცემლობით (2თს.2:2-4,9,10, იხილეთ ვიდეო. 10.11). მაგრამ ეს არ არის ყველაფერი: ღვთის ხალხის შებღალვისა და გაპარტახების შემდეგ, ღვთისთვის მისაღები მსხვერპლი შეწყდება. შემდეგ გავა 1290 და 1335 დღე, ხოლო ამის შემდეგ დადგება დრო დანიელისთვის წილის მისაღებად (საფლავებიდან გამოყვანის პერიოდი, სიცოცხლისთვის დედამიწაზე, დან.12:11-13; ინ.5:28,29, საქ.24:15).

მაშ როდის შეწყდება ღვთითვის მისაღები მსხვერპლი? ეს ისევე იქნება, როგორც I საუკუნეში მოხდა: თავდაპირველად მოკლავენ ბოლო 2 წინასწარმეტყველს (ისევე, როგორც მოკლეს ქრისტე, გმც.11:2-7). მაგრამ როდესაც ისინი წავლენ ზეცაში (დანარჩენებთან ერთად 144000-დან) იეჰოვასთვის მისაღები მსხვერპლი კვლავ გამოჩნდება: 2 წინასწარმეტყველის ზეცაში წასვლის სასწაულებრივი ნიშნის შემდეგ, ზოგიერთები შემობრუნდებიან (გმც.11:12,13; 12:14;  ახ.. 1-ლი საუკუნის იეჰოვას ხალხიც, იესოს ზეცაში წასვლის შემდეგ, ასევე შემობრუნდაქრისტეს მოწაფეების მიერ 3,5 წლიანი მათი «გამოკვების» პერიოდში, საქ.6:7).

მაშასადამე ღვთის სიტყვის (ღვთისთვის მისაღები მსხვერპლის, ბაგეთა ნაყოფის, ებრ.13:15) მოსმენა შესაძლებელი იქნება იქამდე, სანამ არ განისვენებს უფალთან ერთობაში, უკანასკნელი ადამიანი მათგან, რომელიც შემობრუნდება იეჰოვასკენ (გმც.14:13). ახ. წ. I საუკუნეში ღვთის სიტყვა ასევე ისმოდა იეჰოვას თაყვანისმცემლობის ადგილებში (იერუსალიმის ტაძარში და სინაგოგებში) — იქამდე, სანამ ქრისტეს მოწაფეებმა არ დატოვეს იერუსალიმი, ადგილი, სადაც ღმერთს განზრახული ჰქონდა წარემართა «მინიარმაგედონი» იუდეველთათვის (ახ.წ. 70 წლის წინა პერიოდში მოახლოვებული განადგურების ზონა).

მიაქციეთ ყურადღება: როდესაც ქრისტიანებმა დატოვეს განადგურების ზონა, გამაპარტახებელმა სისაძაგლემ (ეს დაიწყო ტაძრიდან და ქრისტეს უარყოფით) მთლიანად შთანთქა იუდეა (ღვთის სიტყვის სინათლის მატარებელი აღარავინ იყო). მსგავსადვე მოხდება დიდი არმაგედონის წინა პერიოდშიც, მთელი უწმინდური და ბოროტი ქვეყნიერებისთვის: როდესაც ყველა ადამიანი, ვინც არ მიეკუთვნება «თხების» კატეგორიას, «გაყვანილი» იქნება «განადგურების ზონიდან» (144000 ზეცაში, დანარჩენებს კი სიკვდილის ძილით გაიყვანენ, გმც.14:1,13)გამაპარტახებელი სისაძაგლე კი შთანთქავს მთელ დანარჩენ ქვეყნიერებას (აღარავინ იქნება ღვთის სიტყვის მატარებელი, იხილეთ ვიდეო 10.55 მკის შესახებ).

მაშ ასე, როდის დადგება «დღეების დასასრული», რათა დანიელი მკვდრეთით  იქნეს აღდგენილი და მიიღოს თავისი წილი?   

შევაჯამოთ: ქრისტეს მეორედ მოსვლის წინა პერიოდში უკანონობის კაცის მიერ იეჰოვას ხალხის შებღალვას + მსხვერპლის შეწყვეტა (როდესაც იეჰოვას ერთგული ქრისტიანი განისვენებს უფალთან ერთობაში, გმც.14:13) + 1290 და 1335 დღე = მივიღებთ იმ დღეების დასასრულს, როდესაც დაიწყება მკვდრების აღდგომა დანიელისა და იმ ადამიანების, ვინც მის კატეგორიას მიეკუთვნება (ის ადამიანები, ვინებიც იცხოვრებენ დედამიწაზე).

ხოლო თუ გავითვალისწინებთ, რომ ეს ვადები მიეცა დანიელს ) კითხვაზე პასუხის მისაღებად ამ სისტემის დასასრულის მოვლენებისა (დიდი გასაჭირი, რის შემდეგაც ზოგიერთები ცის სინათლესავით გაანათებენ და მკვდრებიც აღდგებიან, დან.12:1-6, შეადარეთ მთ.24:29-31) და ) წმინდა ხალხის ძალის სრული შემუსვრის შესახებ ცნობასთან დაკავშირებით, მათი ჩაგვრის 3,5 წლიანი პერიოდის შემდეგ (დან.12:7) — მაშინ სურათი კიდევ უფრო ნათელი გახდება და «უკანასკნელი დღის» მნიშვნელობის ძალიან მნიშვნელოვანი ფაქტიც გამოვლინდება, რაზეც საუბარია ინ.6:39,40-ში:

 გავაერთიანოთ დანიელის მე-12 თავი გამოცხადების მე-11 თავთან და მივიღებთ შემდეგს: წმინდა ხალხის ძალის სრული შემუსვრა ეს არის მხეცის მიერ უკანასკნელი ორი წინასწარმეტყველის დახოცვა (ჩრდილოეთის უკანასკნელი მეფის მიერ, დროის ამ პერიოდში შევიწროვებულნი არიან იეჰოვას ხალხი, გმც.11:3-7; 13:5-7). ისინი იეჰოვას ხალხიდან მრავალს სიმართლემდე მიიყვანენ და ვარსკვლავებივით გაანათებენ სამარადისოდ, მარადიულად (დან.12:3). მაგრამ დანიელს არ გაუმჟღავნდა, თუ ვინ, როდის და რა გაგებით გაანათებდა ცის სინათლესავით (მან ამის შესახებ დეტალების გარეშე შეიტყო, დან.12:8).

ს კი ნიშნავს იმას, რომ 1-ლი აღდგომის შესახებ (რაც მოხდება მე-7 საყვირის გაჟღერების პერიოდში 144000-ისთვის, თეს.4:16,17) დანიელმა იცოდა ძალიან ბუნდოვნად და ზოგადად. ხოლო პირველ აღდგომას არაფერი აქვს საერთო 1290 და 1335 დღეების პერიოდთან!!!: დანიელს აცნობეს მისივე აღდგომის შესახებ (დან.12:1-13), მაგრამ ის 144000-ს კატეგორიაში ნამდვილად არ მოხვდება! (ლკ.16:16). ეს ნიშნავს, რომ «უკანასკნელ დღეზე» საუბრისას, მართამ იცოდა დანიელის აღდგომის შესახებ და ასევე მათ, ვინებიც აღდგებოდნენ დედამიწაზე საცხოვრებლდ!

ანუ, იუდეველებთან საუბრისას «უკანასკნელი დღის» შესახებ (რის შესახებაც ძველი აღთქმიდან იცოდა მართამ და ასევე იუდეველებმაც), იესომ ისაუბრა მკვდრეთით აღდგომაზე ზოგადადიმ იუდეველების ცოდნის გათვალისწინებით, რომლებიც ელოდებოდნენ მკვდრეთით აღდგომას დედამიწაზე საცხოვრებლად: მათმა ჯერ კიდევ არ იცოდნენ ზეციერი მეფის, ქრისტეს შესახებ და მითუმეტეს 1-ლი აღდგომის შესახებ. 144 000-ის შესახებ მრავალი დეტალის ცოდნა მოციქულებს მხოლოდ იესოს ზეცაში წასვლის შემდეგ გაუმჟღავნდათ (ლკ.16:16; 1თეს.4:16,17; 1კრ.15:52; გმც.14:1-5; 20:6).

ასე რომ, მნიშვნელოვანია გვესმოდეს: სატანის მართველობის დასასრულის დეტალები, დანიელისთვის გამჟღავნებული არ იყო (დან.12:4). გამოცხადების წიგნში ეს დეტალები ბევრად მეტია, მაგრამ მაინც არ არის ყველაფერი (მაგ: ქუხილის საუბარს ბეჭედი დაადეს, გმც.10:4). ამიტომ, უკანასკნელი დღის პერიოდის განსაზღვრისას მთავარია იმის გაგება, რომ ) იესომ ისაუბრა დედამიწაზე მკვდრეთით აღდგომის შესახებ, რაც ცნობილი იყო იუდეველთათვის დანიელის წიგნიდან; ) რომ 1335- დღე (რის შემდეგაც მკვდრებს გააცოცხლებენ) ამ ეპოქის დასრულებისას დგება.

მოდით შევაჯამოთ ამ ეპოქის დასასრულის ყველა პერიოდი:
1) ღვთის ტაძარი შებღალულია (3,5 წელი 2 უკანასკნელი წინასწარმეტყველი მოქმედებს; ჩრდილოეთის მეფე დევნის ღვთის ხალხს და კლავს ბოლო 2 წინასწარმეტყველს, რითაც ხდება წმინდა ხალხის ძალის შემუსვრა, დან.12:7; 7:25; გმც.11:1-7; 13:5-7).

2)
144000 მიდის ზეცაში (გმც.11:12; თეს.4:16,17);

3)
3,5 წლის მანძილზე ხდება «ქალის» (ცოლს) გამოკვება (ღვთის ტაძრის დარჩენილი ნაწილის, 144000-ის წასვლის შემდეგ, გმც.11:13)

4) წყდება ღვთისათვის მისაღები მსხვერპლი ქვეყნიერებაში (უკანასკნელი ღვთის ერთგული ადამიანის სიკვდილი; არავინაა ღვთის სიტყვის მატარებელი, გმც.14:13);

5) მოდის 1290 და 1335 დღეების პერიოდი, რის შემდეგაც მკვდრეთით აღადგენენ დანიელსა და დანარჩენ იუდეველებს, ვინებიც იცხოვრებენ დედამიწაზე (დან.12:11-13)

გამოდის, რომ 1290 დღე ეს არის პერიოდი, რომელიც იწყება, როდესაც კვდება უფალთან ერთობაში უკანასკნელი ადამიანი და გრძელდება არმაგედონამდ(დან.12:11; ეს არის ღვთის რისხვის 7 თასის გადმოღვრის პერიოდი, რომელიც თავის აპოგეას არმაგედონში მიაღწევს, გმც 16 თავი).  

ხოლო 1335 დღე ეს არის პერიოდი დაწყებული არმაგედონიდან და გაგრძელდება იქამდე სანამ საფლავიდან არ იქნება გამოყვანილი დანიელი და ასევე სხვა დანარჩენებიც, რომლებიც ვერ მოხვდნენ 144000-ის კატეგორიაში და რომლებიც ასევე არ მიეკუთვნებოდნენ «თხებს».

ეს შეგვიძლია გამოვთვალოთ ასე: 1290+45=1335 (45 დღის ათვლა იწყება არმაგედონიდან და გრძელდება საფლავებიდან ადამიანების გამოყვანამდე). ან შემდეგნაირად: არმაგედონიდან ადამიანების საფლავებიდან გამოყვანამდე გავა 1335 დღე (დაზუსტებით ძნელი სათქმელია, ამ დღეებს გამოვსახავთ შემაჯამებელ დიაგრამაზე).

მთლიანობაში: «დღეების დასასრული», რაც მოხსენიებულია დან.12:11-13-ში  (რის შესახებაც ძველი აღთქმის წიგნებიდან იცოდა მართამ და ყველა იუდეველმა) ეს არის 1335- დღე, რის შემდეგაც აღადგენენ მკვდრეთით მათ, ვისი ხვედრიც არის დედამიწაზე ცხოვრება, როგორც მოხდება დანიელის შემთხვევაში (რომლებიც არ მოხვდებიან 144000-ში). ამის შესახებ ასევე საუბარია ინ.6:39,40-ში, მაგრამ როგორც ვხედავთ ბიბლიის თარგმანმა დაამახინჯა იესოს სიტყვები (იუდეველებმა არ იცოდნენ სხვა ბოლო დღეების შესახებ; ასევე ორი სახის აღდგომის დეტალები, ეს გაუმჟღავნდათ მხოლოდ ქრისტიანებს, 1კრ.15:52; 1თეს.4:16,17; გმც.11:15; 20:6,13).

 მოდით მთლიანობაში შევაჯამოთ და გამოვსახოთ დიაგრამაზე: მასზე ნათლად ჩანს, რომ 1335 დღეების დასასრული ეს არის ათასწლიანი პერიოდის დასაწყისი:

ანუ, დანიელისა და დანარჩენების აღდგომა, რომელთა ხვედრიც არის დედამიწაზე ცხოვრება დაიწყება ეშმაკის მართველობის ეპოქის დასრულების შემდეგ ათასწლიანი პერიოდის დასაწყისში, ანუ 1-ლი აღდგომის (მე-7 საყვირის  გაჟღერებისას, იეჰოვას რისხვის თასების დაწყებამდე) შემდეგ, რომელიც მოხდება ათასწლიანი პერიოდის დაწყებამდე.

 ბედნიერია ის, ვინც მოელის და მიაღწევს 1335 დღის დასასრულს (დან.12:12). და ვინ მოელის მათ? ვინც იცოდა იმის შესახებ, რომ ამ დღეების ამოწურვის შემდეგ  გამოყვანილნი იქნებოდნენ საფლავებიდან. მოლოდინი, რა თქმა უნდა, გადატანითი ხასიათისაა, რადგან ყველა იუდეველი განისვენებდა აღდგომის იმედით. ხოლო ღმერთისთვის ისინი ყველა ცოცხალია (ლკ.20:38) — იმ გაგებით, რომ მკვდრებს, რომლებმაც მკვდრეთით აღდგომის იმედით განისვენეს, იგი განიხილავს როგორც მიძინებულებს, რომლებიც ელოდებიან ხმას, რათა გამოვიდნენ თავიანთი საფლავებიდან.

დანიელი და ყველა დანარჩენი იქნებიან ბედნიერნი, როცა გამოვლენ საფლავებიდან ათასწლიან პერიოდში და დაინახავენ იმას, რასაც თითეული თავის დროში ელოდებოდა რწმენის თვალებით (ცხოვრებას ზეციური იერუსალიმის მმართველობის პერიოდს, ანუ ზეციერი მეფეების მართველობისას, იესო ქრისტეს მეთაურობით, ებრ.11:16; 40).

ვინმე შეიძლება შეგვეკამათოს: «მაშ, როგორ უნდა გავიგოთ გმც.20:7,13-ის ტექსტი, სადაც საუბარი თითქოსდა მიდის 1000 წლის შემდეგ მე-2 აღდგომაზე»? ამის შესახებ მას შემდეგ გავიგებთ, როდესაც გავარკვევთ მე-7 დღის მნიშვნელობას იეჰოვას განზრახვაში: ათასწლიანი პერიოდი დაკავშირებულია შემოქმედების მე-7 «დღესთან», რომელიც იწყებოდა «საღამოს და სისრულეში მოდიოდა დილას». (დბ.1:5,8,13,19, 23,31). თუ არ გავარკვევთ, რატომ ქმნიდა ღმერთი «საღამოობით» (და არა პირიქით, დილიდან საღამომდე) მაშინ გაგვიჭირდება გმც.20:7,13-ის ტექსტის მნიშვნელობის გაგება.

 მე-7 დღის შესახებ კი, ღვთის შეწევნით შემდეგ ჯერზე გავიგებთ.
სიყვარულით ყველას, ვინც ჭეშმარიტებას ეძებს ბიბლიაში.
იეჰოვას მოწმეების საიტი «Ящик ответов».
იმისათვის, რომ უკეთესად გაიგოთ ჩვენი მასალები გაეცანით საბაზისო გაკვეთილებს

32. Израиль в огне, но весь Израиль спасётся! (Рим.11:26).

Сегодня внимание всего мира переключилось с войны в Украине – на войну, начавшуюся  7 октября 2023 г. из-за нападения палестинских исламистов ХАМАС на Израиль. Сегодня украинцы, пожалуй, как никто другой, понимают, что именно чувствуют сейчас израильтяне  из-за внезапного нападения бандитской хунты – назвать современных террористов как-то иначе не получается. Поэтому мы выражаем свои искренние соболезнования и скорбим вместе со всеми,  кто страдает в этой войне, теряя своих родных и близких.

К этим событиям возникает немало вопросов и, думаем, сейчас они разбудят многих так наз. «пророков», кто связывает Библейские пророчества с буквальным Израилем по плоти, с буквальным Иерусалимом и буквальным восстановлением Иерусалимского храма, а именно – кто связывает пророчество из Дан.11:43-45 о нападении последнего царя северного на прекрасную из земель — с нападением на буквальный Израиль. В связи с этим мы и рассмотрим войну в Израиле – в свете Библии, затронув также и значение слов ап. Павла о спасении всего Израиля – из Рим.11:25,26. Сначала в двух словах и упрощённо покажем суть проблемы — с точки зрения политиков:

современный Израиль был более или менее стабилен за счёт того, что смог договориться с соседями. Последние дни он договаривается с саудитами (Саудовской Аравией). Если удастся – саудиты увеличат производство нефти, что обрушит на неё цену, и из-за чего Россия и Иран, наживающиеся на продаже нефти, вынуждены будут уменьшить свои воинственные амбиции из-за нехватки денег. В секторе Газа живут исламистские террористы, им заказывают и оплачивают вооружённые конфликты, когда кому-то из политиков это надо. Так как на данный момент цель — не допустить обрушения цен на нефть из-за договора Израиля с саудитами – предполагается, что эта война выгодна России и Ирану.

А теперь покажем события – в свете Писания. Как говорили в серии видео 1.22а по 1.25а о последнем ЦСе или звере дьявола, — Россия, развязав войну в Украине, открыла «ящик Пандоры», запустив распространение зла агрессии по всей Земле, что спровоцирует 2е горе с гибелью множества людей и завершение мира дьявола. Напомним кратко об этом: войны в мире дьявола, как известно, ведутся за политическое влияние. Если упрощённо – в этом мире есть два варианта решения проблем:
– это решение проблем по закону, когда с теми, кто нарушает международные нормы и правила — поступают по закону (суд, определение вины, определение меры наказания и т.д.- это называется верховенством права).

— это бандитский способ, когда при возникновении проблем более сильная и вооружённая сторона уничтожает более слабую (это называется верховенством силы). США и Запад желают, чтобы весь мир развивался по 1му варианту – т.е., чтобы все установили и соблюдали законы, и тогда прав тот, кто поступает правильно — по закону.

А Россия и её союзники желают действовать по бандитскому варианту, чтобы всё решалось с позиций силы и прав был тот, кто сильнее, а не тот, кто поступает правильно. При любой проблеме они игнорируют законы и угрожают забросать весь мир ядерными бомбами — вместо договорённостей и решений проблем по закону.

В Библии это разделение современного мира описано в виде железа и глины. Железо представляет бандитскую силу авторитарных правителей, к ним относятся Россия и её союзники. А глина представляет права и законы демократии, к ней относятся США, Запад и их союзники. После 2й мировой войны весь мир поделили на зону влияния США и Запада — и России (то есть, всех участников войны, обеспечивших победу над фашизмом). С тех пор — как только где-то какой-то правовой режим пытаются сломать бандиты (силовые структуры власти) — НАТО помогает законным правителям удержать власть закона и не допустить к власти бандитов.

Или наоборот: как только бандитский режим надоел какой-то стране и там хотят установить порядок закона и прав человека — все бандиты мира объединяются и воюют против этого. В итоге — возникают войны, а нечестивые, подкрепляющие свою мотивацию ложной религией,  проявляют себя во всей красе бурлящего моря, выбрасывающего в мир человеческий только смрад и грязь, так как ничему другому лжерелигии научить не могут (об этом говорили в видео 1. 99)

Война, что развязана Россией в Украине на данный момент, должна привести к тому, что часть мироустройства Земли, построенная на верховенстве права — начнёт разваливаться под нажимом верховенства силы. Вполне возможно, что  после череды военных конфликтов, возникающих повсюду между авторитарными и демократическими странами — окажется прав тот, у кого больше оружия, кто больше захватил и больше убил людей. Благодаря череде таких вооружённых бурлений мир дьявола и развалит сам себя окончательно (где верховенство силы, там мозги и рациональность полностью отключаются).

Пророчески этот момент описан в Дан.11:43-45; Откр.9:12-21; 17:11-13, 16,17. Война в Израиле – это естественное следствие и продолжение безумств последнего ЦСа: отголоски его агрессии подхватываются всеми авторитарными бандитами современного мира, теперь  они  повсюду будут поднимать свою голову, истребляя по ходу множество людей. Израиль в этом смысле тоже попал в проблемную зону, так как в Библии есть предсказания и для него: как помним, для Иерусалима, столицы древнего Израиля, в Дан. 9:26 было дано такое пророчество:

после того, как иудеи отвергнут Иисуса Христа и он будет убит, — Иерусалим и храм будут разрушены, и конец его будет как от наводнения, и до самого конца войны- будут опустошения. То есть, пророк предсказал конец существования буквального Иерусалима в качестве святыни Иеговы: некий вождь придёт после смерти Христа, что исполнилось на Риме, и разрушит храм Бога, а Иерусалим до самого конца этого века (или до завершения войны с дьяволом) будет постоянно опустошаем. Это пророчество исполняется до сих пор:

Иерусалима как столицы Израиля – с 70 г. н.э. не существует; а военные действия в нём не прекращаются, так как он, словно для пожизненного напоминания об этом пророчестве, — разделён между арабами и израильтянами, являясь причиной постоянных политических и религиозных конфликтов. А в самом городе, словно в насмешку – вместо храма Иеговы построено множество мечетей ислама и православных храмов. То есть, для себя следует ясно уяснить следующее:

с тех пор, как был разрушен буквальный храм Иерусалима — завершилась эра Ветхого завета (ВЗ), отменилась национальная исключительность буквального Израиля и открылась новая эра духовного Иерусалима и духовного храма – эра ХРИСТИАНСТВА, где не имеет значения ни национальность, ни пол верующих. Но имеет значение служитель Иеговы, принимающий Христа Его и приближающийся к Нему через жертву Иисуса (Де.17:24; Гал.3:28, подробнее о значении духовного храма говорили в видео 1.9а).

Поэтому, хотя многие пророчества были предсказаны в эре ВЗ — связывать их с буквальным Израилем современности нет смысла.   Иисус  Христос перенаправил все эти пророчества на последние дни этого века и повторил в книге Откровение, где описана эпоха завершения века правления дьявола. А так как буквальный храм был уничтожен и потерял свою ценность для Иеговы в 70 г.н.э. – ясно, что в конце этого века актуальным и ценным для Бога является лишь духовный храм Иеговы – то есть, собрания христиан всех национальностей, служащих Иегове.  Однако же, о буквальном Израиле сказано, что он ВЕСЬ спасётся:

это сказано в Рим. 11:25,26, и мы рассмотрим, что означает это пророчество? Здесь ап. Павел хотел, чтобы христиане из язычников   знали кое-что о великой тайне Бога. Это помогло бы им не превозноситься над отпавшими ветвями Израиля, отвергнувшими Христа в 1 в. н.э. Ап. Павел говорит христианам из язычников, что ожесточение в Израиле — не навсегда. Как только Бог наберёт для Себя нужное количество язычников для Своих намерений, то ситуация с Израилем по плоти — изменится. Сегодня уже не секрет, что это число – 144000 соправителей Христа, собранных из христиан многих национальностей, Откр.5:9,10; 14:1-5).

А в конечном итоге — придёт время и ВЕСЬ Израиль по плоти спасётся. Что это означает? ВЕСЬ Израиль – это не та его часть, которая жила в древности или во время прихода Христа. И не та, которая будет жить незадолго перед Армагеддоном. Это — ВЕСЬ ВООБЩЕ род потомков Авраама через Исаака и Израиля-Иакова, включая и самого Авраама с Саррой, так как и Авраам искуплен, и весь дом Иакова ( Ис.29:22, 41:14). Как возможно спасение ВСЕГО Израиля? Только путём принятия этим народом искупительной жертвы Христа.

А КАК возможно принятие Израилем искупительной жертвы Христа? Часть Израильтян, например, может принять Христа после его 2го пришествия (когда наберётся 144000) – то есть, до или после 7й трубы, когда будет организовано дополнительное духовное питание для народа Иеговы, к кому могут присоединиться все желающие (Откр.11:15; 12:14). Все остальные, кто жил в древности и умер до 7й трубы, могут принять Христа только после воскрешения Израиля по плоти в Миллениуме, что станет возможным для всего древнего и ожесточённого Израиля  — благодаря смерти Христовой.

Иных путей для спасения всего Израиля – не существует.

Теперь рассмотрим ещё одно пророчество, исполнение которого кто-то может приспосабливать под современный буквальный Израиль. Речь идёт о пророчестве сбора рассеянных израильтян и истреблении всех их врагов (Ис. 11:11-16). Кто-то может решить, что оно исполнилось в 1948 г., когда после 2й мировой войны евреям было предоставлено место для жительства на территории современного  Израиля. Почему неправильно считать факт возвращения евреев на историческую родину (как они говорят) – исполнением пророчества Исайи? По нескольким причинам, например:

1) Размеры исторической родины древнего Израиля и современности – очень сильно отличаются: современный Израиль намного меньше древнего. Это означает, что не Иегова вернул их на историческую родину, так как если бы Он возвращал свой народ, Он вернул бы им все исторические земли, а не крошечный кусочек территории современного Израиля, к тому же —  окружённый со всех сторон воинственными народами, которые не только не побеждены Израилем, но и – нападают на него (как видим на примере сектора Газа)

2) Библия говорит об Израиле как о потомках Авраама по родовой линии ТОЛЬКО Иакова -Израиля, а не обо всех евреях в принципе, так как Измаил – это тоже еврей от Авраама, и дети Авраама от Хеттуры — также евреи. Но к обетованию конкретно для ИЗРАИЛЯ –ИАКОВА — все эти евреи, как, впрочем, и множество евреев по линии Лота — никакого отношения не имеют, поскольку не тот Израиль, кто еврей и в современном Израиле живёт, но тот, кто произошёл от Иакова-Израиля по плоти.

3) Обрезание сегодня не является признаком принадлежности к потомкам Иакова-Израиля, так как и арабы, произошедшие от Измаила, обрезывают свой мужской пол. Мусульмане не семитских народов — также приняли обрезание для мужского пола. То есть, Израиль – это не тот, кто обрезан на плоти, но тот, кто произошёл по линии Иакова-Израиля.

4) При всём уважении к израильтянам стоит, однако же, заметить, что в настоящее время, как, впрочем, и к 1948 году — ни один житель буквального Израиля не может доказать, что он является потомком Иакова – Израиля по плоти, так как родословные свитки в Иудее были сожжены Римом в 70 г.н.э при разрушении храма Иеговы. Поэтому говорить, что пророчество для потомков Израиля исполняется на евреях неизвестного происхождения, стекающихся сегодня в государство Израиль – было бы неправильно.

Итак, мы показали, как стоит расценивать сегодняшнюю войну в Израиле – в свете Библии. Чем это закончится,  когда и сколько горя ещё принесёт людям – трудно сказать. Ясно одно: человечество вступило в завершающую фазу века правления дьявола, в Библии она описывается тремя последними горями – с апогеем в Армагеддоне, о чём мы говорили в видео с 1. 29а по 1.31а (Откр.8:13). Утешает лишь знание, что в жернова Армагеддона богобоязненные люди не попадут: все они, включая и весь Израиль по плоти, смогут выйти из могил  в Миллениуме и спастись от греха и смерти (Откр.14:13; 21:3.4).

С любовью ко всем, кто ищет истину в Библии.

Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

99. Религия — это опиум для народа или благо от Бога?

Редакция материала видео 2.5 от 8.10.2023 в связи с озвучиванием и расширением информации.

В этом уроке мы будем говорить о религии, а точнее – о её важности не только в замысле Творца, но и – в жизни каждого человека. Сегодня  к слову «религия» относятся по-разному. Для кого-то – это пустой звук; кто-то воспринимает его как то, что связано с поклонением Богу. А кто-то считает, что религия связана с сетью мошенников, чья цель – найти не особо грамотных доверчивых людей, чтобы манипулировать ими и эксплуатировать для своей постыдной корысти. Почему этот негатив всплывает при упоминании о религии  — нетрудно понять:

многовековая история обмана, войн и убийств на религиозной почве, плюс – порочность, лицемерие и неприкрытый цинизм разных религиозных лидеров, с чем можно столкнуться и в современности   —  вынуждает думающих людей настораживаться и приходить к выводу, что в религии смысла нет. Для многих она означает лишь что-то опасное, куда активно зазываются массы малообразованного народа, но куда вступать — категорически не надо.

О вреде и опасности религии публично заявлял и  вождь партии большевиков прошлого — В.И. Ленин, написав в статье «Социализм и религия» такие слова:  «Религия – это опиум для народа, .. это вид духовного гнета, лежащего … на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Это — род духовной сивухи, в которой рабы …топят … свои требования на … жизнь, достойную человека..»

Если сказать проще – то многим людям действительно плохо живётся, но изменить жизнь к лучшему они не могут из-за разных трудностей этого века – бедности, болезней, несправедливости, нежелания правителей заботиться о простом народе и т.д.. А религия для всех несчастных – это, по мнению Ленина, — такое же успокоительное средство, как и алкоголь, где свои горести можно утопить в иллюзии облегчения.

Это может показаться удивительным, но Иисус Христос в Мтф.9:36 (почти за 2000 лет до Ленина) тоже обратил внимание на тяготы простого народа, описав их состояние такими словами: люди изнурены и измучены, рассеяны и обессилены, как овцы, не имеющие заботливого и любящего пастыря.
То есть, главной проблемой для жителей Земли является отсутствие заботливого руководства: массы народа нуждаются в руководстве, но никто из правителей не помогает им ориентироваться в жизни и радоваться ей.

Когда Ленин разоблачил религию, на территории СССР ок. 70 лет старательно от неё избавлялись, однако, искоренить религию так и не удалось, поэтому сегодня всё вернулось на «круги своя», и жители обширных территорий снова  «топят себя в религиозной «сивухе». Но, поскольку современные верующие – вовсе не рабы, а люди образованные, уважаемые и зажиточные — невольно возникает подозрение, что всё-таки религия нужна людям для чего-то ещё (не только для того чтобы топить человеческую нужду и угнетение — сказками на лучшую жизнь в будущем). Ясно одно: даже богатым и успешным людям чего-то в жизни всё-таки не хватает. Осознанно или неосознанно они вплетают в свою жизнь —  ещё и религию.

Вывод о том, что религия нужна не для того чтобы топить человеческую нужду и угнетение, а для чего-то другого — подтверждается также примером уникальности процветания древнего Израиля: он процветал именно благодаря своей религии.

Впрочем  — и современный Израиль пользуется  отголосками уникальности прошлых времён: лучшие в мире певцы, врачи, юристы, ювелиры, банкиры и политики – это евреи. И причём же здесь уникальность их религии? При том, что религия Израиля так организовала жизнедеятельность потомков Авраама, что во времена послушания своему Богу, абсолютно у всех была достойная жизнь, наполненная смыслом, комфортом, материальным благополучием и моральным удовлетворением, что, видимо, отложилось у них даже в генах:

и злата-серебра в Израиле было так же много, как грязи; и мудрость царей Израиля превосходила мудрость всех остальных царей Земли.   Данный исторический факт известен не только из Библии, но и – из множества других исторических и философских источников (3 Цар.10:21,23). Выходит, что вступление в религию – это не так уж и плохо, как и вступление в брак, о чём мы говорили недавно в видео 1. 97: благополучна ли будет жизнь вступившего в религию или нет – зависит от выбора религии.

Но, в отличие от брака, где можно остаться холостым или без жены —  если даже не выбирать никакую религию, человеку этого мира не удастся оказаться  в стороне от неё и одиноким: он всё равно будет втянут в гущу религии, что может    оказаться для него даже хуже, чем если бы он сам её выбрал.

Об этом феномене религии мы и поговорим сегодня, а помогут нам в этом – ответы на 3 вопроса: 1) что такое религия и почему в ней нуждаются люди? 2) Почему в мире так много разных религий и почему все они непримиримы между собой? 3) Какую  пользу можно извлечь для себя – из знаний о религии? Начнём с 1го вопроса:

1) что  такое религия и почему в ней так нуждаются люди?
Если кратко, то религия – это одна из сфер жизни общества Земли, позволяющая удовлетворить религиозность человечества. А значение религиозности человечества помогает понять смысл слова «религия»: это слово — латинское, оно соединяет существительное и глагол, а корневая мысль его перевода – обвязывать или привязывать совесть. Хотя это слово не Библейское, однако, тот, кто его придумал, очень точно отобразил суть, заложенную в человека от сотворения, и что в Библии называется потребностью в духовном (Мтф.5:3).

То есть, религиозность человека — это естественная потребность в том, чтобы его совесть была с кем-то связана. Человек не создан автономным, он жизнеспособен только в привязке к Создавшему его.   Если говорить понятиями Библии, то религиозность человека – это потребность  быть внутренне связанным с Богом, иметь с Ним духовную связь как со своим Пастырем-Наставником, кто намного сильнее и умнее человека; у кого можно получить руководство для жизни и поддержку (Пс.118:104,105).

Нравится кому-то или нет, но эта внутренняя потребность в духовной связи с Богом заложена в человека чудом свыше. У нас не спросили, надо нам это или нет – нам дали эту потребность при сотворении. А раскрывается она постепенно — благодаря разуму и по мере взросления, через рассматривание и восприятие окружающего мира, а также – по мере осознания своего места под солнцем, что отражено в  Рим.1:19,20.

Приходя в этот мир, новорожденный  не знает, в чём смысл его жизни – зачем он здесь, чем ему заниматься, к чему стремиться, как строить отношения с окружающим миром и т.д. Вырастая, люди неизбежно начитают сталкиваться с трудностями, никто из них не знает, что надо делать, чтобы не только не превратить свою жизнь в кошмар, но и – получать хотя бы какую-то радость от жизни. Всему этому человека должен научить Бог, с Кем человек связан внутренней потребностью духовного поиска – от самого сотворения.

В определённое время в любом человеке, если он умственно здоров, включаются некие духовные механизмы, побуждающие его искать смысл и  причину своего появления на свет, а также — своего Создателя.

И с этого момента человек начинает размышлять: одной лишь еды и труда ему уже недостаточно, ему нужно что-то большее (ср. Быт.24:63). Именно это отличает человека от животного, и именно поэтому человеку недостаточен образ жизни животного, сводящийся в  этом мире лишь к выживанию, поиску пищи и  размножению. Как сказал самый  мудрый из потомков Адама царь Соломон — все труды человека для рта его, а душа или внутренняя сущность человека — не насыщается, даже если рот питает его самыми изысканными блюдами (Еккл.6:7). Чтобы насытить дух человека – его разум, его сердце, его внутреннюю личность  – ему нужна духовная пища (информация о смысле жизни и понимание этого смысла).

Именно поэтому – как бедные, так и богатые люди разных национальностей и живущие в разных уголках планеты, — по мере взросления и осознания себя в окружающем мире со временем начинают задумываться, зачем они здесь. Они верят, что должен быть какой-то другой смысл в их жизни, кроме смысла животного. По крайней мере, им хочется верить в более достойное предназначение человека —  по сравнению с животными. И это – естественно для каждого человека, имеющего возможность свободно мыслить. Даже в условиях жесточайшего гнёта и огромных трудностей, эти мысли рано или поздно – всё равно к нему приходят.

И, если вернуться к религии —  то как раз религия и предназначена для того, чтобы удовлетворить религиозность человека и его потребность в духовной связи с Богом. Таким обр., религия – это форма человеческого бытия, предусмотренная Богом (хотя в Библии слово «религия» не упоминается).

Она помогает удовлетворить потребность человека в духовном, благодаря поиску Бога, вере в Него и поклонению Ему. Поэтому, хотя слово «религия» в умах многих испорчено негативным смыслом – однако, в жизни человечества религия  настолько важна, что без неё человек разумный не будет доволен своей жизнью, он не сможет успокоить свою душу — без общения с Богом (Флп.4:6,7).

Итак, религия – это сфера жизни общества Земли, позволяющая удовлетворить духовные потребности человечества. Все, кто имеет потребность в духовной связи с Богом, естественным образом стремятся объединиться, чтобы вместе чтить Бога и поклоняться Ему. Эти объединения общества верующих образуют какую-нибудь единую общественную структуру (религиозную общину, собрание, церковь, организацию и т.д.). Основанием для религии является одинаковая система духовных ценностей – то есть, одинаковое понимание сущности своего Бога (духовного Наставника и Правителя), единое руководство от Него, свод Его правил и нравственно-моральных норм,  определяющих образ жизни верующих (1Петра 5:5; 2Тим.1:13; Евр.10:24,25).

Почему сегодня так много религий и проблем из-за них – узнаем позже, а пока что покажем пользу от религии — на примере выдающейся истории древнего Израиля: религиозной структурой Израиля было всё государство, а их Богом — Наставником и Покровителем по жизни — был Творец мироздания, Иегова: именно так Он открыл Сам Себя этому народу, и вся история этого народа доказала, что ни к какому другому народу их боги не были так близки и реалистичны, как был близок и реален Бог Израиля — для потомков Авраама (Втор.4:7; что означает имя «Иегова» — см. в видео 1.85).  Сегодня Иегову знают как Бога и Отца Иисуса Христа и христиан (Ин.20:17).

Иегова, открывшись Израилю как Творец мироздания, объяснил им смысл Своего откровения и дал мудрое руководство для жизни, что помогло бы и другим народам Земли узнать о Нём – как о Творце мироздания. Распространение знаний о Себе по всей Земле – входило и входит в замысел Создателя — до сих пор, что известно из Пс.147:8,9; Втор.4:5-7; Мтф.24:14. Слушая своего Бога, Израиль процветал и превосходил благополучием все остальные народы Земли. А за непослушания – этот народ всегда был наказуем Богом (ср. 2Прлп.36:14-21).

Такие резкие перемены в жизни Израиля от подъёмов и необычайного процветания — до падений и гибели множества людей — подтверждали реалистичность Бога Израилева в глазах остальных народов и полную зависимость потомков Авраама  — от послушания своему Богу. А на примере его истории нетрудно заметить, что религия  может принести пользу любому человеческому сообществу – при условии, что, во-первых, она будет от Творца мироздания, а во-вторых, — что все верующие будут послушны Его руководству. Приведём простой пример пользы послушания единому руководству – в любой сфере жизни человеческого общества:

например, ни для кого не секрет, что существуют правила дорожного движения. Их разработал Учредитель или Создатель дорожного движения. Учредитель  дорожного движения точно знает, какие правила езды принесут пользу всем участникам дорожного движения. Если на автостраде все водители послушны правилам Учредителя  дорожного движения – можно расслабиться и получать от езды огромное удовольствие:

А если нарушать правила дорожного движения  – столкновения и аварии неизбежны:

То же самое — и в послушании единым правилам «движения по жизни» от Законодателя, Кем является Творец мироздания: если  на образной «автостраде жизни» все живущие послушны Его правилам «движения» – можно расслабиться и получать удовольствие от жизни:

А если не придерживаться единых правил «жизни» на «автостраде» Творца –  житейские «аварии» и «наезды» друг на друга неизбежны. А с ними — и враждебность друг к другу, и войны, начиная от размеров домашней кухни – и, заканчивая,   войнами мировых масштабов:

Только послушание нормам и законам Творца мироздания формирует высоконравственное человеческое общество, наполняет их жизнь смыслом, любовью и радостью. Почему? Потому, что только Создатель человека знает, какие механизмы и процессы в человеке дают ему возможность испытывать радость жизни — в окружении природы и себе подобных. А радость  полностью исключает войны: счастливые люди не враждуют между собой. Поэтому религия от Творца – это не опиум для народа, как говорил Ленин, а ясное руководство в построении счастливой жизни человеческого общества. Однако же, не секрет, что сегодня религий – очень много, и никто из них не считает себя неправильной религией.

Да и норм нравственности с понятиями добра и зла – ничуть не меньше. А вся «религиозная» планета людей — вместо процветания в любви, мире и согласии (на что должна быть направлена религиозная деятельность) – никак не может выбраться из страданий, войн и безнравственности.  Как же так? Откуда берётся этот парадокс: вместо пользы – от религий человечеству только вред?

Ответ прост: не все религии — от Творца. Если бы все религии были от Творца – во-первых, не было бы разделений в религиях, она была бы одна. А во-вторых, — вся Земля уже давно  была бы райским уголком, благоухающим любовью,  созиданием, процветанием и счастьем — для всего общества Земли. Почему в человеческом обществе так много религий – узнаем из ответа на вопрос 2):

2) Откуда в мире так много религий и почему все они непримиримы между собой?
Покажем, как на этот вопрос отвечает Библия. По замыслу Творца религия должна была быть одна: все потомки Адама и Евы имели возможность знакомиться со своим Создателем и учиться у Него как у единственного Наставника для совести всего человечества. Но отказ Адама и Евы от послушания Богу привёл к тому, что человечество оказалось за пределами рая, история эта  записана в Быт.3 гл.  Однако же, религиозность — потребность в духовном – в людях осталась даже после изгнания из рая.

Поэтому какое-то время жизни за пределами рая Адам и Ева вспоминали Бога в разные моменты своей жизни. Например – когда у них родился первенец. Позже – и их дети знали об одном Боге, создавшем Адама и Еву: Каин и Авель в знак благодарности Богу приносили Ему дары (Быт.4:1-4). Но со временем, особенно с тех пор, как ангелы стали превращаться в мужчин для женитьбы на красивых девушках – среди людей стали появляться необычные потомки – полубоги-полулюди, этот момент истории человечества отмечает не только Библия, но и – многие легенды и мифы других народов.

Эти разумные существа обладали необычной силой – сверхчеловеческой, а их связь с ангелами, непокорными Творцу, побуждала жителей из их окружения почитать их, как богов – за необычную силу и возможности (в видео 1.85 мы говорили о том, что означает слово бог: бог – это дух, согласно Ин.4:24).

Так постепенно человечество узнало и о существовании других небесных духов – сильных ангелов, противящихся Создателю и вводящих в заблуждение людей. С этого времени зло на Земле начало умножаться, и Бог истребил допотопный мир, однако, потребность в духовном у выжившей семьи Ноя никуда не делась (Быт.6:1-8).

После Ноя, служившего Творцу, Земля стала наполняться потомками Сима, Иафета и Хама, и все они тоже знали одного Бога, кому служил их отец Ной. От Хама родился Нимрод, он основал царство Вавилон, где пытались построить Вавилонскую башню с целью добраться до небес – до места жительства Создателя. Они захотели прославить себя, затмив собою Бога-Творца. То есть,   желание вавилонян пробраться в обитель Божью и сделать себе имя   — показывало, что строившие башню были тщеславными людьми; они уже не почитали Бога и не признавали свою зависимость от Него.

Чтобы люди перестали друг друга понимать и творить зло сообща, Бог смешал их языки и рассеял по всей Земле ( Быт.10:6-10; 11:1-9). С тех пор люди стали объединяться на разных территориях Земли по языковым признакам и образовывались разные народы с разными языками. Так образовались «язычники» – разные народы с разными понятиями, привычками и менталитетом, кто сначала не чтил, а позже — уже даже и не знал Бога-Творца. Но религиозность, тем не менее, оставалась и в них, поэтому, по примеру предков, они тоже искали себе богов – небесных покровителей. И каждый народ искал его так, как позволяла  коллективная фантазия с учётом местных особенностей.

Именно поэтому, когда Библия повествует о начале истории Израиля, к тому времени в Египте, например,  было не менее 10ти разных богов: это ясно по числу казней над каждым из египетских богов, когда Бог Израиля выводил потомков Авраама из рабства Египта. Всех своих богов египтяне наделили разной ответственностью, чтобы они отвечали за разные сферы и участки природы Египта. Там были и боги вод Нила, и боги плодородия, и боги тьмы, и боги неба и т.д., кого Иегова, Бог Израиля, каждый раз побеждал Своей силой, показывая, тем самым, что боги Египта по сравнению с Ним –   бессильны (Исх.12:12).

На примере богов Египта Иегова показал, что не следует думать, будто боги Египта или других языческих народов – это совсем ничто и обязательно мошенничество иллюзий.  Жрецы или служители богов Египта превращали свои жезлы в змеев, а воды Нила  в кровь — реально, а не мошенничеством иллюзий. Да и жаб они вывели чарами связи со своими богами, — так же, как и Моисей производил эти чудеса не своею силой, а силой Иеговы — при помощи связи с Ним (лишь с 3й казни жрецы Египта «сдались»: с мошкарой они не справились, эти истории можно прочесть в  Исх.7:10-12; 22; 8:18,19).

То есть, боги Египта и других языческих народов — это не обязательно всего лишь примитивные статуэтки и картинки. Это – ещё и  демоны, и бесы, кто стоит за идолами и впечатляет людей какими-то реальными чудесами, ведь на пустом месте не рождается вера даже в ложных богов. Эту «тайну» бесов, скрывающихся за идолами во многих религиях, раскрыл ап. Павел, сказав: «разве идол что-то значит? Нет. Но язычники, принося им жертвы, на самом деле приносят их бесам» (1Кор.10:19,20; ср.Еф.6:12).

Итак, за пределами рая со временем появилось много наций. А из-за потребности в духовном – в разных нациях появились и разные религии. Желание каждой нации быть великой — сильнее других и прославиться  (тщеславие) — породило национализм, а с ним – у народов пришло и желание меряться силами под покровительством своих богов (бесов и демонов.) Поэтому — вместо созидания, любви и заботы, что ожидается от религии – человечество погрязло во зле разделения и ожесточения. Эту картину мы с вами и наблюдаем сегодня (1Иоан.5:19).

Однако огромное разнообразие религий – только кажущееся. На самом деле существует только две религии – от Бога-Творца  и от дьявола. Поясним:
с тех пор, как Адам и Ева выбрали послушание дьяволу (Быт.3 :1-6; Откр.12:9), — религиозность всех их потомков могла быть удовлетворена только двумя способами: истинной религией или общением с Создателем, истинным Богом человечества.
И – ложной религией или общением с дьяволом, фальшивым богом человечества, кому множество бесов и демонов помогают ослеплять людей и отдалять от истинной религии (ср. 2Кор.4:4 и Откр.16:13,14, где сказано о бесовских духах, творящих знамения и побуждающих всех царей земли воевать против Бога-Творца).

Таким обр., духовными наставниками всех вообще жителей Земли и создателями множества религий являются всего лишь два небесных Духа – Бог/Создатель и дьявол. От Создателя исходит правильная духовная информация (святой дух). А от дьявола исходит неправильная —  лживая духовная информация (нечистый дух).  Святой дух учит жителей Земли одинаковым духовным наставлениям — где бы они ни находились (Иоан.16:13; 15:26; 1Кор.12:3 ). Главная его сущность – это любовь и созидание.  Святым духом пользовались все верные служители истинного Бога, Иисус Христос – в том числе. И все они были сторонниками только одной религии – поклонения истинному Богу, сотворившему мироздание.

А нечистый дух дьявола учит людей через бесов и демонов поклоняться ложным богам, и, поскольку их очень много – мы видим очень много религий с разной информацией о смысле жизни и роли Бога в ней. Сущность нечистого духа противоположна святому. Это — зло тщеславия, зависти, раздоров и т.д, поэтому в Еф.6:12 сказано о помощниках дьявола как о духах злобы, а в Ис.57:20 сказано, что языческие народы, отчуждённые от истинного Бога — как море бушующее, которое  никак не может успокоиться, выбрасывая в мир лишь  грязь, так как ничему другому духи злобы научить людей не могут.

Именно поэтому, как мы упоминали ранее – даже если человек, разочаровавшись в религиях, решил не выбирать никакую – из-за естественной потребности в духовном он так или иначе для своего внутреннего развития всё равно будет черпать какую-то информацию. И брать он её будет из земных информационных источников.

И если он не выберет источники религии от Творца, то автоматически попадёт под влияние духов злобы – то есть, в поток духовной информации мира дьявола, предназначенной для всех, кто желает развиваться и совершенствоваться самостоятельно. А это – всего лишь один из видов религии дьявола, где верят в то, что человек – сам себе и бог, и хозяин, и наставник, и что ни в какие религии вступать не надо.

Если вспомнить Ленина, кто освобождал людей от рабства религии, то ирония в том, что в конечном итоге он сам стал богом для своих соратников, а коммунистическая партия – стала их религией.

Итак, каждый человек этого мира попадает под влияние двух религий – от истинного Бога и от дьявола. От Бога религия одна, а от дьявола – великое множество. И для того, чтобы не угодить в ловушки бесов и демонов, нужно учиться различать, какой дух или какую духовную информацию мы выбираем в качестве  наставления для себя – на протяжении всей своей жизни (1Ин.4:1; Еф.6:12).

А теперь, узнав о важности религии в жизни человека, нам остаётся ответить на последний вопрос этого видео:

3) Какую  пользу можно извлечь для себя – из знаний о религии?
Ответ прост: эти знания  открывают возможность для каждого человека, кого не устраивает участь предназначения животного – избежать сетей дьявола, найти религию от Творца и радоваться жизни уже в этом веке, несмотря на трудности. А в будущем веке – обрести жизнь вечную в общении с Творцом. Как среди тысяч религий найти религию от Творца – узнаем в следующий раз.

С огромной любовью ко всем, кто ищет истину — в Библии.
Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

 

Lektion 32 Das 1. Wehe: HEUSCHRECKEN

Studienartikel zum Video Nr. 9.32 in Textform

Das 1. Wehe ist eines der 3 negativen Ereignisse, die diese Welt Satans beenden werden (Offb.8:13;9:12;11:14). Heute wollen wir uns näher mit der Bedeutung des 1. Wehe befassen, zu dem auch die Ereignisse gehören, die sich bereits jetzt erfüllen. Das erste als auch das zweite Wehe werden in Offenbarung, Kapitel 9 beschrieben und durch 2 symbolische „Pferdearmeen“ dargestellt. Diese 2 „Armeen“ folgen einander in der Geschichte der Menschheit. Wir werden uns mit dem geistigen Aspekt vom 1. und 2. „Heer“ beschäftigen. Was sind diese geistigen „Pferdearmeen“? Wie sind sie miteinander verbunden? Das wollen wir heute herausfinden. Das Thema ist sehr komplex, also, ihr Lieben, versucht euch zu konzentrieren.

In Offenbarung 9 werden also zwei «Pferdearmeen» beschrieben. Warum können wir sagen, dass es sich hier um „Pferdeheere“ handelt? Weil das 1. Heer — ein Heer von Heuschrecken ist, deren Köpfe wie Pferdeköpfe aussehen. Und das 2. Heer — ist ein Heer von Pferden mit Reitern, aber das Aussehen der Pferde ist ungewöhnlich. Natürlich sind diese 2 Heere nicht buchstäblich, sondern geistig oder symbolisch. Außerdem bereiten diese 2 Heere der Menschheit große Probleme: Der Ausdruck «Wehe» spricht hier selbst für sich.

Das erste Heer — das Heuschreckenheer, wird der Erde das 1. Wehe und das 2. Heer, das 2. Wehe bringen (Off.9:1,12). Wie zerstörerisch das Erscheinen der beiden «Heere» aus der Offenbarung, die nacheinander kommen, für die Erde ist, kann aus der Prophezeiung Joels 2:3,20,25 entnommen werden: Auch seine Prophezeiung spricht von zwei zerstörerischen Heeren.

Das heißt, die Prophezeiung Joels erstreckt sich bis zu Offb. 9. — bis zum Ende dieser Welt (die Prophezeiung bezieht sich also nicht nur auf die Zeit der babylonischen Eroberung Israels, in der nur das Volk Jehovas unter der Invasion der Heere litt). Zuerst spricht Joel von der Verwüstung durch ein ungewöhnliches Heer, und dann von der Verwüstung durch zwei Arten von Heeren — dem vorderen (Vorhut) und dem hinteren (Nachhut) oder das 1. und das 2. Heer. Vor dem Durchzug dieser beiden Heere wird das Land dem Garten Eden gleichen, danach aber wird es eine wüste Einöde sein (Joel 2:3,20; vgl. Offb. 9 Kap.).

Aus den Worten des Propheten geht hervor, dass 2 prophetische Heere, die vor dem Ende dieser Welt Satans erscheinen sollen, die Erde erheblich verwüsten werden. Wenn wir uns das bildlich vorstellen, sieht das so aus:

Das 2. Bild zeigt das Land NACH dem Einmarsch der Truppen: wie man sieht, ist das Land nach dem Marsch stark verwüstet (kein einziger grüner Trieb ist mehr zu sehen):

Ungefähr das gleiche Bild wird nach dem 1. und 2. Wehe auf der Erde zu sehen sein: Die Erscheinungen der 2 „Pferdearmeen“, vom 1. und 2. Wehe, werden die Erde aller bildlichen «saftigen grünen Sprossen» berauben. Was bedeuten die grünen Sprossen oder Triebe? Das erfährt man z.B. in Psalm 1:1-3. Besonders interessant ist der Text 3:

Wohl dem, der nicht wandelt nach dem Rat der Gottlosen, noch tritt auf den Weg der Sünder, noch sitzt, wo die Spötter sitzen, sondern seine Lust hat am Gesetz des Herrn und über sein Gesetz nachsinnt Tag und Nacht. Der ist wie ein Baum, gepflanzt an Wasserbächen, der seine Frucht bringt zu seiner Zeit, und seine Blätter verwelken nicht, und alles, was er tut, gerät wohl.“ (Psalmen 1:1–3 SCH2000)

Das bedeutet, dass das Grün der Erde — ein Symbol für die treuen Diener Jehovas ist, die auf der Erde leben, BEVOR die beiden Heere kommen. Aber nach dem Durchzug der 2 Armeen — der Vorhut und der Nachhut, wird die Erde völlig verwüstet sein (d.h. es wird keine treuen Diener Jehovas mehr auf ihr geben: nach der Phase des 1. und 2. Wehe, wird der Rest der Menschen verschiedene Götzen anbeten, Offb.9:18-21).

Den gleichen Gedanken über die Bedeutung des „grünen Holzes“ äußerte Jesus Christus, als er zu seiner Hinrichtung geführt wurde. Auf die Schreie der Frauen, die ihn beweinten, sagte Christus: „Ihr Töchter von Jerusalem, weinet nicht über mich, sondern weinet über euch selbst und über eure Kinder. Denn siehe, es wird die Zeit kommen, in welcher man sagen wird: Selig sind die Unfruchtbaren und die Leiber, die nicht geboren haben, Dann werden sie anfangen, zu sagen zu den Bergen: Fallet über uns! und zu den Hügeln: Decket uns! Denn so man das tut am grünen Holz, was will am dürren werden?“ (Luk.23:28-31 DELUT).

Mit dem „grünen Holz“ meinte Jesus Christus sich selbst — einen treuen Diener Jehovas. Wenn wir also auf die Frage nach der Verwüstung der Erde zurückkommen, dann werden, wie oben gesagt das 1. und 2. Wehe die treuen Diener Jehovas verwüsten. Warum sagen wir das? Weil nach der Phase des 1. und 2. Wehes und dem Tod von 1/3 der Menschen nur noch 2/3 der Bewohner auf der ganzen Erde übrig bleiben werden, die aber alle wegen Götzendienstes nutzlos sein werden: Jeder, der nach der Phase des 2. Wehe noch am Leben, wird seinem Götzen dienen (das ist aus Offb. 9:20,21 bekannt, siehe auch Lektion 9.30).

Um Offb. 9:20,21 zu zitieren: Man beachte die beklagenswerte Qualität der Menschen, die nach der Phase des 2. Wehe am Leben sind:

Und die übrigen Menschen, die durch diese Plagen nicht getötet wurden, taten nicht Buße über die Werke ihrer Hände, sodass sie nicht mehr die Dämonen und die Götzen aus Gold und Silber und Erz und Stein und Holz angebetet hätten, die weder sehen noch hören noch gehen können. Und sie taten nicht Buße, weder über ihre Mordtaten noch über ihre Zaubereien noch über ihre Unzucht noch über ihre Diebereien.“ (Offb.9:20,21 SCH2000)

Wie wir sehen können, werden 2 „Pferdearmeen“ aus Offenbarung 9 die Erde verwüsten und großes Leid über die Menschheit bringen. Man stelle sich die weit verbreitete geistige Verwüstung vor — kein einziger grüner geistiger Spross — kein einziger treuer Diener Jehovas! Das Bild auf der Erde nach dem 1. und 2. Wehe wird wirklich deprimierend sein. Das einzig Tröstliche ist, dass Jehova in der Phase des 3. Wehe den Menschen noch eine Chance geben wird, sich mit zusätzlicher geistiger Speise zu bessern (Offb.12:14). Aber das ist eine Sache für die Zukunft, wie in der Lektion 9.31 vom 3. Wehe beschrieben wurde.

Schauen wir uns die geistige Bedeutung der beiden Heere an, denn wir brauchen sie für eine detaillierte Beschreibung vom 1. Wehe. Wir suchen also in der Bibel nach der Bedeutung der beiden „Pferdearmeen“— wir erfinden nichts. Wie bereits erwähnt, finden wir die Bedeutung dieser Truppen in Joel 2:3,20, wo von zwei ungewöhnlichen Heeren die Rede ist, die einander aus dem Norden folgen — Vorhut und Nachhut. Die Offenbarung zeigt den Unterschied zwischen dem 1. und dem 2. Heer: Das 1. Heer wird Menschengesichter haben, wie wir es aus Offb.9:7 erkennen. Und das 2. Heer wird tierische Gesichter haben, und zwar Löwenköpfe, wie wir aus Off.9:17 wissen.

Zuerst wird das 1. Heer vom 1. Wehe mit Menschengesichter durchziehen: dieses Heer wird die 1. Verwüstung bringen. Und das «Heer» vom 2. Wehe (mit den Löwenköpfen) wird die 2. Verwüstung bringen, nach dem Prinzip von Joel 1:4: „Was die Heuschrecken lassen, das fressen die Käfer“. Das heißt, was das 1. Heer nicht zerstört hat, wird das 2. Heer zerstören (dazu später mehr). Am Ende wird die Erde verwüstet sein und es wird keine treuen Diener Jehovas mehr geben.

Wie wird das geschehen? Erinnern wir uns zunächst an die Bedeutung des nördlichen Heeres vom 2. Wehe, mit den Tiergesichtern — wir kennen sie bereits:

Das 2. Heer ist das Heer des letzten heidnischen „Königs des Nordens“.

Die Heiden werden in der Bibel als Raubtiere dargestellt (vgl. die Tiere in Daniel 7).

Es ist kein Zufall, dass das Maul des letzten „Tieres“ Satans, als das Maul eines Löwen beschrieben wird (Offb.13:2). Auch das 2. Heer vom 2. Wehe hat nicht zufällig das Gesicht und das Maul eines Löwen: Dieses Detail weist darauf hin, dass das Heer des letzten „Königs des Nordens“ oder des „Tieres Satans“, die Verwüstung vom 2. Wehe über die Erde bringen wird. Viele Menschen werden sterben (Offb.9:17,18; 13:2).

Die „Winde vom Euphrat“ sind ebenfalls ein Hinweis auf den Norden, da auch der buchstäbliche „König des Nordens“ vom Euphrat (Babylon) kam. Alle diese Gedanken werden durch Dan.7:25-27, Offb.9:14;13:5-7; 11:3-7 bestätigt.

Zuerst wird das Tier Satans das Volk Jehovas in seinem Gebiet verfolgen, und danach wird „das Tier“ Satans Krieg führen und 1/3 der Menschen auf der Erde vernichten, darunter auch die letzten 2 Propheten Jehovas (Offb.9:18; 11:7).

Wer diese 1/3 Menschen sind, wird die Zeit zeigen: ob z.B. eine Atomwaffe 1/3 der Erdbevölkerung töten wird; oder ob diese 1/3 Diener Jehovas sind, einschließlich der 2 Propheten (denn die Heere Joels waren in erster Linie für das Volk Gottes zerstörerisch).

Viel wichtiger ist es sich an den Kern der KONSEQUENZEN der Verwüstung durch die 2 Heere zu erinnern — das 1. und 2. Wehe werden Jehovas Volk so «niedermähen», dass nach den Prüfungen vom 1. und 2. Wehe kein einziger treuer Diener Gottes mehr auf der Erde übrigbleibt — kein einziger „grüner Spross“. Nach dem 2. Wehe wird jeder, der überlebt hat, seinen eigenen Götzen anbeten (Offb.9:18-21).

So wird es also geschehen: wenn einer der treuen Diener Jehovas vom 1. Heer in der Phase vom 1. Wehe nicht vernichtet wird, wird er vom 2. Heer in der Phase vom 2. Wehe getötet: einige der treuen «grünen Hölzer» — treue Anbeter Jehovas, werden vom 1. Heer der «Heuschrecken» «gefressen», und die letzten treuen «grüne Hölzer» — treue Anbeter Jehovas, werden vom 2. Heer, dem „Tier Satans“, getötet (Offb.11:7, vgl. Joel 1:4).

Daher werden nach der Phase des 2. Wehe nur noch untaugliche Menschen auf der Erde übrigbleiben (Offb.9:18-21).

Die geistige Bedeutung des letzten „Königs des Nordens“ und seiner Armeen, die 1/3 der Menschen im Krieg vernichten, sind also Raubtiere und die Ausgeburt Satans. Da Satan selbst als wie ein brüllender Löwe umherzieht und nach jemandem Ausschau hält, den er verschlingen kann, so wird er seinem letzten „Tier“ die gleiche räuberische Natur verleihen (1.Petr.5:8; Offb.13:1,2,15).

Wie wir bereits wissen, hat der letzte „König des Nordens“ den Krieg bereits entfesselt. Uns bleibt nur noch auf den Tod von 1/3 der Menschen zu warten, und das 2. Wehe ist dann Geschichte. Danach kommt Christus wieder und das 3. Wehe beginnt.

Was sagt uns die Bibel über das 1. Heer — das geistige Heer, das dem 2. Heer Satans vorausgeht? Wie wird das 1. Heer die bildlichen «grünen Hölzer» oder die treuen Diener Jehovas vernichten? Es ist an der Zeit, auch das herauszufinden.

Zunächst wollen wir die Bedeutung des 1. Heeres (Pferdearmee) der «Heuschrecken» vom 1. Wehe — mit menschlichen Gesichtern — herausfinden: Zur Verdeutlichung zeigen wir, wo in der Geschichte der Menschheit diese beiden Heere, oder „Pferdearmeen“, aus Offb., Kapitel 9 einzuordnen sind. Dazu verwenden wir die Grafik aus der letzten Lektion:

Wie aus dem Diagramm deutlich wird, wird der „gesetzlose“ Hirte (Mensch der Gesetzlosigkeit) das 1. Wehe, durch den Götzendienst oder den „Greuel der Verwüstung“ in den Tempel Jehovas, bringen.

Er wird durch das 1. Heer mit den Gesichtern von Menschen dargestellt. Das bedeutet, dass, das 1. Heer wird die treuen Anbeter Jehovas vernichten wird, indem es den Götzendienst einführt. Das 1. Wehe wird auch die große Drangsal einleiten, die in das 2. Wehe übergeht und sich verstärkt, wie in Lektion 30 beschrieben. Das 1. Wehe wird das Erscheinen des letzten „Königs des Nordens“ oder des „Tieres Satans“ auslösen, der das Volk Jehovas in seinem Einflussbereich verfolgen wird.

Zur gleichen Zeit werden 2 Propheten im Einflussbereich des „Königs des Nordens“ tätig sein. Gerüchte aus dem Osten und Norden werden den König beunruhigen, und er wird mit seiner tiergesichtigen Armee einen Krieg beginnen, in dem 1/3 des Volkes umkommen wird — einschließlich der letzten 2 Propheten (wie wir bereits wissen, soll das „Tier Satans“ die Propheten vernichten, also muss der „König des Nordens“ irgendwie an den Wohnort der 2 Propheten gelangen, Off.11:7; Dan.11:45). Diese beiden Heere und ihre Reihenfolge (das 1. oder vordere und das 2. oder hintere, nach Joel) sind auch in der Grafik eingezeichnet.

Und hier mag die Frage aufkommen: Wie kommen wir überhaupt darauf, dass das 1. Heer vom 1. Wehe — sich auf das Erscheinen des „Gesetzlosen“ Hirten im Tempel Jehovas aus 2. Thess.2:1-4 bezieht, der die Versammlungen des Volkes Jehovas von den «grünen Trieben» (Seinen treuen Dienern) durch Götzendienst leert?

Obwohl es unglaublich klingt, ist es doch wahr: Nach der Schrift werden von den Anbetern Jehovas, die in dieser Zeit leben, nur die zukünftigen Mitherrscher Christi, die das Siegel Gottes tragen, keinen geistigen Schaden durch diese geistigen «Heuschrecken» erleiden (Offb.7:3,4; 9:4). Alle anderen, die sich in dieser Zeit im Einflussbereich der «Heuschrecken» befinden, werden geistig leiden und nicht mehr «grünen» (sie werden verdorren oder verdorben durch das Heer des „Menschen der Gesetzlosigkeit“ oder Heuschrecken, die das 1. Heer mit menschlichen Gesichtern darstellen, Off 9:4).

Die Wachtturm-Gesellschaft lehrt, dass das «Heer» aus Offb. 9 die gesalbten Zeugen Jehovas seit 1919 sind. Und dass die Tätigkeit dieser Gruppe für das Volk Jehovas und die Bewohner der Erde durch das Predigtwerk positive Auswirkungen hat.

Wir werden einen anderen Blickwinkel zeigen. Und zwar die Zerstörungskraft dieser Armee.

Und dann kann jeder selbst entscheiden, auf wen die Beschreibung vom 1. Heer der «Heuschrecken» mehr zutrifft. Finden wir also heraus, was das 1. Wehe und sein Heer bedeuten. Wir müssen 3 Dinge herausfinden:

1) Was bedeuten die menschlichen Gesichter der Heuschrecken?

2) woher wird das 1. Heuschreckenheer kommen? und

3) wie wird es den Tempel Jehovas von treuen Dienern Gottes leeren (die Versammlungen des Volkes Jehovas mit Götzendienern füllen)?

Beginnen wir mit der Beantwortung der ersten Frage: 1) Was bedeuten die menschlichen Gesichter der Heuschrecken? Zunächst muss erwähnt werden, dass die menschlichen Gesichter vom 1. Heer den tierischen Gesichtern vom 2. Heer des „Tieres Satans“ gegenübergestellt werden. In der Bibel ist das Menschenbild in der Regel das Bild eines vernünftigen Menschen, der Jehova schätzt, während das tierische Gesicht ein Symbol für heidnischen Wahnsinn ist (vgl. Dan 4:23, 7:4). Das heißt, das Heer mit den menschlichen Gesichtern ist ein Symbol für die Diener Jehovas.

Nun zur Frage 2) Woher wird das 1. Heer der Heuschrecken kommen?

Nach Offb. 9:1-12 wird dieses Heer von einem bestimmten „gefallenen Stern“ entfesselt werden. Wer ist das?

Nach Offb. 1:20 sind die Sterne — die Engel der 7 Versammlungen Christi oder die Fülle der Versammlungen Christi. Das heißt, es sind in erster Linie die gesalbten Christen, die für das rechte Licht der Wahrheit Jehovas verantwortlich sind, das von den Versammlungen des Volkes Jehovas in ihrer Gesamtheit in die Welt getragen wird. Nach der Prophezeiung von Micha 4:1:2 wird in den letzten Tagen die Anbetung Jehovas auf der ganzen Erde wiederhergestellt werden und ihre Fülle erreichen (bildlich gesprochen 7 Versammlungen, in denen sich die Gesalbten mit den „irdischen Schafen des Herrn“ in der Anbetung Jehovas vereinen):

Aber wenn der Höhepunkt der Fülle jedoch erreicht ist, werden die Versammlungen langsam verfallen, jede auf ihre eigene Weise (deshalb schickt Jesus zuerst «Briefe an die 7 Sterne“, um sie wissen zu lassen, dass sie sich ändern müssen, Offb. 2 und 3 Kapitel). Und das wäre viel später als 1919: 1919 begann die Anbetung Jehovas gerade erst wiederhergestellt zu werden, und die Fülle der 7 Versammlungen lag noch in weiter Ferne. Es war also auch noch ein langer Weg bis zum Auszug der „Heuschrecken“ (mehr über die Fülle des geistigen Tempels Jehovas, siehe Lektion 16). Vor dem Ende dieser Welt und bis zum Ertönen der 5. Posaune werden die «Sterne» des Volkes Jehovas, die sich nicht korrigieren lassen, so weit kommen, dass ein „Mensch der Gesetzlosigkeit“ im Tempel Gottes (in der obersten Führung des Volkes Jehovas) Wurzeln schlagen wird. Das ist dieser «gefallene Stern», der sein Heer von Heuschrecken aus dem Abgrund «freisetzen» wird (die Texte von 2 Thess.2:2-4; Offb.1:20; 8:10; 9:1 bestätigen diese Gedanken).

Da der Abgrund die Wohnstätte der geistigen Unreinheit ist, ist es klar, dass die «Heuschrecken» selbst eine unreine und schädigende geistige Erscheinung sein werden (Luk.8:31; Offb.20:3). Zuvor aber wird der «gefallene Stern» den Boden für die Freisetzung seiner Armee von «Heuschrecken» bereiten: Noch in der Zeit des Erklingens der 3. Posaune wird er die reinen Ströme des Lebens «verderben». Das heißt, der „gefallene Stern“ wird die Richtung der Wahrheit durch die Literatur leicht «mit der Bitterkeit des Wermuts» verfälschen (Offb.8:10,11). Und «Wermut» ist in der Bibel als Ursache des Götzendienstes bekannt (5.Mos.29:17,18). Und schon zur Zeit der 5. Posaune wird der „gefallene Stern“ «den „Schlüssel zum Brunnen des Abgrunds» erhalten (Offb.9:1):

Jesus Christus ist der Schlüsselhalter und wird dem gefallenen Stern erlauben, sein Heer von «Heuschrecken» zu bilden (dieses Heer wird im Interesse Gottes und unter der Kontrolle Christi handeln und es ist immer noch Zeit, während dieser Periode Reue zu zeigen, wie wir aus Offb.20:1; Jol.2:11,12 wissen).

Wir haben also gesehen, dass die «Heuschrecken» eine Art geistige «Waffe» des «gefallenen Sterns» sind, die von Gott in Seinem Interesse zugelassen hat (vgl. Joel 2:25). Dieses Phänomen wird das Volk Jehovas auf die Stärke des Glaubens prüfen und den Überrest der 144.000 stärken (siehe untenstehendes Diagramm, in dem die 3. und 5. Posaune markiert sind, um dies zu verdeutlichen). Auch die «Sonne» — Gottes Licht/Gottes Wort/Bibel — wird von den Heuschrecken verdunkelt werden (Offb. 9:2).

Die Armee des «gefallenen Sterns» wird darauf trainiert sein, einheitlich und durchsetzungsfähig aufzutreten, wie eine „berittene Pferdearmee“, die eifrig die Interessen des „gefallenen Sterns» vertritt und sich überhaupt nicht darum kümmert, ob sie willkommen ist, oder nicht (Joel 2:4-9). Wenn man sich das Phänomen der Heuschrecken vorstellt, die durch die Versammlungen des Volkes Jehovas schwirren, würde es ungefähr so aussehen:

Vor dem Heuschreckenheer ist das Volk Jehovas wie der Garten Eden, aber danach ist alles verwüstet — bildlich gesprochen gibt es in den Versammlungen des Volkes Jehovas keine «grüne Triebe»:

Nun kommen wir zu Frage 3) Wie werden die «Heuschrecken» den Tempel Jehovas von den treuen Dienern Gottes leeren und ihn mit Götzendienern füllen? Eine Beschreibung des Aussehens der Heuschrecken wird uns helfen, dies zu verstehen. Zur Erinnerung: Die «Heuschrecke» ist eine geistige Waffe des „gefallenen Sterns“ (im wirklichen Leben gibt es keine Mutation dieser Art). Alle Teile der Heuschrecke spielen eine unterschiedliche, aber wichtige Rolle bei der Förderung der Interessen des «gefallenen Sterns». Betrachten wir die Teile der Heuschrecke im Detail, und folgendes Bild wird uns helfen:

Es ist kein Zufall, dass die «Heuschrecken» aus vielen «Teilen» bestehen:

Erstens aus «Pferden» mit menschlichen Gesichtern und Kronen („Der Älteste und Angesehene, er ist das Haupt“, Jes.9:15). Es ist klar, dass die Heuschrecken NICHT gewöhnliche Diener Jehovas sind, sondern die «Elite des gefallenen Sterns» — sie sind die Träger seiner Ideologie, die ideologisch motivierten Aktivisten des «Sterns» (sie haben Macht, Autorität und besondere Privilegien, die ihnen helfen, alle für den „gefallenen Stern“ zu gewinnen).

Zweitens: haben die Heuschrecken einen «Schwanz mit einem Stachel», was ein Symbol für falsche Lehren oder Veröffentlichungen von Irrlehrern ist (Jesaja 9:15). Deshalb «stechen» die Heuschrecken das Volk Jehovas und quälen viele in ihrem Gewissen, weil es schwer ist, zweifelhafte Lehren als die Wahrheit Jehovas zu akzeptieren.

Drittens: Drittens haben die Heuschrecken lange «Haare«: Die langen Haare der judäischen Frauen sind ein Symbol äußerer Attraktivität. Mit anderen Worten: Alle ideologischen Vollstrecker des „gefallenen Sterns“ sind äußerlich attraktiv; sie sind höfliche und angenehme Menschen. Viertens: haben die Heuschrecken «Brustpanzer wie aus Eisen“. Mit anderen Worten: Die Armee des „gefallenen Sterns“ hat den Anschein von Gerechtigkeit, und das hilft ihr, andere für sich zu gewinnen (Eph. 6:14-18).

Fünftens: Das Erscheinen der Heuschrecken wird vom Geräusch ihrer «Flügel» begleitet. Sie werden also im übertragenen Sinne «fliegen» — sich schnell und überall ausbreiten; ihr Erscheinen wird mit einem lauten «Hype» um sie herum begleitet, so dass man ihnen nicht gleichgültig gegenüberstehen kann.

Sechstens: «Heuschrecken» haben die Zähne von Löwen. Trotz ihrer äußeren Attraktivität werden die Aktivisten des «gefallenen Sterns» gefährlich sein („der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen kann“, 1 Petr. 5:8). Es wird schwer sein, ihrem höflichen Druck zu widerstehen, so dass viele, die mit den Heuschrecken zu tun haben, am Ende «kapitulieren» werden — früher oder später werden sie sich auf ihre Seite und in ihre Position stellen und sich damit in die Reihen der Anbeter des «gefallenen Sterns» einreihen.

Fassen wir die «Teile» der geistigen Waffe des «gefallenen Sterns» zusammen.

Diese geistige Waffe besteht erstens, aus eifrigen Verehrern des «gefallenen Sterns», seinen äußerlich attraktiven ideologischen Inspiratoren-Aktivisten mit «Kronen» von Vorteilen, scharfen «Zähnen» und der Hilfe von «Werbe-Rummel» um sie herum.

Wenn wir heute von diesem Phänomen im Volk Jehovas sprechen, dann sind damit in erster Linie alle Ernannten von der Wachtturm-Gesellschaft gemeint. Und die Wachtturm-Gesellschaft wirbt sehr aktiv für die Ernennungen und die damit verbundenen Vorteile.

Zweitens: Das Heuschreckenphänomen besteht auch aus den Veröffentlichungen des gefallenen «Sterns» mit einer Verfälschung bestimmter Lehren und Vorstellungen («Schwanz mit Stachel«). Der König der Heuschrecken ist Abaddon (der Name dieses zerstörerischen Engels wird mit dem Tod und den Gräbern, oder der Unterwelt in Verbindung gebracht, Hiob 26:6; 28:22; Sprüche 15:11; 27:20). Wenn man bedenkt, dass in dem Abgrund, über den er herrscht, alle Arten von geistiger Unreinheit wie Dämonen und Satan zu finden sind, liegt der Schluss nahe, dass dieser König oder Heeresführer des Heeres des Abgrunds niemand anderer ist als Satan selbst (Lk.8:31; Offb.9:1; 20:3)

Im Allgemeinen ist das Phänomen der Heuschrecken eine Kombination aus allem, was der „gefallene Stern“ geschaffen hat und darauf abzielt, um Menschen auf seine Seite zu ziehen. Dazu gehört die geistige Ideologie, die in den Publikationen des «gefallenen Sterns» unter Berufung auf biblische Texte propagiert wird, eine spezielle Ausbildungsmethodik und ideologische Inspiratoren-Aktivisten, die eifrig die Forderungen des „Menschen der Gesetzlosigkeit“ verteidigen und für seine bedingungslose Treue werben.

All dies zusammen wird ein günstiges Umfeld schaffen, in dem alle, die sich während der Wirkungszeit des „gefallenen Sterns“ und seiner Heuschreckenarmee der Anbetung Jehovas anschließen wollen, in der vom «gefallenen Stern» geforderten geistigen und ideologischen Richtung erzogen werden. Daher werden die Heuschrecken am Ende den «gefallenen Stern» als gleichwertig mit Jehova und das Wort des „gefallenen Sterns“ als gleichwertig mit dem Wort Jehovas ansehen.

So wird der «gefallene Stern» für alle Diener Jehovas unmerklich zu einem heiligen Götzen auf dem Thron Jehovas werden. Das wird es, was die Diener Jehovas anstelle von „grünem Holz“ in «trockene Sprossen» verwandeln wird: Statt Jehova werden sie der Leitenden Körperschaft dienen. Stellt man sich diesen Götzen bildlich vor, so sieht sein Platz auf Jehovas Thron im übertragenen Sinne etwa so aus:

Ein kleiner Götze ist auf den riesigen Thron Gottes geklettert und sitzt dort und regiert das Volk Gottes auf der ganzen Welt, indem er vorgibt, Jehova selbst zu sein:

Und diejenigen, die versuchen, der Bibel und den Forderungen Jehovas mehr Beachtung zu schenken, werden als Verstoß gegen die Unantastbarkeit der Autorität des heiligen Götzen der Wachtturm-Gesellschaft betrachtet und mit dem Ausschluss aus der Versammlung bestraft, weil sie dem «Stern» der Heuschrecken misstrauen.

Fazit zum 1. Wehe: Zur Zeit des Erklingens der 5. Posaune (in der Phase des 1. Wehe) kommen selbstbewusste und durchsetzungsfähige Diener des «gefallenen Sterns» aus dem Hause Jehovas auf die Erde. Diese Menschen haben die Fähigkeit und die Autorität, die Menschen «ohne Siegel» (d.h. alle außer den zukünftigen Mittherrschern Christi) — zu Anbetern ihres «Sterns» zu bekehren. Und sie werden dies mit Hilfe von «Rauch»— den Werkzeugen des Sterns tun (Offb.9:2,4; auf der JW.ORG-Website wird das gesamte Material aus Publikationen und Videos als «TOOLS»— Werkzeuge — bezeichnet).

Deshalb werden in den Versammlungen des Volkes Jehovas alle Voraussetzungen geschaffen, um den Überrest derer zu verfolgen, die das Siegel Gottes an ihrer Stirn tragen — die zukünftigen Mitherrscher Christi (Offb. 11:1, 2). Und warum? Weil nur sie nicht den ideologischen und geistigen Tricks des «gefallenen Sterns» verfallen und dem Götzendienst widerstehen werden, wofür sie natürlich verfolgt, und aus den Versammlungen ausgeschlossen werden (Offb.9:4). Infolgedessen werden die Götzendiener alle treuen Diener Gottes aus dem Haus Jehovas vertreiben und Sein Haus völlig leeren (sie werden aus den Versammlungen hinausgeworfen).

So wird im Hause Jehovas ein „Greuel der Verwüstung“ entstehen, und dies wird ein Zeichen dafür sein, dass das 2. Wehe kommt und die Drangsal sich verstärken wird: Zuerst wird das Volk Jehovas vom letzten „Tier“ Satans in seinem Einflussbereich unterdrückt werden (was in Russland bereits geschieht). Dann wird das „Tier“ Satans Krieg führen und die letzten zwei Propheten vernichten (Offb.11:7; Mt.24:15;21).

So wird sich Joel 1:4 erfüllen: Das 1. Wehe wird den Tempel Jehovas von den treuen Anbetern befreien. Und diejenigen, bei denen das 1. Wehe die Treue zu Gott nicht «auslöscht», wird das 2. Heer des „Tieres“ Satans vernichten — die letzten treuen Diener Gottes werden getötet (Offb.11:7).

Erinnern wir uns an diese Ereignisse mit dem uns bereits bekannten Diagramm, in dem die Zeit des Ertönens der 3. Posaune, wie bereits angekündigt, das Erscheinen des 1. Wehe der 5. Posaune und das Erscheinen des 1. berittenen Heeres («Heuschrecken» mit menschlichen Gesichtern) enthalten sind. Werfen wir einen Blick auf das Diagramm:

Man beachte das Diagramm: Bei der 3. Posaune wird der „gefallene Stern“ den Boden für die zukünftige Freisetzung des Heuschreckenheeres bereiten, welches das Wort Jehovas teilweise verfälschen und den Boden für den Götzendienst bereiten wird. Dann, bei der 5. Posaune, wird das 1. Wehe den Götzendienst in der wahren Anbetung Jehovas bilden und den „Menschen der Gesetzlosigkeit“ auf den Thron Jehovas setzen; und die treuen Gesalbten werden aus den Versammlungen ausgestoßen.

In dieser Zeit wird Jehova jedoch 2 Propheten berufen, um sein Wort zu verkünden. Dann wird das Volk Jehovas für den Götzendienst bestraft werden — durch Unterdrückung durch den letzten „König des Nordens“ (Dan.7:25; Offb.13:3-5); und danach — wird der „König des Nordens“ Krieg führen und 1/3 der Menschen vernichten, einschließlich der letzten 2 Propheten. Infolgedessen werden 2/3 der Menschheit, die verschiedene Götzen anbeten, in das letzte — das 3. Wehe gehen (Siehe Lektion 31). Die Diener Jehovas werden nach der Phase des 2. Wehe den Götzen der Leitenden Körperschaft anbeten.

So werden bei der 5. Posaune geistige «Heuschrecken» über die Erde ziehen, viele in das Haus Jehovas versammeln, um Ihn anzubeten, und dann — bildlich gesprochen — alles «ausmerzen», was in diesem Haus «grün» ist und auf dem Wort Jehovas «wächst» (Psalm 1:3). Dies wird nach dem Prinzip von Matthäus 23:15 geschehen: Heuschrecken werden „über das Meer und das Land ziehen, um wenigstens einen zu Jehova zu bekehren; und wenn dies geschieht, werden sie ihn verderben, indem sie die Anbetung des „gefallenen Sterns“ fordern“. Die Verwüstung des Hauses Jehovas sieht in etwa so aus wie dieses Bild:

Anmerkung: Dieses erste berittene Heer einer Generation böser geistiger «Heuschrecken» aus dem 1. Wehe (oder das vordere Heer aus Joel.2:20) wird in der Bibel auch eine „Generation“ genannt, „die nicht vergehen wird“, wenn der Menschensohn kommt (Mt.23:36, 24:34). Wir werden in den nächsten Lektionen mehr darüber erfahren.

Mit Liebe für alle, die die Wahrheit in der Bibel suchen.

Jehovas Zeugen „Answers Box

2. Cosa resterà se rimuovere 1914 dagli insegnamenti dei Testimoni di Geova?

Versione testuale del video 6.2
Questo video è in russo qui — 2.17а

Nella prima parte dell’articolo sul «treno» dei testimoni di Geova abbiamo parlato del fatto che se c’è il desiderio di «venire» nel Regno di Dio, allora ha senso salire sul «treno» dell’organizzazione dei testimoni di Geova nonostante per le carenze. Perché? Perché il suo «treno» porta al Creatore nella giusta direzione.

Ma se siamo nel «treno» dove rifiutano di Geova o Suo Cristo, allora è improbabile che saremo ammessi nel Regno di Dio (Matteo 7:21-23; Gv. 3:16; 17:3).

Poiché il percorso giusto si basa sulle «rotaie» posati correttamente, cioè, sulle basi della verità biblica, coloro che vedono l’errore nell’insegnamento dell’adesione di Cristo nel 1914 (errori nella definizione del 1914 mostreremo più avanti nel video 3.17 in russo)  hanno dubbi sulla correttezza del percorso del «treno» dei Testimoni di Geova, e anche una domanda naturale:

se nell’adorazione di Geova fin dall’inizio, la base della direzione è distorta – l’insegnamento dell’adesione di Cristo nel 1914, come questo «treno» arriverà nel Regno di Dio?

Lo scopriremo trovando le risposte sulle due domande:
1)
L’insegnamento del 1914 si riferisce alle BASI della verità biblica? anche 2) Cosa accadrà con la religione dei Testimoni di Geova se la dottrina del 1914 verrà rimossa dagli loro insegnamenti?

Cominciamo con la domanda 1):
1) L’insegnamento del 1914 si riferisce alle BASI della verità biblica?

Sebbene questo insegnamento sia molto popolare, risponderemo immediatamente: no, non si riferisce. Perché? I fondamenti è la base  incrollabile della verità biblica,  composto da credenze, in armonia con la Parola di Dio e tra di loro, (non ci sono incongruenze o posti logici deboli  e non ci sono argomenti validi per confutarli).

Nella Bibbia, le BASI sono chiamate «un modello dell’insegnamento sano» (2 Tim. 1:13). Questo è un insieme dei insegnamenti biblici che aiuta ad adorare correttamente al Creatore e formarsi in una nuova personalità (crescere spiritualmente, attraverso una corretta comprensione del significato della vita e di ciò che sta accadendo, Ef.4:22-24). Le basi della verità sono incrollabili, immutabili e non necessitano di essere sostituiti. È comprensibile: se le fondamenta dell’edificio vengono sostituite, l’intero edificio crolla.

Tutto il resto negli insegnamenti diventa obsoleto e nel tempo è necessario apportare modifiche e correzioni — queste sono «estensioni» (aggiunte) ai fundamenti che sono costruiti per vari motivi. Ad esempio, dal desiderio di spiegare più in dettaglio alcune sfaccettature della parola di Dio; migliorare la disciplina del popolo, migliorare la qualità del servizio a Dio, ecc. Esempi di «aggiunte» Gesù ha mostrato sulle tradizioni umane degli anziani del primo secolo d.C. (Marco 7:3,8).

Forse sono stati introdotti per vantaggio, ma col tempo le aggiunte hanno distorto la parola di Dio, sono diventate confuse, dal popolo di Geova era richiesto più di quanto lo stesso Geova avesse richiesto (Matteo 23,4; Marco 7,3-13). Lo stesso sta succedendo e oggi: tutti gli insegnamenti dei testimoni di Geova, che sono comprensibili e immutabili, sono coerenti tra loro e con la Bibbia – queste sono le BASI. E ciò che ha incoerenze, offuscato e cambiato – queste è le «tradizioni degli anziani» della società della Torre di Guardia.

Se nella religione del popolo di Geova si impara a distinguere i fundamenti dalle aggiunte (Insegnamenti biblici dagli insegnamenti degli umani), allora sarà più facile percepire i frequenti cambiamenti negli insegnamenti della società della Torre di Guardia e non mettendo nell dubbio gli insegnamenti biblici. Come farlo – mostreremo usando l’esempio della dottrina del 1914, che molti erroneamente accettano come la base delle credenze dei Testimoni di Geova.

Torniamo alla storia del 1914: quest’anno risale al fondatore della società della Torre di Guardia — Charles Russell. All’inizio, insieme all’avventista N. Barbor, credevano che Gesù Cristo fosse tornato invisibilmente nel 1874 (libro «testimoni di Geova – proclamatori», pagina 47, paragrafo 3). Collegarono il ritorno di Cristo col sogno del re di Babilonia da Daniele 4:29 (cosa hanno fatto anche gli altri loro contemporanei) e in seguito decisero che Gesù Cristo avrebbe regnato dal 1914 (libro «testimoni di Geova – proclamatori», pagina 134, 135). Cosa significava?

Ci si aspettava che dal 1914 Gesù Cristo regnerà e verrà per la «sposa»; Russell e un gruppo di compagni ascenderanno sul cielo; verrà la fine di questo secolo ad Armaghedon e sulla Terra risorgeranno Abramo e i fedeli testimoni di Geova dell’antichità, per essere principi sulla Terra (libro «testimoni di Geova-proclamatori», pagina 138).

È interessante che l’ordine stesso di questi eventi è vero, poiché è coerente con la Bibbia, mostreremo:

L’adesione di Cristo avverrà alla settima tromba; poi Gesù prenderà sui cielo 144.000 eletti, dopo di che implementerà Armaghedon (Rivelazione 11:15-18; Matteo 24:29-31; 1Tess. 4:16,17; 1Cor. 15:52). E poi inizierà la risurrezione di Abramo e degli altri a cui è stata promessa la vita sulla Terra. Cioè, Russell ha esposto tutti gli eventi in sequenza secondo le Scritture. Solo l’anno 1914 è stato trovato erroneamente, guardiamo gli eventi sullo schema:

Come è stato scoperto l’errore? È passato il 1914 e nessuno è andato sul cielo, Armaghedon non è venuto e Abramo non è risorto. Divenne chiaro che la dottrina del 1914 necessario correggere (la data era sbagliata). La data stessa del 1914 rimase la stessa, solo la data di Armaghedon e la risurrezione di Abramo fu spostata al 1925 (contavano i settanta anni del Giubileo, «Milioni ora viventi non moriranno mai», edizione 1920, pagine 88-90. «Il secolo d’oro», 16 marzo 1921, pagina 381).

Il 1925 è passato e ancora — niente, e ancora la data viene aggiornata. E così è viene aggiornata già 100 anni fino ad oggi. Secondo la Bibbia, «questa generazione» dovrebbe vivere durante dell’adesione di Cristo e Armaghedon (Matteo 24:29-34). Ma la generazione del 1914 si estinse, ma Armaghedon non c’è ancora. Allora il Corpo Direttivo della modernità ha inventato il concetto del «doppio generazione» (vedi video 3.9 in russo, Torre di guardia del 15.06.10, pagina 5). Lungo il percorso  hanno dovuto a inventare  le due venute di Cristo (nel 1914, Gesù venne come Re. E prima di Armagedon — come Giudice, Torre di Guardia del 15.07.2013, articolo 1, paragrafo 11).

Da qui la semplice conclusione: poiché l’insegnamento sul 1914 e ciò che è connesso ad esso cambia costantemente, rimuovendo vecchie aggiunte e inventarne di nuove — tutto questo assolutamente non può essere la BASE della verità biblica. Allo stesso modo, è possibile analizzare il resto degli insegnamenti dei testimoni di Geova: se qualche insegnamento viene periodicamente modificato, significa — per ora è una «tradizione umana» (l’insegnamento della società della Torre di guardia, non biblica).

E se, durante lo studio della Parola di Dio, qualsiasi insegnamento viene portato alla massima coerenza con la Bibbia e gli altri insegnamenti — ciò significa che può essere annoverato tra le basi della verità biblica (Proverbi 4:18). Ora mostreremo brevemente che dagli insegnamenti dei testimoni di Geova per oggi può essere considerata la BASE della verità biblica (Non forniamo testi biblici; si puo leggere nei manuali dei Testimoni di Geova per lo studio della Bibbia):

sull’essenza di Dio e le Sue intenzioni sulla Terra (C’è un solo Dio Creatore chiamato Geova, ritrarre Dio è sbagliato; il paradiso sulla Terra sarà restaurato);

sull’essenza di Cristo  (Cristo è il figlio di Dio Geova) e della suo ruolo per l’umanità (Cristo è diventato il Salvatore dal peccato e dalla morte  e regnerà sopra di  Terra);

sull’essenza dell’espiazione da parte di Cristo (rende i cristiani giusti agli occhi di Dio, che  permette di avvicinarsi da Lui e sperare nella risurrezione dei morti);

sull’essenza della salvezza delle persone dal peccato e dalla morte (la maggior parte vivrà per sempre sulla Terra; un piccolo gruppo delle persone — sul cielo come co-governanti di Cristo);

sulle cause delle sofferenze, delle vecchiaia, delle malattie e delle morte (la causa — nella peccaminosità delle persone e nel secolo del governo del diavolo);

sullo stato degli defunti (si trasformano in polvere, non esiste dell’anima immortale, nel questo secolo Dio non prende nessuno al paradiso e nessuno si trasforma in angeli);

che gli angeli sono personalità spirituali, spiriti che sono creati da Geova molto prima della comparsa delle persone (e non gli spiriti delle persone decedute);

sul futuro dei giusti e dei peccatori (la punizione per il peccato è la morte, ma non il tormento eterno; Dio resusciterà molti e darà a loro la possibilità di ottenere la vita eterna);

sull’essenza del diavolo e del demonismo (il diavolo è una personalità spirituale; i demoni sono anche spiriti, i suoi aiutanti che hanno un effetto dannoso per le persone);

sull’essenza del fare la volontà di Geova per raggiungere la salvezza nel Regno di Dio (l’adorazione di Geova, lotta contro il peccato e servizio della predicazione);

sull’essenza del battesimo nell’acqua (promesse della buona coscienza a Dio, che esclude il battesimo dei bambini irragionevoli che non possono a promettere una buona coscienza);

— sul significato della fine per questo dell empio secolo (la Terra non sarà distrutta, questa era empia verrà sostituita dall’era del dominio di Dio sulla Terra);

il fatto che l’apostasia sia entrata e rafforzata nel cristianesimo dopo la morte degli apostoli per quasi 16 secoli (Am.8: 11,12; dal Concilio di Nicea, 325, cominciarono ad adorare a Gesù Cristo nella forma della Trinità);

che l’adorazione di Geova è stata restaurata nel XX secolo dalla profezia degli ultimi giorni ((Mic. 4:1,2). Significa dal 20 ° secolo sono iniziati gli ultimi giorni.

Ricordiamo perché questi insegnamenti possono essere attribuiti alle BASI della verità biblica?
1) Questi sono insegnamenti chiari, concordati con la Bibbia e tra di loro;
2) non diventano obsoleti, non hanno bisogno di essere corretti e non possono essere confutati;
3) danno una visione corretta del senso della vita e di ciò che sta accadendo nel questo mondo;
4) danno tutto ciò che è necessario per una corretta l’adorazione al Creatore; per la crescita spirituale e il raggiungimento della salvezza nel Suo Regno.

Passiamo alla domanda 2):
2) Cosa sarà con la religione dei Testimoni di Geova se il 1914 di rimuovere dagli loro insegnamenti?

Diamo un esempio illustrativo: cosa resterà se smantelli i piani dell’edificio? Resterà le fondamenta. Lo stesso con le credenze: se smantellare  tutti i «piani delle tradizioni» della Società della Torre di Guardia, la base della verità biblica rimarrà su cui starà la fede  di ogni servitore di Geova (Matteo 7:24-26).

Pertanto, se dagli insegnamenti dei testimoni di Geova rimuovere il primo «piano» (inferiore) cioè la dottrina dell’adesione di Cristo nel 1914, che si è attaccata alle basi, allora solo gli insegnamenti basati sul 1914 saranno distrutti.

Quindi, se rimuovere il primo «piano», cioè gli insegnamenti sul 1914, allora tutti gli insegnamenti errati che costruiti su di esso crolleranno e scompariranno. E le basi della verità biblica usciranno nel luogo principale dove dovrebbero essere. Vedremo quale minimo degli insegnamenti  scomparirà:

Se revocare l’insegnamento sul 1914, almeno questi insegnamenti scompariranno:

— l’insegnamento della doppia venuta di Cristo (prima come Re e prima di Armaghedon — come Giudice);

l’insegnamento della doppia «generazione» degli unti (l’intersezione di due generazioni di unti dal 1914);

l’insegnamento sulla nomina del Corpo Direttivo della Società Torre di Guardia come lo schiavo fedele dal 1919 (Dio chiama gli unti per ripristinare l’adorazione a Geova secondo la profezia di Michea 4:1,2, ma non nomina dello schiavo fedele); 

l’insegnamento sulla purificazione della radunanza di Cristo dal 1914 al 1918. (a quel tempo l’adorazione di Geova solo cominciava a ristabilirsi, la radunanza stava appena iniziando  la sua attività e non si è ancora diffuso in tutta la Terra, non c’era niente da purificare);

l’insegnamento dell’inizio della prima risurrezione (dalla primavera del 1918).

Cosa rimanerà? Tutte le basi di cui sopra rimarranno.
Qualcuno potrebbe preoccuparsi che la base della buona notizia del Regno di Dio e degli ultimi giorni di questo sistema di cose  puo essere distrutta. Niente affatto: del Regno di Dio negli ultimi tempi, la Società della Torre di Guardia parla come di un dispositivo in cui ci saranno il governo Celeste e i sudditi terreni (vedere il video della Società della Torre di Guardia sul regno di Dio).

Smetteremo di parlare solo del fatto che il Regno di Dio è già stato instaurato dal 1914. Ma l’essenza della buona notizia rimarrà: il governo Celeste aiuterà a ricreare le condizioni paradisiache sulla Terra e condurrà alla perfezione dei sudditi terreni del Regno di Dio (Ebrei 11:40). Lo stesso – e con gli ultimi giorni: dimostrare che nel XX secolo sono arrivati gli ultimi giorni per questa sistema di cose — è possibile senza il 1914.:

ciò è confermato dai fatti (l’adorazione di Geova è stata ripristinata, c’è una predicazione mondiale sul Regno di Dio, il degrado della morale, le condizioni della vita stanno peggiorando), ciò che è predetto per gli ultimi giorni del questo secolo (Mic. 4:1,2; Mt. 24; 2Tim. 3,1-5). Poiché vediamo già tutto questo, significa che questo secolo è già entrato nella fase degli ultimi giorni. Quanto durano gli ultimi giorni? Dipende dalla pienezza della misura del peccato della società e del calice della pazienza di Dio. Il loro periodo può essere di 120 (prima del diluvio) e persino di 400 anni (Amorrei, Gen.6: 3; 15: 13,16; Ger.15:6).

Allora chi è il Corpo Direttivo? Corpo Direttivo — è lo schiavo e l’economo nella casa di Dio (sopra il popolo di Geova, ma non uno schiavo fedele dal 1919), che continua il lavoro dello schiavo Charles Russell per ripristinare l’adorazione di Geova dal XX secolo. Corpo Direttivo deve cercare di essere fedele affinché quando Gesù verrà per 144.000, sarebbero degni dei troni celesti (Matteo 24:29-31, Luca 12:42). Ma quale è fedele e quale infedele — Gesù determinerà quando verrà (1Pietro 1:7; 2Tim. 2:12). Tutto è semplice e chiaro.

Totale sul testo: l’insegnamento del 1914 non è la base della verità biblica nella credenza del popolo di Geova. Pertanto, se viene rimosso dalla circolazione, la Buona notizia e la verità biblica sull’adesione di Cristo (che avverrà in futuro, vedere il video in russo 1.49) brilleranno solo di più luminoso, poiché saranno purificato dagli errori delle «tradizioni degli anziani» della modernità nell’insegnamento del 1914.

Certamente per raggiungere della salvezza, non è abbastanza solo di salire sul «treno» dei testimoni di Geova e rimuovere il 1914., questo è chiaro: anche stando nel «treno» dei testimoni di Geova è possibile diventare inadatto per il Regno di Dio. Per esempio, «essere infettati» dall’idolatria (vedere il video 1.11 in russo) o avere altri problemi di imperfezione (Ebr. 10:26.27; il video 1.50 in russo). Ma se salire sul «treno» sbagliato, allora le possibilità di entrare nel mondo di Dio ancora di meno.

Pertanto, chi non ha ancora il «biglietto» per il «treno» dei testimoni di Geova — «comprate» (vedere il video 2.14 in russo); chi è sul gradino del «treno» (escluso dalle radunanze, ma continua a servire a Geova) — non saltate giù. Sulla soglia della Casa di Dio è meglio che vivere nelle tende del mondo del diavolo (Sal.83:11). La fedeltà a Geova non è mai stata massiccia, ma il rimanente fedele dei testimoni di Geova stato sempre (Ebr. 11 capitolo).

Ci sarà il rimanente fedele e davanti ad Armaghedon (Isaia 10:22; Rom.11:4), ci saranno quei testimoni di Geova che moriranno nel Signore e risorgeranno nel Millennio (video 1.46 in russo).

Ricordate: la giusta direzione verso Dio vero indicano solo le uniche «rotaie»: queste sono le tracce di Gesù Cristo verso Geova (Giovanni 20:17; 1 Pietro 2:21). «Stretta invece è la porta ed angusta la via che mena alla vita, e pochi son quelli che la trovano» (Mt.7:13.14). Ma finché dal «treno» dei testimoni di Geova suona la notizia sul futuro Regno di Geova, c’è ancora la possibilità di trovare questo «treno». Cosa auguriamo a noi stessi e a tutti, carissimi!

Col amore per tutti coloro che cercano la verità nella Bibbia.
Testimoni di Geova del sito «scatola delle risposte».

Nota: tutti i video che sono elencati nel testo per la visualizzazione in russo saranno tradotti in italiano in futuro, se Dio lo permette.

90. ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ

Текст на армянском языке  к  видео 1.4а на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.90

Նախորդ հոլովակից տեղեկացանք Աստծու Թագավորության կամ երկնային կառավարիչ Եհովայի Թագավորության նշանակության մասին։ Իսկ այսօր կպարզենք, թե որն է Հիսուս Քրիստոսի Թագավորության նշանակությունը։ Մասամբ մենք արդեն խոսել ենք այդ մասին, իսկ այսօր կխոսենք ավելի մանրամասն։ Այսպիսով, ի՞նչ իմաստ է Աստվածաշնչի տեսանկյունից Հիսուս Քրիստոսի Թագավորությունը իր մեջ պարունակում:

Գրեթե բոլոր մյուս քրիստոնեական դավանանքներում, բացառությամբ Եհովայի վկաների (Ե.վ.), համարվում է, որ Աստծու Թագավորությունը և Քրիստոսի Թագավորությունը նույն բանն են, քանզի Հիսուսին դնում են Եհովա Աստծու տեղը, Ով անձնապես իջավ երկնքից մարմնավոր մարդու տեսքով (իբր՝ մինչ այդ նա Աստված Եհովան էր, իսկ Երկիր իջնելով՝ Իր վրա վերցրեց Քրիստոսի կերպարանքը)։ Այդպես են կարծում այն ​​հիմքով, որ Ս.Գիրքը «Աստված» բառը կիրառում է նաև Քրիստոսի առնչությամբ, օրինակ՝ Ես.9։6-ում Հիսուսը կոչվում է «հզոր Աստված», իսկ Հով.1։1-ում՝ Խոսք, որ Աստված էր: Ինչու այս տեսակետը չի համապատասխանում Ս.Գրքին, և ինչու Հիսուսը Եհովան չէ, Ով Երկիր իջավ մարմնով — մանրամասն քննարկել ենք 7.73 վիդեոյում:

Բացի սա, նրանք կարծում են նաև, թե Քրիստոսի Թագավորությունը երկնային դրախտային մի բնակավայր կամ քաղաք է՝ նախատեսված քրիստոնյաների երանության համար: Ըստ նրանց, երբ բոլորը հարություն առնեն և հրեշտակներ դառնան, կապրեն այնտեղ արքայավայել՝ ճոխության ու շքեղության մեջ, գահերին բազմած կուտեն և կխմեն Քրիստոսի հետ, կզբոսնեն երկնային այգիներում, կճախրեն անծայրածիր հեռուներ և այլն: Այսինքն կվայելեն երկնային այն բերկրանքները, որոնցից զրկված են եղել այս աշխարհում բազում խնդիրների ու տառապանքների պատճառով (հմմ. 2Տիմ.3:12):

Երբ նրանց հարցնում ես, թե ինչում է կայանում իրենց արքայությունը Քրիստոսի հետ, պատասխանում են, որ ապրելու են երկնքում՝ ուրախ և զվարթ, արքայական երանության մեջ (իբրև, թե դա վարձատրություն է Հիսուսից իրենց երկրային տառապանքների դիմաց): Ինչ արած, ամեն ոք, ով կարդում է Ս.Գիրքը, այս առումով կարող է ունենալ իր սեփական պատկերացումը: Չէ՞ որ վերը թվարկած երազանքների մի մասը վերցված է Ս.Գրքից, որի որոշ տեքստերում խոսվում է Քրիստոսի իշխանակիցների երկնային կյանքի և միատեղ ընթրիքի մասին, օրինակ՝ Ղկ.22:30, Եբր.12:22-24 և Հյտ.20:6 համարներում:

Բայց եթե դիտարկենք Քրիստոսի Թագավորության նշանակությունը Աստվածաշնչի ենթատեքստում, ապա կարող ենք տեսնել նրա առավել ամբողջական պատկերը, որն էլ հիմա կփորձենք անել։ Նախ հիշենք այն մասին, որ օրինակ, Հիսուսի Թագավորության մասին քաջատեղյակ էր Պողոս առաքյալը։ Գտնվելով Կողոսիայում, առաքյալը շնորհակալություն հայտնեց Եհովային այն բանի համար, որ Նա հնարավորություն է ընձեռում բոլոր հավատացյալներին մտնելու Իր սիրելի որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի Թագավորություն (Կող.1։12,13)։

Ուշադրություն դարձրեք, որ այս համարում Եհովան Ինքն Իրեն Հիսուս Քրիստոսը չի համարում, այլ Իրեն համարում է Հիսուս Քրիստոսի Հայրը – սա պարզ է առաքյալի խոսքերից։ Եվ նաև ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսը, իրեն Եհովա Աստված չի համարում. մեռելների հարությունից հետո անգամ, երբ նա արդեն ոգեղեն անձ էր՝ իր աշակերտներին հայտնեց, որ գնում է իր Աստծու և Եհովա Հոր մոտ, Ով նաև բոլոր քրիստոնյաների Աստվածն ու Հայրն է (սա հայտնի է Հով.20:17; 1Պետ.3:18-ից):

Ուստի այն, թե Քրիստոսը Եհովա Աստվածն է, Ով երկիր եկավ մարդու տեսքով՝ հակասում է Ս.Գրքին։ Հիմա պարզենք, թե «Քրիստոսի ինչ Թագավորության» մասին էր խոսում Պողոսը և որտեղ է այն գտնվում։ Քրիստոսի առաջին աշակերտները գիտեին, որ Հիսուսն ինչ-որ «Թագավորություն» է ունենալու, իսկ իրենք այնտեղ դատավորներ և թագավորներ են լինելու՝ նրա հետ գահերին նստած: Երբ Հիսուսը երկինք գնաց, նրանք հասկացան, որ Հիսուսը երկնքում է թագավոր լինելու: Հետևաբար, որպես դատավորներ և թագավորներ, իրենք ևս երկինք են գնալու: Սա արտահայտված է այս նկարում.

Սակայն Հիսուսի Արքայությունում նրա աշակերտները ոչ միայն պիտի ընթրեն նրա հետ, այլ նաև դատեն Իսրայելի 12 ցեղերին: Սա հայտնի է Ղկ.22:30; Հով.12։26; Փպ.3։20; Հյտ.5։10-ից։ Այսինքն, Հիսուսի հետ թագավորելը ոչ թե արքայական երանությամբ ապրելն է պալատների և երկնային այգիների շքեղության մեջ, այլ Իսրայելի հարություն առած 12 ցեղերին և նրանց հետ մյուս հարություն առածներին ուսուցանելու և երկրի վրա նրանց կյանքը կազմակերպելու մեծ աշխատանքը: Հենց սրանում է Իսրայելի 12 ցեղերի և 1-ին դ.-ում Քրիստոսին մերժածների դատաստանը, որի մասին մանրամասն խոսել ենք 7.46 հոլովակում:

Այսպիսով, Հիսուսի ապագա «Թագավորությունը» աշակերտները կոչեցին «Աստծու սիրելի որդու Թագավորություն» (Մտ.20։21, 2Պետ.1։11, Կող.1։13)։ Նրանք հասկանում էին, որ դա ոչ թե Եհովայի, այլ Նրա որդու «Թագավորությունն» է։ Իսկ ի՞նչ ասաց Հիսուսը այդ ապագա Թագավորության մասին։ Ասաց, որ այն Սատանայի աշխարհից չէ, և քանի դեռ այս աշխարհում գործում է Սատանայի Թագավորությունը, Հիսուսն իր հոգևոր արժեքներով չի կարող կապ ունենալ Սատանայի ներկա աշխարհակարգի հետ և թագավորել մարդկության վրա (նրանց հոգևոր կողմնորոշումները չափազանց տարբեր են, Ղկ.4:6-8; Հով.18:36):

Հիսուսը Եհովայի կողմից Սատանայի աշխարհ ուղարկվեց լոկ կարճ առաքելությամբ՝ փրկագնելու մարդկանց և բացելու քր.ության դարաշրջանը, որ նոր ուխտը Եհովայի հետ ուժի մեջ մտնի և վերջ գտնի ՀՈՒ-ը (Հռ.10:4; այդ մասին տե’ս 7.91 վիդեոն): Իսկ Սատանայի դարաշրջանի ավարտից հետո Հիսուսը նոր միայն կլինի իր Թագավորության թագավորը, որտեղ երկնային գահեր են պատրաստված նաև իր ապագա իշխանակիցների համար (Ղկ.22։29,30; Մտ.16։28; Հով.3։16,17)։ Թեև Հիսուսն այդ Թագավորությունն իրենն էր կոչում, ընդունում էր սակայն, որ իր Թագավորության ծրագրի Հեղինակը և կազմակերպիչը ինքը չէ, այլ իր Հայր Եհովան։ Ինչո՞ւ։

Որովհետև Եհովան է ընտրում Քրիստոսի երկնային իշխանակիցների թեկնածուներին՝ ըստ Մտ.20։23-ի։ Բացի այդ, Հիսուսն իրենով չէ, որ իշխանություն է ունենալու, այլ Եհովա՛ն է նրան այդ լիազորությունը տալու: Այդ Թագավորությունը տրվելու է Հիսուսին հազար տարով: Հիսուսը գահակալելու է մարդկության պատմության 7-րդ՝ վերջին փողի հնչման պահին, որը հայտնի է Մտ.28։18; Հով.5։22; Հյտ.11։15-18; 20։6; նաև Սաղ.110:1,2-ից, ուր ասվում է, որ Եհովան Իր որդուն կտա թագավորական գավազանը և, երբ ժամանակը գա, թույլ կտա նրան գահակալել, կարգուկանոն հաստատել Երկրի վրա, իրագործել Աստծու դատաստանը՝ վարձատրելով բոլորին ըստ իրենց գործերի։

Այսպիսով, պարզեցինք, որ Քրիստոսի Թագավորությունը ապագայի մի Թագավորություն է, որտեղ, ըստ Եհովայի ծրագրի և բարեհաճության, Հիսուսը երկնքում թագավոր է լինելու իր երկնային իշխանակիցների հետ՝ 1000 տարով։ Այժմ ճիշտ պահն է հիշել «Թագավորություն» բառի իմաստը, որպեսզի ավելի ամբողջական պատկերացում կազմենք Հիսուսի այդ Թագավորության նշանակության մասին: Եվ այսպես, ի՞նչ է նշանակում «թագավորություն» բառը Աստվածաշնչի տեսակետից։ Հիշեցնենք դա մեզ արդեն քաջածանոթ նկարով.

Նախորդ հոլովակից պարզեցինք, որ Աստվածաշնչում նշված «Թագավորություն» արտահայտությունը վերաբերում է թե՛ մարդկային թագավորություններին, թե՛ Աստծու երկնային թագավորությանը։ Մարդկային թագավորությունների համար «թագավորություն» բառը նշանակում է պետություն կամ երկիր, որտեղ կա կառավարիչ և հպատակներ, ովքեր ապրում են կառավարչի տարածքում և հնազանդվում նրա օրենքներին (սա ցույց է տրված իրար հաջորդող մարդկային թագավորությունների մարգարեության մեջ՝ Դան.2:37-44-ում):

Նույնը կիրառելի է Աստծու Արքայության առումով, միայն թե այնտեղ կառավարիչը երկրային մարդ չէ, այլ երկնքի Աստվածը: Այսինքն, ինչպես հիշում ենք, Աստծու Թագավորությունը Եհովայի ԱՄԲՈՂՋԱԿԱՆ հոգևոր «երկիրն» է կամ ապագա երկրային աշխարհակարգում Նրա իրերի համակարգը՝ երկնային տիրակալով և երկրային հպատակներով, ովքեր ապրում են Եհովայի տիրապետության տարածքում և հնազանդվում Նրա օրենքներին։ Նույն զուգահեռով կարելի է ընկալել Քրիստոսի Թագավորությունը: Հիշեցնենք դա մեզ արդեն հայտնի նկարով.

Այսպիսով, «Քրիստոսի թագավորությունը» նույնպես մի ապագա հոգևոր «երկիր» կամ պետություն է, որտեղ կառավարիչները երկնային թագավորներն են՝ Քրիստոսի գլխավորությամբ, իսկ հպատակները՝ Երկրի հարություն առած բնակիչները, ովքեր ապրելու են Թագավոր-Քրիստոսի օրենքներով։ Քրիստոսի հազարամյա Թագավորությունը կսկսվի Արմագեդոնից և Սատանայի ձերբակալությունից հետո՝ արդար և անարդար մարդկանց հարությամբ, ովքեր Քրիստոսի ձայնով դուրս կբերվեն գերեզմաններից՝ երկրի վրա ապրելու համար (տե՛ս Հով.5:28,29; Հյտ.20:1-3 համարները):

Քրիստոսի հազարամյա Թագավորությունը նաև տարբեր կերպերով են կոչում, օրինակ՝ իրերի քրիստոնեական համակարգ, նոր աշխարհ կամ նոր աշխարհակարգ, Միլիենիում («միլիենիում» բառից, որ նշանակում է ժամանակի չափման միավոր՝ հավասար 1000 տարվա): Ինչպիսի՞ն կլինի կյանքը Հազարամյակում: Կլինի ուրախ, հետաքրքիր գործերով լի, իմաստնորեն կազմակերպված՝ արդար երկնային կառավարության կողմից, այսինքն մոտավորապես այնպիսին, ինչպիսին այս նկարում է.

Բոլոր նրանք, ովքեր հարություն կառնեն Քրիստոսի Թագավորությունում, հազար տարի կսովորեն ապրել Աստծու սուրբ ճշմարտությամբ, որ հասնեն հոգևոր կատարելության՝ Քրիստոսի երկնային կառավարության առաջնորդության և հսկողության ներքո (Եբր.11:40): Բոլոր հարություն առածները կկարողանան ապրել հազար տարի՝ առանց ծերանալու, հիվանդության և վշտի: Այնտեղ ամեն մեկն իր տունը կունենա, ուրախություն կստանա իր աշխատանքից: Հազարամյակի երեխաները կծնվեն երջանկության, ոչ թե վշտի համար, գիշատիչ կենդանիներ չեն լինի, առյուծը անվտանգ կլինի (Ես.65:21-25; թե ինչպիսին կլինի կյանքը Քրիստոսի Հազարամյակում՝ տես 7.57 վիդեոն):

Իսկ ո՞ւմ հարություն կտա Հիսուսը իր Թագավորությունում։ Հարություն կտա բոլորին, ում մեջ ինչ-որ լավ բան գտնվի, և ով նշված է Եհովայի կյանքի գրքում, որն Աստծու կողմից սկսվել է գրվել այս չար համակարգի առաջին օրից, երբ մարդիկ հայտնվեցին այս աշխարհում (այսինքն՝ այն սկզբից, երբ Ադամի սերունդները սկսեցին ծնվել դրախտից դուրս):

Հենց այդ գրքով է առաջնորդվելու Հիսուսը՝ կյանքի վերադարձնելով արդարներին (այսինքն, նրանց, ովքեր ծառայել են Եհովային), և անարդարներին (այսինքն, նրանց, ովքեր ինչ-որ պատճառով չեն կարողացել դա անել Սատանայի համակարգում, բայց որոնց հնարավորություն կտրվի ճանաչել Եհովային Միլենիումում, սա հայտնի է 1Թգ.14:13; Մղք.3:16,17; Գրծ.24:15; Հյտ.17:8 համարներից):

Արդյո՞ք Ադամի բոլոր սերունդները հարություն կառնեն Միլենիումում։ Ոչ: Աստվածաշնչից հայտնի է, որ որոշ մարդիկ կջնջվեն «կյանքի գրքից» դեռ այս համակարգում, այդ իսկ պատճառով նրանք չեն կարողանա մտնել Քրիստոսի հազարամյա Թագավորություն (Հիսուսը նրանց հարություն չի տա): Իսկ հարություն առած մարդկանցից ոմանք էլ կջնջվեն Քրիստոսի Թագավորության ընթացքում կամ Հազարամյակի ավարտից հետո՝ Սատանայի վերջին փորձության ժամանակ, որը սպասվում է Քրիստոսի Թագավորությունում 1000 տարվա նրանց կյանքից հետո (Ել.32:33; 17:14; 2Օր.29:19-21; Հյտ.20:7-10; մանրամասն այս մասին՝ տ՛ես 7.58 վիդեոն):

Սատանայի վերջին փորձությունը կբացահայտի, թե Հազարամյակի բնակիչներից ովքեր են հաղթել մեղքին և հասել Եհովայի զավակների սրբությանը, և ո՞ւմ կարելի է վստահել ու Իր հավիտենական Արքայության մեջ մոտ թողնել կենաց ծառին, որն անհասանելի էր դարձվել Ադամի մեղքի ժամանակներից: Այդպես, Ադամի բոլոր հարություն առած հետնորդները, ովքեր Միլենիումում կցանկանան դառնալ Եհովայի զավակները և արտացոլել Նրա պատկերը իրենց ներքին էության մեջ, կդառնան Նրա հավիտենական Թագավորության բնակիչներ։ Դա տեղի կունենա Քրիստոսի հազարամյա իշխանությունից հետո (Ծնն.3:22-24; Հյտ.20:7-10; 21:3,4,7; 22:1-3):

Այսպիսով, Աստվածաշունչն ուսուցանում է, որ հարություն առած մարդկության համար Միլենիումը կամ Քրիստոսի հազարամյա Արքայության դարաշրջանը ժամանակավոր մի «երկիր» կամ միջանկյալ դարաշրջան է Երկրի պատմության մեջ, որը կսկսվի Արմագեդոնից հետո, և որտեղ, Քրիստոսի գլխավորությամբ, կիրագործվի սահուն անցում դեպ Եհովայի հավերժական Թագավորություն, որը պատրաստված է միայն Եհովայի «հեզ գառների» համար (Եհովային լսող աստվածավախ մարդկանց համար, Մտ.5։5; 25։34, այդ մասին տես նաև 7.56 վիդեոն)։

Հազարամյակի այդ ժամանակավոր «երկրում» Հիսուս Քրիստոսը դեռ կլինի միջնորդ Աստծու և հարություն առած մարդկանց միջև, ովքեր Քրիստոսի երկնային կառավարության օգնությամբ ընթանալու են դեպի հոգևոր կատարելություն (1Տիմ.2:5; Եբր.11:40): Հազարամյակի ավարտից հետո Աստծու հարաբերությունները մարդկանց հետ, որոնք կորսվել էին Ադամի մեղքի պատճառով՝ ամբողջությամբ կվերականգնվեն, և միջնորդի կարիք այլևս չի լինի. երբ մարդիկ մեղքին հաղթելով՝ սուրբ դառնան, Քրիստոսը այդ սուրբ մարդկությանը կհանձնի իր Հայր Եհովային: Այդ ժամանկից սկսած Աստված կլինի ամեն ինչ ամենքի համար:

Այսինքն, շնորհիվ Քրիստոսի կառավարման, 1000 տարի նրա Թագավորությունում կրթվելուց հետո մարդիկ կսովորեն ճշտորեն պատվել Եհովային և ձեռք բերել Աստծու երկրային զավակների հոգևոր կատարելության կամ սրբության լրիվությունը, ինչը լիովին կվերականգնի նրանց ներդաշնակությունը Արարչի և Նրա ստեղծագործության հետ։ Դրանից հետո, ողջ հավերժության մեջ, Աստծու և մարդկանց ներդաշնակությունն այլևս երբեք չի խախտվի: Երկրի վրա դրախտային կյանքի պայմանները, որոնք ծրագրել էր Եհովան ի սկզբանե՝ կվերականգնվեն, և Նա կհաղորդակցվի մարդկանց հետ այլևս առանց միջնորդների (ինչպես որ էր Եդեմում առաջին մարդկային զույգի հետ, 1Կոր.15:24,25,28; Հյտ..21:3,4,7).

Այսպիսով, երբ Հիսուսը սուրբ մարդկության Թագավորությունը հանձնի իր Հորը, և Եհովան ամեն ինչ վերցնի իր «ձեռքը»՝ Երկրի համար կսկսվի «Աստծու Հավիտենական Թագավորության» դարաշրջանը, այն «հավիտենական օրվա» չվերջացող դարաշրջանը, որին բոլոր քրիստոնյաները սպասում էին մ.թ.1-ին դարից սկսած, և որին սպասում ենք նաև մենք այսօր: Այդ նոր համակարգի մասին է 2Պետ.3:13-ի հիշատակումը:

Եվ քանի որ այդ հավիտենական Թագավորության կազմավորման հեղինակները Եհովան և Նրա Քրիստոսը կլինեն, Երկրի արդար բնակիչների այդ հավերժական «Կառույցը» կպատկանի նրանց երկուսին: Սակայն Եհովան կլինի նրա գերագույն երկնային Կառավարիչը, իսկ Հիսուսը իր Հոր աջ ձեռքը կամ գլխավոր օգնականը ողջ հավերժության մեջ (Եբր.10:12): Ուստի այդ Թագավորության մասին, որին նախորդելու է Քրիստոսի 1000-ամյա կառավարումը, ասվում է, որ այն Եհովայի և Նրա Քրիստոսի Թագավորությունն է, այդ մասին տես 2Պետ.1։11; Եփ.5։5; Հյտ.11։15; 12:10; 21:3,4,7,22; 22։1-3-ում։ Այս գաղափարն արտահայտված է մեզ արդեն ծանոթ նկարում.

Իսկ ի՞նչ է լինելու Քրիստոսի երկնային կառավարության հետ, որին վերապահված է 1000 տարի իշխել երկրի վրա։ Որտե՞ղ է այն գտնվելու և ի՞նչ է անելու այն բանից հետո, երբ Հիսուս Քրիստոսը Երկրի արդար հասարակությանը հանձնի Եհովային: Ինչպե՞ս կարելի է հայտնվել այդ կառավարության մեջ, և ո՞վ է հարություն տալու Քրիստոսի այդ իշխանակիցներին: Այս և այլ բաների մասին կիմանանք հաջորդ անգամ, եթե Աստված թույլ տա:

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

98. Брак с неверующим: грех это или нет? (Как закон Бога отличить от совета)

2я часть редакции урока из видео 2.15 от 24.09.23 в связи с озвучиванием и расширением Библейской информации.

В предыдущем видео 1.97 говорили о том, что Иегова – это Основатель семейного союза для человечества, живущего вечно счастливыми семейными парами —  в гармонии полного соответствия мужа и жены. Но в настоящее время Бог не указывает, кому и на ком жениться, поэтому найти свою пару нелегко. А у свидетелей Иеговы (сИ) эта проблема усложняется ещё и тем, что в собраниях  наблюдается демографический перекос (на 10 братьев  приходится 20, а то и 30 сестёр). Поэтому сёстрам особенно сложно встретить свою пару среди соверующих.

К счастью, в большинстве своём сИ справляются с трудностями безбрачия — при помощи Бога. Однако из-за неопытности и естества потребности выйти замуж некоторые молодые сёстры или вдовы могут быть увлечены вниманием тех, кто не служит Иегове, а иногда – даже подумывают выйти за них замуж, если избранник не имеет вредных привычек и уважает право сестры поклоняться Иегове. Старейшины в таких случаях рекомендуют воздержаться от этого шага, и это – правильно, так из наставления 1Кор.7:39 и  2Кор.6:14, следует, что вступать в брак надо в Господе и, что  впрягаться в одно ярмо с неверными – противоестественно для христианина. Для наглядности эти наставления можно видеть на рисунке:

Однако, если какая-нибудь сестра всё же настоит на своём решении и выйдет замуж за избранника, не служащего Иегове, возникает вопрос – как к этому отнесётся Иегова? Согрешит ли сестра против Него – в этом случае или нет? Исключать ли её из собрания за это – или нет? И как вообще относиться к таким ситуациям? Кому интересно узнать точку зрения Библии по данной теме – этот урок — для вас.  Разобьём тему на 3 вопроса:
1) Согрешит ли сестра, выйдя замуж не за сИ?
2) Как Иегова относится к браку с неверующими?
3) Исключать ли сестру из собрания, если она выйдет замуж за того, кто не служит Иегове- или нет?
И пусть помощь Всевышнего пребудет с нами в поиске Библейских ответов на эти вопросы!

Начнём с ответа на вопрос 1):
1) Согрешит ли сестра, выйдя замуж за не сИ?

Многие наши соверующие скажут, что, конечно же, согрешит, так как есть ясные наставления из 1Кор.7:39 и 2Кор.6:14, что показано выше. Нет сомнений в том, что эти наставления даны Иеговой через ап. Павла. Вопрос лишь в том, как их воспринимать – как закон Иеговы или как Его совет?

Не секрет, что все Библейские наставления делятся на законы Бога, обязательные к исполнению, и на советы, что исполнять желательно, но  необязательно. Например, Бог говорит Своим служителям – не поклоняйся другим богам, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не посягай ни на что чужое, в том числе — не прелюбодействуй и т.д., так как это — зло в глазах Бога (Мар.10:19; 1Пет.4:15).

В таком варианте наставление имеет силу закона Бога или Его требований, обязательных для исполнения. Если кто-то из христиан преступает эти законы, нарушая их, то с точки зрения Бога он становится преступником или грешником, а грех, как известно из Рим. 7:7 – описан самой формулировкой закона, запрещающего делать то или иное зло.

Теперь смотрим другие наставления — например, не ссориться без причины; не ручаться за постороннего; не жалеть розгу при воспитании сына и не обличать кощунников или богохульников (Прит. 3:30; 9:8; 11:15; 13:25). В этом случае наставление дано Богом как совет- рекомендация или предостережение, что приносит пользу, но что исполнять не обязательно.

Если сИ в этом случае не примет совет – например, если он не применит розгу в воспитании сына или, если он обличит кощунника – он не согрешит против Бога, а лишь навредит себе самому. То есть – он поступит неразумно или глупо, без пользы для себя, так как последствия глупости обязательно будут плохими – для него самого (например, сын вырастет неуправляемым, а от обличения — хулители не исправятся, но обругать в ответ или избить – они вполне могут).

Как видим, закон Бога отличается от совета, а грех — от глупости. Закон – это условие, защищающее от зла и обеспечивающее стабильность Божьего порядка во всём мироздании. Нарушение закона Бога наносит вред Божьему порядку и нарушает  покой Иеговы, что против Его замысла и потому является грехом. К грешникам Бог относится как к тем, кто противится и мешает Ему.

Сначала Бог наказывает грешника, давая ему шанс исправиться (1Кор.5:5,11). А если грешник неисправим – он будет переведён в разряд «нечестивых» и удалён из миропорядка Иеговы навеки, чтобы ни над Творцом никто не глумился, ни жизнь людей, послушных Богу и живущих в Его миропорядке, не омрачалась никаким злом (Ис.26:10). Таков путь всякого, кто нарушает законы Бога.

А советы  или предостережения Бога – это подсказки опытного и разумного Бога — для неопытных и неразумных потомков Адама, чтобы они учились поступать мудро — с пользой для себя и могли оценить, насколько же полезна Божья мудрость. Кто отвергает совет Бога – тот глуп или неопытен в глазах Бога. Божий замысел из-за этого не повреждается, а ущерб — глупец причиняет сам себе, совершая ошибку (Прит.21:20; Еккл.4:5). Хотя глупость в народе Бога – это не грех, но у неё — серьёзная проблема: кто глуп и не хочет учиться у Бога, тот приближает себя к пути греха, рискуя рано или поздно согрешить, если вовремя не образумится по совету Бога.

Например, Когда Каин разозлился на Авеля, он ещё не согрешил против Бога, но был близок к тому. Поэтому Иегова дал ему совет   остыть, чтобы уйти от греха. Каин поступил глупо, отвергнув совет Бога и даже не пытаясь утихомирить свои страсти. В итоге — он убил Авеля, совершив грех убийства.

То же самое происходит и с христианами: как поясняет ап. Иаков, грех зарождается внутри – сначала в плотской сущности христианина возникает глупость — неправильное желание, обольщая его и распаляя страсть совершить то, что очень хочется его плоти. И, если он не остановит похоть своей плоти усилием разума (духом ума своего, понимающего, что назревает беда) –  то плохой поступок может быть совершён, что и станет грехом против Иеговы (Быт.4:6,7; Иак. 1:14,15; Еф.4:22,23)

К чему ведутся эти рассуждения? К тому, чтобы выяснить статус интересующих нас наставлений  из 1Кор. 7:39 и 2Кор.6:14 о браке с неверующими. Если выяснится, что это – законы Бога, значит, сестра, вышедшая  замуж за того, кто не служит Иегове, — согрешает против Бога и её следует наказать. А если окажется, что это – не законы Бога, а советы или предостережения Бога, значит, замужество сестры грехом не является и наказывать за такое  замужество было бы неправильно. Понять, к чему отнести интересующие нас наставления – к законам Бога или советам – предостережениям, нам поможет ответ на 2й вопрос:

2) как Иегова относится к брачному союзу между служащим Ему и не служащим?

Сначала рассмотрим, какое отношение Иеговы к такому браку раскрывает 1Кор.7:39 о браке в Господе: этим наставлением Бог обозначил среду, где христиане, желающие создать счастливую семью, могут найти подходящую пару, и это – не что иное, как собрание  христиан, так как Иегова ожидает, что браки будут заключаться в Господе или — в согласии с Его волей. В чём заключается воля Бога для брака? В том, чтобы христиане были счастливы в браке вовеки, что прославит Его как Устроителя счастья и, что возможно лишь в случае, если жених и невеста – оба будут христианами  (1Тим.1:11).

Поскольку в настоящее время видов христиан — тысячи, нетрудно понять, что, читая 1Кор.7:39, пятидесятник, например, не считает, что он найдёт себе пару, одобренную Богом, —  среди сИ. И – наоборот: неженатый сИ уверен, что среди пятидесятников он свою пару точно не найдёт. То есть,  наставление «вступать в брак в Господе» подразумевает среду единоверцев или единомышленников – людей с одинаковыми убеждениями во взглядах на поклонение Богу, на жизнь, на её смысл, на то, чем её наполнять, к чему стремиться и т.д.

Но поскольку в этом наставлении нет ясного запрета вступать в брак с неверующими – можно воспринять это наставление как совет-предостережение о том, что пытаться стать одним гармоничным целым в браке с человеком из другой среды – это неразумно и всё равно, что пытаться соединить в одно целое, например, такие объекты из разной среды обитания:

Хотя и голубь, и рыбка на этом рисунке – сами по себе прекрасны, но смогут ли они создать счастливый гармоничный семейный союз? Иегова точно знает, что — нет, так как слишком разные у них среда обитания, потребности, понимание мира и т.д. Но несовершенным потомкам Адама может казаться, что это вполне возможно, если они полюбят друг друга, дадут обет верности друг другу и будут его соблюдать, продолжая жить – каждый в своей среде и встречаясь иногда для того, чтобы быть вместе. Допустим на минутку абсурд этой аллегории, и пусть рыбка в этой истории – представит сестру сИ, а голубь – человека, не служащего Иегове.  Вопрос: будет ли такой союз рыбки и голубя — грехом против Бога? Причинит ли он ущерб замыслу Иеговы?

В этой ситуации всё зависит от того, какого рода неверующим будет этот голубок, и разобраться с ним нам поможет наставление из 2Кор.6:14, где сказано о том, что объединяться верному в одном ярме с неверными – это всё равно, что праведному общаться с беззаконием. Добавим и это наставление в наш наглядный пример, тексты приведены из Синодального перевода Библии:

Слово «неверные» во 2 Кор.6:14 выделено не случайно: по Стронгу это слово имеет два значения — «неверующий» и «вероломный или неверный», как переводит его Синодальная Библия. ПНМ переводит этот текст, используя слово «неверующий». Есть ли разница между вероломным и неверующим?

Конечно: вероломный – это явная тьма или беззакония, что легко отличить от света праведности и что подчёркивает ап. Павел в этом наставлении. Определить тьму и беззаконие не сложно: это — люди, оскверняющие себя какой-то мерзостью мира дьявола (н-р, курящие, пьющие, участвующие в войнах, гонениях на сИ, служении идолу, спиритизме и т.д.). Беззаконие вредит Божьему порядку и наносит ущерб Его замыслу (ломающие доверие Иегове – это всегда противники Его замысла). Поэтому наставление из 2Кор.6:14 – это закон, обязательный к исполнению. 

Ситуация, где сестра сИ нарушает этот закон и случайно выходит замуж за вероломного — невозможна на 100%. Но если допустить для наглядности, что голубок в нашем примере – это вероломный человек ( военный, курящий, идолопоклонник или экстрасенс), а сестра увлеклась им – возникает вопрос: а что она делает в собрании народа Иеговы, если ей интересны мерзости этого мира?

Поэтому, если сестра выходит замуж за вероломного голубка – она , скорее всего, — случайный человек в собрании сИ, и она однозначно нарушает закон Иеговы. Скорее всего  её ожидает исключение из собрания.

Теперь выясним, а подходит ли в наставлении из 2Кор.6:14 слово «неверующий», как оно звучит в ПНМ? Нет, не подходит, так как не всякий неверующий из тех, кто не служит Иегове – непременно вероломный в Его глазах. Это ясно хотя бы из того, что Иегова, допускает браки Своих служителей — с неверующими, рассмотрим такие примеры:

например, Иегова категорично запретил вступать в брак с теми вероломными народами, кого он проклял за мерзости сексуальной безнравственности и идолопоклонства, что известно из Лев.18:3-30; Второз.7:1-4. Однако, если воины Израиля влюблялись в пленных женщин из других народов, то Бог позволял им вступить в брак, хотя их избранницы не служили Иегове (Втор.21:10-13).

Другой пример: Моисей женился не на иудеянке, а на ефиоплянке (Исх.2:21; Чис.12:1). Но Иегова не счёл этот брак нечистым и не только не отверг Моисея за это, но и — даже призвал его помазанием. Почему? Потому, что Моисей всем сердцем продолжал любить Иегову и в браке не отрёкся от Него.

Кто-то скажет, что он женился, когда ещё не было закона о браке – это верно, Иегова дал его иудеям позже. Но мы сейчас говорим об отношении Самого Иеговы к этому браку, а  Сам Бог точно для Себя знал, что нечисто в Его глазах и оскверняет Его, а что – чисто. Если бы брак Моисея был нечистым в Его глазах, Он не призвал бы Моисея или повелел бы ему оставить свою жену так же, как во времена Ездры иудеям было велено  прогнать от себя всех своих жён, принадлежащих к числу вероломных и прОклятых Богом народов (Прит.15:29; Ез.9:1; 10:1-3).

Ещё пример: иудей Махлон, сын Ноемини, вопреки наставлениям Бога относительно моавитян, женился на Руфи- моавитянке. Позже на ней женился другой иудей – Вооз, и этот брак оказался благословенным: моавитянка Руфь даже вошла в родословную Иисуса Христа (Втор. 23:3; Руфь 1:4,16; 4:10-13; Мтф.1:5).

Не только в древности, но и — в христианстве Иегова не считает нечистым брак, в котором кто-то стал христианином, а кто-то продолжает оставаться неверующим, допуская его, что известно из 1Кор.7:12,13. А если бы союз христианина и неверующего был нечистым в Его глазах, Он потребовал бы от христиан оставить своих неверующих спутников жизни – ради сохранения с Ним близких отношений, как это было во времена Ездры. Что говорят все эти Библейские примеры об отношении Иеговы к браку с теми, кто не служит Иегове?

Во-первых, поскольку Иегова допускает браки с неверующими, значит, во 2Кор.6:14 ап. Павел говорит о том, чтобы христиане не впрягались в одно ярмо супружества – именно с вероломными, а не с неверующими (как переводит этот текст ПНМ). А применять его к любому из тех, кто не служит Иегове – было бы неправильно потому, что сам Иегова не подгоняет под один и тот же шаблон — тех, кто не служит Ему.

Судя по духу наставления из Рим.2:14-24 о совестливых язычниках (неверующих или тех, кто Иегове не служит), в глазах Бога — язычник язычнику рознь. Если сИ становится, например, фарисеем и фанатом человеческих заповедей, то иной неверующий в глазах Бога может оказаться более ценен, чем сИ (ср. Мтф.8:5-10 и Марк 7 гл).

Мы же из опыта знаем, что в этом мире есть совестливые неверующие —   сталкивались с ними среди тех, кто, например, разуверился в Боге, например, из-за странностей в православии. А кого-то из них преткнули некоторые сИ – своей назойливостью, например, плохим отношением к вопросам по Библии, упорством в нежелании размышлять во время бесед и т.д. Виноваты ли такие неверующие, что они не хотят присоединяться к собранию сИ? Необязательно.

А теперь вернёмся к нашей аллегории, напомним её:

хотя и голубь, и рыбка – сами по себе прекрасны, но смогут ли они создать счастливый гармоничный семейный союз? Иегова точно знает, что — нет, так как слишком разные у них среда обитания, потребности, понимание мира и т.д. Но несовершенным потомкам Адама может казаться, что это вполне возможно, если они полюбят друг друга, дадут обет верности друг другу и будут его соблюдать, продолжая жить – каждый в своей среде и встречаясь иногда для того, чтобы побыть вместе. Согрешит ли сестра в таком брачном союзе?

Всё зависит от того, кем окажется голубок. Если он окажется вероломным – сестра согрешит, нарушив 2Кор.6:14 и оскорбляя Иегову интересом к беззаконию с тьмой. А если голубок будет совестливым неверующим, а рыбка останется жить в своей среде, продолжая служить Иегове и не меняя своих убеждений — их супружеский обет никакого ущерба замыслу Бога — не принесёт, поэтому их бракосочетание грехом против Бога — не будет. Такая жизнь будет причинять страдания — лишь самой паре, но если они готовы идти на такие жертвы ради своей семьи — это их право и личное дело.

А вот в будущем возможны разные варианты развития событий. Например: если голубок устанет от такой жизни и решит бросить рыбку – что ж, рыбка поймёт, что её выбор был неправильный, что она поступила глупо и зря не приняла совет Бога. Уроки из этой ошибки помогут ей впредь быть мудрее. Если же голубь, устав от такой жизни, решит «занырнуть» в среду к рыбке, что тоже возможно  – Иегова поможет ему научиться «дышать» в новой среде и стать Своим служителем, так как наш любящий небесный Отец желает, чтобы жена помогла спастись и мужу (это мы знаем из 1Кор.7:14,16).

А вот если рыбка решит перебраться на сушу к голубю – она неизбежно погибнет, так как Иегова не помогает тем, кто уходит из среды Его обитания (из собраний) и выбирает жизнь без Него.

Итак, если сестра сИ из-за неопытности и духовной незрелости   выйдет замуж за совестливого неверующего из рода Рим.2:14,15, кто покажется ей подходящим – она не согрешит против Бога, а всего лишь совершит глупость/ поступит неразумно. Это может приблизить её к пути греха и плохо для неё закончиться. Но согрешит она против Бога или нет – зависит от её дальнейшего поведения в жизни.

Если она из-за замужества перестанет служить Иегове – тогда согрешит, но – в момент, когда она перестанет служить Богу, так как нарушит обет верности Ему (предаст Его ради своего супруга).
А если в этом брачном союзе она до конца своих дней останется верной Иегове, несмотря на трудности такого брака – она не согрешит против Бога своим замужеством.

Таким обр., не само по себе вступление в брак с совестливым неверующим является грехом против Бога, а уход от Бога вследствие такого брака, если сестра со временем перестанет поклоняться Иегове. То есть, регистрация брака в этом случае — не грех. Грехом будет конкретный её проступок — уход от Иеговы.

Что же можно сказать в итоге по вопросу отношения Иеговы к браку с неверующим?
Во-первых, закон из 2Кор.6:14 о недопустимости одного ярма супружества сИ — касается только вероломных людей – тех, кто противится Иегове, что можно заметить по образу жизни и убеждениям человека.

Во-вторых, так как Иегова не подгоняет тех, кто не служит Ему, под один и тот же шаблон и допускает браки с неверующими, значит, перевод 2Кор.6:14 в варианте Нового Мира, запрещающего впрягаться в одно ярмо с неверующими – некорректный. Здесь должно стоять слово «вероломный» или «противник Бога», так как речь идёт о явной тьме и беззакониях.

В-третьих, наставления из 1Кор.7:39; 2Кор.6:14 и Рим.2:14,15 – должны применяться в совокупности. То есть,  если сестра -сИ, не встретив свою пару в собрании, решит связать свою жизнь с  неверующим, не стоит сразу обвинять её в выборе ярма тьмы и беззакония. Как к этому правильно относиться, чтобы наше отношение было угодным Богу? Рассмотрим в ответе на вопрос 3): 

3) Исключать ли сестру из собрания, если она выйдет замуж за того, кто не служит Иегове, или нет?

В собраниях сИ такие случаи, к счастью,– крайне редки, и рассматривать их следует индивидуально — смотря по настрою сИ и его избранника: если старейшина  хочет поступить по духу Бога, ему не обойтись без общения как с сестрой, так и – с его избранником. Все сИ – разные. Поэтому кто-то может для себя решить, что уж лучше вступить с в брак с более или менее приличным и подходящим неверующим, чем из-за физиологической потребности довести себя до блуда (1Кор.7:2,9).

Однако, важно понимать следующее: при выборе спутника испытывается не столько немощь плоти христианина, разжигающая страсти, —  сколько ДОВЕРИЕ Иегове.

Кто полностью доверяет Иегове (стал сильным в вере), тот, как правило, отыскивая свою пару, в мир даже смотреть не будет и предпочтёт безбрачие. Но в собраниях есть и новички, и вдовы, кому тяжело терпеть безбрачие, и кто, не найдя пары в собрании, может подыскать её среди неверующих, не имеющих вредных привычек и уважающих право сИ поклоняться своему Богу.

К таким сИ следует применять принцип из ответа на 2й вопрос, напомню его: если избранник – не вероломный неверующий, то не само по себе вступление в брак с ним является грехом против Бога, а уход от Бога вследствие такого брака, если, конечно, это произойдёт, чего заранее знать невозможно.

Даже логика принципа из Мтф.18:6 подсказывает, что если духовного младенца за брак с неверующим наказать исключением из собрания – то и он сам, и его брачный спутник точно будут потеряны для Бога. И тогда — уж лучше жернов на шею.  А если к ним отнестись бережно, то есть шанс помочь вступившему в брак сИ – приобрести для Бога и своего неверующего спутника. Размышление над этим поможет не торопиться выносить обвинительные приговоры и наказывать – в таких случаях.

Как знать, возможно, кто-то из сИ станет сильнее в вере, пройдя этот путь жизни с неверующим (он убедится, что Иегове следует доверять больше, чем своему сердцу и чувствам). А кто-то – приобретёт своих брачных спутников – для Бога.

Теперь подведём итог — что же мы имеем в итоге обсуждения этой темы? К каким выводам мы пришли?

ОДНОЗНАЧНО великое преимущество – служа Иегове, усмирять свою плоть, больше отвлекаясь на дела духовные, что многие одинокие сИ и делают, и это похвально. Или — найти себе подходящего спутника по соответствию — из среды народа Иеговы: в таком браке  больше шансов создать крепкий гармоничный семейный союз, где все будут служить Иегове, чем и прославят Его.

Но если сИ приложил все усилия, однако, не смог ни усмирить свою плоть, ни найти себе пару в собрании (а Бог видит, кто и в чём прилагал усилия, Его не обмануть) — и если он встретил совестливого (как ему кажется) неверующего, то за меньшее зло будет вступить в брак с ним, чем разжигаться плотью, что может довести до блуда.

Это ясно из того, что, хотя данное явление – неправильное, но в этом веке Иегова допускает брак с совестливыми неверующими. Почему? Иегова знает, что люди – слабы из-за греховного наследия Адама. И учитывает, что чувства и юношеские похоти мешают человеку трезво смотреть на предмет своей любви, если сИ в кого-то влюбляется, ведь неслучайно родилась поговорка «Любовь зла, полюбишь и козла».

Бог также знает, что грешные потомки Адама не могут мгновенно стать праведниками, они могут много раз падать, допуская ошибки, и извлекать из этого уроки. Бог это учитывает, помня состав наш, что мы – персть, поэтому – Он и отличает грех от глупости, и терпит путь становления Своих служителей, и не негодует на них – за каждых промах, и даже иногда не замечает какие-то наши ошибки, это известно из Пс. 38:12; 102:14; 129:3; Прит.24:16).

Иегова лишь ограничил греховность Своих служителей рамками, в которых они могут удержаться от полного развращения — даже в несовершенном состоянии и при помощи Его силы. Он категорически запретил лишь явную безнравственность и противоестественные отношения полов: это однозначно смертный грех (Рим.1:26,27; Откр.22:15). Во всём остальном, что касается отношений полов – если плоть победила дух христианина, и он вступил в брак не в Господе — Иегова, видящий сердце, учтёт его духовный возраст, мотивацию и качество избранника (1Цар.16:7).

В таком деликатном вопросе, как вступление в брак – старейшинам надо особенно потрудиться, чтобы не оказаться строже Иеговы, так как суд человеческий бывает иногда гораздо более жесток, чем суд Бога (ср. 2Цар.24:14).

Принимая решение создать семью, стоит помнить вот, о чём: во-первых, кто вступает в брак лишь с целью, чтобы не «разжечься до блуда», тот рискует прийти к плохому исходу. Одно он, может, и потушит,  перестав разжигаться. Но другое может разжечь — например, процесс отдаления от Иеговы и ухода в мир, если брак — не в Господе (ср. пример Соломона из 3Цар.11:4, кто в старости стал служить идолам).
А  во-вторых — если брак в Господе, но не с тем человеком – он может принести боль разочарования и мучения одиночества вдвоём, о чём говорили в видео 1.97.

Если Ваша жизнь в этом веке сложилась не так, как вы бы хотели — не огорчайтесь: Иегова поможет исправить это в новом мире (см. видео 1.96).
А пока что имеет смысл сосредоточиться на христианском служении, и тогда можно выдержать любые трудности — безбрачие, в том числе — с достоинством верных служителей Иеговы (1Кор.13:10). Чего и себе, и всем желаем!

С любовью ко всем, кто ищет истину -в Библии.
Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

 

Les 40. Het geheim van de wetteloze onthuld, deel 5: Hoe kom je in deze tijd in het Besturende Lichaam van het WTG?

Met de vraag: “Hoe kom je vandaag de dag in het Besturende Lichaam?” (B.L.) sluiten we de reeks lessen over de mens der wetteloosheid af, en laten we zien hoe het komt dat het B.L. afwijkt naar wetteloosheid – ondanks de vele oprechte inspanningen voor het belang van Jehovah’s Koninkrijk.
Aangezien het B.L. het opleidingscentrum is voor Jehovah’s volk over de hele wereld, zouden de leden van het B.L. gezalfden moeten zijn, want zij zijn specifiek geroepen zijn tot de bediening van Gods Woord (Hand. 6:4).

Een gezalfde, door Jehovah geroepen om Zijn Woord te onderwijzen, is hongerig naar de kennis van de waarheid en kan niet rustig slapen totdat hij verzadigd is (Gods geest geeft hem geen rust totdat hij Zijn Woord goed begrijpt, Mat. 5:6; Hand.6:4; 2Kor. 4:2). Aangezien er duidelijke problemen zijn in de leerstellingen van het WTG die uitgaan van 1914 (zie voorbeelden hieronder), en niemand in het B.L. zich daar druk over maakt (ze liggen er niet wakker van dat de waarheid vertreden wordt) — rijst onwillekeurig de vraag: zijn daar heden ten dage eigenlijk wel personen die geroepen zijn om Gods Woord te onderwijzen?

Als er in het Besturende Lichaam geen gezalfde personen zijn, geroepen om Gods Woord te onderwijzen, dan is afwijking van de waarheid onvermijdelijk (alleen door heilige geest kunnen de gezalfden Gods Woord uitleggen – alleen daardoor kunnen zij Gods Woord goed begrijpen en het de discipelen onderwijzen, 1 Joh. 2:20,27; 1 Kor. 12:3). Maar er gebeuren nu geen letterlijke wonderen meer zoals in de eerste eeuw (Hand. 2:43; 19:11); daarom kan geen van de hedendaagse gezalfden Jehovah’s roeping om Zijn Woord te onderwijzen bevestigen. Hoe kunnen we dan onderscheiden wie door Jehovah geroepen is, en wie niet?

We moeten gaan kijken naar geestelijke “wonderen”. Russell, bijvoorbeeld, toetste de in de 19e eeuw bekende Bijbelse leerstellingen aan de Bijbel, en zag tot zijn ontzetting hoe vervormd de basisleerstellingen van de Bijbel waren (hij voelde een dringende behoefte om de waarheid te zoeken). Russell kon in de Bijbel zien dat Jehovah door Jezus Christus aanbeden moet worden; hij gaf de wereld een model van de grondbeginselen van de waarheid en startte een organisatie die is uitgegroeid tot het Wachttorengenootschap (WTG). Het is duidelijk dat dit zonder de heilige geest niet mogelijk zou zijn geweest (de voordelen van de geestelijke vrucht van broeder Russell waren groter dan zijn fouten, en dat is duidelijk te zien in het feit dat zijn geestelijke erfgoed vandaag de dag nog steeds door JG wordt gebruikt).

Onder Russells medewerkers werden ook geestelijke “wonderen” waargenomen: verschillende facetten van de waarheid werden vernieuwd (JG met aardse hoop werden geopenbaard; 1914 werd als datum van het einde verworpen; kerstmis werd verworpen; neutraliteit, enz.); ook kwam de prediking van de fundamentleerstellingen van Jehovah’s waarheid op gang en Jehovah’s volk begon snel te groeien. Als gevolg hiervan werd Micha 4:1,2 vervuld (een profetie over het herstel van de aanbidding van Jehovah), wat ook de roeping van Jehovah’s gezalfden in de 20e eeuw bevestigt (hun nut in het Koninkrijkswerk woog zwaarder dan hun fouten).

Op dezelfde manier zouden we heden ten dage van het B.L. geestelijke “wonderen” mogen verwachten: op zijn minst een correctie van achterhaalde leerstellingen (als ze echt geroepen zouden zijn om Gods Woord te onderwijzen, dan zouden ze niet anders kunnen dan de Bijbel onderzoeken en achterhaalde leerstellingen herzien, 2 Pet. 1:19-21). Maar wat zien we in werkelijkheid? Als Jezus bijvoorbeeld in 1914 begon te regeren, dan zouden Russells metgezellen het einde van dit tijdperk hebben meegemaakt (Mat. 24:34). Maar zijn geslacht stierf, en dit tijdperk is nog steeds niet geëindigd met Armageddon. Wat had het Besturende Lichaam hieruit moeten concluderen? Dat het noodzakelijk is om de leer van 1914 te corrigeren.

Maar in plaats van dieper in de Bijbel te graven, en de toch al duidelijke fout over 1914 te corrigeren, voegde het B.L. er een nog absurder “licht” aan toe, en besloot dat als de komst van Christus in 1914 niet tot het einde van dit tijdperk leidde (zoals verwacht onder Russell), dit toch NIET betekent dat 1914 een vergissing is. Maar dat het volgens hun betekent dat Jezus nogmaals zal wederkomen (zo verscheen er nieuw “licht” over de dubbele wederkomst van Christus; in 1914 én vóór Armageddon, WT 15.07.2013).

En ook al maakten de gezalfden van 1914 niet het einde mee (zoals in Russells tijd verwacht werd) — toch besloot het B.L. om de leer van de komst van Christus in 1914 niet te veranderen, maar in plaats daarvan werd de generatie van gezalfden van 1914 2x zo lang gemaakt (zo verscheen het 2e “geslacht” uit Mattheüs 24:34, WT.15.06.2010, blz.5. Elk van deze “lichten” is geen ontdekking van de waarheid, maar een politieke stap). Hieruit volgde de vraag: “Wie bedenkt zo’n onzinnig nieuw licht?”

Zijn er wel dienaren van Gods Woord in het Besturende Lichaam?
Het huidige werk van het WTG suggereert dat als er al door God gezalfde personen in het B.L. zijn, zij zeker niet voor het onderwijs van Gods Woord zijn geroepen. Maar bijvoorbeeld voor de modernisering van het personeelsbeheer, de uitgeverijen, de financiën, de bouw, enz. (roepingen zijn verschillend, Rom. 12:6-8). Ongetwijfeld is het in dit tijdperk van technische en wetenschappelijke vooruitgang noodzakelijk om dit te doen, maar waar is de belangrijkste “modernisering”? Waarom heeft het hedendaagse Besturende Lichaam de ontwikkeling van facetten van de Bijbelse waarheid tegengehouden? Wie onderwijst Jehovah’s volk in deze tijd?

Alle vragen die hier worden gesteld, hebben ons ertoe aangezet om na te gaan hoe iemand vandaag de dag bij het Besturende Lichaam komt, en wie het geestelijk voedsel bereidt. Zoals we al weten, wordt het geestelijk voedsel, ondanks de aanwezigheid van gezalfden, sinds 1992 bereid door personen met een aardse hoop. (“JG – verkondigers van Gods Koninkrijk”, blz. 235, alinea 3). Maar laten we aannemen dat de studieartikelen worden geschreven door leden van het Besturende Lichaam, terwijl “aardse” JG bezig zijn met ontwerpwerk en het klaarmaken voor publicatie. Laten we eens kijken wie er in het B.L. dienen, en de aanstellingen van het B.L. van onze tijd vergelijken met die van de 1e eeuw na Christus:

In de 1e eeuw na Christus koos Jehovah leiders voor het Besturend Lichaam (Hand.hfst.2, 6:2,4; hfst.15). Hij keek naar het hart en riep “vaten” die geschikt waren voor het onderwijs uit Gods Woord (1 Sam. 16:7; Hand 6:2,4; 9:15. Zo wilden vissers bijvoorbeeld de waarheid kennen, Mat. 24:3, maar de leiders van Jehovah’s volk in de 1e eeuw niet, daarom riep God de vissers.) En tegenwoordig komen mensen alleen in het B.L. voor hun verdiensten voor het WTG (degenen die de politiek (het beleid) van het B.L. van onze tijd verdedigen en promoten: van de “Paulussen” die door Jehovah zijn geroepen om als onderwijzers van Zijn Woord te dienen, komt het WTG met succes af, zie video 11.39).

Hoe weten we dat?
Wat betreft het principe om in het Besturende Lichaam te komen, legt het WTG het als volgt uit: “Hoewel bestuursleden van een wettelijke corporatie in hun ambt worden aangesteld op grond van een verkiezing door haar leden, wordt het Besturende Lichaam niet door een mens aangesteld, maar door Jezus Christus.. (WT. 15.04.2001, blz.29).

Daarom besloten wij uit te zoeken hoe deze benoeming in de praktijk verloopt (omdat het duidelijk is dat letterlijk noch Jehovah, noch Jezus Christus het Besturende Lichaam aanstelt). En dit is wat we ontdekten:

op de vraag van de Royal Commission in Sydney: “Hoe worden nieuwe leden in het Besturende Lichaam aangesteld? antwoordde G. Jackson (zie video, vanaf de 9e minuut) dat nieuwe leden worden aangesteld volgens de beslissing van de leden van het Besturende Lichaam (ze worden gekozen door het Besturende Lichaam, net als de ouderlingen: volgens de criteria van de Bijbel en hun staat van dienst, WT. 15.11.2014, vragen van lezers). Tegen de tijd van verkiezing voor het Besturende Lichaam, moet de kandidaat al een aantal jaren een aanstelling hebben binnen het WTG, en gebruik maken van de symbolen (d.w.z. dat het NIET Jezus is die hen aanstelt, zoals het WTG leert, maar onvolmaakte leden van het Besturende Lichaam).

Toen kwamen we er achter dat de helpers in de comités van het Besturende Lichaam, “de rechterhand” zijn van het Besturende Lichaam (sinds 1992 zijn de helpers van het Besturende Lichaam die tijdens de wekelijkse comitévergaderingen het B.L. helpen, JG met aardse hoop, WT. 15.10.2015 blz.3, al.1.). Aangezien alleen speciale broeders (degenen die bereid zijn om te zwijgen en een oogje dicht te knijpen voor elke vreemdheid, om hun positie binnen het WTG te behouden) in dergelijke hoge functies (comités) kunnen komen, zie video 11.39) – is het duidelijk dat alleen de beste van de beste “aardse” JG bij de helpers van het Besturende Lichaam kunnen komen, vanwege hun vermogen om voor alles een oogje dicht te knijpen.

Om in het Besturende Lichaam te komen, moet iemand eerst zijn opgeklommen tot een aanstelling als helper van het Besturende Lichaam in een comité (tot het “lanceerplatform” van het B.L.). Aangezien sinds 1992 de “aardse” JG zijn aangesteld als helpers van het Besturende Lichaam (WT. 15.10.2015 blz.3, al.1), zijn we nagegaan of deze “aardse” helpers misschien inderdaad naar het B.L. doorstromen? Bij het onderzoek hoe nieuwe leden in het B.L. terechtkomen (gelukkig staat dit in De Wachttoren), zagen we het volgende:

in het jaar 2000 kwamen er 4 nieuwe leden in het Besturende Lichaam (WT. 01.01.2000, blz.29), citaat: “De nieuwe leden, allen gezalfde christenen, zijn Samuel F. Herd, M. Stephen Lett, Guy H. Pierce en David H. Splane.” Toen hebben we gekeken of ze daarvoor vanaf 1992 helpers van het Besturende Lichaam waren geweest in een van de 6 comités. (dat jaar werd begonnen met het aanstellen van broeders met aardse hoop, in plaats van gezalfden). Dit is wat we ontdekten in dezelfde Wachttoren:

Samuel Herd diende als helper van het Dienstcomité (van 1965 tot 1997 was hij werkzaam in het kring- en districtswerk). Stephen Lett diende als helper van het Onderwijscomité (vanaf 1998 was hij deel van de Bethelfamilie); Guy Pierce diende als helper van het Personeelscomité (van 1986 tot 1997 diende hij als kringopziener); David Splane diende als helper van het Schrijverscomité (sinds 1998). Zo zagen we dat alle 4 de nieuwe leden van het Besturend Lichaam, toen ze in 1997/98 werden aangesteld als helpers van het Besturende Lichaam, “aardse” broeders waren (herinnering: sinds 1992 stelt het Besturende Lichaam helpers aan die tot de ‘andere schapen’ behoren, WT. 15.10.2015, blz.3).

Hetzelfde was het geval met Mark Sanderson (WT. 15.07.2013, blz. 26): hij diende eerst als helper bij het Dienstcomité (sinds 2010). Dus het vermoeden dat sinds 1992 broeders met aardse hoop, die aangesteld waren als helpers in comités van het Besturende Lichaam, leden werden van het Besturende Lichaam, werd bevestigd. Tegen de tijd dat ze als lid van het Besturende Lichaam worden gekozen, worden al deze broeders met aardse hoop, op de een of andere manier Gods gezalfden (het Besturende Lichaam moet immers uit gezalfden bestaan). Laten we nu aan de hand van een schema laten zien hoe iemand in het hedendaagse Besturende Lichaam komt:

Dus vandaag de dag worden de broeders die geschikt zijn voor het Besturende Lichaam niet vanwege Jehovah’s roeping door zalving voor dienst in het Woord geroepen, maar vanwege de grootste verdiensten aan het WTG (diegenen die, opklimmend naar de top van de theocratische carrière, beter dan anderen een oogje dichtknijpen voor alle eigenaardigheden van het WTG). Als een JG met aardse hoop het hoogste niveau bereikt net onder het Besturende Lichaam (d.w.z. als helper van het B.L.), heeft hij kans om van de symbolen te ontvangen (dit is wat blijkt uit het systeem om in het B.L. te komen).

Aan de ene kant kan zo’n systeem om in het B.L. te komen worden begrepen: het Besturende Lichaam bereidt een vervanging van zichzelf voor door die JG wiens loyaliteit aan het WTG is vastgesteld. Maar aan de andere kant verhindert een dergelijke aanpak dat “vissers” en “Paulussen” (zij die hongeren naar kennis van de waarheid en al hun vrije tijd besteden aan het bestuderen van de Bijbel) in het B.L. komen. Ook sluit het de diepgang van Bijbelstudie binnen het Besturende Lichaam uit, plus de correctie van fouten, plus ook nog het verdiepen van aspecten van de Bijbelse waarheid. Waarom?

Want zelfs als het Genootschap de meest getrouwe en meest waardige kandidaat voor het Besturende Lichaam weet te kiezen (iemand die speciale toewijding aan het Besturende Lichaam heeft getoond), heeft diegene daardoor nog niet de gave van de heilige geest. De gave om door de heilige geest geroepen te worden om als Gods Woordvoerder te dienen en Zijn waarheid te onderwijzen, kan alleen door Jehovah via Christus worden gegeven (Joh. 16:7,13; 1 Joh. 2:20,27). Waar geen heilige geest is, is geen wijsheid, en afwijking van de waarheid van God is dan onvermijdelijk.

Vanwege het feit dat iemand in het Besturende Lichaam komt als gevolg van een staat van dienst (in plaats van door de roeping van Jehovah) zien we een steeds duidelijker waarneembare crisis in het onderwijs van JG. In de Russische Federatie, vinden bijvoorbeeld arrestaties plaats (dit lijden vindt plaats vanwege de kortzichtigheid van het Besturende Lichaam, en is geen lijden voor Christus). Overhaaste overdracht van Koninkrijkszalen aan buitenlanders wordt in de Russische Federatie beschouwd als een fictief geschenk (vgl. Hebr. 10:34; ze worden immers nog steeds door de gevers gebruikt, en niet door de ontvangers); ook is er geen flexibiliteit in de uitvoering van het verbod (met betrekking tot vergaderingen en prediking).

Er zijn niet genoeg financiën, er is een uitstroom van JG. En wat betreft de leringen – in plaats van de verouderde interpretatie van Russell zijn mede-broeders te corrigeren (veel dingen konden in die tijd nog niet aan hen worden geopenbaard) – wordt een nieuw, maar nog absurder begrip over het oude begrip heen gelapt (“ze lappen de oude gaten van leringen op met lappen met nieuwe gaten”, zie video 3.1-3.14 (bij de meeste video’s staat bij de beschrijving een link naar de tekstversie, die je dan via google kunt vertalen). Hoe dit op te lossen? – is de belangrijkste vraag van deze les (het opsporen van fouten zonder een juiste oplossing voor te stellen, lost niets op en zou Jehovah’s naam onteren; Jak. 1:22-25).

Er is maar één oplossing: er moet gezocht worden naar de gezalfden die door Jehovah geroepen zijn als dienaars van Gods Woord, en zij moeten betrokken worden bij de samenwerking met het Besturende Lichaam, of op zijn minst bij het Schrijverscomité. Ze kunnen zelfs nuttig zijn als helpers op afstand: het is niet nodig dat ze worden uitgenodigd bij het B.L. of voor Bethel USA. Maar hoe kunnen ze gevonden worden, als ze vandaag de dag geen letterlijke wonderen verrichten? Ook door geestelijke “wonderen”:

De gezalfden die tot dienaren van Gods Woord zijn geroepen, onderscheiden zich van de rest van Jehovah’s volk door hun vurige verlangen om de waarheid “tot op de bodem uit te zoeken”, hun diepe begrip van de Bijbel, en hun tactische gedrag. Niet alleen kunnen zij hun ogen niet sluiten voor fouten in de leer van het WTG (de heilige geest staat hun dat niet toe, Hand.17:11; 1 Thess. 5:21), maar ze voelen zich tegenover Jehovah ook verplicht het Besturende Lichaam uit te leggen wat in hun leer niet overeenkomt met het Woord van God, en zodoende opheldering behoeft (zie het voorbeeld van Paulus in Hand.15).

Als de gezalfden zien dat een ouderling ergens ongelijk in heeft, kunnen ze er ook geen oogje voor dichtknijpen, en vermanen ze hem in overeenstemming met Mattheüs 18:15 (het WTG leert ons dat we herders zelfs in geval ze geen gelijk hebben, toch moeten gehoorzamen, maar de heilige geest staat de gezalfden dat niet toe: Paulus kon bijvoorbeeld de huichelarij van Petrus niet stilzwijgend tolereren, Gal. 2:11-14). Als zij een openbaring hebben betreffende het Woord van God (een nieuwe of verfijnde interpretatie van een Schriftgedeelte, 1Kor. 14:26-31), informeren ze de ouderlingen. Waarom?

Zodat de openbaringen het Besturend Lichaam kunnen bereiken (Paulus ging in de 1e eeuw naar het B.L.; vandaag de dag kunnen deze via internet worden doorgegeven, Hand.15). Omdat het voor hen vanzelfsprekend is om van mensen te houden, brengen ze andere leden van de gemeente niet in beroering met hun nieuwe openbaringen (ze werken alleen via de ouderlingen, zie video 11.32a). Voor de rest dienen ze Jehovah net als de rest van de JG. Ze moeten de ouderlingen laten weten dat zij door God geroepen zijn om dienaren van het Woord te zijn  (Rom. 1:1; Gal. 2:7-9; 1 Tim. 2:7; Hand. 13:2).

En de ouderlingen moeten hen niet straffen omdat zij geen vertrouwen hebben in het Besturende Lichaam, maar in plaats daarvan het B.L. op de hoogte brengen over de aanwezigheid van een dienaar van het Woord van God in hun gemeente.

Het B.L. moet op zijn beurt overwegen wat de dienaar van Gods Woord overbrengt, en het analyseren in het licht van de Schrift (in principe is het onmogelijk aan de hand van de Schrift tegen de uitleg van een gezalfde dienaar van Gods Woord in te gaan, Luk. 14:6; 20:26). Ze zouden erover na moeten denken, waar, hoe, en wanneer het toe te passen.

Als de gezalfde geen Engels spreekt, kan het B.L. zijn materiaal lezen d.m.v. een tolk (het WTG heeft die mogelijkheid). Ze hoeven niet bang te zijn dat alle 8 miljoen JG het B.L. zullen gaan bombarderen met een veelheid aan openbaringen, en zich gezalfd zullen verklaren: daarmee zouden ze hun leven riskeren (want als de JG niet geroepen is als gezalfde, loopt hij het risico door God te worden verworpen wegens leugens en ketterij). Degenen die door Jehovah geroepen zijn tot de bediening in het Woord, kunnen er niet veel zijn.

In de 1e eeuw bijvoorbeeld, vond Jehovah uit heel Juda er slechts 13 geschikt voor de bediening van het Woord (Joh. 17:11,12, slechts 4 van hen schreven actief opleidingsinstructies, plus nog Paulus, maar die was geen lid van het B.L.). Als het B.L. zou ophouden vast te houden aan de uniciteit van hun gezag en naar de “Paulussen” zou luisteren, zou dat hun hele werk ten goede komen.

En wie denkt dat Jehovah iemand als gezalfde roept omdat die dat verdiend heeft door wat diegene voor het WTG heeft gedaan, heeft het mis. Waarom?

Want 1) God kijkt niet naar de staat van dienst, maar naar het hart (Hij ziet wie geschikt is voor deze bediening, 1 Sam. 16:7, daarom riep Hij in de 1e eeuw niet de geëerde werkers van Jehovah’s volk, maar vissers en iemand die een vervolger van christenen was, namelijk Paulus – wat bij het WTG onmogelijk zou zijn).

En 2) de gezalfden zijn niet geïnteresseerd in macht, carrièrehoogten, eer en roem. Zij zijn alleen geïnteresseerd in de zuiverheid van Jehovah’s Woord en van hun geweten (2 Kor. 4:2; Tit. 2:7; 1 Pet. 3:16, en ook dit is hun onderscheidende kenmerk).

Samenvatting van deze les: We hebben het verschil laten zien tussen

– degene die door Jehovah is geroepen tot de bediening in het Woord in termen van geschiktheid van hart (die ijverig diep in de Bijbel “graaft” en naar waarheid zoekt) en

– degene die is opgeroepen door het Besturende Lichaam voor dienstverlening aan het WTG (die ijverig alle instructies van het WTG opvolgt en een oogje dichtknijpt voor alle eigenaardigheden van het WTG).
Ook hebben we gezien

– hoe sinds 1992 de “aardse” JG via de “trede” van helper in één van de 6 comités van het B.L. soepel naar het Besturende Lichaam zijn opgeklommen. Laten we in een schema samenvatten wat we hebben geleerd:

Laten we tenslotte niet vergeten dat het Besturende Lichaam de laatste tijd krachtig en niet toevallig de leer verkondigt dat de gezalfden niet méér heilige geest hebben dan degenen met aardse hoop: dit helpt hen om de promotie naar de top van het WTG van “aardse” JG – in aanwezigheid van gezalfden – te rechtvaardigen. (Anders zou het moeilijk zijn uit te leggen waarom ze Paulussen verdringen, WT.1.5.2007, blz. 30,31). Dit is echter niet het geval.

Als God het wil, zullen we de volgende keer de verschillen tussen Jehovah’s gezalfden en JG met aardse hoop laten zien, door de betekenis van zalving met de heilige geest te bespreken.

Met liefde voor iedereen die de waarheid in de Bijbel zoekt.
Jehovah’s getuigen van de website “Antwoordenbox”.
U kunt contact met ons opnemen via: givianswers@gmail.com

 

 

55. გაკვეთილი №55. არმაგედონი, მე-5 ნაწილი. ყველაფერი იცით «მკის» შესახებ, რაზეც მთ.13:39-შია საუბარი?

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.55
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

«მკის» შესახებ თემა ამთავრებს არმაგედონის თაობაზე გაკვეთილების სერიას (გმც.16:16-21). მიუხედავად იმისა, რომ არმაგედონი ეს არის სულიერი «მკა», რომელიც დაასრულებს ეშმაკის მზაკვრულ ეპოქას «მკის» პროცესი მაინც განსხვავდება არმაგედონისაგან: არმაგედონი, გადატანითი მნიშვნელობით, თუ ვიტყვით ეს არის «სარეველას» (ღვთის მტრების) მოსპობის პერიოდი, ხოლო მკის პროცესი კი არის ჯერ ღირებული «მოსავლის აღების» მომენტი (ღვთის თაყვანისმცემლების), შემდეგ კი არმაგედონი, «სარეველას» მოსპობის პერიოდი, ანუ მათი, რომლებიც მიუღებელნი აღმოჩნდებიან ღვთის სამეფოსთვის (მთ.13:39-43; გმც.16:16-21).

ანუ, «მკა» ეს არის პროცესი, რომელიც დედამიწას მოამზადებს დასვენების პერიოდისთვის და ის შედგება დედამიწიდან, როგორც ღირებული სულიერი «ნაყოფის» აღების მომენტისგან, ასევე მისი სულიერი «ნაგვისგან» გაწმენდის პროცესისგან (ეს პროცესი ასევე აღწერილია, მთ.24:29-31,40-ში: თავდაპირველად მოგროვდებიან ქრისტეს თანამმართველები ზეცაში, შემდეგ კი დედამიწაზე ცოცხლად დარჩენილთა შორის მოხდება გადარჩევა, ზოგი აღმოჩნდება ღვთის სამეფოსთვის შესაფერისი, ზოგს კი დატოვებენ არმაგედონში გასანადგურებლად).

 შედეგად, ღვთის «ყანაში მოსავლის აღების სეზონის» დასრულება, რომელიც თავის აპოგეას არმაგედონში მიაღწევს, დედამიწაზე მცხოვრებ კაცობრიობას გზას გაუხსნის ახალ ეპოქას, რომელიც დაიწყება იესო ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდით. როგორც ვხედავთ, მკის შესახებ თემის საკითხში ბევრი განსახილველი არაფერია, აქ ყველაფერი ნათელი და გასაგებია (მთ.13:37-43):

თუ კი იესომ თქვა, რომ სულიერ «სარეველას» გაანადგურებდნენ არმაგედონში, ხოლო სხვა დანარჩენს, რაც ღირებულია მოათავსებდნენ «ბეღელებში» მაშინ ეს ასეც მოხდება. რა არის აქ გაუგებარი? ბევრ მორწმუნეს ეს იგავი ესმის შემდეგნაირად: «ჩემი რელიგიის ყველა ქრისტიანს («ხორბალს»), ღმერთი მოაგროვებს  სამოთხეში, ხოლო დანარჩენს («სარეველას») ის მოსპობს სამუდამოდ». აქ ყველაფერი მარტივადაა და რატომ უნდა ჩავუღრმავდეთ ამას? მაგრამ თუ ჩავუკვირდებით ამ იგავს, დავინახავთ, რომ არის რაღაც რაც არ უთავსდება მოცემულ განმარტებას, კერძოდ რა:

ამ იგავში იესო საუბრობს მხოლოდ სამეფოს ძეებზემათზე, რომლებიც ამ ეპოქაშივე ხდებიან ღვთის ძეები (მწიფე, ანუ მოწეული «ხორბალი»). ისინი მიაღწევენ ქრისტესთვის დამახასიათებელ სულიერ მოწიფულობას და ამიტომაც შეძლებენ ქრისტეს მსგავსად მარადიულად «გაანათონ», სწრაფადვე მას შემდეგ, როგორცკი ამ სისტემის აღსასრული დადგება და დაიწყება მკვდრეთით აღდგომა (მთ.13:36-43; შდრ. დან.12:3). მაგრამ ყველა ქრისტიანი მოინდომებს სულიერი მოწიფულობისკენ სწრაფვას? ან ყველა მიაღწევს მას? (ებრ.6:1; 1კრ.9:24-27).

ახ.. I საუკუნის მაგალითის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, ნათელია, რომ ყველა ვერ მიაღწევს მას: თუკი I საუკუნის ქრისტიანთა უმრავლესობა დარჩა სულიერად ჩვილი მაშინაც კი, როდესაც მათზე წმინდა სულის სასწაულებრივ გამოვლინებას ჰქონდა ადგილი (1კრ.3:1-3; ეფ.4:11-15; გლ.5:7; ებრ 5:11-14), მითუმეტეს დღეს, ასეთი სასწაულების გარეშე, სულიერად «ჩვილად» დარჩენა ბევრად უფრო მოსალოდნელია. თავად იესომ გაგვაფრთხილა, რომ ქრისტიანების მასობრივ «მომწიფებას» არ უნდა ველოდოთ (მთ.7:21-23).

ამიტომაც, ადვილი გასაგებია, რომ «მკის» შესახებ იგავში მოხსენიებული სამეფოს ძეები, რომლებიც მიაღწევენ ქრისტესთვის დამახასიათებელ მოწიფულობას, აღმოჩნდებიან მცირედნი. ხოლო ამ ეპოქის «მკის» პროცესი კი, გამოავლენს ადამიანთა მხოლოდ ორ მკაფიოდ განსაზღვრულ ჯგუფს: 1) სამეფოს ძეებსრომლებიც პირველები იმარჯვებენ ცოდვაზე და შესაფერისნი ხდებიან მარადიული სიცოცხლისთვის (ესენი არიან 144000 ქრისტეს ზეციერი თანამეფეები, დან.12:3; ​​გმც.14:1-5; 20:6) და 2) ეშმაკის შვილებს, რომლებიც ღირსნი იქნებიან მარადიული განადგურების (ესენი არიან სულიერი «სარეველები», მთ.13:41-43).

აქ კი დაუყოვნებლივ ჩნდება კითხვები: სად აღმოჩნდებიან დანარჩენები? რა მოხდება «მკის» დროს მათ შემთხვევაში, ვინც ამ ქვეყნიერების დასასრულის პერიოდში არც «სარეველას» მიეკუთვნება და არც ღირებულ მოწეულ «ხორბალს»? ასეთები კი აღმოჩნდებიან კაცობრიობის აბსოლუტური უმრავლესობა, მათ შორის იეჰოვას ხალხის ჩათვლით, რომლებიც ვერ მოხვდებიან ქრისტეს ზეციურ მთავრობაში.

ბევრი ამ ეპოქაში ვერ «მომწიფდა» იმ დონემდე, რაც ღვთის ზრდასრული შვილებისთვის არის დამახასიათებელი, რადგან ისინი ასე ვთქვათ «გახლართულნი» იყვნენ პრობლემების სხვადასხვა «სარეველასთან» და ვერ უმკლავდებოდნენ მათ ადამისგან მემკვიდრეობით მიღებული უძლურების გამო (რმ.5:12; 7:21-24). რატომ არ მიუთითა იესომ მოცემულ იგავში, თუ რა მოხდებოდა მათ შემთხვევაში? იესომ ადამიანთა ამ ჯგუფზე აღნიშნა მოგვიანებითმხოლოდ მისი მკვდრეთით აღდგომისა და ზეცაში წასვლის შემდეგ:

გამოცხადებაში მან აჩვენა მოციქულ იოანეს მსოფლიო მასშტაბის «მოსავლის აღების» სურათი და გუმჟღავნა მას არა მხოლოდ  ამ ეპოქაზე ეშმაკის მართველობის შედეგი, არამედ უფრო მეტიც: იოანეს ასევე აჩვენეს ქრისტეს მართველობის 1000 წლიან პერიოდში «მოსავლის აღების» სურათი შემოქმედის მიერ ადამიანებისთვის გათვალისწინებული მთელი მისი განზრახვების საბოლოო შედეგი, მათთვის რომლებიც ღირსეულნი აღმოჩნდებიან მარადიული სიცოცხლისთვის, ზოგის შემთხვევაში ზეცაში ზოგის კი დედამიწაზე. მაგრამ ძველი აღთქმიდან თუ არ ჩავუღრმავდებით ისრაელის მიერ მკის, ანუ მოსავლის აღების ისტორიას, მაშინ ჩვენთვის დაფარული იქნება ბიბლიიდან იმ თავების მნიშვნელობა, სადაც აღწერილია მკის პროცესი.

მკის, ანუ მოსავლის აღების თემა იმდენად მნიშვნელოვანია იეჰოვას ხალხის სულიერი განვითარებისთვის, რომ ის მოიცავს მთელ ბიბლიას. ძველად, იეჰოვას თაყვანისმცემლობის სამი დღესასწაულიდან სამივე დაკავშირებული იყო მკასთან, ანუ მოსავლის აღებასთან (გამ.23:14-16). პასექის 1-ლი დღესასწაული, მკის პროცესს ირიბად უკავშირდებოდა: 16 ნისანს  (უფუარობის დღესასწაულის მე-2 დღეს) ღვთის წინაშე «წარადგენდნენ» ქერის ძნას (ყანაში მოწეული ყველაზე საადრეო მარცვლეული): ასე იწყებოდა მარცვლეულზე მკის, ანუ მოსავლის აღების სეზონი (ლვ.23:4-6, 10,11).

 შემდეგი ორი დღესასწაული პირდაპირ იყო დაკავშირებული მკასთან, ანუ მოსავლის აღებასთან: პირველმოწეული ნაყოფის მე-2 დღესასწაული (იგვე 50- დღის დღესასწაული) აღინიშნებოდა ქერის მოსავლის აღების დღიდან 50- დღეს, ამ დროისთვის ხორბალი უკვე მწიფდებოდა და იწყებოდა მისი აღებაც (გამ.23:16; ლვ.23:15,16). 50- დღის დღესასწაული როგორც ჩანს ასიმბოლოვებდა ღვთის კურთხევას, რომ პირველმოწეული მოსავალი პური მიეღოთ, რომელიც მოდიოდა მიწის დამუშავების შედეგად იეჰოვას ხალხში.

ბოლო მოსავლის აღების მე-3 დღესასწაულს (კარვობის) თან ახლდა პალმის ტოტები. იგი იმართებოდა მე-7 თვეში (ისრაელში ეს იყო ოქტომბრის თვე) საველე სამუშაოების სეზონის დასასრულს: საწნახელი რთველის ადგილას ემსახურებოდა ბოლოს (გამ.23:16; ლვ.23:39-43; კან.16:13). ისრაელის მე-3 დღესასწაულიც ასევე ეძღვნებოდა ბოლო მოსავლის აღების პროცესს და შეახსენებდა ღვთის ხალხს ეგვიპტიდან გაქცევის შესახებ. ეს ორივე მნიშვნელობა კი ჩვენ გამოგვადგება მოგვიანებით.

პურისა და ყურძნის დღესასწაულები აჩვენებდა ღვთის მზრუნველობას ისრაელზე, რადგან პურისა და ღვინის სიუხვე იეჰოვას ხალხის კეთილდღეობის სიმბოლო იყო (ლვ.26:3-5; შდრ. დბ.14:18). მაგრამ ისიც ცხადია, რომ მოსავლის აღებისას ისრაელი იღებდა არა მარტო ხორბალს და ყურძენს: მიწა, რომელიც ღვთის მეთვალყურეობის ქვეშ იყო, იძლეოდა სხვა ნაყოფსაც   ლეღვს, ბროწეულს და .. (კნ.8:8; 11:10-12).

 ამიტომ, მკის მომენტი ძველი შეთანხმების პერიოდში ეს არის მინდვრის ყველა კულტურის მოსავლის აღების პროცესი, ნამგალი კი მოსავლის აღების სამუშაოების სიმბოლოა. ესაც ასევე ჩვენ გამოგვადგება მოგვიანებით, იმისათვის, რომ გამოცხადების მე-14 თავიდან უკეთესად გვაიგოთ სულიერი «მკის» პროცესის მნიშვნელობა, სადაც ნაჩვენებია ანგელოზები ნამგლებით ხელში (გმც.14:14-17). ცნობილია, რომ ძველი შეთანხმება, ეს არის ახალ შეთანხმებაში ზოგიერთი მოვლენის შესრულების წინასახეობა (ებრ.10:1). როგორ შესრულდა მკის, ანუ მოსავლის აღების დღესასწაულები? მოდით გავიგოთ:

ქერის პირველი ძნა, რომელიც იყო ყველაზე საადრეო მიწის ნაყოფი, «შესრულდა» იესო ქრისტეზე: მისი სიკვდილის 14 ნისანის შემდეგ (1კრ.5:7), იესო მკვდრეთით აღსდგა 16 ნისანს და ის თითქოსდა «წარსდგა» ღვთის წინაშე უფუარობის დღესასწაულის მე-2 დღეს, ანალოგიურად, როგორც მღვდელი «წარადგენდა» ქერის ძნას ღვთის წინაშე (ლვ.23:4-6, 10,11). ის იყო მკვდართაგან პირველი, როგორც დედამიწის ყველაზე საადრეო სულიერი «ნაყოფი», რომელიც მკვდრეთით აღსდგა მარადიული სიცოცხლისთვის ზეცაში (1კრ.15:20). რას ნიშნავს შემდეგი 2 დღესასწაული?

50- დღის დღესასწაული (სქ. მე-2 თავი) ახალი შეთანხმების მოქმედების პერიოდში აღნიშნავდა მათ, ვინც ქრისტეს შემდეგ, მოგვიანებით «მომწიფდა»: 120 ცხებული ქრისტიანი, გადატანითი მნიშვნელობით «ხორბალი», ქრისტეს შემდეგ პირველები უნდა შესულიყვნენ იეჰოვას ზეციერ «ბეღელში» (მე-7 საყვირზე, 1თს.4:16,17; 1კრ.15:23,52; გმც.11:15) და გამხდარიყვნენ 1-ლი სულიერი «მოსავლის» ნაწილი ღვთის სამეფოს 144000 პირმშოსი (ქრისტეს თანამმართველები), რომლებზეც იესომ ისაუბრა მკის შესახებ იგავში (მთ.13:37,38; გმც.14:1-5).

ხოლო რაც შეეხება საგვიანო მოსავლის «დღესასწაულს», ამ ეპოქაში ის ნაჩვენებია ისე, რომ ის არც თუ ისე მიმზიდველია: ამ ეპოქის ყველა სულიერი «ყურძენი», რომელიც მიაღწევს არმაგედონის დღემდე, აღმოჩნდება ღვთის სამეფოსთვის შეუფერებელი «სარეველა»სოდომის სულიერი «ვაზის» ნაყოფი, რომლის ყურძენიც, როგორც იეჰოვამ თქვა შხამიანია და მწარეა მისი მტევნები, (კნ.32:32; მთ.25:41,46; გმც.14:19,20). დაახლოებით ისეთი, როგორიც სურათზეა ნაჩვენები:

ასე რომ  ვაფიქსირებთ ეშმაკის გავლენაში მყოფი ქვეყნიერებიდან იეჰოვა აიღებს მხოლოდ პირველ მოსავალს (ღირებულ «ხორბალს») – 144000 ცხებულ ქრისტიანს,  რომლებიც ღირსეულნი აღმოჩნდებიან მარადიული სიცოცხლისთვის. ხოლო რაც შეეხება სულიერი «ყურძენის» საბოლოო მოსავალს, რომელიც ღირებული იქნება ღვთის სამეფოსთვის ის დანამდვილებით იქნება საგვიანო (გმც,21:3,4,7), მაგრამ ამის შესახებ ცოტა მოგვიანებით ვისაუბრებთ.

ანუ, ძველი შეთანხმების პერიოდში მკის, ანუ მოსავლის აღების პროცესი გვიჩვენებს ადამიანთა კატეგორიის ორი სულიერი «მოსავლის აღების» არსობრივ მნიშვნელობას, რომელთა «მოსავლის აღებაც» დედამიწაზე მოხდება ღვთის სიტყვის სულიერი «თესვის»  შედეგად დროის სხვადასხვა პერიოდში.

ძველი დროიდან დაწყებული იეჰოვა თესავდა თავის სიტყვას დედამიწაზე იმის მოლოდინით, რომ მისი «თესლი» აღმოცენდებოდა ადამის ცოდვილი შთამომავლების გულებში, შეცვლიდა მათ უკეთესობისკენ და «განაახლებდა და გამოაცოცხლებდა» მარადიული სიცოცხლისთვის მის მომავალ სამეფოში (მისაღებს გახდიდა). თავდაპირველად მან «დათესა» თავისი სიტყვა კანონის სახით ძველი შეთანხმების პერიოდში (კნ.4:5-8); შემდეგ კი ეს გააკეთა ახალი შეთანხმების პერიოდში, ღვთის სიტყვის მთავარი «მთესველის» იესო ქრისტეს მეშვეობით. (მთ.13:37; 1პტ.1:23).

შემდეგ ქრისტეს მოწაფეებმა გააგრძელეს ღვთის სიტყვისთესვადა სულიერინათესებისმოვლა: ასეთნაირად ისინი გახდნენ ღვთის თანამშრომლები. მათ ასევე ესმოდათ, რომ ქრისტიანული მოღვაწეობის ეს სახეობა გაგრძელდებოდამოსავლის აღებისდრომდე ანუ ეშმაკის მმართველობის სისტემის აღსასრულამდე, როდესაც ის თავის აპოგეას არმაგედონში მიაღწევდა (მთ.24:14; სქ.1:8; 2ტმ.2:2; 1კრ.3:6-9; გმც.16:16-21).

ხოლო ამ ეპოქაში «მკის», ანუ ღირებული «მოსავლის აღების»  საბოლოო შედეგი იქნება, როგორც უკვე ჩვენ გავარკვიეთ, მხოლოდ 1-ლი «მოსავალი» («ყურძენი» აღმოჩნდება «სარეველა», გმც.16:16,21). ამ ეპოქაში მხოლოდ 144000-ის შეგროვება ღმერთს მისცემს შესაძლებლობას ჩამოაყალიბოს ზეციერი მთავრობა: ქრისტეს მართველობის 1000 წლიან პერიოდში ეს მთავრობა დაეხმარება დანარჩენ ადამიანებს «მომწიფებაში», ვისაც ამ ეპოქაში სირთულეებისა და განსაცდელების სხვადასხვა «სარეველამ მოაშთო» (ებრ.11:40; ლკ.8:5-15).

სწორედ ამიტომ, მკის შესახებ იგავში მათეს მე-13 თავიდან იესომ გვაჩვენა მხოლოდ სამეფოს ძეები და ეშმაკის ძეები: მოდით ახლა ვუპასუხოთ კითხვას: რა  მოხდება მათ შემთხვევაში «მკის» პერიოდში, ვინც ამ ეპოქის დასასრულის წინა პერიოდში არც დამპალი «ყურძენი», ანუ «სარეველა» აღმოჩნდება და არც «ხორბალი»? (მთ.13:36-43). ჩვენ ამ კითხვას პასუხს გავცემთ გამოცხადების მე-14 თავის ანალიზით, სადაც განხილულია ამ ეპოქში მოსავლის აღების საბოლოო პროცესი.

გმც.14:1-5-ში ნაჩვენებია, რომ იესო ქრისტესთან, როგორც პირმშოსთან («ქერი») იეჰოვამ შეკრიბა 144000 პირმშო («ხორბალი», რომელიც შემდეგ მომწიფდა): ქრისტეს «პატარძლის» შეკრება (1-ლი აღდგომის მონაწილეების) ღმერთმა თავის თავზე აიღო (მთ.20:23; გმც.20:4,6; 1კრ.15:22,23). იესო ქრისტე მას მხოლოდ შეხვდება მე-7 საყვირის გაჟღერების დროს (გამეფებისას) თავის დამხმარე ანგელოზებთან ერთად (1თს.4:16,17; მთ.24:29-31; გმც.11:15).  

როგორც გვახსოვს, ქრისტესაც, როგორც ხორცში მყოფ ადამიანს, გასრულყოფილება სჭირდებოდა (ებრ.5:8,9). ასევე მისმაპატარძალმაცუნდა მიაღწიოს ქრისტესთვის დამახასიათებელ სულიერ სიმწიფეს იმისათვის, რომ ზეცაში დაიმკვიდროს ადგილი (მთ.5:48; 19:21; ებრ.6:1; ეფ.4:11-15).

ქრისტესთან ზეცაში 144000-ის შეკრების შემდეგ დედამიწაზე გაწეული ორგანიზების წყალობით, ანუ სულიერი «გამოკვების» კიდევ ერთი «კურსის» მეშვეობით (გმც.11:13; 12:14), აღმოცენდება ასევე სულიერი «მოსავალი», რომლებიც შემდეგ «განისვენებენ უფალთან ერთობაში» (გმც.14:1,13) — დედამიწის ის ფიგურალური «ნაყოფი», რომელიც გაიზრდება «ხორბლისა და ყურძნის» მოსავალს შორის. ასე რომ 144000-ის შეკრების შემდეგ, ზეციერი მსაჯულები «მოაგროვებენ» ამ ეპოქიდან მათ, ვინც გამოეხმაურება ღვთის სიტყვას სულიერად «გამოკვების» 3,5 წლის პერიოდში (იხილეთ ვიდეო 10.30).

ისინი განისვენებენ დედამიწის «სარეცელზე», ხოლო არმაგედონის შემდეგ კი გააცოცხლებენ და ქრისტეს 1000 წლიან პერიოდში მისცემენ სულიერად «მომწიფების» საშვალებას (ეს.57:1,2; 65:21-25; ებრ.9:27; სქ.24:15). მათ შეკრებაზე კი ვინც «უფალთან ერთობაში განისვენებს», იზრუნებს უკვე თავად იესო: მას შემდეგ, რაც იეჰოვა შეკრებს 144000 ცხებულ ქრისტიანს, იესოს დაევალება დედამიწაზე «მკის», ანუ «მოსავლის აღების» პროცესი (გმც.14:1, 13-16). ხოლო ამ ეპოქის «მკის», ანუ «მოსავლის აღების» მთელი პროცესი ) «ხორბლის» მოსავლის (144000) და რომლებიც «განისვენებენ უფალთან ერთობაში» (1000 წლიანი პერიოდისთვის მისაღებნი) ნაჩვენებია გამოცხადების მე14 თავში:

ტექსტები გმც.14:1-13 გვიჩვენებს მოვლენების განვითარებას, ხოლო გმც.14:14-16 კი სულიერი «მკის» პროცესს. მას შემდეგ რაც დედამიწიდან მოგროვდება ყველაფერი, რაც ღირებული და ფასეულია იეჰოვას თვალში, ის უკვე მზად იქნება არმაგედონისთვის: ისღა რჩება მხოლოდ, რომ იეჰოვას «ყანაში მოიჭრას» გადატანითი მნიშვნელობით დამპალი და უვარგისი სულიერი «ყურძენი», რომელიც მიუღებელი იქნება ქრისტეს მართველობის 1000 წლიანი პერიოდისთვის («სარეველა», ანუ ამ ეპოქის «თხები»), რის გამოც მას «გათელავენ» არმაგედონში (გმც.14:18-20; მთ.13:39-42; 25:41,46).

ახლა კი ჩვენ ისღა დაგვრჩა განვიხილოთ, თუ როდის და როგორ გაიმართება «კარვობის» დღესასწაული ანუ, ადამიანების ბოლო და საგვიანო «მოსავლის აღების პროცესი»? (ღირებული და ხარისხიანი სულიერი «ყურძენის»). იეჰოვას მარადიული სამეფოსთვის «დედამიწიდან» ბოლო და საგვიანო ღირებული «ნაყოფის» («ხარისხიანი ყურძენის») აღება, შესაძლებელი იქნება, მხოლოდ ქრისტეს ზეციერი მთავრობის მიერ, მისი 1000 წლიანი «დამუშავების» შემდეგ:

მას შემდეგ, რაც ეშმაკი 1000 წლით შეიბოჭება ქრისტეს მიერ, ზეციერი მმართველები იზრუნებენ და დაეხმარებიან ადამიანებს, რომლებიც 1000 წლიან პერიოდში საფლავებიდან იქნებიან გამოყვანილნი (ებრ.11:40; ინ.5:28,29; სქ.24:15; გმც.20:1, 2). 1000 წლის შემდეგ, ეშმაკი კვლავ განთავისუფლებული იქნება მცირე ხნით, მაგრამ ის მაინც მოასწრებს ადამიანების შეცდენას, რომლებმაც მიაღწიეს 1000 წელს (ყველა ვერ მიაღწევს, ეს.65:20), ზოგოერთები გაჰყვებიან მას, ქრისტეს მიერ 1000 წლის მანძილზე სწავლის შემდეგაც კი (გმც.20:7-9).

ამის შემდეგ დადგება ბოლო «მოსავლის აღების» პერიოდი, ანუ იეჰოვას «მიწიდან» ბოლო და საგვიანო «მოსავლის აღების» ეტაპი იმ ადამიანების მოგროვება, ვინც «მომწიფდა», ანუ მიაღწია ქრისტესთვის დამახასიათებელ მოწიფულობას 1000 წლიან პერიოდში (რომლებმაც შეძლეს სულიერი სრულყოფილების მიღწევას და სწორედ ამიტომ გახდნენ მარადიული სიცოცხლის ღირსნი დედამიწაზე — 1000 წლის შემდეგ). ხოლო ყველა «დამპალი და უვარგისი ნაყოფი», რომელიც გამოვლინდება ეშმაკის მიერ უკანასკნელად გამოცდის დროს, განადგურებული იქნება სამუდამოდ ეშმაკთან ერთად (გმც.20:5-7; 21:3,4; მთ.5:5; ფს.37:29).

შედეგად, დედამიწიდან იეჰოვა საბოლოოდ მიიღებს ორ ეტაპზე შეგროვებულ სრულფასოვან სულიერ «მოსავალს»: პირველები ამ ეპოქაში «მომწიფდებიან» ქრისტეს 144000 თანამმართველი. ხოლო დანარჩენი ხალხი, რომლებიც გაცოცხლდებიან ქრისტეს 1000 წლიან პერიოდში  (სქ.24:15) შეძლებენმომწიფებას“ 1000 წლის მანძილზე იესო ქრისტეს ზეციერი მთავრობის მართველობის პირობებში (ებრ.11:40). «მოსავლის აღების» ამ საბოლოო შედეგის სურათს, გვიჩვენებს გამოცხადების მე-7 თავი:

ნუ გაგიკვირდებათ: გამოცხადების მე-7 თავი პასუხობს წინამდებარე თავის ბოლო ტექსტის კითხვას (გმც 6:17), რომელიც შემდეგნაირად ჟღერს: «ვინ გაუძლებს იეჰოვას რისხვის დიდ დღეს»?  ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას, გამოცხადების მე-7 თავში მოციქულ იოანეს აჩვენეს ადამიანთა 2 ჯგუფი, რომლებიც გადაურჩებიან იეჰოვას რისხვას პრინციპში, რომლებიც მიაღწევენ ხსნას მის მარადიულ სამეფოში ორი ეტაპის პერიოდში.

პირველი ჯგუფი ეს არის 144000: მათ გაუძლეს, ანუ გადაურჩნენ იეჰოვას რისხვას ჯერ კიდევ ამ ეპოქაში (გმც.7:3,4). ქრისტეს ყველა თანამმართველი ბეჭედდასმულნი არიან იეჰოვას მიერ მათ ნიშანი ადევთ, რომ მისი კუთვნილი მონები არიან (ძველ დროში მონებს შუბლზე პატრონის ნიშანს ადებდნენ, რომ ცხადი ყოფილიყო, თუ ვის ეკუთვნოდა მონა, შდრ. გმც.14:1). ადამის შთამომავლებიდან, ქრისტეს კვალდაკვალ მათმა პირველებმა გაიარეს იეჰოვასკენ მიმავალი ეს გზა ამ გაგებით ისინი მოწინავეები არიან (გმც.14:1-5).

ქრისტიანის გზა ეს არის მამასთან, სახლში დასაბრუნებელი გზა. სატანის ეპოქაში («გველებით სავსე ველურ ჯუნგლებში») სახლისკენ მიმავალი გზა რთული და ეკლიანია. პირველმა იესომ, შემდეგ კი 144000-მა მოწინავე პირმშომ  გაუკვალა გზა დანარჩენებს. მათი შრომა დაგვეხმარება ჩვენ, თქვენთან ერთად დავუბრუნდეთ იეჰოვას. იყო მოწინავე რთული და სახიფათოა; ყველას არ ყოფნის გამბედაობა და სიყვარული, რათა სხვების სასარგებლოდ წინ სიარულისთვის აიღო პასუხისმგებლობა საკუთარ თავზე. სწორედ ამიტომ ისინი ძალიან ცოტანი იქნებიან (ლკ.12:32).

მეორე ჯგუფი. 1000 წლის შემდეგ იეჰოვას რისხვას ასევე გაუძლებს, ანუ გადაურჩება უამრავი ხალხიც, რომლებსაც პალმის ტოტები უჭირავთ ხელში, რაც ბოლო მოსავლის აღების, იგივე კარვობის დღესასწაულის სიმბოლოა: ეს ხალხიც ასევე თავს დააღწევს ცოდვასა და სიკვდილის მონობასდიდ ეგვიპტეს») ეშმაკის მიერ უკანასკნელი გამოცდის გავლის შემდეგ (ისრაელს კარვობის დღესასწაული ტყუილად არ შეახსენებდა ეგვიპტიდან გაქცევას, ლვ.23:39-43; გმც.7:14; 20:7-9). ასეთნაირად 1000 წლის შემდეგ შესრულდება კარვობის დღესასწაული საბოლოოდ (იხილეთ ვიდეო 10.47 უამრავი ხალხის შესახებ).

შედეგად 1000 წლის შემდეგპირველი «მოსავლის აღების» მეშვეობით (ქრისტეს 144000 თანამმართველის) — იეჰოვა დედამიწიდან ასევე აიღებს  ბოლო და საგვიანო მოსავალსაცღვთის წმინდა შვილებისგან შემდგარ უამრავ ხალხს, რომლებიც ღირსეულნი იქნებიან მარადიულად იცხოვრონ დედამიწაზე (გმც.20:7-10; 21:3,4,7). იეჰოვა კი საბოლოოდ, მე-7 დღეს ნამდვილად შეძლებს დასვენებას, რადგან ის გახდება ყველაფერი ყველასთვის (1კრ.15:22-28; გმც.7:16,17; 21:3,4; 22:1-5; დაბ.2:3). თუმცა მე-7 დღის შესახებ ეს უკვე სხვა გაკვეთილია.

იეჰოვას მოწმეების საიტი «Ящик ответов»

იმისათვის, რომ უკეთესად გაიგოთ ჩვენი მასალები გაეცანით საბაზისო გაკვეთილებს

50. DISFELLOWSHIPPING FROM THE CHRISTIAN CONGREGATION IN THE LIGHT OF THE BIBLE

Video in Russian
Here is an adapted version of the video in English 8.50

In today’s lesson, we are going to consider the topic of disfellowshipping from the Christian congregation, those who sin unrepentantly and refuse to turn around. From the point of view of the Bible, what is the proper procedure for disfellowshipping? Should it be carried out publicly, or should it be carried out secretly, as cases were conducted by the NKVD (the Soviet secret police agency)? Who should be involved in this procedure? Why is such a measure applied, and is it really an act of love for the sinner and the congregation? In this article, we are going to discuss this and many other things. So, dear ones, let us look at the topic of disfellowshipping from the Christian congregation in the light of Jehovah’s word, the Bible.

From the video “The WTS has more problems coming”, we learned that the Zurich court confirmed the veracity and validity of accusations against the WTS (Watch Tower Society) that the JWs’ (Jehovah’s Witnesses’) practice of disfellowshipping from the congregation (or, rather, the attitude toward the disfellowshipped) is associated with psychological violence, which does not seem to be an act of love, pleasing to God. But the question is: Is there any reason to believe this? The JWs have many opposers (including former JWs), and the secular court is not a final indicator for Christians, as Christians’ main spiritual «Constitution» is the Bible (1 Corinthians 6: 1-5).

Because the issue has been voiced and made public, we think it is worth examining whether there is «smoke without fire» – that is, is the practice of disfellowshipping developed by the WTS fully in line with the Bible? Are there really elements of psychological violence in the practice of shunning the expelled from the congregation? Or did the accusers of the JWs shamelessly slander the WTS, while all the instructions from the Governing Body on disfellowshipping harmonize fully with the injunction of Jesus Christ and his apostles?

Let us find out how, from the point of view of the Bible, the practice of disfellowshipping unrepentant JWs from the Church (exclusion from the congregation) should be carried out, as well as what this means for the disfellowshipped person and the remaining members of the congregation. Then all JWs can draw their own conclusions about whether the practice of disfellowshipping under the WTS is fully in line with God’s word, or only partially, or maybe not in line at all (Ac. 17:11). So, today’s topic is disfellowshipping from the Christian congregation in the light of the Bible. This matter was addressed by Jesus and his apostles. Let us consider their injunctions, highlighting four principal areas:

1) Why must an unrepentant sinner be removed from the congregation, and what is the purpose of this? What does the Bible say about it?

2) The four steps of the Bible-based discipline against a JW who practices sin, outlined by Jesus Christ according to Matthew 18:15-17.

3) The instructions from the apostles Paul and John on how to treat those who do not repent of their sin, according to 1 Cor. Chapter 5 and 2 John.

4) What does the instruction to “hand this man over to Satan for the destruction of the flesh” mean in 1 Corinthians 5:5?

As always, let us start with the first question:

1) Why must an unrepentant sinner be removed from the congregation, and what is the purpose of this? What does the Bible say about it?

Why? It must be understood that a Christian congregation is not a social club where everyone does whatever he wants. Rather, it is a community of employees of God and His Christ (1 Cor. 3:9), created to promote the three main interests of Jehovah on Earth. The congregation should a) sanctify the name of God (glorify Jehovah) following the example of His Christ (Matt. 6: 9; 1 Cor. 6:20); b) save unbelievers with the help of the pattern of sound Scriptural teaching (Mat. 24:14; 1 Tim. 2: 3,4; 2 Tim. 1: 13; 2: 2); c) save itself by growing to the spiritual maturity of Christ through united Christian activity (Eph. 4:11-16).

It is clear that without organization and Christian discipline, these goals cannot be achieved. That is why, if someone in the congregation becomes an obstacle to advancing the interests of Jehovah (for example, brings reproach on the congregation of Christ by His word or deed, promotes his own teachings, or opposes the Christian ministry), he must be called to order. This should be done in a way shown by Jesus Christ, which we will consider in the next question. Here we will also find out the answer to the question of what the purpose of this procedure is.

2) The four steps of the Bible-based discipline against a JW who practices sin, outlined by Jesus Christ according to Matthew 18:15-17

If we come to know of a sin committed by a fellow believer (for example, he commits financial fraud at work, offends others, gets drunk, views pornography, etc.), we should act according to Matthew 18:15-17.

Some might think that these steps should be taken only if someone has sinned against you personally (you were personally deceived, insulted, etc.). And if you see that your Christian brother is stealing, for example, from a neighbor or from the state, then you need to act differently: Run to the elders and report what you know regarding the wrongdoing, applying the principle of Leviticus 5:1.

Let us prove that this is an erroneous understanding of Lev.5:1 and Mt.18:15:

Leviticus 5:1 does NOT say that one should run to the elders of the city. Rather, one should report the sin. It would be wrong to pretend that you do not hear if you hear, and it would be wrong to pretend that you do not see if you see a sin of a fellow believer. The meaning of this commandment is not to ignore evil. To report sin means to reprove the sinner.

Lv.19:17: You must not hate your brother in your heart. You should by all means reprove your fellow man, so that you will not bear sin along with him (compare with Ezek. 3:20,21).

Why shouldn’t we be indifferent to the sins of fellow believers? Let us find out:

All JWs are members of the body of Christ (Rom. 12:5; 1 Cor. 6:15). If a JW sins against the body of Christ, it means that he sins against you personally (1 Corinthians 12:26, even if he steals from the state or an unbelieving neighbor). That is, the steps of Matthew 18:15-17 apply to all cases when you personally become aware of a sin committed by a fellow believer. Why is it necessary to go through all the stages of Matthew 18:15-17? The main purpose of these steps is to reprove the sinner so that he has the chance to change (James 5:19,20). If a brother changes his ways, it means that he is not lost because of sin, but you have gained your brother (i.e., he remains your brother as a member of the body of Christ, Matt. 18:15).

Now let us consider the four steps of Matt. 18:15–17 in more detail:

If your brother sins against you (we already understand that any sin we have seen or learned about is a sin against the body of Christ, and therefore against us personally), 1) go and tell him his fault, between you and him alone. If he listens to you, you have gained your brother. But if he does not listen, 2) take one or two others along with you, that every charge may be established by the evidence of two or three witnesses. If he refuses to listen to them, 3) tell it to the church. And if he refuses to listen even to the church, 4) let him be to you as a Gentile and a tax collector.

So, whoever witnessed a sin committed by a fellow believer is responsible for reporting the sin to him for the sake of his change (Lev. 5:1). The first step (reprove your brother privately between you and him alone) is a manifestation of love for the sinner. Love is tactful, and it tries to maintain a good reputation for a brother if he was accidentally “tripped up by a demon,” which can happen to any Christian due to the weakness of the flesh. Love does not trumpet a brother’s sin if he stumbles by mistake but covers many sins (1 Corinthians 13:6,7). However, if a conversation in private does not lead to positive action (the sinner is not ashamed and reflects the same attitude), then the second step must be taken: telling the brother that if he does not correct himself, one will seek help from more experienced Christians (Matt. 18:16; compare De. 19:15).

If the second step – the help of more experienced Christians – does not lead to positive action (by the way, the easiest method is to invite shepherds), then the third step must be taken: speak to the congregation about his sin (Matt. 18:17). How do you do this in practice? Do you come to the congregation meeting and report the brother’s sin to the whole congregation? Or how else? Let us find out. Because Jesus spoke these words to the Jews, they knew from the Mosaic Law what this meant. In Judea, if a problem was not solved in private, the sinner was taken to the elders: in ancient times, they defended the interests of the entire community and were responsible for maintaining order among Jehovah’s people (De. 21:19; 22:15,24; 25:7, compare Matt. 5:25).

The elders usually considered cases at the city gate – that is, publicly, not secretly (compare Num. 15:32–33; Deut. 25:7). They interviewed the witnesses (either those who witnessed the sin or those who reproved the sinner) and observed the behavior of the sinner. Then the decision was announced to the entire community of Jehovah’s people of antiquity. The public trial helped the judges (avoiding temptation to distort something during a trial), the sinner (a public trial acted more effectively on their conscience), and even fellow believers who witnessed the trial (as they could be convinced of the justice done by the representatives of God’s judgment and that sin is evil). In the same way, a sinner’s case must be decided in the Christian congregation nowadays.

If a sinner persists in sin after the second step, he should be told about the third step (that his problem must be announced to the congregation of baptized JWs), and the elders should decide the case publicly, according to the principle announced for cases of sins done by shepherds:

Those who are sinning rebuke in the presence of all, that the rest also may fear. (1Tim. 5:19-20; compare with Gal. 2:11-14, where the apostle Paul publicly reproved elder or shepherd Peter.)

As you can see, a public trial has an educational goal. It teaches community responsibility to Christians. (Observers will once again be convinced of the harm of sin and conclude that rather than blush in the presence of everyone, it is better to stay away from sin.)

Depending on the sinner’s reaction to this, the elders will decide on his case. If he is ashamed and repents, deciding to correct himself, then the public trial in itself will become, for him, a sufficient measure of punishment for his sin. However, if he persists in sin (if, once again, he does not consider it necessary to correct himself), then the sinner leaves the congregation no choice but to proceed to the fourth step: to “Let him be to you as a Gentile and a tax collector.: (Mat. 18:17). That is, Jesus expects each member of the congregation to change their attitude toward him.

This is only natural. The attitude toward those who choose a course of sin instead of Jehovah, His Christ, and fellow believers changes by itself: even in a literal family, those who do not value their household and family values are treated badly. It is not surprising, therefore, that the same thing happens in the spiritual “family” – in the Christian congregation. A public trial will help all JWs to see that the sinner really loved the evil course, and therefore no one will have questions. (Unlike with secret trials, the publicity excludes injustice, omissions, distrust of «judges,» and gossip, which is also a huge plus for the Christian congregation.)

A summary of question 2: If we are to follow Jesus’ instructions of Matt. 18:15–17, then today, as it was in ancient times, the problem of sin and the correct attitude toward sinners among Jehovah’s people will be resolved with maximum benefit for all: elders, the sinner, and the congregation. The shepherds will display God’s righteous judgment; JWs will learn a lesson; whoever has made a mistake will be ashamed of reproof and will repent; whoever is slandered (which can also happen in the congregation) will restore his good name; and whoever persists in sin will manifest themselves even more clearly as sinners. (They will either refuse to answer in the presence of all and will not come to a public trial, or they will act in an undisciplined and unruly manner at the trial.)

But what does it mean to «change attitude» toward the sinner? How, in practice, do we fulfill Jesus’ instruction to «let him be to you as a Gentile and a tax collector»? We will consider this in the following question:

3) The apostles’ instructions on how to treat unrepentant Christians.

The apostle Paul mentioned the fourth disciplinary step (1 Cor. 5:2,5,10–11,13).

Stop keeping company with anyone called a brother who remains a sinner, not even eating with such a man. Remove the wicked person from among yourselves. You must hand such a man over to Satan for the destruction of the flesh. Let us consider the meaning of all of Paul’s instructions separately:

The words “stop keeping company and not even eating with such a man” explain the meaning of Jesus’ words “let him be to you as a Gentile and a tax collector.” In Bible times, the eating of food together indicated a bond of fellowship: Christians ate together, like members of one family. (After all, all Jews were relatives.) Gentiles were strangers to them; so the Jews did not communicate with them (they never ate together at the same table and did not make them friends), shunning them, as they shunned contagious and dangerous people. (That is why Peter was afraid that he would be seen at the table with the Gentiles, Gal.2:12; Acts 10:28.)

The same is true of tax collectors: They were in the service of the Roman procurator of Judea (in fact, in the service of the occupying troops); therefore, they were considered traitors to Jehovah’s people. For this reason, they were not respected in God’s community of antiquity and were regarded with fear as a source of sin (compare Luke 15:1,2; 18:11-13). Of course, the Jews had to deal with both tax collectors (when collecting taxes and on the streets) and Gentiles (when buying goods in the market, etc.). However, the Jews never spoke to them unnecessarily, and did not allow even a hint of a friendly embrace. (Among them were God-fearing people whom Jehovah valued and later accepted into His people. Nevertheless, according to the Mosaic Law, the Jews avoided association with the Gentiles, see Acts 10.)

So, when Jesus said, “Let him be to you as a Gentile and a tax collector,” he did not mean that the members of the congregation, whose task it is to glorify Jehovah in word and in deed, would continue the relationship of “friendly embrace” with those who chose the path of sin. Although every person in this world has the God-given right to choose what he likes, it is completely natural for JWs to stay away from a sinful environment. They know that sin is “contagious,” that it can spoil the whole congregation and even destroy the faith of the inexperienced (2 Tim. 2:18; bad associations spoil useful habits, 1 Cor. 5:6; 15:33).

Each JW should decide for himself how to change his attitude toward a person who has been expelled from the congregation, and his choice shouldn’t be monitored: Each one of us will give an account of himself to Jehovah. (You can dine with someone at the same table and be complete strangers, having nothing in common with the one expelled from the congregation, or you can live on the other side of the Earth and be close to someone in spirit.) It is not a literal distance that shows God our attitude toward those who have chosen the path of evil; rather, it is a spiritual one.   

And if an expelled person encounters a JW (at work, on the street, in the family, etc.), he should not be surprised (or indignant) that friendly hugs have somehow evaporated, and a huge crack has appeared in the relationship (Matt. 10:36–37; 1 Cor. 5:11).

When determining one’s attitude toward the expelled person, one should also take into account the reason for his disfellowshipping. Someone who is disfellowshipped for drunkenness, for example, is not as dangerous as a heretic (i.e., someone who teaches the members of the congregation his own, distorted teachings of mentors). Even greeting heretics is inappropriate (2 John 9:10; Tit. 3:10 To learn how not to become a heretic if you disagree with some of the mentors’ teachings or with their organizational issues, watch video 8.11.)

Note: It is not our intention here to show what the truth of the teachings is; rather, we are clarifying the principle by which all congregations that consider themselves to be true Christians and hold on to the pattern of sound teaching should act.

Why is a greeting inappropriate in such cases? Because a greeting gives a reason for a conversation. A heretic, especially if he is experienced and has the goal of leading the inexperienced away from the congregation of Christ, can destroy the faith of the inexperienced, which is dangerous. Compare 2 Timothy 2:17,18, which describes how Hymenaeus and Philetus led the inexperienced away from the true faith by teaching that the resurrection had already occurred. This is one reason why public trials (unlike secret ones) help to distinguish who is who among the expelled from the congregation and receive guidance on whom to treat and how.

It would be wrong, however, to show contempt for those expelled from the congregation: God allows everyone to make their choice and does not despise people if they do not choose the path of righteousness. (If they like the path of sin, well, bad consequences in themselves will be a punishment for them.) Although Jehovah expelled Adam and Eve (His children) from His home and did not maintain close relations with them, He also did not humiliate them and insult them, nor did He set up additional difficulties. On the contrary, He provided them with everything they could not get for themselves. Also, He did not turn their children against them (Gen.3:15; 21; compare Joshua 24:14,16; Acts 14:16,17).

Jehovah’s example also applies to JWs who are expelled from the congregation today, whether it is our parents or our children who have been expelled. One should not humiliate them (demonstrating that, from now on, they are totally worthless​ in our eyes). If they have nowhere to go, let them live with you. (As a reminder, it is not a literal distance that separates the righteous from the sinner; rather, it is a spiritual one.) And if they left and call us, we should pick up the phone: Maybe they need our help to return to Jehovah (James 4:8). Or at least we can remind them how much Jehovah anguishes over His wayward sons and waits for their return. According to James 5:19,20, God will not disapprove of us if we remind those expelled from the congregation about Him. However, it will be much worse if the smoldering wick of their faith is extinguished by our showing contempt for them.

Not all children or even adult believers expelled from the congregation are so strong in spirit that they can immediately go to the elders when they want to return. Many need the support of their parents or fellow believers, or a shoulder to cry on before deciding to go to the shepherds. The shepherds, in turn, seeing that an expelled one came to the congregation meeting after a long absence, should take the example of the father of the wayward son. Instead of ignoring the expelled member for months, seating him in a far corner (saying, “You deserve such an attitude towards yourself”), they should talk to him on the very first day of his return. (See the reaction of the father in Luke 15:20, when the wayward son had just appeared on the horizon.)

Now let us consider question 4):
4) What does the step “hand this man over to Satan for the destruction of the flesh” mean in 1 Corinthians 5:5?

With these words, Paul described the essence of disfellowshipping from the Christian congregation, demanding that the wicked man be removed from among Christians who remain faithful to God (1 Cor. 5:2,5,10,11,13). In the 1st century, a sinner was removed from the congregation in the following way: All Christians were informed about him, and he was no longer allowed into the houses where they gathered for meetings (so as not to enable him to break the faith of newly ones and contaminate them with the “contagion” of sin, 2 John 1:10). This is exactly what the apostle Paul did with the fornicator from Corinth and with Alexander and Hymenaeus (1 Corinthians 5:5; 1 Timothy 1:20; 2 Timothy 4:14,15).

Today, those who choose the path of sin generally do not come to meetings. They no longer have an interest in the JW’s path. However, if someone does come to a congregation meeting after being expelled, he shouldn’t be led out of the Kingdom Hall by the hand (unless he is being outrageous, of course). Still, we should be on guard. On the one hand, this could be a good sign – he might have come to his senses. Or it might be that the procedure for disfellowshipping was carried out secretly and the person was unjustly expelled. In this case, it is no wonder that he continues attending meetings.

On the other hand, you never know what purpose he pursues. The elders would do well to talk to him and, if necessary, notify the congregation so that fellow believers don’t get confused when they see a disfellowshipped person at a meeting. Because many will wonder, “How come he has been expelled but continues attending congregation meetings?”

Now let us find out what these words mean: “hand [the wicked] man over to Satan for the destruction of the flesh, in order that the spirit may be saved” (1 Corinthians 5:5). Whose spirit is to be saved: that of a sinner or that of the congregation? The Society explains it this way: When an unrepentant practicer of gross sin is disfellowshipped from the congregation, he again becomes part of Satan’s wicked world (1 John 5:19). Hence, he is spoken of as being handed over to Satan. The person’s expulsion results in the destruction, or the removal, of the corrupting element from the congregation and in the preservation of its spirit, or dominant attitude; w08 7/15 p. 26-27.

But how did the apostle Paul himself explain it? Why did he hand Alexander and Hymenaeus over to Satan for the destruction of the flesh? Let us read 1 Tim. 1:20:

Among them are Hymenaeus and Alexander, whom I have handed over to Satan to be taught not to blaspheme.

Thus, as we see, the purpose of disfellowshipping from the congregation was to save the spirits of the sinners Hymenaeus and Alexander. If sinners are not expelled, they will continue to blaspheme, and if they are expelled, there is a chance that they will stop doing evil and again be gained for the body of Christ (Matt. 18:15: all disciplinary measures are aimed at returning the sinner to the body of Christ, the congregation).

What happens to a sinner if he is cut off from the congregation and left completely to the world of Satan (handed over to Satan) and the power of sinful flesh? That is, in what way does “the destruction of the flesh” help the sinner come to his senses and return to the congregation of Christ?

Disfellowshipping from the congregation will allow him to be convinced that succumbing to the weaknesses of the sinful flesh is the way to destruction. Sooner or later, those who have tasted the grace of a righteous life (who have loved Jehovah and the path of serving Him) but who have gone into the world of darkness due to the weakness of the flesh begin to understand that sin has brought them to complete destruction. Strength and youth are wasted, and ahead lie only old age, sickness, and death, without hope of a resurrection. (All former JWs who have consciously chosen the path of sin understand that this means death forever.) That is when they have a chance to save their spirit, at least on the day of the Lord (1 Cor.5:5).

In other words, if the sinner, destroyed by sinful flesh (or driven to despair by the empty vanity of sinful life), repent at least at the end of their journey, they have a chance to save their spirit on the day of Christ (to become faithful to Jehovah in spirit again and come out of the grave in the Millennium) by the grace of God, Rom. 6:23).

Although the WTS explanation is logical (if a fleshly JW is expelled from the congregation, the spirit of others does not deteriorate), the apostle Paul spoke in 1 Corinthians 5:5 of the salvation of the sinner’s spirit on the day of Christ. (This is clear from the way he explained the purpose of «handing Hymenaeus and Alexander over to Satan for the destruction of the flesh.»)

Will all sinners repent if they are expelled from the congregation? This is very unlikely. (He who loves evil and has accidentally become a JW belongs to the world of Satan, and it is comfortable for him to live in unbelief and sin, Matt. 12:35; 1 John 2:19).

However, if sin is tolerated (as fornication was tolerated in the Christian congregation at Corinth, 1 Corinthians 5:2), the sinner will never be able to understand that he is wrong, and therefore he will not be encouraged to change his course. In Corinth, the fornicator’s expulsion eventually achieved its goal: He was destroyed by sinful flesh. (He became convinced that life outside the body of Christ and without fellow believers does not lead to anything good, which is why he was overwhelmed by excessive sorrow, 2Cor.2:7.) Having lived in alienation from the life that belongs to God and from his fellow believers, he soon realized (after not even a year had passed) that he was wrong. He repented and corrected himself. Therefore, Paul urged the Christians in Corinth to reinstate the wrongdoer. He continued to serve Jehovah along with his fellow believers (2 Corinthians 2:6-11).

A summary: what does the Bible say about disfellowshipping from the congregation?

1) The disfellowshipping or expulsion of servants of God who practice sin, and who are unrepentant and hardened in their wrongdoing, is a last resort for the sinner’s own benefit and for the protection of new believers from the harmful influence of sin (Matt. 18:15–17; 1 Cor. 5:5,11,13; 2 Timothy 2:18). Thus, disfellowshipping from the congregation – whether we like it or not – is a loving provision for a sinner and for all other members of the congregation.

2) The procedure for disfellowshipping from the congregation (or “the committee,” as the JWs call it) should be carried out publicly in the presence of baptized JWs. This is beneficial for everyone: for the judges (there won’t be a temptation to distort something during a trial), for a sinner (a public trial puts to shame more effectively), and for the members of the congregation (there will be no doubt that the judges are fair).

3) The attitude towards those expelled from the congregation changes for the worse, which is quite natural (as in literal families, if a member does not appreciate and betrays family values of various kinds, they treat him badly, Matt. 10:36–37; compare Genesis 31:1,2,5).

4) It is wrong to insult or show your contempt for those expelled from the congregation (God allows everyone to make their choice).

5) If the disfellowshipped one contacts you (by phone or in person), he should be listened to. (Maybe he needs help in returning). However, if he just wants to chat with you, you can simply remind him that Jehovah is waiting for His wayward sons. (That won’t be a sin, James 5:19,20.) No one forces us to talk to him at length, keeping up the conversation with interest about anything and doing everything he asks us to do.

6) Each JW must decide for himself on the degree of alienation from the disfellowshipped one, according to his conscience, taking into account the age of the disfellowshipped one, his circumstances, and the type of sin. As a reminder: A drunkard and a heretic/apostate are treated differently.

7) If the disfellowshipped one comes to a congregation meeting, the shepherds should not ignore him for months, seating him in a far corner. (This is not an act of love.) Rather, following the example of the father who ran to embrace the wayward son, shepherds should at least inquire about the disfellowshipped one on the very first day of his return.

Now, after getting acquainted with the Bible’s view on disfellowshipping from the Christian congregation, each JW can compare it with the practice of disfellowshipping developed by the Watchtower Society and draw his own conclusions about whether disfellowshipping by the WTS is fully in line with God’s word, or only partially, or maybe not in line at all.

With love for all who seek the truth in the Bible.
Jehovah’s Witnesses
“Box of Answers”

89. Ի՞նչ են նշանակում «Աստծու Թագավորություն» և «Երկնքի Արքայություն» արտահայտությունները:

Текст на армянском языке  к  видео 1.3а на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.89

Շատերը գիտեն «Աստծու Թագավորություն» կամ «Երկնքի Թագավորություն» արտահայտությունները: Ուստի, երբ մեկը մահանում է, նրա ետևից ասում են՝ լույսերի մեջ լինի, նկատի ունենալով «Երկնքի Արքայությունը» և կարծելով, որ իրենց այս մաղթանքից հետո հանգուցյալը կկենդանանա և կապրի երկնքում։ Այս տեսակետը տարածված է շատ քրիստոնեական դավանանքների մեջ, ուստի քրիստոնյա համարվող երկրներում մահացողների համար ցանկանում են, որ վերջիններս լույսերի մեջ լինեն, այսինքն փոխադրվեն Երկնքի Արքայություն՝ հուսալով, որ Աստված կընդունի նրանց այնտեղ:

Իսկ եթե դու, սիրելի ընթերցող, դարձել ես Ե.վկա, ապա սովորել ես, որ Աստծու Թագավորությունը կամ Երկնքի Արքայությունը Հիսուս Քրիստոսի երկնային կառավարությունն է, ուր հարություն առնելուց հետո լոկ սահմանափակ քրիստոնյաներ են գնալու: Նշենք, որ և՛ առաջին, և՛ երկրորդ հավատալիքները հիմնված են Ս.Գրքի վրա: Օրինակ՝ երկնքում ապրելու մասին նշված է Փլպ.3։20-ում, իսկ Մտ.8:11-ում ասվում է, որ Աբրահամը և մյուս հայրապետները կլինեն Երկնքի Արքայությունում: Ե.վ.-ներն էլ հիմնվում են, օրինակ, Դան.7:14,27 և Ղուկ.22:29,30 համարների վրա, ուր խոսվում է Քրիստոսի և առաքյալների երկնային գահերի մասին:

Բայց պարզ է, որ Ս.Գիրքը չի կարող Աստծու Թագավորության մասին տարբեր վկայություններ տալ։ Ոչ Եհովան, ոչ Քրիստոսը Թագավորության մասին չէին սովորեցնի իրարից տարբեր այնպիսի ուսմունքներ, որոնք առկա են Ե.վ.-ների և ոչ Ե.վկա քրիստոնյաների միջև: Եկեք պարզենք, թե ի՞նչ է ասում Աստվածաշունչը Աստծու Թագավորության և Երկնքի Արքայության մասին: Արդյո՞ք Երկրի բոլոր բնակիչները իսկապես պետք է մի օր ապրեն երկնքում: Ովքեր, համաձայն Գրծ.17:11-ի, ցանկանում են այս առումով վերստուգել իրենց ս.գրային գիտելիքները, առաջարկում ենք քննել այս հարցերը՝ «Թագավորություն» բառի աստվածաշնչյան նշանակության համատեքստում:

Սկսենք հետևյալ հարցից. Ո՞վ կարող է ապրել երկնքում, ըստ Աստվածաշնչի։

Ս.Գիրքը հայտնում է, որ Քրիստոսի Աստվածն ու Հայրը՝ Եհովան, իսկապես ապրում է երկնքում (որ քրիստոնյաների Աստվածը Քրիստոսի Հայրն է և Աստվածը, ասված է Հով.20:17-ում): Նա, ով կարդում է Ավետարանը, արդեն գիտի, որ Աստված ոգի է և ոչ թե մարդ: Այդ իսկ պատճառով էլ նա կարող է ապրել երկնքում (համոզվելու համար նայեք 1Թագ.8:30; Սաղ.115:3; Հով.4:24 համարները: Այստեղ և այսուհետ, եթե այլ բան նշված չէ, Աստվածաշնչի բոլոր տեքստերը վերցված են Նոր Աշխարհ թարգմանությունից):

Այսպիսով, Աստված ապրում է երկնքում, և ունի Իր ոգեղեն բնակավայրը կամ այլաբանական կացարանը, որտեղ ապրում են Ինքը, հարություն առած Քրիստոսը և հրեշտակները (սա մենք գիտենք, օրինակ, Եբր.12:22 և Հյտ.13:6-ից): Երկնքի բոլոր բնակիչները, ներառյալ հարություն առած Հիսուսը, նույն անմարմին ոգիներն են կամ ոգեղեն անձինք, ինչպես Աստված: Նրանք նույնպես Աստծու հետ ապրում են երկնքում (մեզ անհայտ տիեզերական ընդարձակության մեջ կամ դրանից դուրս: Այն, որ Հիսուսը մահացավ մարդու մարմնով, իսկ հարությունից հետո դարձավ ոգեղեն անձ կամ ոգի, ասված է 1Պետ.3:18-ում):

Ժամանակ առ ժամանակ երկնքի բոլոր բնակիչները հավաքվում են միասին և քննարկում Աստծու նպատակների իրագործման հետ կապված որոշ հարցեր (սա հայտնի է, օրինակ, Հոբ 2։1 և 1Թագ.22։19-22 համարներից): Այսինքն՝ երբ խոսում կամ մտածում ենք Երկնքի Արքայության և նրա բնակիչների մասին, ապա Աստվածաշնչի տեսանկյունից Երկնքի Արքայությունը պետք է առնվազն համարենք ոգիների կամ ոգեղեն անհատականությունների համար նախատեսված բնակավայր։

Իսկ կարո՞ղ են մսից և արյունից կառուցված մարդիկ ապրել երկնքում։ Նախ, նույնիսկ ֆիզիկայի օրենքն է ցույց տալիս, որ դա անհնար է. մարդու կազմվածքը այնպիսին է, որ նա չի կարող ապրել տիեզերքում։ Երկրորդ՝ Աստվածաշնչում առկա են բազմաթիվ տեքստեր, որտեղ հստակ տարբերություն է դրված Աստծու և մարդկանց բնակության վայրերի միջև: Աստծու բնակության համար նախորոշված է երկինքը, իսկ մարդու համար՝ երկիրը (սա հայտնի է Սաղ.115:16 և Ժող.5:2-ից, որոնցում նշվում է, որ երկինքը Աստծու համար է, իսկ երկիրը Նա տվել է մարդուն):

Նույնիսկ եթե խոսենք հեզ մարդկանց և արդարների կյանքի մասին, նրանք ևս չեն մտնելու երկնային բնակավայր, քանզի նրանց համար ևս նախատեսված է Երկիրը, ինչը գիտենք Սաղ.37։29 և Առ.2։21-ից: Հիսուսը դա շեշտեց Մտ.5։5-ում։ Սա նշանակում է, որ միս ու արյունից կազմված մարդու համար Երկնքի Արքայության կյանքը՝ երկնային կյանք չի նշանակում, այլ նշանակում է բոլորովին այլ մի բան: Թե ի՞նչ կոնկրետ՝ կիմանանք քիչ անց, բայց առայժմ տեսնենք, թե է՞լ ինչ է Աստվածաշնչից մեզ հայտնի Երկնքի Արքայության մասին:

Օրինակ, ինչպես ամենասկզբում նշեցինք, Մտ.8։11-ը մեզ հաղորդում է, որ հարություն առած Աբրահամը նստելու է Երկնքի Արքայությունում շատ այլ մարդկանց հետ։ «Նստել» կամ բնագրային «թիկնել» բառը՝ խնջույքի հավաքի նշանակություն ունի, քանի որ հրեաները միասին բոլորը թիկնում էին միայն այն դեպքերում, երբ հավաքվում էին մի սեղանի շուրջ ընդհանուր հացկերույթի համար, ինչում կարող ենք համոզվել՝ նայելով, օրինակ, Մարկոս ​​14:18 համարը:

Իսրայելում ընդունված էին կարճոտն սեղանները, այդ պատճառով հրեաները կիսապառկած էին խնջույք անում, հատակին թիկնած։ Սա նկատի առնելով, կարող ենք պատկերացնել, թե ինչ է նշանակում Երկնքի Արքայությունը Աբրահամի և նրա հետ հարություն առած մյուս արդար մարդկանց համար: Եթե ​​պարզաբանենք, թե որտեղ են լինելու հարություն առած Աբրահամը և նրա հետ սեղանի շուրջ թիկնած մյուս մարդիկ, ապա պարզ կդառնա նաև Երկնքի Արքայության իմաստը հարություն առած այդ մարդկանց համար:

Այսպիսով, ի՞նչ է նշանակում Երկնքի Արքայությունը Աբրահամի և հարություն առած մյուս մարդկանց համար։

Աստվածաշնչից հայտնի է, որ հավերժ կյանքը Աբրահամին խոստացվել էր այն ԵՐԿՐԻ ՎՐԱ, որի վրա նա մի ժամանակ ապրում էր: Այդ երկիրը որպես հավիտենական ունեցվածք՝ խոստացված է նրան, և Աստված Իր ՀԵՆՑ ԱՅԴ խոստումն է, որ անպայման կկատարի, քանզի միշտ պահում է Իր խոստումները (Ծնն.17:8 և Ես.55:11 տեքստերը հաստատում են դա): Իսկ եթե Աստված Աբրահամին երկնքում բնակեցնի, այդ դեպքում կխախտի Իր խոստումը, ինչը չի կարող պատահել:

Աբրահամի մասին հայտնի է նաև, որ նա անհամբեր սպասում էր ապագա այն ժամանակին, երբ Աստծու երկնային «քաղաքը» կամ հոգևոր «Երուսաղեմը» կծագեր մարդկանց համար և կիջներ երկնքից երկիր (սա հայտնի է Եբր.11։10; Հյտ.21։2-ից)։ Այսինքն՝ Աստծու երկնային այդ քաղաքը նախատեսված է Երկրի բնակիչներին օգնելու համար:

Ինչպես տեսնում ենք, Աբրահամը, Իսահակը և Հակոբը, որոնց մասին ասվում է, որ նրանք կթիկնեն Երկնքի Արքայությունում, Ս.Գրքի տեսակետից՝ երկինք չեն գնա, այլ կապրեն Երկրի վրա։ Եվ ուրեմն, մնացած «բազում» բոլոր մարդիկ, ովքեր հարություն առնելուց հետո Երկնքի Արքայությունում Իսրայելի նահապետների հետ կթիկնեն նույն սեղանի շուրջ — ևս երկինք չեն գնա (մենք դիտարկում ենք Մտ.8:11-ի տեքստը, իսկ մահացածների հարության մասին հայտնի է Հով.5:28,29 և Գրծ.24:15-ից):

Իսկ սա իր հերթին նշանակում է, որ Երկնքի Արքայությունը, որտեղ նահապետները և «շատերը» հարություն առնելուց հետո կմիանան Եհովայի երկրպագությանը — ՈՉ երկինքն է, ՈՉ էլ երկնային գահերը, քանի որ Հիսուսը եկրնային գահերի հրավիրեց միայն այն քրիստոնյաներին, ովքեր կանցնեն Քրիստոսի ճանապարհը (Ղկ.22:29,30): Իսկ քանի որ Աբրահամը և Հին Ուխտի դարաշրջանի բոլոր մյուս նահապետներն ու Աստծու մյուս ծառաները մահացել են Քրիստոսից առաջ և հնարավորություն չեն ունեցել նրա հետքերով գնալու, ուրեմն և չեն կարող երկնային գահերին հասնել:

Հնում ապրած բոլոր Ե.վ.-ների համար, ինչպես հենց նոր դիտարկեցինք, Աստված կյանք է խոստացել երկրային տիրույթում, որտեղ և Աբրահամն է ապրել, և այդ խոստումը Աստված չի կարող չկատարել (Մտ.8:11; այն մասին, թե ինչու Հին Ուխտի դարաշրջանի Աստծու ծառաները չեն համալրի Քրիստոսի երկնային կառավարությունը — ավելի մանրամասն քննարկել ենք 7.88 հոլովակում):

Է՞լ ինչ է Աստվածաշնչից մեզ հայտնի Երկնքի Արքայության մասին։ Հայտնի է, որ Երկնքի Արքայությունը նաև ա՛յլ կերպ է կոչվում: Օրինակ, Ղուկասը, Աբրահամի մասին հայտնելով նույնը, ինչ Մատթևոսն է հայտնում Մտ.8։11-ում, ասում է, որ նահապետը շատերի հետ թիկնելու է Աստծու Թագավորության մեջ (սա գրված է Ղկ.13։28,29-ում, հմմ. Մտ.8։11,12-ի հետ)։ Այսինքն՝ Երկնքի Արքայությունը և Աստծու Թագավորությունը աստվածաշնչյան միևնույն հասկացության իմաստն են կրում:

Է՞լ ինչպես է Երկնքի Արքայությունը Աստվածաշնչում կոչվում։ Մտ.26:29-ում և 6:10-ում այն ​​կոչվում է «Հիսուս Քրիստոսի Հոր Թագավորություն», իսկ Մտ.13:43-ում՝ «Արդարների Հոր Թագավորություն», այսինքն՝ Եհովա Աստծու Թագավորություն, քանի որ արդարների Հայրը Եհովա Աստվածն է։ Նաև Ս.Գիրքը հայտնում է, որ Աստծու այդ ապագա Թագավորությունում, որտեղ հարություն առած արդարները կթիկնեն սեղանի շուրջ, Աստծու կամքը Երկրի վրա կկատարվի այնպես, ինչպես որ այն կատարվում է երկնքում (դա արձանագրված է Մտ.6։10-ի Հիսուսի աղոթքում)։

Սա նշանակում է, որ Երկնքի կամ Աստծու Արքայությունը ընդգրկում է ոչ միայն երկնային, այլ նաև Եհովայի տիեզերակարգի երկրային ոլորտը, ինչը, ինչպես արդեն քննարկեցինք, հաստատվում է նաև երկնային Երուսաղեմի Երկիր իջնելու փաստով (Հյտ.21:2; Մտ.8:11; Ղկ.13:28): Ինչպես արդեն գիտենք, Հիսուսն ինքը հաստատեց այս չար համակարգի բոլոր հեզ մարդկանց երկրային ապագան. նրանք բոլորը Աստծու Թագավորության մեջ կժառանգեն երկիրը և մշտապես կապրեն երկրի վրա (Մտ.5:5-ում Հիսուսը մեջբերեց մի հատված Սղ.37։11-ից)։

Ինչո՞ւ է երկիրը հեզ մարդկանց համար նախասահմանված։ Որովհետև Աստծու Թագավորությունը կամ Երկնքի Արքայությունը, որը նույն բանն է, հավերժական կյանքով պատրաստված է ՄԻԱՅՆ ԱՅԼԱԲԱՆԱԿԱՆ ՀԵԶ «ՈՉԽԱՐՆԵՐԻ» ՀԱՄԱՐ (Աստծուն լսող Աստվածավախ մարդկանց համար, ինչը հայտնի է ոչխարների և այծերի առակից, տե՛ս Մտ.25։34-ը)։ Հենց նրանք են, որ Աստծու ապագա Թագավորության մեջ երկրի վրա պիտի կատարեն Նրա կամքը, ինչպես դա հրեշտակների կողմից կատարվում է երկնքում (Մտ.6:10; Հյտ.21:3,4):

Եվ քանի որ Աստծու Թագավորությունը կտակված է Եհովայի բոլոր հեզ «ոչխարներին», ինչը հայտնի է Մտ.5։5-ից և 25:34-ից, ուրեմն և խոսելով այն մասին, որ Աստծու Թագավորությունը պատրաստված է վերջիններիս համար՝ Հիսուսը նկատի չուներ, որ այդ հեզ մարդիկ երկնքում իր հետ միասին նստելու են երկնային գահերին։ Քրիստոսի հետ երկնքում նստելու են ոչ թե «ոչխարները», այլ Քրիստոսի կրտսեր եղբայրները՝ այն քրիստոնյաները, ովքեր օծվել և հավատարիմ են մնացել Եհովային բոլոր փորձություններում (Մտ.25:31,40; տե՛ս 7.35 վիդեոն այն մասին, թե ինչով են օծյալները տարբերվում չօծյալներից):

Եվ քանի որ հեզ «ոչխարները» պետք է ապրեն Աստծու Թագավորությունում, որոնց Հիսուսը Մտ.5:5-ում կյանք խոստացավ երկրի վրա՝ նշանակում է ԱՍՏԾՈՒ ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ՆՐԱՆՑ ՀԱՄԱՐ ՉԻ ԿԱՐՈՂ ԼԻՆԵԼ ԵՐԿՆՔՈՒՄ ԼՈԿ ՈՐՊԵՍ ԵՐԿՆԱՅԻՆ ԿԱՌԱՎԱՐՈՒԹՅՈՒՆ: Է՞լ ինչ է Ս.Գիրքը հայտնում Աստծու Թագավորության կամ Երկնքի Արքայության մասին: Հայտնում է, որ այդ Թագավորությանը Քրիստոսի 1-ին գալստից ի վեր սպասել և սպասում են բոլոր քրիստոնյաները (Հիսուսը դա նշեց Մտ.6։10-ում)։

Ընդգծենք, որ քրիստոնյաները ոչ թե խնդրում են, թե երբ կսկսի ԻՇԽԵԼ Աստծու Թագավորությունը, ասես, թե այն երկնքում մի կառավարություն է, այլ խնդրում են, որ այն ԳԱ: Այլ կերպ ասած, քրիստոնյաները սպասում են, թե երբ վերջապես հավատացյալների համար կսկսվի Աստծու Թագավորության դարաշրջանը (այժմ, ինչպես գիտենք, մարդկությունն ապրում է Սատանայի թագավորության կամ Սատանայի աշխարհակարգի դարաշրջանում, տե՛ս Ղկ.4:5,6-ը):

Թագավորության ԳԱԼՍՏԻՆ, այլ ոչ թե նրա կառավարմանը սպասելը՝ մատնանշում է, որ «Աստծու Թագավորություն» արտահայտությունը սխալ է կիրառել լոկ Հիսուս Քրիստոսի երկնային կառավարության կամ նրա սկսման նկատառումով. խոսքը նրա ոչ թե կառավարման, այլ նրա գալստի մասին է (կառավարության մասին ճիշտ կլիներ ասել, թե երբ այն կսկսի կառավարել, այլ ոչ թե՝ երբ այն կգա):

Այժմ տեսնենք, թե ինչ է Աստվածաշունչը ասում կոնկրետ «Թագավորություն» բառի մասին։

Օրինակ, Դանիել մարգարեն 2-րդ գլխի 37-44 համարներում «թագավորություն» բառն օգտագործեց մարդկային «թագավորությունները» նկարագրելու համար։ Այդ թագավորությունները իրենցով նշանակում են մարդկային երկրներ կամ պետություններ (հասարակարգեր), որտեղ կային հպատակներ և մարդկային կառավարիչներ՝ հպատակներին կառավարելու համար։ Նաև Թվ.32։33-ից իմանում ենք, որ, օրինակ, Բասանի թագավոր Օգի թագավորությունը բաղկացած էր շատ երկրներից՝ քաղաքներով և շրջակա բնակավայրերով։

Այսինքն՝ Աստվածաշնչում օգտագործված «թագավորություն» բառը չի նշանակում լոկ «մարդկային կառավարություն», այլ նշանակում է երկիր կամ պետություն՝ կառավարչով և հպատակներով հանդերձ։ Ուստի, Ս.Գրքում «թագավորություն» բառը նշանակում է՝ ՄԻՈՎ ՀԱՆԴԵՐՁ և՛ կառավարություն, և՛ հպատակներ, և՛ բնակության տարածք, և՛ կառավարչի օրենքներ, ինչը ցանկացած պետության էությունն է։ Է՞լ ինչ է հայտնի «Թագավորություն» բառի մասին։

«Թագավորություն» և «պետություն» բառերը գործածվել են պատմական տարբեր դարաշրջաններում։ Դրանք հայտնի են նույնիսկ մանկական հեքիաթներից, որոնք սկսվում են օրինակ այսպես. «մի թագավորությունում, մի պետությունում (ռուս.՝ в некотором царстве, в некотором государстве) լինում է, չի լինում՝ մի թագավոր է լինում: Էս թագավորը իր երկրում հայտնում է. — Ով էնպես սուտ ասի, որ ես ասեմ՝ սուտ է, իմ թագավորության կեսը կտամ նրան…» և այլն:

Բոլոր ժամանակներում «թագավորություն-պետություն» բառերը նույն բանն են նշանակել՝ դա բնակիչների կամ հպատակների կազմակերպված համայնք է, որն ունի կառավարիչ, որոշակի տարածք և օրենքներ։ Իսկ եթե նայենք բառարանում, օրինակ, Էդ. Աղայանի, ապա «թագավորություն» բառը այսպես է մեկնաբանված. «…պետություն, որ կառավարում է թագավորը», կամ՝ «Թագավորի իշխանության տակ գտնվող երկիր»:

Դե իսկ այժմ մեկ ամբողջական պատկերի մեջ ներառենք այն ամենը, ինչ Ս.Գրքից իմացանք «Թագավորություն» և «Աստծու Թագավորություն» բառերի մասին: Այսպիսով, Աստծու Թագավորությունը դա նույն Երկնքի Արքայությունն է, Հիսուսի Հոր Թագավորությունը, արդարների Հոր Թագավորությունը, Եհովա Աստծու այն նույն «թագավորությունը» կամ պետությունը, ուր «շատերը կգան արևելքից և արևմուտքից և կթիկնեն Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի հետ» (համոզվելու համար տե՛ս Մտ.6:10; 8:11; 13:43; 26:29; Ղկ.13:28; 14:15-ը):

Այսպիսով, Աստվածաշնչի տեսանկյունից բոլոր արդարների համար նախատեսված Աստծու Թագավորությունը կամ Երկնքի Արքայությունը — դա երկնային Կառավարիչ Եհովայի՝ Հիսուս Քրիստոսի Աստծու և Հոր Թագավորությունն է: Այլ կերպ ասած, Աստծու Թագավորությունը իր ԼՐԻՎՈՒԹՅԱՄԲ Եհովայի հոգևոր պետությունն է կամ Նրա ապագա աշխարհակարգը, որը կոչվում է նաև «իրերի համակարգ», և որտեղ երկրային հպատակներին կկառավարի երկնային կառավարությունը:

Այս առումով, դժվար չէ հասկանալ, որ Երկնքի Արքայությունը այդպես է կոչվում ոչ թե այն պատճառով, որ այն երկնքում է, այլ որովհետև այդ Թագավորությունն ունի երկնային Կառավարիչ (ի տարբերություն «երկրային թագավորությունների», որտեղ հպատակները ղեկավարվում են երկրային կառավարիչների կողմից, հմմ. Դան.2.37-44-ի հետ): Աստծու Թագավորությունը ներառում է Եհովայի ողջ արարչագործության երկրային և երկնային տարածքները։

Իսկ այժմ արժե հիշել «Դիտարան ընկերության» (ԴԸ) նոր տեսանյութը Աստծու Թագավորության իմաստի մասին, որը թողարկվել է 2022 թ.-ին։ Այդ հոլովակում այլևս այնքան էլ կատեգորիկ չի հնչում այն ​​միտքը, որ Աստծու Թագավորությունը լոկ երկնային կառավարություն է, և այդ դրական փոփոխությունը չի կարող չուրախացնել։ Տեսանյութը լրացուցիչ պարզաբանումներ է ներկայացնում այն ​​մասին, որ Աստծու Թագավորությունում կա երկնային կառավարիչ; վայր, որտեղից նա ղեկավարում է; իրեն ենթակա տարածք; օրենքների հավաքածու և հպատակներ: Բոլոր այս հավելումները դասավորվում են մեկ ընդհանուր գաղափարի մեջ՝ «պետություն»:

Ուստի, թեև մինչ այժմ Աստծու Արքայությունը Ե.վ.-ների ուսմունքներում դեռևս բացատրվում է որպես երկնային կառավարություն, սակայն Աստծու Արքայության նշանակության մասին ԴԸ-ի թողարկած այս տեսանյութը թույլ է տալիս այսօր քարոզչական ծառայության ժամանակ ճիշտ բացատրել Աստծու Թագավորության ս.գրային էությունը և ասել, որ դա Աստծու այլաբանական հոգևոր մի ապագա նոր պետություն է, որտեղ երկրային հպատակների վրա լինելու է երկնային կառավարիչ:

Տեսանյութի այս նկարում մենք ցույց ենք տվել Աստծու Թագավորության բուն էությունը, որից պարզ երևում է, որ Թագավորությունը ոչ թե սոսկ երկնային կառավարությունն է, այլ երկնային Թագավորի ամբողջական հոգևոր ողջ պետությունը: Այսինքն, մեկ ամբողջություն են՝ թագավորը իր նստավայր-մայրաքաղաքով, իր երկրային հպատակներով, իր իշխանության տարածքով և իր օրենքներով։

Հարություն առած մարդկության համար Աստծու Թագավորության կամ երկնային Կառավարչի Արքայության դարաշրջանը կսկսվի Հիսուս Քրիստոսի և նրա իշխանակիցների 1000-ամյա թագավորությամբ, ովքեր, ինչպես Հիսուս Քրիստոսը, հարություն կառնեն երկնային կյանքին պիտանի ոգեղեն մարմիններով (Քրիստոսի այս իշխանակիցների ոգեղեն հարության փոխակերպման պահը տեղի կունենա Քրիստոսի թագադրման և գալստի ժամին, և նրանք երկինք կտարվեն, այս մասին տե՛ս՝ 1Կոր.15:52; 1Թես.4:16,17; Հյտ.11։15)։

Քրիստոսի երկնային իշխանակիցները քիչ են լինելու, ընդամենը 144000 հոգի, ովքեր երկրից երկինք կտարվեն: Պողոսը, ով գիտեր, որ լինելու է Քրիստոսի իշխանակիցների թվում, երկինքը համարեց բնակության մի նոր վայր՝ հավատի իր բոլոր զինակիցների և Քրիստոսի ապագա կառավարիչների համար (տե՛ս Հյտ.14:1-5; 20:6; Փլպ.3:20; 2Տիմ.4:7,8 համարները; նաև՝ 7.18 ​​վիդեոն, որտեղ տրված են Քրիստոսի երկնային իշխանակիցների կերպարանափոխության մանրամասները):

Այսպիսով, Եհովան նախ սկզբում 1000 տարով Իր երկրային հպատակների կառավարումը կվստահի Քրիստոսի երկնային կառավարությանը։ Քրիստոսի գահակալության 1000-ամյակը կսկսվի Արմագեդոնից և Սատանայի ձերբակալությունից հետո (Հյտ.11:15-18; 20:1-3): Այնուհետև, երբ Հիսուս Քրիստոսն օգնի հարություն առած մարդկությանը հասնել կատարելության՝ կառավարման ղեկը կհանձնի իր Հորը՝ Եհովային:

Այդ կերպ, Եհովա Աստված «իր ձեռքը» կվերցնի նորացված երկրի կառավարումը, որտեղ այդուհետ և հավիտյան արդարությունը կբնակվի։ Այդպես ի վերջո Երկիր կգա Եհովայի այն հավերժական Թագավորությունը, որի գալստին բոլոր քրիստոնյաները սպասում էին դեռ մեր թվարկության 1-ին դարից սկսած (այս մասին մենք գիտենք Դան.7:14; 27; Մտ.6:10; 1Կոր.15:24,25,28; 2Պետ.3:13; Հյտ21:22 համարներից):

Երկրի այս բարենորոգման շնորհիվ, որտեղից կվերանան մեղավորները, և որտեղ կմնան միայն արդար մարդիկ, ամեն ինչ շուրջդարձով կվերադառնա Աստծու սկզբնական նպատակադրած այն ծրագրին, որ Նա ի սկզբանե ուներ մարդկության համար. երկնային Կառավարիչ Ամենակարող Եհովան երկրային դրախտում մարդկանց հետ կշփվի այնպես, ինչպես մի ժամանակ շփվում էր Ադամի և Եվայի հետ (Ծնն.2,3 գլուխներ; Արարչի մեծագույն այդ ծրագրի մասին ավելին կարող եք իմանալ 7.61 վիդեոյից):

Այսպիսով, մենք պարզեցինք, որ Աստվածաշնչի տեսանկյունից Աստծու Թագավորությունը նշանակում է Նրա հոգևոր պետությունը կամ իրերի ապագա համակարգը, որտեղ արդար երկրային հպատակներին կառավարելու է երկնային Կառավարիչը։ Սակայն Ս.Գիրքը պատմում է ոչ միայն Եհովայի, այլ նաև Քրիստոսի Թագավորության մասին (Մտ.20։21; 2Պետ.1։11; Կող.1։13)։ Մասամբ մենք նշեցինք դրա էությունը, բայց հաջորդ անգամ ավելի մանրամասն կպարզենք, թե ինչ է այն և ինչով է տարբերվում Եհովայի Թագավորությունից:

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

97. Дар безбрачия или благословение на брак – что выбрать христианину?

1я часть редакции урока из видео 2.15 от 10.09.23 в связи с озвучиванием и расширением Библейской информации.

Сегодня поговорим о даре безбрачия и о благословении на брак. Это может быть полезным как для тех свидетелей Иеговы (сИ), кто ещё не вступил в брак, так и – для семейных христиан: размышление над тем, что в жизни этого века было сделано правильно, а что нет, помогут сделать полезные выводы. А внутренние установки личного опыта и анализа ошибок, вынесенные из этого века,  — непременно пригодятся в Миллениуме, ведь после выхода из могил жизнь будет начинаться с чистого листа, но — с опытом и выводами, накопленными в этом мире, о чём мы говорили в видео 1.62.

Дар безбрачия или благословение на брак – это ключевые моменты, влияющие на качество жизни и служения Иегове всех христиан. Как показывает Библия, — и то, и другое в этом веке, оказывается, можно выбрать, только для начала нужно ясно понимать, что с точки зрения Библии означает дар безбрачия и благословение Бога на заключение брака, гарантирующее счастливый семейный союз для всей вечности. Это видео – дополнит предыдущую тему из видео 1.96 о том, что счастливый семейный союз не только возможен, но и – он входит в замысел Иеговы для райской вечности на Земле. К чему приводит неправильный взгляд на дар безбрачия и благословение Иеговы на брак?

Ошибочный взгляд на дар безбрачия искажает замысел Иеговы о семейных союзах мужа и жены в вечном Царстве Бога. Дескать, если для христиан есть дар безбрачия, значит, зрелые христиане, кем станут жители Царства Бога, будут самодостаточны, как ангелы, и  семья им будет не нужна. Те, кто так понимают слова из Луки 20:35 о том, что в будущем веке ни женятся, ни замуж не выходят, — в защиту своего мнения приводят пример Иисуса Христа и ап. Павла. И, если не разобрать этот момент, сомнения могут подтачивать веру в счастливое будущее для семей, благословлённых Богом в новом мире.

А из-за ошибочного взгляда на благословение Бога для брака — семейная жизнь вместо  радости может нести досаду и раздражение,    из-за чего даже в народе Иеговы некоторые бывают несчастливы в браке, могут жить раздельно, либо – даже разводятся, о чём упомянуто в Мтф.19:9 и 1Кор. 7:11, и почему  в Обществе Сторожевой Башни (ОСБ) пересмотрели взгляд на прелюбодейный брак, что мы отразили  в видео 3.28 (видимо, эти проблемы в браке у сИ участились, поэтому и изменён взгляд на них). А разочарование в семейной жизни тоже сеет сомнения в замысле Иеговы для райской вечности. Дескать, если мы оба служим Иегове, но брак нам счастья не приносит, то зачем он нужен в вечности? Ведь есть пример Иисуса Христа и ап. Павла, кому брачные узы вообще не были нужны. Это мнение тоже нуждается в пояснении, что мы и планируем сделать сегодня, уповая на помощь Иеговы и Его слова. Разделим тему этого видео на 4 вопроса, перечислю их:

1) что означает благословение Иеговы для брака и в чём оно проявляется? 2) Как обрести благословение Иеговы на брак, чтобы он оказался счастливым семейным союзом, а не тяжёлым ярмом на шеях супругов? 3) Что означает дар безбрачия и в чём он проявляется? И 4) Почему неправильно использовать примеры безбрачия Христа и ап. Павла для опровержения потребности жителей земного рая — в семейной жизни? Начнём с вопроса 1):

1) Что означает благословение Иеговы для брака и в чём оно проявляется?
Здесь нам поможет Библейский эпизод сотворения Адама и Евы, чего мы частично касались в видео 2.30. Как этот эпизод доказывает, что духовная зрелость христиан не означает самодостаточности мужчин и женщин, кому не нужны семьи  — во всей вечности? Рассмотрим.

Из примера Адама точно известно, что Иегова изначально НЕ создал человека  самодостаточным, для кого одиночество было бы комфортным и естественным состоянием. Человек был создан с потребностью непременно найти свою пару и образно «прилепится» к ней. Откуда это известно? Из 1й и 2 глав книги Бытие. Во-первых, об этом говорит сама физиология Адама: он изначально был создан мужчиной и так, что у него была возможность наслаждаться супружеской жизнью. Если бы Иегова не предусмотрел для человека супружеские отношения, Он не стал бы наделять Адама множеством сложных физиологических функций, необходимых для этого.

Во-вторых, о том, что Адам не был создан самодостаточным, говорит опыт жизни Адама в одиночестве: Адам жил один в райском Эдеме, где не было ни страданий, ни слёз; где его окружала красота и гармония природы; где можно было говорить с Иеговой; наполняться знаниями от Творца; дружить и играть с животными; созерцать себя и окружающий мир; размышлять, без помех от внешних раздражителей и никуда не торопясь и т.д..

Словом, Адам жил там, где можно было без суеты наслаждаться райской жизнью, познавая гармонию бытия и смысл своего появления в нём, к чему в поиске уединения на природе — сегодня стремятся миллионы людей с целью достичь духовного прозрения/просветления и познать загадочное таинство бытия (в некоторых философиях это называется медитацией).

Так вот, у Адама такая возможность была, причём, — с перспективой медитировать на фоне райской безмятежности — всю вечность. Но, увы: как показывает опыт Адама – ни сама по себе райская природа с восхитительными флорой и фауной, ни отсутствие суеты и страданий, ни даже общение с Творцом и возможность духовно просветляться  — не делали  Адама счастливым и довольным жизнью во всей полноте. Иегова дал Адаму возможность достаточно пожить одному, чтобы в нём проявилась потребность найти свою пару – то есть, чтобы Адам созрел для принятия Евы, ведь Иегова изначально планировал населить Землю при помощи Адама, а один Адам не смог бы этого сделать. Итак, Иегова ожидал, когда созреет потребность Адама в своём помощнике, что подготовило бы его к принятию Евы.

И однажды этот момент настал: наблюдая какое-то время за Адамом, Иегова стал замечать, что, несмотря на райские условия жизни, Адаму в Эдеме стало неуютно, Бог назвал это состояние «плохо человеку одному», что известно из Быт.2:18, 1й части текста. Почему Адаму было плохо одному, если на самом деле – он один не был? (его окружали животные, и он мог говорить с Иеговой).  Как раз потому, что он не был создан для одиночества – для жизни без себе подобных. Он нуждался в паре, подходящей лично для него, а в раю её не было. Адам изучил всех жителей Эдема, но не нашёл никого, кто подходил бы ему по внешнему виду, по разуму, по общности чувств, желаний и интересов (Быт.2:19,20). Проще говоря – Адаму не с кем было разделять свою радость от жизни в земном раю. Животные, кого он видел и осязал, не способны были понять его радость. А Иегова, кто понимал и разделял радость Адама – был неосязаем и непостижимым для Адама в своём неизмеримом превосходстве.

Когда Адаму стало плохо из-за одиночества, Иегова и сотворил  для него пару – Еву, помощника, соответственного Адаму во всём. Так образовалась первая человеческая семейная пара. А полнота соответствия мужа и жены и их притяжения друг к другу — показана на образах эпизода сотворения Евы: она была частью Адама, так как Бог создал её — из ребра Адама. Соединившись, — вместе они стали одним целым, гармонично дополняя друг друга. А желание быть одним целым — прилепиться друг к другу или накрепко приклеиться – стало неотъемлемой частью полноты счастья жизни Адама и Евы в раю на Земле (история образования первой семейной человеческой пары записана в Быт.2:18-24).

Фиксируем мысль, это – важно: для полноты счастья в земном раю Иегова дал Адаму не просто какую-нибудь отстранённую особь женского пола, сотворённую  из чужеродного материала. А именно – его ЖЕНУ, кто соответствовал самому Адаму. Поэтому Ева подходила ему во всех отношениях и смогла бы стать с ним одним целым на всю вечность, если бы, конечно,  они не согрешили и не были изгнаны из рая.

Если бы Ева была сделана из ребра другого мужчины (допустим на минутку этот абсурд),- то из-за несовпадений она бы не достигла гармонии одного целого с Адамом. Не совпадали бы их интересы, вкусы, настрой и т.д., что отталкивало бы их друг от друга — вместо того, чтобы соединять в одно целое.
Не случайно то, что не лепится и не подходит друг другу – как минимум, в русском языке, называют словами «нелепый», «нелепость», «нелепица». И всякая попытка слепить несовпадения —  абсурдна, что наглядно можно увидеть на простом примере:

Заметим: хотя и апельсин, и лимон — из одного рода цитрусовых фруктов (то есть, здесь лимон и апельсин не соединяются , например, с грушей) — однако попытка сделать из их частей одно целое – нелепа, так как они не подходят друг другу. Гармонично слепить вместе можно лишь части одного целого — апельсина или лимона.

То же самое характерно и для рода служителей Иеговы: не любые братья и сёстры подходят друг другу и могут стать одним целым в браке, так как не супружеские отношения делают их одним целым, а соответствие друг другу во всём. Абсурдность попытки соединить вместе несовместимое — была показана ещё в древности — в требовании МЗ, что отражено  ещё на одном примере:

Закон Моисея запрещал пахать на воле и осле, запряжённых вместе, так как цель такой разнородной упряжки достигнута не будет: особи, разные по силе, весу, скорости и манере передвижения, в одной упряжке не смогут вспахать поле. Они будут лишь мешать друг другу, и их не сделает одним целым – даже их общее ярмо.

Эту парочку  тоже можно сравнить с узами супружества, ведь и супруги объединены одним образным «ярмом» — они идут в одной «упряжке» (в русском языке слово «супруги»  происходит от др.русск. «супругъ» или «парная упряжка»). И если сИ в браке будут столь же разными, как отличается вол от осла – цель брака достигнута не будет: они не будут счастливы вместе, а несчастливые семьи не могут быть благословением счастливого Бога (Втор.22:10, 1Тим.1:11).

На  образах сотворения Евы из ребра Адама, Иегова показал, во-первых, принцип соответствия мужа и жены. А во-вторых — насколько в замысле для мужа и жены важна гармония целостности. Порознь части одного целого – неполноценны, так как  нуждаются в присоединении к не достающей им части. Именно это мешает одиноким людям достичь удовлетворения в жизни — даже если их жизнь пестрит  множеством интересных пейзажей, дел, знакомств, вещей  и т.д.

А если части одного целого соединены вместе – объект (в нашем случае – семейный союз) становится полноценным, соответствующим своему предназначению, а потому — жизнеспособным  и стабильно устойчивым во всей вечности.

Итак, одинокая женщина или образно «ребро» — само по себе и без связи со своим мужем так же нежизнеспособно, как и буквальное ребро, вынутое из тела человека. У неё есть жизненная потребность принадлежать своему мужу. А одинокий мужчина без своего ребра испытывает дискомфорт: ту пустоту дыры, которая образно «зияет на месте его отсутствующего ребра», он ничем другим в жизни заполнить не сможет. Ему жизненно необходимо обладать недостающей частью своего тела – своей женой.

Жить мужчине одиноким или с чужой женщиной – это всё равно, что орлу жить с одним крылом или с крылом голубя, например. Для наглядности – смотрим ещё один пример:

1я картинка – это символ полноценности, два крыла орла – это две части одного целого. 2я картинка отображает неполноценность одиночества, а третья – неполноценность жизни с чужой женой, не соответствующей мужу. Из трёх картинок  жизнеспособным и полноценным, соответствующим своему предназначению, — может быть лишь орёл с двумя крыльями.

Остальные варианты – это неполноценность. Жить, может, даже и в таком варианте — получится.  Но качество жизни сильно пострадает: она будет искалечена. Этот пример наглядно показывает, насколько в замысле Иеговы важны принципы  соответствия и гармонии целостности – во всём, из чего бы ни складывалось чьё-то бытие, мужа и жены – в том числе. 

Но, поскольку Ева была частью Адама, а вместе они составляли одно гармоничное и полноценное целое  — этот семейный союз Иегова благословил или одобрил его, сказав о нём «хорошо весьма», что известно из Быт.1:27,28,31. А если семейный союз одобряет  Иегова, он будет приносить радость супругам во всей вечности. Даже после согрешения Адам и Ева до самой старости и смерти жили вместе и оставались супружеской парой – почти 1000чу лет. Так и работает благословение Иеговы на брак.

Таким обр., благословение Иеговы для брака заключается в естестве потребности найти свою пару и соединиться в браке для  наслаждения семейной жизнью, что заложено в мужчин и женщин при сотворении – для всего человечества, сИ – в том числе. И даже грех Адама не отменил это благословение Иеговы для жителей Земли, как написано в Еккл.9:9 Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем (ср. Быт.1:28-30; 2:22-24). То есть, если брачный союз одобрен Иеговой,  — супруги счастливы в браке, несмотря на трудности.

Проблема этого века лишь в том, что очень трудно найти свою пару. В новом мире можно будет просить Иегову или Иисуса Христа, чтобы они дали каждому – свою пару, как Адаму была дана Ева или хотя бы как Исааку была дана Ревекка (Быт.24:12-27, 67). А в этом веке Бог не указывает напрямую, кому на ком жениться или за кого выходить замуж. Но как же тогда можно выбрать благословение на брак? Узнаем из ответа на вопрос 2):

2) Как обрести благословение Иеговы на брак, чтобы он оказался счастливым семейным союзом, а не тяжёлым ярмом на шеях супругов?
Помощь Иеговы предоставлена лишь в Библии, и Божьим заповедям нужно следовать как при выборе спутника жизни, так и — всю жизнь после заключения брака. В ОСБ есть прекрасная книга «Устраивай твою семейную жизнь счастливой» — там, казалось бы, учли максимум Библейских и здравых факторов, которые помогают найти подходящего человека.

Однако, понятно, что риск ошибиться в этом веке всё равно остаётся. Именно поэтому даже в книге Общества звучит фраза сестры, глубоко разочаровавшейся в браке. С большой горечью она произнесла: «есть кое-что похуже одиночества. Гораздо хуже быть замужем не за тем человеком!» (Секр. сем. сч., 112, а.20).

То есть, хотя и ясно, что двоим легче, чем одному – однако,  от ошибки в этом веке не застрахован никто (Еккл.4:9). Почему есть риск ошибки в выборе пары – даже если сИ выбирают их на основании Писания? Потому, что на выбор пары в этом веке влияет не только несовершенство, но и — деликатность таинства зарождения притяжения между мужем и женой как одним целым, ведь неизвестно, почему не возникает желания создавать семью с любым соверующим, подходящим по основным человеческим параметрам – возрасту, росту, обоюдному интересу к Иегове, проповедническому служению и т.д.

Для счастья семейной жизни этих параметров, выходит, недостаточно — нужно нечто большее, чем христианская любовь, то есть,- больше, чем  совместный интерес к служению Иегове и интерес друг к другу как к христианским личностям. Почему? Потому, что любовь к Иегове в браке – это лишь третья нить, усиливающая семейные узы двоих (Еккл.4:12). А если не будет двух других нитей, то третьей нити нечего будет  усиливать (как известно – ноль на сколько ни умножай – всё равно останется ноль).

То есть,  для счастливого и долговечного брака обязательно нужны ещё две нити – любовь мужа и жены друг к другу. Но как она зарождается и почему она склеивает мужа и жену в одно целое —  Иегова человечеству не открыл, потому и сказано в Прит. 30:18 о том, что есть вещи, непонятные человеку, и среди них — путь мужчины к сердцу девушки.

Некоторые считают, что никакой тайны в притяжении мужа и жены нет, это – всего лишь биохимия или игра гормонов,   распаляющая страсть (так влечение мужчин и женщин друг к другу описывают в современной медицине. О распаляющейся страсти упоминал также и ап. Павел в 1Кор.7:9). Однако теория биохимии не соответствует истине. Почему? Потому, что если Бог благословил семейный союз, то муж и жена счастливы в браке и у них есть потребность быть вместе — даже в старости, когда гормоны притяжения уже не работают и страсти не распаляются.

Поэтому, кто вступает в брак лишь с целью, чтобы не «распаляться страстью и избежать блуда», тот тоже может испытать боль разочарования и мучения одиночества вдвоём, хотя, конечно, для христианина уж лучше это, чем грех блуда. Так что же может помочь в поиске своей пары, чтобы семейный союз был благословлён Иеговой и риск ошибки был минимальный?

В Библейской книге «Песня Песней» описывается любовь жениха и невесты. Кто считает, что нашёл свою пару и готов вступить в брак, может ориентироваться по их примеру. И самое пристальное внимание стоит уделить особенности их любви, на которую обратил внимание царь Соломон: у этой пары была потребность не только быть вместе, но и — хранить верность друг другу. Соломон даже пытался соблазнить девушку красивыми украшениями, своим положением царя и своим богатством, но она оказалась неприступной крепостью, так как была предана своему жениху.

Любовь с потребностью хранить верность друг другу — не проходит вовеки; её невозможно купить ни за какие богатства мира, и она не зависит от гормонов, так как это – дар Божий (такую любовь описывают 1Кор.13:4-8; Гал.5:22). И благо будет тем супругам, кто в семейной жизни познает именно эту любовь. Потребность любить и быть преданным были заложены в человека от момента сотворения его одним целым.

Потому Бог и не предусмотрел для Адама нескольких жён: одной Евы  ему было достаточно на почти 1000чу лет. Потому и мужьям сказано: «любите своих жён, как свои тела», то есть, как себя самого (Еф.5:28; Песн.2:16; 4:12). Что из этого следует? Как свести к минимуму риск ошибки при выборе своей пары?

Если кому-то кажется, что он нашёл свою пару, подходящую ему во всём, —  стоит проверить себя ещё и на потребность быть верным своему избраннику. Быть верным в веке соблазна, меняющихся внешности и обстоятельств – это непросто. Поэтому готовность дать пред Иеговой обет верности – стоит обдумать особо. Если обет верности супругов будет исполнен в этом веке, и если привязанность супругов друг к другу не ослабнет, несмотря на скорби по плоти и неизбежные трудности,  – можно быть уверенным, что их союз благословил Бог.

А если два сИ, давая пред Богом друг другу обет верности, не смогут сохранить свой брак, несмотря на усилия со своей стороны – как к этому отнесётся Иегова? Это зависит от обстоятельств прекращения брака: если кто-то из супругов предаст своего спутника и вступит во внебрачную связь, оправдываясь тем, что его обет верности и брак были ошибкой — это, мягко говоря, Иегове не понравится, ведь неверный в малом — как сможет быть верным во многом? То есть, если христианин нарушил союз верности с человеком, то как он может быть верным Богу в союзе с Ним? Для Иеговы такой христианин — ненадёжен (Еккл.5:3-5; Лк.16:10).

А если супруги решат жить раздельно или даже — развестись, но не станут нарушать союз верности друг другу – это Иегова допускает, так как ошибки в веке несовершенства – явление допустимое (1Кор.7:11). Из-за того, что ответственность пред Богом за обет верности спутнику жизни – весьма велика, ученики Христа, узнав об этом,  — очень расстроились и сказали: «если такова обязанность человека к жене (чтобы не разводиться и не жениться на других), то лучше не жениться» (Мтф.19:10)

Иисус не стал возражать против этого, ведь в этом веке несовершенства и соблазнов действительно нелегко быть преданным спутнику жизни.  Но, выслушав учеников, Иисус объявил им о даре безбрачия. И эту историю мы рассмотрим подробнее в ответе на вопрос 3):

3) Что означает «дар безбрачия»?
Об этом даре можно узнать из Мтф.19:10-12. В этом веке дар безбрачия может помочь христианам избежать проблем из-за риска ошибиться в выборе брачного спутника. Однако же, этот дар не все смогут вместить. Другими словами – такой вариант подойдёт не всем служителям Иеговы, а только тем, кто сможет перенаправить потребность в любви и преданности – на Иегову.

При рождении ни один физически  здоровый потомок Адама таким даром не обладает, поэтому, когда приходит время взросления — в каждом из них, как в мужчинах, так и в женщинах, —  проявляется естество потребности искать свою пару и вступать в брак, о чём мы говорили в ответе на 1й вопрос.

О потребности воссоединяться в паре говорил и апостол Павел в 1Кор.7:1-7,26, советуя уж лучше вступать в брак, чем распалять свою физиологическую потребность и доводить себя до блуда, что особенно ярко выражено в молодости и у тех, кто развратил себя внебрачными связями — ещё до выбора  служить Иегове (ср. 2Тим.2:22). Однако, в Мтф.19:10-12 Иисус сказал, что христиане имеют возможность осознанно как бы отключить потребность искать свою пару, но в этом им поможет только посвящение своей жизни Иегове — целиком. Это и называется «даром безбрачия»: он появляется при помощи силы святого духа Иеговы.

То есть, если брат или сестра не могут найти свою пару и хотят попросить у Иеговы дар безбрачия, но при этом – они НЕ планируют посвятить себя целиком служению Иегове, а всё же хотят вступить в брак, тогда дар безбрачия им дан не будет (он связан только с «оскоплением РАДИ Царства Бога). Но в этом случае можно просить Бога о помощи терпеть трудности одиночества, не согрешая  – до тех пор, пока подходящая пара не будет найдена  (1Кор.10:13)

О духовном феномене дара безбрачия, когда христиане осознанно (или духом ума своего, Еф.4:23) отказываются от вступления в брак не потому, что они физически неспособны к супружеской жизни и  не потому, что они могут найти свою пару, а ради продвижения интересов Иеговы — Иисус и говорил в Мтф.19:10-12.

Но явление дара безбрачия НЕ говорит о том, что желание вступать в брак – неправильное, или – что семейные христиане не могут посвятить свою жизнь продвижению интересов Иеговы – это ясно хотя бы из  примера семьи Акилы и Прискиллы (1Кор.16:19).

Феномен дара безбрачия на этапе христианства в истории человечества показал лишь, что в этом веке, где неизбежны скорби по плоти и риск ошибиться в выборе пары велик, что известно из 1Кор.7:28 — можно воспользоваться здравомыслием и помощью Иеговы, отложив поиск спутника жизни – до нового мира.

Осознанная целеустремлённость в продвижении интересов Бога может помочь вытеснить мысли о создании семьи, а сила Иеговы поможет развить самообладание и не страдать от одиночества – ни морально, ни физически. Именно об этом говорил Иисус Христос в Мтф.19:12, называя дар безбрачия — стремлением христианина «оскопить себя для Царства Бога» (а не просто так, чтобы всего лишь не страдать от того, что нет пары).

Если христиан твёрдо настроен посвятить всю свою жизнь полновременному служению Иегове (делам духовным) и просит Бога помочь развить дар безбрачия – сила свыше со временем поможет ему даже не рассматривать возможность образования семьи и при этом – чувствовать себя счастливым человеком, черпая радость жизни исключительно от служения Иегове.

В веке скорбей и трудностей  этот дар помогает избежать многих проблем и разочарований в семейной жизни. Но в новом мире этот дар безбрачия не понадобится, так как скорбей по плоти в тысячелетнем правлении Христа не будет, что известно из Ис.65:20-25.

Поэтому каждый житель Земли в тысячелетии Христа сможет реализовать свою естественную потребность в поиске своего спутника жизни, с кем, согласно замысла Иеговы о гармонии одного целого,  он будет счастлив не только 1000чу лет, но и — во всей вечности.

Теперь подведём итог по теме благословения Иеговы на брак  и дара безбрачия. Как мы  могли увидеть, и то и другое христианин, начинающий служить Иегове в молодом возрасте, имеет возможность выбрать и, соответственно своему выбору – просить у Иеговы помощь, что, впрочем, не гарантирует безошибочный выбор брачного спутника, если христианин выбирает благословение на брак. Однако, ни дар безбрачия, ни ошибки этого века в выборе спутника жизни не означают, что в новом мире люди будут самодостаточными и не будут испытывать потребности в супружеских отношениях.

В новом мире всё человечество будет непременно разбито на семейные пары, это доказывает сама суть сотворения Адама и Евы – как союза гармонии и стабильности двух частей одного целого — для всей вечности. Одиночество и несчастье в браке — явление противоестественное и является лишь издержками этого века, где христиане могут ошибиться в выборе брачного спутника, но ради послушания Иегове – они готовы терпеть эти трудности, пока смерть не расторгнет их брачный союз смертью первой, через что должны пройти в этом веке все потомки Адама (1Кор.7:39; Евр.9:27).  А в Миллениуме – после выхода из могил Иегова поможет всем исправить все ошибки, в выборе брачного спутника – в том числе, о чём подробно говорили в видео 1.96

Нам осталось выяснить, почему неправильно использовать примеры Иисуса Христа и ап. Павла, чтобы опровергать потребность зрелых христиан, кем станут все жители вечного Царства Иеговы — в создании семьи? Это – ответ на вопрос 4):

4) Почему неправильно использовать примеры безбрачия Христа и ап. Павла для опровержения потребности жителей земного рая — в семейной жизни?
Если говорить об Иисусе Христе, то, во-первых, так как он – совершенный человек, то при всём желании искать ему свою супругу на Земле – среди несовершенных потомков Адама — было бы бесполезно: ни одна  грешная дама на земле не соответствует святому Иисусу.

Во-вторых, Иисус, развивая самообладание при помощи святого духа, полностью подчинил себя воле Иеговы (Евр.5:8,9). А в волю Иеговы женитьба Христа на земной женщине – не входила: для Него Иегова собирает духовную невесту – 144000 христиан и верных помощников, подражающих Христу, идущих по его следам и достигших святости и потому – полностью соответствующих Христу. Так как ангелы устроены иначе, чем человек – Иегова не стал описывать жизнь ангелов на небе и смысл их отношений, ведь из-за ограниченности плоти люди не смогут это понять, даже если очень постараются (Кол.2:18). А для жителей Земли Божий замысел прост и понятен:

для начала Иегове  нужно исполнить Свой первоначальный замысел, то есть — сформировать общество Земли, разбитое на семейные пары и стабильное в любви и верности – к Нему и друг другу в тысячелетнем правлении Христа (Быт.1:28-30; Откр.20:7-10). А какие горизонты откроются человечеству в вечности – не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. И знаем мы это из 1Кор.2:9; Откр.21:3,4 и 22:1-3.

А если говорить об ап. Павле, то, во-первых, он осознанно выбрал дар безбрачия, посвятив себя полновременному служению Иегове. При том образе жизни, который вёл ап. Павел после призвания — в принципе было бы нереально  создать семью и заботиться о жене. А количество трудностей и скитаний, какие имел ап. Павел после призвания – не оставляли ему никакой возможности даже думать о семье, не то, что её иметь.

А во-вторых, он был одним из 144000, принадлежа Христу в качестве духовной невесты. Поэтому те, кто не принадлежит к числу невесты Христа, не смогут понять, почему для ап. Павла было несравненно лучше завершить свой земной путь и уйти ко Христу, чем продолжать жить на Земле (Флп.1:21-24).

Но это не означает, что из-за потребности ап. Павла уйти к Иисусу Христу на небо Иегова отменит Свой замысел — для жителей Земли: Он не отменит, а исполнит его. Именно поэтому жители Земли во всей вечности будут жить счастливо семейными парами в окружении флоры и фауны, не причиняющей им никакого вреда (Быт.1:28-30; Ис.65:21-25). А гармония одного целого для мужа и жены  никогда не нарушится.

Именно поэтому, когда в Миллениуме всё человечество разобьётся на семейные пары по своему соответствию, став одним целым, — на последнее испытание дьяволом оба члена каждой семьи  – муж и жена — отреагируют одинаково: либо они вместе после 1000чи лет   соблазнятся, либо вместе выстоят и сохранят верность Иегове, о чём мы говорили в видео 1.96. Только те семейные пары, которые выстоят в последнем испытании после 1000чи лет, смогут войти в вечное Царство Иеговы

На этом тему о том, что выбрать – дар безбрачия или благословение Бога для брака – можно завершить.
С огромной любовью ко всем, кто ищет истину — в Библии.
Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

88. ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅԱՆ ՈւԽՏԻ ԻՄԱՍՏԸ (Ղուկ.22:29,30):

Текст на армянском языке  к  видео 1.14а на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.88

Շարունակում ենք Աստվածաշնչի օգնությամբ ուսումնասիրել մարդկանց հետ կապած Աստծու բոլոր ուխտերի իմաստը: Նախորդ հոլովակներում մենք դիտարկեցինք Հին (ՀՈւ) և Նոր Ուխտերի (ՆՈւ) նշանակությունը Աստծու և Նրա ժողովրդի միջև: ՀՈւ-ի էրայում Եհովան, հօգուտ Իր նպատակների, համագործակցում էր մարմնավոր Իսրայելի՝ Աբրահամի և Հակոբի շառավղի հրեաների հետ: Իսկ ՆՈւ-ի դարաշրջանում Նա համագործակցում է Իր որդի Հիսուս Քրիստոսի հետևորդ քրիստոնյաների հետ։ Մեզ մնում է պարզել վերջին՝ Թագավորության ուխտի իմաստը:

Ի տարբերություն «հին ուխտ» և «նոր ուխտ» արտահայտությունների, որոնք առկա են Ս.Գրքում (օրինակ՝ Եբր.8։10,13-ում), «Թագավորության ուխտ» արտահայտությունը չի հանդիպում Աստվածաշնչում։ Այն օգտագործվում է միայն ԴԸ-ի հրատարակություններում: Նշանակո՞ւմ է սա, որ Թագավորության ուխտը Ե.վ.-ների հորինվածքն է: Թե՞ այդպիսի ուխտ, համենայնդեպս, գոյություն ունի։ Եթե ​​վերլուծենք Աստվածաշունչն ուսումնասիրող տարբեր քրիստոնեական խմբերի կարծիքները, ապա համոզմունքների այսպիսի պատկեր կուրվագծվի.

Ոմանք կարծում են, որ ըստ Թագավորության ուխտի, քրիստոնյաների լոկ մի փոքր խումբ է գնալու երկինք; ոմանք կարծում են, որ այդպիսի ուխտ չկա; ըստ ոմանց՝ բոլոր քրիստոնյաներն են երկինք գնալու և թագավորելու Քրիստոսի հետ, իբր՝ հենց դա է Քրիստոսի հետ թագավորելու ուխտի խոստումը; ոմանք չեն տարբերում Նոր ուխտը Թագավորության ուխտից, իսկ ոմանք էլ համարում են, որ անհնար է բարձրանալ երկնային գահերի վրա և թագավորել Քրիստոսի հետ: Այս կարծիքներից ո՞րն է համապատասխանում Աստվածաշնչին։ 4 հարց կօգնեն մեզ գտնել պատասխանը.

Այս 4 հարցերը կօգնեն մեզ գտնել պատասխանը. 1) Ի՞նչ է Աստվածաշնչի տեսակետից նշանակում Թագավորության ուխտը, որի մասին հիշատակվում է ԴԸ-ի հրատարակություններում: 2) Ինչո՞ւ Նոր Ուխտը և Թագավորության Ուխտը նույնը բաները չեն: 3) Ո՞վ, ո՞ւմ հետ և երբ է կնքել «Թագավորության ուխտը»: 4) Ովքե՞ր կբազմեն երկնային գահերին՝ որպես Քրիստոսի իշխանակիցներ:

Սկսենք, ինչպես միշտ, 1-ին հարցից.

1) Ի՞նչ է ԱՍՏՎԱԾԱՇՆՉԻ ՏԵՍԱԿԵՏԻՑ նշանակում Թագավորության ուխտը, որի մասին հիշատակվում է ԴԸ-ի հրատարակություններում: Այս ուխտի տակ նկատառվում է Քրիստոսի խոստումը իր այն աշակերտներին, ովքեր կանցնեն Քրիստոսի տառապանքների միջով և հավատարիմ կմնան Աստծուն: Քրիստոսի այդպիսի աշակերտները կկարողանան մտնել նրա Թագավորություն և նստել Հիսուսի հետ երկնային գահերի վրա (այս մտքերն արտացոլված են Ղուկ.22:28-30; 1Պետ.4:13 համարներում):

Այսպիսով, թեև Ս.Գրքում չկա «Թագավորության ուխտ» արտահայտությունը, սակայն այս ուխտի էությունը արտացոլված է երկնային գահերին մասին Քրիստոսի տված խոստման մեջ։ Ուստի կարող ենք ասել, որ Թագավորության ուխտը՝ դա երկնային գահերի ուխտ է Քրիստոսի Արքայությունում: Քրիստոսի աշակերտները գիտեին, որ Հիսուսն ինչ-որ մի «թագավորություն» է ստանալու, որտեղ իրենք դատավոր-կառավարիչներ են լինելու: Այդ «թագավորությունը» նրանք անվանեցին «Քրիստոսի թագավորություն» կամ «Աստծու սիրելի որդու թագավորություն» (համոզվելու համար տե՛ս Ղկ.22:30; Մտ.20:21; 2Պետ.1:11; Կող.1:13-ը):

Դե, իսկ թե ինչ է Քրիստոսի Թագավորությունը՝ գիտենք Աստվածաշնչից: Դա մարդկության պատմության մի ժամանակաշրջան է, որը կսկսվի Արմագեդոնից հետո, երբ Հիսուսը և նրա երկնային իշխանակիցիները 1000 տարով թագավորեն Երկրի վրա հարություն ստացած մարդկանց վրա (կամ կառավարեն հարություն առած ժողովրդին, ինչը հայտնի է Եբր.11:40; Հյտ.20:1-3,6-ից, տե՛ս 1.4 վիդեոն ռուսերեն): Անցնենք 2-րդ հարցին.

2) Ինչո՞ւ Նոր Ուխտը և Թագավորության Ուխտը նույնը բանը չեն: Սա ավելի հեշտ հասկանալու համար եկեք կրկին դիմենք գործատուի և աշխատողների մասին մեզ արդեն հայտնի պարզ օրինակին:
Բոլորը, ովքեր ցանկանում են աշխատել գործատուի մոտ, պետք է նրա հետ աշխատանքային պայմանագիր կնքեն, հակառակ դեպքում գործատուից չեն կարող ակնկալել ոչ աշխատավարձ, ոչ էլ հանգստյան տան խրախուսական ուղեգիր՝ դեպի հավիտենական «դրախտային կյանք»:

Աշխատանքային պայմանագրին կցվելը անհրաժեշտ նախապայման է գործարանում օրինական աշխատանքի և դրա դիմաց պարգևատրում ստանալու համար։ Բայց եթե գործատուն որոշի ինչ-որ աշխատողի հատուկ նկատառումով իրեն ավելի մոտեցնել և նրան գործարանում իր ներկայացուցիչ նշանակել, ապա վերջինիս հետ նա լրացուցիչ պայմանագիր կկնքի։ Այս պահն արտացոլված է նկարում.

Նկարում արտացոլված է տարբեր պայմանագրերի էությունը: Նախ՝ ընդհանուր պայմանագիր բոլորի հետ, ովքեր ցանկանում են աշխատել գործարանում: Իսկ հետո՝ առանձին պայմանագիր գործարանի այն աշխատողների հետ, ում գործատուն ընտրում է որպես իր ներկայացուցիչ: Պաշտոնի բարձրացման դեպքում աշխատողի հետ լրացուցիչ պայմանագիր է կնքվում՝ ըստ փոփոխված աշխատանքային պարտականությունների և աշխատավարձի։

Ըստ էության, պատկերը նույնն է նաև քրիստոնեության դարաշրջանի երկու տարբեր ուխտերի առումով: Նոր ուխտը՝ դա Աստծու ընդհանրական «աշխատանքային պայմանագիրն» է Իր բոլոր երկրպագուների կամ «աշխատողների» հետ, ովքեր քրիստոնեության դարաշրջանում տքնում են Իր հոգևոր «արտում» (1Կոր.3։9)։ Իսկ Թագավորության Ուխտը (երկնային գահերի վրա՝ Քրիստոսի 1000-ամյակում) — դա լրացուցիչ պայմանագիր է Իր այն աշխատողների հետ, ում Աստված հատուկ նկատառումով կամենում է առավել մոտեցնել Իրեն՝ որպես Երկրի վրա Իր ներկայացուցիչների (հմմ. 2Կոր.5:20):

Այստեղ Կառ.Մարմնին հավատարիմ Ե.վ.-ներից մեկը կարող է առարկել, որ Եհովայի հետ Նոր Ուխտի մեջ են միայն օծյալները, իսկ երկրային ոչխարները որևէ կապ չունեն նոր ուխտի հետ։ Հիշենք ՀՈւ-ի ժամանակները. մի՞թե միայն օծյալ քահանայությունն էր ՀՈւ-ի մեջ Եհովայի հետ: Ո՛չ. ողջ Իսրայելը՝ օծյալ և երկրային հատկացումների տեր չօծյալ Ե.վ.-ները, զատված էին Աստծու կյանքի համար մնացած ողջ մարդկությունից (Ել.24:8, Ղվ.20:26): Իսկ, ինչպես հայտնի է Եբր.10:1-ից, ՀՈւ-ի դարաշրջանի իրերի համակարգը Նոր ուխտի իրերի համակարգի նախատիպն է (այս մասին խոսել ենք նախորդ երկու հոլովակներում):

ՀՈւ-ի դարաշրջանում ևս երկու ուխտ կար, այլ ոչ թե մեկ: Այսինքն, բացի Սինայում կնքված ՀՈւ-ից, կար նաև Թագավորության ուխտ: Ուստի Թագավորության ուխտը քրիստոնեության մեջ եզակի երևույթ չէ, այլ այն, ինչ արդեն գործում էր ՀՈւ-ի դարաշրջանում: Պարզաբանենք, թե ինչպես էր Թագավորության ուխտը կնքվել ՀՈւ-ի էրայում: Նախորդ երկու դասերից արդեն գիտենք, որ Իր ՈՂՋ ժողովրդի հետ հավատարմության միության մեջ մտնելուց զատ՝ Եհովան հատուկ հարաբերություններ ուներ օծյալ քահանայության հետ: Եհովան քահանաներին հատուկ առաջադրանքներ և հատուկ առաքելություն էր վերապահել (2Օր.18։1,2)։

Այսպիսով, Իսրայելում, ըստ էության, երկու ուխտ կար: 1-ինը ընդհանրական ուխտն էր, որ կնքվեց Սինայում, իսկ 2-րդը կնքվեց միայն օծյալ քահանայության հետ, որին Եհովան զատեց Իր ողջ ժողովրդից, և որին վստահեց Իսրայելի առաջնորդության կառավարումը — ըստ Իր օրենքների (հմմ. Մաղ.2:5-7): Օծյալների հետ կապած հենց այս 2-րդ ուխտն էլ «արքայության ուխտն» էր հնում. միայն քահանաները կարող էին պիտանի գտնվել Եհովայի երկրային պետություն Իսրայելը կառավարելու համար։

Եհովայի ժողովրդի այս կառուցվածքը կանխատեսված էր ի սկզբանե։ Ըստ Հին Ուխտի պայմանների՝ Իսրայելը պետք է դառնար քահանաների թագավորություն, այսինքն՝ պետություն, որը ղեկավարվում էր երկնային Կառավարչի՝ Եհովայի քահանաների կողմից: Քահանաների հմուտ առաջնորդության շնորհիվ Եհովայի ողջ ժողովուրդը պետք է սուրբ դառնար (երկնային Կառավարչի պետության կառուցվածքի Աստծու այս նախնական ծրագիրը հայտնի է Ելք 19։5,6-ից)։

Ավելի ուշ, երբ Իսրայելը իր համար թագավոր պահանջեց, Աստված սրբագրեց իր մտադրությունը Իսրայելի կառավարման կազմակերպման հարցում։ Նա կիսեց քահանայության և թագավորի լիազորությունները: Քահանայությանը մնաց գլխավոր գործառույթը՝ ուսուցանել Եհովայի թագավորներին և ժողովրդին՝ տաճարում զոհասեղանին մաքրման ընթացակարգեր անցկացնելով: Իսկ թագավորները գլխավորում էին Աստծու ժողովրդի վարչակազմը և պատերազմներ վարում, ինչին քահանաները չէին կարող մասնակցել, քանզի մարդկային արյան հեղումը կպղծեր նրանց և կարգելեր ծառայել տաճարում (1Սամ.8գլ.; հմմ.1Տրգ.28:2,3; Մաղ.2:5-7):

Երբ ՀՈւ-ի դարաշրջանը ավարտվեց, Եհովան անցավ Իր նոր ժողովրդին կառավարելու նախասկզբնական նպատակին: Նա մեկում միավորեց թագավորի և քահանայի գործառույթները՝ տալով դրանք Քրիստոսին։ Հետևաբար, Եբր.5:6-ում Հիսուսի մասին ասվում է, որ նա ունի Մելքիսեդեկի աստիճանը, այսինքն՝ համատեղ և՛ թագավորի, և՛ քահանայապետի գործառույթները: Նայենք Ծնն.14:18-ը, որտեղ ասվում է, որ Մելքիսեդեկը Սաղեմ քաղաքի և՛ քահանայապետն էր, և՛ թագավորը։ Այդպես էր կոչվում ապագա Երուսաղեմը Աբրահամի ժամանակներում, հմմ. նաև Սաղ.76։2-ի և Եբր 7։2-ի հետ:

Այսպիսով, սկզբում Եհովայի ժողովրդի կառավարումը վստահված էր օծյալ քահանայությանը։ Քանի որ Եհովան ուղիղ շփում ուներ քահանայապետների հետ և շատ ավելի մոտ էր քահանայությանը, քան մնացած ժողովրդին, կարելի է ասել, որ օծյալ քահանայությունը փոխաբերական իմաստով ներկայացնում էր «երկնային» կառավարիչների դասը։ Նրանք խորհրդանշում էին Նոր Ուխտի ապագա երկնային կառավարիչներին, ովքեր, ինչպես Հիսուսը, կմիավորեն երկու պաշտոնը մեկում և կդառնան ոչ միայն Քրիստոսի թագավորակիցները, այլ նաև Եհովայի քահանաները, ինչը հայտնի է Հյտ.20։6-ից։

Եհովայի և հնում օծյալ քահանայության մտերմության մասին կարելի է իմանալ, օրինակ, Թվ.3։10; Ել.25։22, Ղև.16։2, 2Օր.18։1,2; Մաղ.2։5-7-ից: Այժմ ուշադրություն դարձնենք Թագավորության ուխտի թեմայի մի կարևոր կետի. որտեղի՞ց էր Եհովան ընտրում օծյալ քահանայությանը։ Հնում օծյալները վերցվում էին ոչ թե Սատանայի աշխարհից, այլ ԵՀՈՎԱՅԻ ՀԵՏ ԸՆԴՀԱՆՐԱԿԱՆ ՈՒԽՏՈՒՄ ԳՏՆՎՈՂ ԻՐ ԺՈՂՈՎՐԴԻ ՄԻՋԱՎԱՅՐԻՑ: Աստծու հետ Ուխտի մեջ չգտնվողներից Եհովան իր համար քահանաներ չէր հավաքի։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև աշխարհիկ մարդիկ կամ հեթանոսները լվացված չէին ուխտի զոհաբերության արյունով և շարունակում էին անմաքուր մնալ Աստծու աչքում: Իսկ անմաքուրից, ինչպես գիտենք, Եհովան հեռու է (Առ.15։29)։

Այստեղ գլխավոր միտքը սա է. օծյալ քահանաները վերցված էին ոչ թե Սատանայի աշխարհից, այլ ԵՀՈՎԱՅԻ ՀԵՏ ԸՆԴՀԱՆՐԱԿԱՆ ՈՒԽՏՈՒՄ ԳՏՆՎՈՂ ԺՈՂՈՎՐԴԻ ՄԻՋԱՎԱՅՐԻՑ, որը մաքրված և սրբացված էր Ուխտի զոհաբերության արյունով։ Այս նույն կերպ է կազմակերպված նաև Եհովայի ժողովուրդը Նոր Ուխտի դարաշրջանում: Այսինքն, ԻՐ ՀԵՏ ՆՈՐ ՈւԽՏՈՒՄ ԳՏՆՎՈՂ ՈՂՋ ԺՈՂՈՎՐԴԻ ՄԻՋԱՎԱՅՐԻՑ Եհովան ընտրում է ՆՈւ-ի Իր «հոգևոր քահանաներին» կամ քրիստոնյա-օծյալներին, որոնց հետ էլ լրացուցիչ պայմանագիր է կնքվում Թագավորության համար։

Օծյալ քրիստոնյաները, սուրբ ոգու մկրտության և Եհովայի հետ առավել մտերիմ հարաբերության շնորհիվ, որն օգնում է նրանց ճիշտ հասկանալ Աստծու խոսքը և անշեղորեն հետևել Նրա առաջնորդությանը — առանձնաշնորհում են ստանում այնպես ղեկավարել Եհովայի նոր ժողովրդին, որ այն լիովին ներդաշնակ լինի Աստծու խոսքին (1Հով.2։20,27; Եբր.13։17)։

Այժմ ամրագրենք, թե ինչպես են երկու տարբեր Ուխտերը (ընդհանրականը ողջ ժողովրդի համար և Թագավորության ուխտը օծյալների համար) կարգադասվել Եհովայի հին ժողովրդի մեջ։ Նախ, Աստված ձևավորեց Իր ժողովրդի ՄԻՋԱՎԱՅՐԸ՝ դուրս բերելով նրանց Եգիպտոսից, զատեց մյուս բոլոր ժողովուրդներից, Սինայում նրանց հետ կնքեց ՀՈւ-ը և սրբացրեց ՀՈւ-ի զոհերի արյամբ (Ել.24.8, Ղև.20:26): Այդ կերպ ՈՂՋ ժողովուրդը Եհովայի հետ մտավ ՀՈւ-ի մեջ, որն ԱՌԱՋԻՆ ՈւԽՏՆ էր՝ ընդհանուր և պարտադիր բոլորի համար:

Այնուհետև Իր հետ ուխտի մեջ գտնվող Իսրայելի ՄԻՋԻՑ Եհովան ընտրեց Ղևիի ցեղը և օծեց նրան «թագավորության ուխտով» սուրբ ծառայության համար։ Այլ կերպ ասած, Աստված Ղևիի ցեղին առավել մերձեցրեց Իրեն, դարձրեց նրան Իր ավետաբերն ու ներկայացուցիչը Իր ժողովրդի մեջ, ուղիղ շփման մեջ մտավ նրա հետ, վստահեց նրան Իսրայելի հոգևոր առաջնորդությունը և հրահանգեց սովերեցնել ողջ ժողովրդին Իր ճշմարտությունը (Ել.25։22, Ղև.16։2; 2Օր.18։1,2; 33։8-10; Եզ.44։23; Մաղ.2։4-7)։ Պարզության համար ամրագրենք այս մտքերը սխեմատիկ նկարում.

Նկարը ցույց է տալիս, որ հնում Թագավորության ուխտի կամ Իր ժողովրդի կառավարման համար Աստված ընտրել էր Ղևիի օծյալ քահանայությունը։ Իսկ օծյալ քահանայությունը կարող էր հայտնվել միայն այն ժողովրդի ՄԵՋ, ով Եհովայի հետ ընդհանրական ուխտի մեջ էր գտնվում։ Այն ժողովուրդներից, ովքեր ուխտի մեջ չէին և օտար էին Իրեն, Եհովան օծյալներ չէր ընտրում Իր ժողովրդի կառավարման համար։ Իսկ հեթանոս Կյուրոսի աստվածաշնչյան օրինակը լոկ այն մասին է, որ Պարսից այդ թագավորը կանչվել էր ոչ թե Աստծու թագավորության ուխտի, այլ Բաբելոնի գերությունից հրեաների ազատագրման համար (առանց Աստծու օգնության Կյուրոսը չէր կարող գրավել Բաբելոնը):

Ինչո՞ւ հենց Ղևիի ցեղին Աստված հնում ընտրեց Թագավորության ուխտի համար։ Եհովան անձամբ Ինքը որոշեց, որ Ղևիի ճյուղը փոխարինի բոլոր առաջնեկներին, ովքեր պետք է ծառայեին Եհովայի տաճարում, և ովքեր Քրիստոսի ապագա կառավարիչների հոգևոր առաջնեկների խորհրդանիշն էին (Թվ.3:13; 8:14-18, հմմ. Հյտ.14։1-5-ի հետ)։ Առնվազն երկու կարևոր պատճառ կա, որոնք կարող են բացատրել, թե ինչու Եհովայի ընտրությունը ընկավ Ղևտացիների վրա.

1-ին պատճառ — Ղևիի ցեղը խիստ նախանձախնդիր գտնվեց Աստծուն հաճեցնելու ցանկության մեջ, երբ մնացած ժողովուրդը տարվեց կռապաշտությամբ (այս դեպքը նկարագրված է Ելք 32:26-ում):

2-րդ պատճառ — Ղևտացիներն այնքան էին նվիրված Աստծուն, որ նույնիսկ ամենամոտ ազգականները ոչ մի ազդեցություն չունեին նրանց վրա. նրանք փափագում էին լսել միայն Եհովային (սա հայտնի է 2Օր.33։9-ից)։

Այսպիսով, թեև ճշգրիտ հայտնի չէ, թե ինչու Եհովան Իսրայելի բոլոր առաջնեկներին փոխարինելու համար ընտրեց Ղևիի ճյուղը, գլխավորն այստեղ այս գաղափարը յուրացնելն է. առանց Հին՝ ԱՌԱՋԻՆ և ԸՆԴՀԱՆՐԱԿԱՆ Ուխտով սրբագործված Ժողովրդի ՄԻՋԱՎԱՅՐԻ, որը կնքվեց Սինայի մոտ՝ չէր կարող լինել 2-րդ լրացուցիչ ուխտը, որ կապվեց Ղևիի հետ Եհովային առավել մերձ հատուկ ծառայության համար: Ինչո՞ւ։

Որովհետև այն մարդկանց միջավայրից, ովքեր Աստծու հետ Ուխտի մեջ չեն և հեռու են Նրանից, Եհովան Ինքն էլ հեռու է (սա հայտնի է Առ.15:29; Եփ.4:17,18-ից): Իսկ երբ ԱՌԱՋԻՆ Ուխտով սրբագործված Իր ժողովրդի ՄԻՋԱՎԱՅՐՈՒՄ բացահայտվեց Աստծուն հատուկ հանձնարարության համար պիտանի Ղևիի ճյուղը, Աստված կարողացավ նրա հետ 2-րդ լրացուցիչ Ուխտը կնքել, որն, ըստ էության, Թագավորության ուխտ էր՝ միտված ըստ Իր օրենքների մնացած ժողովրդին կառավարելու համար:

Նույն սկզբունքն է գործում նաև քրիստոնեության դարաշրջանում. նախ Աստված, ՆՈւ-ի զոհաբերության արյունով, այսինքն ԱՌԱՋԻՆ Ուխտով, որը պարտադիր է բոլոր քրիստոնյաների համար, կազմավորում է ՆՈւ-ով մաքրված և սրբացված մարդկանց ՄԻՋԱՎԱՅՐԸ: Իսկ հետո արդեն Աստծու հետ նոր ուխտով կապված այդ ՄԻՋԱՎԱՅՐՈՒՄ հայտնվում են մարդիկ, ովքեր առանձնահատուկ մի նախանձախնդրություն են ցուցաբերում Աստծու շահերն առաջ տանելու հարցում:

Հենց այս քրիստոնյաներն էլ կանչվում են ի օծություն, և հենց նրանց համար է, որ գոյություն ունի 2-րդ լրացուցիչ Ուխտը՝ երկնային գահերի համար:

Եվ քանի որ մարդկության աշխարհիկ միջավայրը Եհովայի հետ ՆՈւ-ի մեջ չի գտնվում և օտարացած է Նրանից՝ Եհովան չի կարող օծյալներ կանչել այդ միջավայրից (թե ինչու է Աստված հեռու աշխարհիկ մարդկանցից՝ սա մենք արդեն իմացանք Առ.15:29 և Եփ.4:17,18 համարներից):

Եթե ամփոփենք 2-րդ հարցն այն առումով, թե ինչո՞ւ Նոր Ուխտը և Թագավորության Ուխտը նույն բաները չեն, ապա պարզ կլինի հետևյալը. որովհետև Նոր Ուխտը՝ ընդհանրական ուխտ է Աստծու հետ բոլոր քրիստոնյաների համար, իսկ Թագավորության ուխտը՝ ուխտ է միայն օծյալների հետ: Նրանցից նա, ով հաջողությամբ կկատարի իր առաջադրանքը, կվերցվի որպես Քրիստոսի երկնային իշխանակից (կամ երկնային կառավարիչների կազմ, Հյտ.14:1-5; 20:6): Ցույց տանք սխեմայով ընտրության այդ սկզբունքը՝ Թագավորության ուխտի համար.

Թագավորության ուխտի մեջ մտնելու այս սխեման ցույց է տալիս, որ նախ մարդը դուրս է գալիս Աստծուն օտար աշխարհիկ միջավայրի «զոնայից»՝ (այլ կերպ ասած՝ դառնում է հավատացյալ)։ Այնուհետև ջրի մկրտությամբ Եհովայի հետ մտնում է Նոր Ուխտի «զոնա» (դառնում Նրա ծառան): Հետո, եթե Եհովան նրա մեջ որևէ հատուկ առաջադրանքի համար հարմար հատկություններ է տեսնում, կարող է օծել նրան (Ինքն է դա որոշում)։ Այս կերպ, քրիստոնյան հայտնվում է «Թագավորության» Ուխտի «զոնայում»։ Իսկ հետո, եթե այդ օծյալը հաջողությամբ կատարի բոլոր հանձնարարությունները և մինչև մահ հավատարիմ մնա Եհովային, նրան կգրանցեն Քրիստոսի 144000 երկնային կառավարիչների կազմում։

Այժմ անցնենք 3-րդ հարցին.

3) Ո՞վ, ո՞ւմ հետ և ե՞րբ է կնքել «Թագավորության Ուխտը»:

Թեև Եհովան ինքն է ընտրում Քրիստոսի ապագա իշխանակիցների թեկնածուներին, ինչը հայտնի է Մտ.20։23-ից, սակայն երկնային գահերի համար Ուխտ կնքելու իրավասությունը Նա տվել է Իր որդուն, ուստի հենց Հիսուս Քրիստոսն էր, որ հայտնեց Թագավորության կամ ապագա երկնային գահերի ուխտի մասին իր բոլոր ապագա թագավորակիցների հետ, ովքեր 1-ին դարում ներկայացված էին հավատարիմ առաքյալներով (Ղուկ.22:29,30):

Այս իրադարձությունը տեղի ունեցավ մ.թ.33-ի նիսանի 14-ին Վերջին ընթրիքի ժամանակ, երբ Հիսուսը հայտնեց Նոր Ուխտի առաջիկա կնքման մասին՝ կապված իր արյան հեղման հետ, նաև՝ երբ Հուդա Իսկարիովտացին հեռացավ (Հուդայի հեռանալու պահին կարելի է հետևել Հով.13:22, 31,34-ից՝ համեմատելով Ղուկ.22:20,23,28-30-ի հետ): Երկնային գահեր զբաղեցնելու ապագա հնարավորության Ուխտը, ինչպես և Նոր Ուխտը, ուժի մեջ մտան մ.թ.1-ին դարից: Դառնալ երկնային գահերի այս հատուկ ուխտի մասնակից՝ կարող է երկրագնդի յուրաքանչյուր բնակիչ, սակայն որոշակի պայմանների դեպքում (Ղուկ.16:16): Որո՞նք են այդ պայմանները: Թվարկենք դրանք.

1-ին պայման. Մարդը պետք է ապրի և երկրպագի Եհովային Նոր Ուխտի դարաշրջանում. Հին Ուխտի Եհովայի ծառաները հնարավորություն չունեն անցնելու «Քրիստոսի փորձությունների միջով»։ Ինչո՞ւ։ Քանի որ նրանք մահացել են մինչ Քրիստոսի գալը, հետևաբար չեն կարող հետևել նրա հետքերին: Եվ ուրեմն չեն կարող նաև մասնակից դառնալ երկնային գահերի Ուխտին:

2-րդ պայման. Մարդն անպայման պետք է դառնա Աստծու հետ Նոր Ուխտի մասնակից (այլաբանորեն՝ «գործի ընդունվի» Եհովայի մոտ, Մտ.20:1-7): Սա նշանակում է, որ նա պետք է ընդունի Քրիստոսի քավիչ զոհը, զղջա իր մեղքերի համար, նվիրվի Եհովային, մկրտվի ջրի մեջ և դառնա քրիստոնեական ժողովի անդամ։ Հակառակ դեպքում նա չի արդարանա Աստծու աչքում և կմնա անմաքուր, ումից Աստված հեռու է (սա հայտնի է Հռ.3:23-26; Առ.15:29-ից):

3-րդ պայման. Աստված ակնկալում է, որ քրիստոնյան հոգևորապես աճի, այսինքն՝ նորոգվի իր մտքի ոգով կամ մտքի գործադրած ուժով՝ մերժելով այն ամենը, ինչը տհաճ է Եհովային և դադարի մեղք գործել։ Դրանում նրան կօգնեն Աստծու սուրբ ոգին, քրիստոնեական գործունեությունը, հավատակիցների ժողովը և ակտիվ անձնական պայքարը մեղավոր հակումների դեմ (Եփ.4:22-32; 1Կոր.9:26,27; 10:13):

4-րդ պայման. Քրիստոնյան սուրբ ոգով պետք է կանչվի Եհովայի կողմից և օծվի (դեռ այս դարում ստանա որդեգրման և վերից ծնվելու կնիքը, ինչը հայտնի է Հռ.8:14-16; Հով.3:5; 2Կոր.1։21,22-ից)։

Ավելին, օծումը հնարավոր չէ վաստակել կամ արժանանալ դրան: Եհովայի ընտրությունը չի բխում մեր արած ինչ-ինչ հատուկ գործերից կամ մեր արժանիքներից, դա պարզ է Հռ.9։11,12,16-ից: Եհովան իր ժողովրդի մեջ գտնում է նրան, ով միայն Իրեն հայտնի ինչ-որ պատճառով պետք է Իրեն: Նա ընտրում է մարդուն ըստ Իր սրտի, ըստ այդ մարդու ներքին ցուցանիշների և հոգևոր տրամադրվածության (1Սամ.16:7), և կանչում վերջինիս այն գործի համար, որը պատմական այդ պահին անհրաժեշտ է Իրեն իրագործել (օծյալների և չօծյալների զանազանման համար տե՛ս 7.35 վիդեոն):

5-րդ պայման. Օծյալը, որպես Աստծու հավատարիմ ծառա, պետք է հավատարմորեն կատարի Եհովայի այն հանձնարարությունը, որի համար կանչվել է, և մինչև վերջ հավատարիմ մնա Նրան բոլոր փորձություններում, իսկ եթե անհրաժեշտ լինի՝ իր կյանքը տա դրա համար (Ղուկ.22։28, Հռ.8։17, Հյտ.20։4,6)։ Այդպիսի քրիստոնյաների Աստված կանխավ նախատեսել է, և գտնում ու կանչում է նրանց՝ դառնալու երկնային գահերի ուխտի մասնակիցներ՝ տարբեր ժամանակներում (սա հայտնի է Հռ.8:29,30; Եբր.3:1-ից):

Պատմական տարբեր փուլերում օծյալների հանձնարարությունները կարող են տարբեր լինել, բայց դրանք բոլորն էլ ուղղված են Եհովայի Թագավորության ավետարանի միջոցով մարդկանց փրկելու Եհովայի շահերին, ինչպես նաև հոգալու Եհովայի փոխաբերական «կալվածքի»՝ Նրա ժողովրդի բոլոր ժողովների հոգևոր բարօրությունը: Այս միսիան դրված է օծյալների վրա սկսած Քրիստոսի հեռանալու պահից մինչև Նրա վերադարձը (այս մտքերը հաստատում են 1Կոր.9:16; 1Տիմ.2:3,4; Մտ.25:14-30; 24:45 համարները): Ամրագրենք 3-րդ հարցի պատասխանն այն մասին, թե ինչպես դառնալ Թագավորության ուխտի անդամ՝ պարզ նկարների միջոցով.

Այս նկարը մեզ հիշեցնում է, որ Եհովայի հետ Նոր Ուխտի շնորհիվ, բոլոր մկրտված Ե.վ.-ները, ովքեր Քրիստոսով փրկագնվել են այս ունայն աշխարհից, դառնում են հոգևոր միջավայր, որը փոխաբերական իմաստով՝ Եհովայի համար հոգևոր առաջնեկներ կամ օծյալներ է արտադրում։

Իսկ այս նկարը պարզ ցույց է տալիս, որ թեև Եհովայի ժողովրդի հոգևոր միջավայրը բաղկացած է բազում մարդկանցից, սակայն նրանցից ոչ բոլորը կարող են օծյալ դառնալ, այլ միայն նա, ով պետք էր Եհովային այդ պատմական պահին՝ Իր հատուկ հանձնարարությունը կատարելու համար։

Բայց արդյո՞ք բոլոր նրանք, ովքեր կանչված են սուրբ ոգով, մինչև վերջ կանչվածների արժանապատվությամբ են անցնում Քրիստոսի «նեղությունների» միջով:

Ինչպես ցույց է տալիս Ս.Գիրքը — ոչ: Պողոսը, օրինակ, զարմացած էր, որ 1-ին դարի որոշ օծյալներ՝ կամ չէին ցանկանում հոգևորապես աճել և իրենց մեջ սուրբ ոգու պտուղը բազմապատկել, կամ հոգևորից նորից գլորվել էին նախկին մարմնավոր աշխարհիկ մարդկանց ապրելակերպի «հատակը» (1Կոր.3:1-3; Եբր.5:12-14; Գաղ.4:9-11):

Հետևաբար, ոչ բոլոր օծյալները, որ Նոր Ուխտի դարաշրջանում կանչված են Եհովայի երկրպագուների միջից՝ կհամալրեն Քրիստոսի իշխանակիցների թիվը և երկնային գահերը կզբաղեցնեն: Թեպետ Թագավորության Ուխտը գերկարևոր է ՆՈւ-ի բոլոր օծյալների համար, սակայն այդ Ուխտի խոստումը կստանան և երկնային գահերը կզբաղեցնեն միայն նրանք, ովքեր լրիվորեն կկատարեն երկնային գահերի «պայմանագրի» (կամ Թագավորության ուխտի) բոլոր պայմանները: Հիշեցնենք այդ պահը սխեմայով.

Ինչպես տեսնում ենք, թեև Եհովայի ժողովրդի միջավայրը, որտեղից կանչվում են օծյալները, մեծ է, և կանչված օծյալների թիվը նույնպես կարող է բավականին մեծ լինել, այնուամենայնիվ, երկրի բոլոր Նոր Ուխտի օծյալ քրիստոնյաներից, ովքեր ամբողջապես կկատարեն երկնային գահերի հետ կապված ողջ «պայմանագիրը» և կմիանան Քրիստոսին որպես նրա հավատարիմ երկնային իշխանակիցներ — կլինեն ընդամենը 144000 հոգի։

Այսպիսով, մենք պատասխանեցինք նաև վերջին հարցին.

4) Ովքե՞ր կբազմեն երկնային գահերին՝ որպես Քրիստոսի իշխանակիցներ: Երկնային գահերին կհասնեն Նոր Ուխտի օծյալներից միայն նրանք (ներառյալ այս դարավերջին կանչվածները), ովքեր լիովին կկատարեն իրենց առջև դրված խնդիրը և կանցնեն իրենց քրիստոնեական «մրցավազքը»՝ հավատարիմ մնալով Եհովային մինչ ի մահ այն պահից, երբ կանչվեցին սուրբ ոգու կողմից (Մտ.24:13, 29-31): Այս գաղափարը ևս արտացոլված է նկարներում.

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:

«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:

Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Les 39. Het geheim van de wetteloze onthuld, deel 4: De trucs van het bestuurssysteem van het Besturende Lichaam van het Wachttorengenootschap (WTG)

Uit les 11.38/video 11.38 hebben we geleerd dat de hedendaagse wetteloze het Besturend Lichaam van het WTG (B.L.) is. Over het geheel genomen werkt de wetteloze in het belang van Jehovah (net als de leiders van de 1e eeuw, Mat. 23:2,3, anders zou niemand geloven dat hier de tempel van Jehovah is). Maar het probleem is dat hij, terwijl hij werkt voor de belangen van het Koninkrijk, hij om zijn eigen belangen te beschermen bereid is om verdraaiingen toe te staan, die het werk van God schaden (Fil. 2:21). En wat hem daarbij helpt, is het gebruik van een bestuurssysteem (om Jehovah’s volk te besturen).

Vandaag de dag bestaat het bestuurssysteem van Jehovah’s Tempel, net als in de 1e eeuw, uit het Besturende Lichaam (het hoofdorgaan van het bestuur van Jehovah’s volk) en zijn assistenten (de leiding van alle organisatorische afdelingen van het WTG, inclusief de gemeenten, Hand.15:6; 1Tim. 3:1-10), die alle beslissingen van het B.L. aan heel Jehovah’s volk overbrengen (Hand.16:4). Dankzij dit bestuurssysteem worden discipline en eenheid van geloof onder Jehovah’s volk gehandhaafd (zonder welke het onmogelijk is om Jehovah’s wil op wereldwijde schaal te doen, Mat. 24:14).

Er zijn echter twee nadelen aan het bestuurssysteem van onze tijd:

1) in tegenstelling tot de 1e eeuw gebeuren er vandaag de dag geen wonderen en is er geen manier om de door God uitverkoren aard van de leden van het B.L. te bevestigen (wat betreft hun zalving moeten we hen op hun woord geloven, want er geen alternatief is voor het aanbidden van Jehovah);
2) in het tijdperk van onvolmaaktheid gaat macht altijd gepaard met risico’s (zelfs in combinatie met aanstellingen van Jehovah, Num. 20:12; Hand.20:29,30). Wat voor vrucht het bestuurssysteem van Jehovah zal voortbrengen, hangt daarom af van de geestelijke gezindheid van de leden van het B.L. van Zijn volk.

Als de leden van het B.L. werkelijk gezalfd zijn; trouw zijn aan Jehovah; vasthouden aan Zijn Woord; niet hun eigen belangen zoeken, maar dat wat Christus behaagt; en God meer behagen dan mensen (zoals bijvoorbeeld Paulus, Hand.20:32; Gal. 1:10) – dan zal het bestuurssysteem in het algemeen haar doel vervullen en Jehovah’s volk correct vormen (zelfs als er fouten worden gemaakt). Maar als het B.L. haar eigen belangen zoekt, zal dat niet gebeuren (Jer. 12:10; Fil. 2:21).

Dus, afhankelijk van wat het B.L. nastreeft (rechtvaardigheid of wetteloosheid), zal zelfs de Bijbelse vorm van het bestuurssysteem voor Jehovah’s volk ofwel goede vruchten voor Jehovah dragen – of op de een of andere manier Zijn volk bederven, zoals de herders uit de oudheid hen bedierven (Jer. 12:10).

Is het mogelijk om te weten waar het B.L. van Jehovah’s volk van onze tijd naar op zoek is? Het is mogelijk: vergelijk bijvoorbeeld de ontwikkeling van dezelfde situaties in de omstandigheden van het bestuurssysteem van het B.L. van deze tijd – met het bestuurssysteem van het B.L. van de 1e eeuw.

Beoordeel zelf: Kun je je voorstellen dat in deze tijd een gezalfde persoon die niet uit “Jeruzalem” (Warwick) komt, een lid van het B.L in het openbaar zou kunnen beschuldigen van hypocrisie en zou oproepen tot correctie – zonder te worden gestraft? (evenals Paulus, Gal. 2:11-13); of zou hij het B.L. kunnen vragen om een of andere lering te corrigeren (zoals Paulus deed, Hand.15); – zouden de leden van het B.L. daar dan onmiddellijk op reageren? (het op zijn minst overwegen); of, zou hij de kans krijgen om te kunnen zeggen dat God Zijn Woord ook aan hem openbaart, en niet alleen aan het B.L. van Warwick? (1 Kor. 11:5; Gal. 1:15-17).

Wat zou er in deze tijd met zulke broeders worden gedaan? Het is niet moeilijk te raden (ze worden eruit geschopt, ze worden geestelijk onstabiel verklaard, en dan stilletjes uitgesloten). Waarom? Omdat het bestuurssysteem van het B.L. in deze tijd (in tegenstelling tot het bestuurssysteem in de 1e eeuwgeen “Paulussen” toelaat – die JG die Jehovah’s belangen boven die van henzelf stellen, en niet hun eigen voordeel zoeken, maar dat wat Christus behaagt (Gal. 2:9,11-14; voor Paulus waren Jehovah en Jezus de enige autoriteiten).

Hoe komt het bestuurssysteem van het B.L. van deze “Paulussen” af? Via een eenvoudig maar verbluffend effectief schema. Laten we het uitzoeken.

Het aanvankelijk strakke bestuurssysteem – in de zin van ondergeschiktheid van de lagere aan de hogeren – zorgt voor de stabiliteit van de gemeenschap van Jehovah’s volk op wereldniveau, en dat is goed en terecht (anders zou er geen eensgezinde wereldwijde activiteit kunnen zijn). Maar als het B.L. wordt geïnfiltreerd door een overspelig geslacht dat zijn eigen belangen zoekt, in plaats van wat Christus welgevallig is, dan gebruiken zij dit bestuurssysteem voor hun eigen doeleinden, door het voor zichzelf “te laten werken”.

Gezien het feit dat de daden van de wetteloze vroeg of laat kunnen worden opgemerkt (zie video 11.38), heeft hij om zijn positie als de getrouwe en enige Slaaf van Jehovah te kunnen behouden zijn eigen team van beheerders in het bestuurssysteem nodig op alle niveaus en structuren, beginnend met gemeentes en eindigend met 6 comités bij het B.L. van het WTG (comités bij het B.L. v.h. WTG: coördinatorscomité, schrijverscomité, dienstcomité, onderwijscomité, uitgeverscomité, personeelscomité).

Daarom heeft het B.L. alleen die broeders nodig die hem onvoorwaardelijk en blindelings (fanatiek, zonder te controleren aan de hand van de Schrift) zullen vertrouwen; die getrouw “tot de dood zullen vechten” voor hem en zijn belangen – denkend dat zij daarmee Jehovah dienen. Het B.L. heeft dienaren nodig die bereid zijn te weigeren om al zijn instructies, leringen, beslissingen en daden aan de hand van de Bijbel te analyseren en te controleren. Het is niet moeilijk in te zien waarom er in het hedendaagse B.L. geen plaats is voor “Paulussen”.

Het B.L. heeft broeders nodig die bereid zijn hun mening te verzwijgen, om een oogje dicht te knijpen voor eigenaardigheden (zelfs als ze die opmerken), om hun geweten het zwijgen op te leggen en zichzelf te ontslaan van de verantwoordelijkheid om Jehovah te behagen door die over te dragen aan het B.L. Maar hoe?!! kan dit worden bereikt bij broeders die Jehovah en Zijn Woord oprecht liefhebben? Om dit voor elkaar te krijgen, moeten speciale “magische mechanismen” in het bestuurssysteem worden ingebouwd (2 Thess. 2:2,9,10). Laten we ze eens bekijken en nagaan hoe het B.L. zo’n speciaal team vormt.

Het begin van deze “magie” ligt in de aanstelling van de ouderlingen van de gemeente. Onder Gods volk behoort geen democratie te bestaan (dat leidt tot anarchie), daarom worden leiders op alle niveaus aangesteld door hun meerderen (zij hebben meer ervaring) – volgens het beginsel uit Hand. 14:23; Titus 1:5. De aanpak van de aanstelling van ouderlingen op alle niveaus is echter in wezen werelds: ieder die deze erkent, zal tot grote eer komen; hij zal hen tot heersers maken over velen en grond aan hen toedelen als beloning.” (Dan. 11:39, NBG51).

Dit is het 1e “magische mechanisme” van het bestuurssysteem van het B.L.:
de voorwaarde voor aanstelling tot ouderling (of gewone pionier) is een verborgen “eed” van trouw aan het B.L., niet aan Jehovah (op het formulier voor alle aanstellingen staat de eis om het BL te erkennen als het enige kanaal en de vertegenwoordiger van Jehovah). Zo wordt de rechtschapenheid van de aangestelden niet alleen afhankelijk gemaakt van henzelf en hun relatie met Jehovah, maar ook van de rechtschapenheid van het B.L. (als het BL de wetteloze is, — dan zit in onderworpenheid aan hem tevens het risico opgesloten iets verkeerds te doen).

Sinds oktober 2019 is deze “eed” echter openbaar gemaakt, door de eis in te voeren om zelfs vóór de doop trouw aan het BL te “zweren” (zie artikel 16). Zo verwijdert het bestuurssysteem van het B.L. alle potentiële “Paulussen” zelfs al helemaal aan het begin: wie een addertje onder het gras ziet in het zweren van trouw aan onvolmaakte leden van het B.L. door hen gelijk te stellen aan Jehovah, zal niet gedoopt kunnen worden.

En als zijn ogen na de doop worden “geopend” voor wat er binnen het WTG gebeurt, zal hij geen aanvraagformulier kunnen ondertekenen, en komt hij daarom niet in het bestuurssysteem van het WTG. En zo zorgt het bestuurssysteem van het B.L. dat er alleen “basismateriaal” in het bestuurssysteem komt dat het nodig heeft: geestelijke baby’s (onervaren, goedgelovige nieuwkomers zonder diepgaande kennis van de Bijbel). Het gebruik van geestelijke baby’s is het 2e “mechanisme” van het bestuurssysteem van het B.L. (zij zijn gemakkelijk te manipuleren).

Dan worden nieuwelingen die Jehovah oprecht liefhebben, die meer willen doen in Zijn dienst, en die “een eed hebben gezworen” aan het Besturende Lichaam, “behandeld” met het 3e “mechanisme”: de vervanging van zuivere geestelijke inzichten door valse. Bijvoorbeeld: als je ouderling wordt, groei je gelijk geestelijk! En wie van de broeders wil niet geestelijk groeien; dat is toch de droom van alle JG die Jehovah liefhebben? (hier maakt het B.L. misbruik van).

Ook is het gemakkelijk om nieuwelingen (vooral jongeren) ervan te overtuigen dat niet op het B.L. vertrouwen, betekent dat je niet op Jehovah vertrouwt (hoewel dit niet waar is, Hand.11:17); dat je, door je aan het B.L. te onderwerpen, Jehovah behaagt (hiervoor gebruiken ze de tekst uit 1 Sam. 15:22 — “gehoorzamen is beter dan een slachtoffer”, maar ze vertellen er niet bij dat het hier gaat over gehoorzaamheid aan JEHOVAH, niet aan het B.L.); dat het woord van het B.L. gelijk is aan het Woord van Jehovah, en als er iets mis is, wees dan niet bang, het B.L. zal dan verantwoordelijk zijn (hoewel dat niet zo is: iedereen moet zich zelf verantwoorden voor zijn daden, Rom. 14:12; en zal op een evenredige manier gestraft worden, Mat. 15:14).

Als iets in het onderwijs of de eisen van het B.L. voor hen onduidelijk of twijfelachtig is, krijgen ze te horen: “Dat is geen probleem, als je geestelijk volwassen wordt (ouderling wordt) zul je alles begrijpen. Je bent het er toch mee eens dat het B.L. correct onderwijst volgens Bijbelse beginselen? Accepteer de rest dan ook!” Hierdoor gaan nieuwkomers oprecht geloven dat hun twijfels echt niet voortkomen uit het zien van eigenaardigheden of iets dubieus. En vanwege het feit dat ze nog steeds geestelijke baby’s zijn, kunnen ze nog niet goed zien (hierdoor groeit hun verlangen om uit te groeien tot ouderling; zo leert het WTG ze hoe iemand volgens hun begrip geestelijk kan groeien).

Deze methode van “bewerken” van onervarenen wordt gebruikt door de ouderlingen van alle gemeenten (zij zijn hiervoor opgeleid). Als er weinig personen in de gemeente zijn die pionier of ouderling willen worden (wat regelmatig wordt gecontroleerd door de kringopziener), betekent dit dat het lichaam van ouderlingen van die gemeente zijn taken niet goed vervult, en niet het vertrouwen van het Genootschap in de persoon van het B.L. verdient, wat zelfs het risico inhoudt dat ze worden ontheven uit hun ambt (wat de ouderlingen natuurlijk niet willen).

Daarom, terwijl de nieuwkomers zich nog niet echt in iets hebben verdiept, “bewerken” de ouderlingen hen ijverig. En nog onervaren broeders streven ernaar om ouderlingen te worden, in de oprechte overtuiging dat ze daardoor werkelijk geestelijk zullen groeien (het belangrijkste teken van geestelijke groei is de kwaliteit van de vrucht van de heilige geest – maar hier zwijgen ouderlingen die nieuwkomers begeleiden over, Gal. 5:22. Vanaf het podium en in de publicaties van het WTG zijn het de ouderlingen die worden aangeprezen als geestelijk rijpe broeders).

Zo beginnen de jongeren (zowel letterlijk als geestelijk jong) Jehovah’s volk te leiden (Jes. 3:4) en krijgen ze een hechtere band met het bestuurssysteem van het B.L. Ze moeten bijvoorbeeld vanaf het podium over absurde leringen vertellen dat het de waarheid van Jehovah is; wanneer er moeilijkheden zijn betreffende formulieren voor een nieuwe koninkrijkszaal, moeten zij zichzelf ervan overtuigen dat ze omkoping als een gift voor het welzijn van Jehovah’s organisatie moeten bezien; dat het beter is te gehoorzamen, dan aandacht te besteden aan eigenaardigheden, enz.

En als nieuwelingen in het begin niet beseffen wat ze aan het doen zijn, dan komen ze er in de regel pas achter wanneer ze zich erin beginnen te verdiepen – dan gaan ze begrijpen onder welke “druk” van het bestuurssysteem van het B.L. ze terecht zijn gekomen – dan zijn ze al op het punt dat ze iets te verliezen hebben (ze zijn betrokken geraakt bij hun gemeente, gewend geraakt aan hun positie, aan hun werk in dienst van Jehovah, ze hebben vrienden gevonden, een gezin gesticht, kinderen gekregen, enz.).

En als de aangestelde “tot zijn verstand komt” – zal hij voor een keuze komen te staan:

óf a) hij gaat twijfels uiten en is bereid af te treden als ouderling (omdat hij het B.L. niet vertrouwt, zou hij ontheven of zelfs uitgesloten kunnen worden), óf b) hij zwijgt vanwege verschillende redenen (omdat er geen alternatief is om Jehovah te aanbidden, wat zal er met mij en mijn gezin gebeuren, om geen “voorrechten” te verliezen, Joh. 12:42, enz.). Als hij niet langer als ouderling wil dienen, moet hij de reden uitleggen, en dat kan zijn leven en dat van anderen ruïneren. Wat te doen? Dit zijn moeilijke keuzes, ze kunnen iemand “breken”.

Maar, als iemand “doorbreekt” naar keuze b) – promoveert het bestuurssysteem hem nog hoger op de “theocratische ladder” van het B.L. Dus alleen de broeders uit groep b) klimmen door naar de hoogten van het bestuurssysteem van het B.L.:

zij gaan behoren tot degenen die bereid zijn te zwijgen, en te doen alsof er niets aan de hand is – omwille van de stabiliteit van hun positie. En hoe dieper ze erin geraken, hoe hoger het bestuurssysteem hen in rang verhoogt.
En van de “Paulussen” die in de loop van de “theocratische ladder” van het WTG werden geïdentificeerd (die geen optie b) wilden kiezen) – zij worden door het bestuurssysteem van het B.L. verwijderd (eventueel zelfs met uitsluiting uit de gemeente).

Over hoe de wetteloze van Jehovah’s volk van alle tijden zich van alle “Paulussen” heeft ontdaan – zie video 11.7. (“Jeruzalem, dat Jehovah’s profeten vermoordt”). Laten we nu kijken naar het 4e “mechanisme” van het bestuurssysteem van het B.L., dat met succes op onervaren en goedgelovige broeders werkt: dit is het programma van valse zegeningen (voordelen die door het WTG als Jehovah’s zegeningen worden gepresenteerd).

Het “werkt” ook ten koste van de geestelijke gezindheid van veel JG, waardoor hun motivatie wordt misvormd: als je een bepaalde tijd toewijding aan het B.L. toont, ontvang je speciale eer en “land als beloning” (Dan. 11:39, HSV). Je wordt bijvoorbeeld beloond met het voordeel dat je naar één van de scholen van het WTG mag gaan (zonder te vertellen dat de broeders daar uit categorie b) zijn, zodat je wordt geleerd met nog grotere gedrevenheid gehoorzaam te zijn aan het B.L. – en je met nog grotere ijver het B.L. gelijk aan Jehovah gaat stellen).

Of bijvoorbeeld deze “zegen”: als je trouw bent aan het B.L., zul je in de nieuwe wereld een vorst zijn (je zult dan door Jehovah meer geëerd worden dan anderen; je hebt al ervaring in het oplossen van administratieve problemen, waardoor het straks gemakkelijker zal zijn om je eigen business te starten; je zult dan dichter bij de elite komen; je zult dan de loef afsteken van mensen met een hogere opleiding, enz.). En zo niet, dan blijf je een onbenul. Uiteindelijk wordt zo iemand “bezit” van het bestuurssysteem van het B.L. – in ruil voor valse “zegeningen” (door het WTG verzonnen voordelen).

Dus, veel van onze dierbare broeders, die in het begin oprecht en gewetensvol zijn – waarbij ze hun toewijding aan het B.L. in elke fase van hun carrièregroei gedurende vele jaren demonstreren – verwerven na verloop van tijd een geestelijke “deuk”: ze worden gevormd tot hardvochtige meelopers, die niet langer denken aan het behagen van Jehovah, maar aan het behagen van zichzelf (om hun comfortabele positie en voordelen niet te verliezen, net zoals het geval was in de 1e eeuw, Joh. 12:42; Fil. 2:21).

Van hen vormt het B.L. zijn leger van “sprinkhanen” (Openb. 9:1, 7, de kwaadaardige generatie leiders die door Christus is voorspeld, Matt. 16:1, 4; 23:34-36; 24:34; zie video 11.31). De “sprinkhanen” bederven ook de rest van Jehovah’s volk: in de eerste plaats de pioniers, die zich ook aansluiten bij het team van het B.L. om zijn belangen te bevorderen (de mechanismen zijn hetzelfde: blind vertrouwen, loyaliteit aan het B.L., vervanging van begrippen, en verleiding met voordelen).

Als gevolg hiervan (tegenwoordig zien we dit over de hele Aarde) zijn alle Jehovah’s Getuigen (met uitzondering van sommigen, maar er zijn er maar weinig), met hulp van aangestelden (ouderlingen en pioniers), gemakkelijk te overtuigen dat bijvoorbeeld de grootschalige bouw van het modieuze Bethel in Warwick, het wegnemen van alle overtollige vrijwillige gaven van gemeentes, de verkoop van Bethel-eigendommen en het hieruit voortkomende ontslag van de Bethelieten, de verkoop van koninkrijkszalen, de moeilijkheden van JG in Rusland als gevolg van gebrek aan tijdig leiderschap van de leden van het B.L. of door ondoordachte tactieken, niet aangepast aan de situatie allemaal tekenen zijn van Jehovah’s zegeningen of leiding.

Daarom strijden alle JG tot de dood voor het gezag en de belangen van het B.L. – zelfs in twijfelachtige gevallen; ze bestrijden degenen die merken dat er iets mis is en wijzen alle “Paulussen” af, denkend dat ze daarmee Jehovah een dienst bewijzen. Dit is de slechte vrucht van de activiteit van de wetteloze in onze tijd:

“een leger dat Gods profeten doodt” (Mat. 23:34; Joh. 16:2).

En het tragische van de geestelijke tekortkoming van dit “leger” is dat het zich langzaam en onmerkbaar vormt – de tekortkoming is alleen zichtbaar in gevallen waarin er een tegenstrijdigheid is tussen toewijding aan het B.L. en toewijding aan Jehovah (naar wie moeten we meer luisteren – naar het B.L. of naar God?). En zulke situaties zijn er maar weinig (veel van wat het B.L. vraagt, komt overeen met wat Jehovah ook vraagt; “gif wordt druppel voor druppel toegevoegd”). Maar elke keer wanneer JG in een test van loyaliteit aan het B.L. of Jehovah, de kant van het B.L. kiezen, worden ze meer en meer trouw aan het B.L. Als gevolg daarvan is niet langer Jehovah, maar het B.L. hun meester (er zit een afgod in Gods tempel).

Conclusie betreffende het bestuurssysteem van het Besturende Lichaam in deze tijd: We hebben aangetoond:
1) waarom het bestuurssysteem van de wetteloze te allen tijde de getrouwe “Paulussen” verdringt, maar wel broeders accepteert die zich om verschillende redenen aan de wetteloze onderwerpen;
2) hoe de wetteloze zijn team vormt: met behulp van 4 “magische” mechanismen van het bestuurssysteem dat door het besturende lichaam van het wachttorengenootschap in het hedendaagse volk van Jehovah is opgebouwd, laten we ze nog eens herhalen:

“wonderbaarlijke mechanismen” in het bestuurssysteem van het hedendaagse Besturende Lichaam:
1)
 een eed van trouw aan het Besturende Lichaam, i.p.v. aan Jehovah;
2) het selecteren van jonge en onervaren mensen voor het bestuurssysteem;
3) het vervangen van begrippen (het B.L. is gelijk aan Jehovah; een ouderling is geestelijk volwassen; gehoorzaamheid aan het B.L. behaagt Jehovah, maar zich verdiepen in rariteiten behaagt Hem niet; het B.L. zal zich verantwoorden voor alle eigenaardigheden, niet jij; maar je moet wel verantwoording afleggen voor ongehoorzaamheid aan het B.L., enz.);
4) het naar binnen lokken met een reeks valse zegeningen (het nastreven van voordelen verdraait de motivatie om Jehovah te dienen en misvormt Jehovah’s volk).

Als we daar alles aan toevoegen wat in video 11.38 te zien is: dubieuze investeringen, het achterhouden van een financieel verslag (hoeveel bijdragen er waren, en waaraan ze werden besteed); het verlangen van leden van het B.L. naar luxe en comfort (terwijl ze verbieden een fonds op te richten om “arme” JG te helpen); het “plukken” van gemeentes (inbeslagname van alle overtollige schenkingen), “belasting” op de bouw (het koninkrijkszalenfonds); de volledige afzondering van het B.L., van de “lagere klasse” (de onmogelijkheid om hen te bereiken, vgl. Paulus, Hand. 15); onverstandige maatregelen (de situatie in de Russische Federatie), plus —

het ontslag van Bethelieten die tientallen jaren hebben gewerkt zonder ontslagvergoeding omwille van de verkoop van onroerend goed (ze worden uitgeknepen, en verder moeten ze zelf maar zien); het ontbreken van een regeling voor materiele zorg voor oudere Bethelieten (behalve voor leden van het B.L. en hun directe omgeving); de “bouw-business” (goedkoop gebouwd, verkocht tegen het driedubbele); het gebruik van gratis arbeidskrachten (inclusief externe assistenten), plus ook —

verdraaiing van Bijbelse leerstellingen; de eis om alleen de Nieuwe-Wereldvertaling te gebruiken (volgens het WTG de beste, maar in feite verdraaid, zie artikel 3.123.133.14); de eis om de Bijbel te bestuderen via het leerprogramma van de publicaties van het B.L., enz. dit alles bij elkaar laat zien dat het beeld van de toestand van het hedendaagse B.L. volledig overeen komt met de Bijbelse beschrijving van de wetteloze die aan het begin van de 21e eeuw in de tempel van Jehovah is gaan zetelen (de opkomst van het hedendaagse B.L. begon in 1976, zie video 11.37).

Denk aan de Bijbelse beschrijving van de wetteloze (de mens der wetteloosheid):

De wetteloze zal:
1) de aanbidding van Jehovah leiden (in de tempel van Jehovah gaan zetelen);
2) afvalligheid toelaten (2 Thess. 2:3; afgoderij, hij heeft zichzelf op Jehovah’s plaats gezet);
3) verleiden door gebruik te maken van valse indrukwekkende daden en wonderen (2 Thess. 2:9, bijvoorbeeld, het indrukwekkende wonder van de snelbouw-koninkrijkszalen over de hele wereld verhult de “bouw-business”);
4) Jehovah’s volk misleiden (lokken met beloningen);
5) de waarheid vervangen door leugens (2 Thess. 2:10 hij zal leringen en motivatie verdraaien);
6) zijn leger van “sprinkhanen” loslaten (zij die aan zichzelf zijn toegewijd, niet aan Jehovah, Openb. 9:1-4).

Natuurlijk is het bestuurssysteem van Jehovah’s volk belangrijk: het is heel belangrijk voor Hem dat het voornemen voor een wereldwijde prediking waaraan Jehovah’s Getuigen deelnemen, wordt vervuld (wat zonder het bestuurssysteem van het WTG onmogelijk is, Mat.24:14).
Maar het is even belangrijk voor Jehovah dat degenen die het goede nieuws aan anderen brengen, zelf worden gered (1Kor.9:27; als je merkt dat er iets mis is, maar niet weet wat je moet doen, zie video 11.32a/ les 11.32a)

Laten we de volgende keer, als God het wil, eens kijken hoe iemand in het Besturende Lichaam komt (of er daar vandaag de dag eigenlijk nog wel gezalfden zijn of niet).

Met liefde voor iedereen die de waarheid in de Bijbel zoekt.
Jehovah’s getuigen van de website “Antwoordenbox”.
U kunt contact met ons opnemen via: givianswers@gmail.com

1. Perché vale la pena scegliere il «treno» dei testimoni di Geova nonostante i loro svantaggi?

Versione testuale del video 6.1
Questo video è in russo qui — 2.16а

La vita dei cristiani è un percorso della vita che forma la personalità del credente secondo la religione scelta. Come i treni che viaggiano in direzioni diverse portano i passeggeri verso destinazioni diverse, cosi diversi tipi di cristianesimo possono portare i credenti a risultati diversi: qualcuno «arriverà» al vero Dio, al Creatore dell’Universo, ma qualcuno no, poiché non sarà approvato dal Suo Cristo (Matteo 7:21-23).

Non è un segreto che tutte le religioni cristiane abbiano degli svantaggi. Pertanto, a molti cristiani di varie confessioni e anche quelli che hanno lasciato le radunanze dei testimoni di Geova, non è chiaro perché noi (testimoni di Geova del sito «scatola delle risposte») rimaniamo i testimoni di Geova, se vediamo i svantaggi della Società della Torre di Guardia? Ed è vero, quale sembrerebbe essere la differenza, dove servire Dio, se ovunque ci sono errori, falsi insegnamenti, stranezze, eccessi, difetti, ecc.?

Questo articolo aiuterà quei testimoni di Geova la cui fede si è indebolita, convincersi che nonostante gli svantaggi della Società Torre di Guardia, volendo adorare a Dio nelle radunanze dei testimoni di Geova, hanno fatto la scelta giusta.

E aiuterà altri credenti a pensare sull’essenza della loro religione e ad analizzare se sono saliti sul «treno» giusto se vogliono davvero «venire» al Creatore dell’Universo. Quindi, controlliamo:

Affinché non ci sia risentimento e indignazione da parte di coloro che rifiutano l’adorazione a Geova, rispondiamo immediatamente alla domanda: perché crediamo che solo l’adorazione a Geova corrisponda alla Bibbia? Se leggere la Bibbia sinodale, allora il nome di Dio Geova è proprio all’inizio, vedi Genesi 22:14; Esodo 3:14; 15:3; 34:5; Osea12:5.Chi non crede  controlla le tue Bibbie se sono emesse prima del 2000. Perché fino al 2000?

In Russia a partire dal 2000, il nome «Geova» è stato rimosso dalle Bibbie presumibilmente a causa di una pronuncia errata (vedi edizione giubileo della Bibbia, traduzione sinodale, prefazione dell’editore, penultimo paragrafo), citazione: «Dove nell’originale Dell’Antico Testamento per indicare il nome di Dio c’è una combinazione delle lettere JHWH, letta erroneamente come «Geova», nell’edizione proposta della traduzione sinodale, secondo i testi della Septuaghinta e del Nuovo Testamento, si usa la parola «Signore»».

Cioè, fino al 2000. secondo la Bibbia sinodale, è stato riconosciuto che Dio col nome di «Geova» è un Creatore dell’Universo e un Dio di Abramo. Geova promise ad Abramo di portare il suo Cristo dalla stirpe di Abramo attraverso Giacobbe / Israele e mantenne questa promessa (Genesi 28: 1-4, 13: 14; Gal.3:16). Lo stesso Abramo e i suoi discendenti adoravano a Geova, credendo che Geova fosse l’unico Dio. Anche Gesù Cristo adorava a Geova (Matteo 4:10; Giovanni 20:17).

Pertanto non sorprende che crediamo anche noi che Dio e Padre di Gesù Cristo — Geova — sia un vero Dio, e adorare solo a Geova è giusto, perché Gesù stesso disse che Dio e Padre di Gesù è Dio e  Padre per tutti i suoi seguaci, cioè dei cristiani (Giovanni 20:17).

Il nome di Dio — Geova — incorporato nel nome di Gesù in ebraico — Jeshua, che significa «da Geova — salvezza»  (vedi video 1.1 in russo), cioè, il nome di Dio da sostituire per la parola «Signore» con tutto il desiderio, non funzionerà.

1) Perché oggi non dovremmo aspettarci l’impeccabilità dall’adorazione al Creatore?
Se ricordare che tutti i discendenti di Adamo sono un popolo peccatore e privo della gloria di Dio (Rom.3:23; 5:12), allora semplicemente non è saggio aspettarsi un’organizzazione impeccabile della vera adorazione al Creatore. Basta ricordare l’antica organizzazione del popolo di Geova, guidato dallo stesso Creatore, per comprendere la semplice verità:

In quest’epoca di imperfezione è impossibile organizzare un’adorazione impeccabile, anche se il Creatore stesso è L’organizzatore dell’adorazione. L’esempio di Israele lo dimostra: sebbene fosse governato dallo stesso Geova, si sbagliavano qui e i sacerdoti unti, scelti per chiarire la Sua parola (Malachia 2:4-7), e i re che erano obbligati a leggere la legge di Dio e ad ascoltare i sacerdoti  (Deuteronomio 17:14,19,19;  2 Cronache 26:16-20). Consideriamo esempi.

а) Gli errori dei sacerdoti. Aaron esaudì la richiesta del popolo e fece il vitello d’oro, anche se il giorno prima era stato chiaramente dichiarato il divieto di fare idoli (Es. 20:4; 32:1-4); non capiva che parti del sacrificio per il peccato dovevano essere mangiati in un luogo sacro, anche se questo gli è stato spiegato in dettaglio (Lev.10:12-18); Mosè usò male il potere di Dio quando estrasse l’acqua dalla roccia per il popolo, anche se Dio insegnava a Mosè come usare il potere di Dio (Sal. 105:32,33; Num. 20:9-13).

Nadab e Abiu portarono davanti a Dio un fuoco estraneo, anche se prima di allora Geova, tramite Mosè, gli spiegò in dettaglio l’ordine dell’incenso (Lev. 10;1).

b) gli errori dei re: anche quei re che generalmente servivano Geova correttamente, ma il popolo ancora sacrificava e offriva incenso sulle alture (1Re 22:43; 2Re 12:3). Inoltre, la Pasqua è stata celebrata in modo errato (2Cronache 30: 1,5,26) e anche per molti anni perdevano il libro della legge di Mosè (2Re 22:8,11).

E ai tempi del re più saggio d’Israele, Salomone, la vera adorazione era tutt’altro che ideale (1 Re 3:2,3). E Salomone stesso divenne un idolatra (1 Re 11:4). E nel I secolo d.C. (alla prima venuta di Cristo) la vera adorazione a Geova era oscurata dalle umane «tradizioni degli anziani», distorcendo la parola di Dio e l’essenza dell’adempimento della volontà di Geova in alcune questioni (Marco 7:1-13).

Ma cosa dire per questo? Geova considerava falsa l’adorazione in Giuda? No. L’adorazione a Dio non era impeccabile, ma era comunque vera. Questo popolo era l’unico custode dei fondamenti della corretta conoscenza sul Creatore e dei Suoi requisiti alle persone (La legge di Mosè e le tavole di pietra, Sal. 147:8,9). Così è stato fino a quando l’Antico Testamento è stato sostituito dal Nuovo Testamento, entrato in vigore dopo la morte di Gesù Cristo (Romani 10:4; Gal.3:24).

Da quel momento, il giudaismo che rifiuta Cristo, come molte altre religioni che rifiutano Geova, indica la direzione sbagliata verso Creatore. Perché?

Dal momento della morte di Cristo, la via verso  Geova non passa solo attraverso l’adorazione a Lui come al Creatore dell’Universo, ma anche  attraverso il riconoscimento di Suo Figlio, Gesù Cristo, inviato da Lui per la salvezza di tutta l’umanità (Sal.2:11,12; Is.29:22; Is.43:1; Giovanni.3:16; 17 :3; ​​1 Giovanni. 4:14).

Cioè, se adorare a Dio secondo della Bibbia, allora bisogna adorare a Geova e seguire le orme di Suo Figlio (1 Pietro 2:21). Qual’è il risultato? Il popolo del Creatore nell’Antico Testamento era famoso non per il suo impeccabile servizio, comportamento e comprensione delle profondità della parola di Dio, ma solo per il fatto che solo lui era il detentore dei fondamenti corretti e immutabili della conoscenza sul Creatore e dei Suoi requisiti alle persone (che altre nazioni non avevano, Sal 147: 8,9).

Così è oggi: il popolo del Creatore e la corretta adorazione a Lui sono dove adorano a Geova attraverso Gesù Cristo e hanno almeno le basi della corretta conoscenza Biblica su di Lui, il Suo piano e i requisiti alle persone. E trovare questo popolo è facile (Giovanni 20:17. Per coloro che non adora a Geova e non riconosce il Suo Cristo, c’è il rischio di «andare» non al Creatore). Poiché solo i testimoni di Geova adorano a Geova oggi, solo noi i testimoni di Geova siamo nel «treno» che «corre» verso Dio e Padre di Gesù Cristo, e non c’è nessun altro «treno».

Tuttavia, come già accennato, molti giustamente sottolineano che allo stesso modo (attraverso l’imperfezione di questo secolo) è possibile difendere qualsiasi religione che si consideri cristiana. Perché, allora, dovrebbero essere considerati sbagliati e i testimoni di Geova la religione giusta? Dopotutto, anche i testimoni di Geova hanno molte carenze nell’adorazione e negli insegnamenti spirituali? Impareremo dalla risposta alla seconda domanda:

2) Perché, dati le carenze di tutte le religioni cristiane, i testimoni di Geova dovrebbero essere trattati come veri adoratori e gli altri come falsi?
Indubbiamente, chi crede che molte  le rivendicazioni  ad  altre organizzazioni cristiane possano essere fatte anche ai Testimoni di Geova e avranno ragione: e la leadership, a volte, sbaglia, e le carenze negli insegnamenti, e gli stessi testimoni di Geova sono tutt’altro che impeccabili. Tuttavia, c’è un grande «MA»:

dopotutto, gli svantaggi sono diversi. Torniamo all’esempio dei treni: tutte le denominazioni cristiane che indicano la via per Dio attraverso l’istruzione biblica può essere confrontato con treni di diverse direzioni. MA!!! Una cosa sono i vizi dei treni, macchinisti e compagni di viaggio. Ma quando c’è un obiettivo:  per tornare a casa, non è così importante quali cose «distorcono» i macchinisti, quanto è bello il nostro scompartimento e quanto sono decenti i nostri compagni di viaggio: pensiamo solo alla cosa principale: tornare a casa.

Ma un’altra cosa sono gli errori nelle direzioni: se la nostra casa si trova, ad esempio, a Parigi, e siamo saliti sul treno per Kazan, sicuramente non ci arriveremo a casa. E in questo caso, anche se il treno è confortevole, i macchinisti sono coscienziosi e i compagni di viaggio sono impeccabili – non fa alcuna differenza, dopotutto, se siamo saliti sul treno sbagliato, non andremo  dove dobbiamo andare.

Lo stesso vale e per l’adorazione  al Creatore: se vogliamo arrivare dal Creatore e alla fine «venire» nel Suo Regno eterno, allora dobbiamo «salire», figurativamente parlando, solo sul «treno» che si muove verso di Lui, indipendentemente dalle carenze del «treno» stesso, dei «macchinisti» e dei «passeggeri» con cui in questo secolo dobbiamo «andare» da Geova e  Suo Cristo.

L’esperienza dell’antichità mostra che non tutte le religioni «conducono» al vero Dio (come si crede comunemente in questo mondo), ma solo una: la vera. Ad esempio, nei tempi antichi, per coloro che volevano adorare al vero Dio, era necessario venire specificamente dagli ebrei a Gerusalemme: solo nel tempio di questo popolo si poteva conoscere la giusta direzione verso  Creatore e ottenere la Sua approvazione.

Tutti gli altri tipi di adorazione, non importa quanti, anche approssimativamente simili (come, ad esempio, in Samaria, l’ex Israele settentrionale, dove conoscevano bene i cinque libri di Mosè e riconoscevano Geova come il Creatore) non indicavano la giusta direzione verso Dio e potrebbero facilmente sviare chiunque volesse venire da Lui. Questo è stato avvertito anche da Gesù Cristo (Giovanni 4:9, 21,22; Matteo 7:21-23; 24:24).

La stessa cosa accade oggi: chi vuole adorare al vero Dio Geova, puo muoversi nella giusta direzione verso di Lui e verso di loro salvezza dalla morte solo se troverà la società del popolo di Geova e si fa un’idea della giusta direzione. Ma cosa determina la giusta direzione verso Dio, quali «rotaie»?

Come abbiamo imparato da: 1) — questi sono i fondamenti immutabili dei corretti insegnamenti biblici. Oggi sono quegli insegnamenti spirituali che corrispondono al contenuto dell’intera Bibbia. Mostrano esattamente cosa si deve fare e in quale direzione svilupparsi spiritualmente per diventare alla fine giusti; ottenere l’approvazione del Creatore; per entrare nella futura «casa» paradisiaca di Geova e ottenere la vita eterna. Questa è la strada giusta verso Dio.

Cosa possono portare le basi sbagliate degli insegnamenti? Esempi: a) se ci viene insegnato che il Creatore è un Dio crudele che tiene tutti nella paura prima della punizione dei peccatori in un inferno infuocato, quindi una persona formerà i motivi sbagliati per compiacerLo: la paura di essere puniti per la disobbedienza. Queste persone non sono necessarie al Creatore nel Suo Regno eterno. Perché?

Dovranno essere controllati per tutta l’eternità: se solo distrarsi,  allontanarsi o annullare la punizione per la disobbedienza, allora non avranno più nulla da temere, e non ci saranno alcune garanzie che rimarranno obbedienti e non violeranno l’armonia dell’essere nell’ordine mondiale del Creatore. Nel questo variante, Dio non potrà mai riposare nel sabato.

Il motivo giusto è l’amore verso Creatore e alla rettitudine. Chi si sforza interiormente di vivere rettamente agirà rettamente al di là di tutte le leggi, indipendentemente dal fatto che tale persona sia controllata o no (Gal.5:22,23). Tali credenti sono affidabili per Geova nell’eternità, perché solo con loro Lui potrà veramente riposare, senza preoccuparsi che qualcuno, da qualche parte  violerà di nuovo  l’armonia  delle Sue leggi dell’essere.

 b) Se spiegazione del principio del perdono dei peccati è sbagliato (per esempio, che il peccato può essere espiato attraverso un servitore della Chiesa pagando per la preghiera, ordinare un servizio, fare una grossa donazione al tempio o donare la decima mensile del reddito), allora una persona può permettersi a volte di peccare e cesserà di combattere col peccato nella speranza che si possa «pagare» per ogni peccato, che alla fine indurrà su di sé l’ira di Dio (Isaia 1:11-15).

Ma una corretta spiegazione del principio del perdono dei peccati attraverso l’espiazione di Cristo e gli sforzi personali è quella di smettere completamente di peccare con l’obiettivo di non rattristare mai il tuo Padre celeste e Cristo Suo, che è morto per noi —  aiuterà al cristiano a svilupparsi nel frutto dello spirito santo, vincere il peccato e  ottenere la salvezza dal peccato e dalla morte (1 Cor. 9:24-27; Gal. 5:22,23; Riv. 1:7; 21:3, 4).

c) Se ci viene insegnato a onorare le immagini di Gesù Cristo o le immagini dei cosiddetti santi, che è sbagliato, allora corriamo il rischio di incorrere nell’ira di Geova: Ha vietato persino DI FARE immagini di idoli che rappresentano  un uomo o una donna — per non parlare di venerarli (Deut. 4:15-19).

E se allo stesso tempo ci verrà detto che la venerazione dell’immagine di Gesù Cristo si basa sul Sal 2,12, dove è scritto: «Rendete omaggio al figlio, che talora l’Eterno non si adiri e voi non periate nella vostra via, perché d’un tratto l’ira sua può divampare. Beati tutti quelli che confidano in Lui!», ma capiremo male, allora l’Altissimo potrebbe essere arrabbiato perché noi stessi non approfondiamo affatto il significato di questo luogo della Scrittura (Atti 17:11)

Qui, non si tratta di onorare le immagini di Gesù, ma di accettarlo come messaggero di Geova. Cioè, qualsiasi interpretazione errata della parola di Dio, dei Suoi principi e dell’essenza dell’esecuzione della Sua volontà porterà inevitabilmente alla formazione errata dell’essenza di una persona credente, che influenzerà negativamente per suo rapporto con L’Onnipotente e lo allontanerà da Lui.

È più o meno lo stesso  se al macchinista del treno viene erroneamente spiegarano il significato del suo lavoro, insegneranno a premere i «pulsanti» sbagliati all’avvio del motore e mostrare obbedienza non al proprietario del treno, ma a coloro che sono interessati a causare danni ai passeggeri (2 Corinzi 2:11). È chiaro che un tale cattivo «lavoratore» verrà sicuramente scacceranno via (Zaccaria 11:17; Matteo 18:6).

Gesù ha mostrato il principio del rifiuto di tutti coloro chi crede che correttamente serve a Dio,  ma in realtà non lo è sull’esempio di coloro riconosce Gesù Cristo e compie, come pensa, molte buone azioni nel nome di Gesù, guarisce e mostra miracoli. Ma agli occhi di Gesù stesso, si rivelerà un cattivo solo perché non ha adempiuto correttamente la volontà di Suo padre, dell Dio Geova, (o addirittura non l’ha adempiuta affatto, Matteo 7:21-23).

Ma anche qui qualcuno può giustamente obiettare quando  dice, che la Società dei testimoni di Geova è quasi fin dall’inizio ha dato una direzione sbagliata, ad esempio, nella dottrina dell’adesione di Cristo nel 1914. E tuttora talvolta cambia l’interpretazione di alcuni insegnamenti, adattandoli al 1914. Perché allora dovremmo considerare che i Testimoni di Geova è la direzione giusta?

Col  amore a tutti coloro che apprezzano la Bibbia e credono che Essa sia la parola del Creatore dell’Universo: benvenuti al «treno del popolo di Geova». Testimoni di Geova del sito «scatola delle risposte». givianswers@gmail.com

Notatutti i video che sono elencati nel testo per la visualizzazione in russo saranno tradotti in italiano in futuro, se Dio lo permette.

 

87. ՆՈՐ ՈՒԽՏԸ Ի՞ՆՉ Է ՏԱԼԻՍ ՄԱՐԴԿՈՒԹՅԱՆԸ

Текст на армянском языке  к  видео 1.13а на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.87

Շարունակում ենք Ս.Գրքի օգնությամբ ուսումնասիրել Աստծու և մարդկանց միջև կնքված բոլոր ուխտերի թեման: Եվ նախքան Նոր Ուխտի էության քննարկմանն անցնելը, նախորդ հոլովակից համառոտ հիշեցնենք ուխտերի վերաբերյալ կնճռահարույց այն խնդիրը, որն առկա է Դիտարան Ընկերությունում (ԴԸ): Դա կօգնի հետագայում ավելի լավ հասկանալ նոր ուխտի նշանակությունը բոլոր Եհովայի վկաների համար՝ ինչպես օծյալ, ովքեր երկնային հույսի որդեգիրներ են, այնպես էլ չօծյալ, ովքեր երկրում հավիտյան ապրելու հույսն ունեն։

Սա է ստացվում ԴԸ-ի ուսմունքի համաձայն. քանի որ երկրային հույսի Ե.վ.-ները հավատարմության դաշինք չեն կնքել Եհովայի հետ, ուրեմն նրանք Աստծուն յուրային չեն, այլ կողմնակի մարդիկ: Իսկ դա նշանակում է, որ Աստծու արտում նրանց տքնանքը անօգուտ է իրենց համար, ինչպես պայմանագիր չկնքած աշխատողի աշխատանքը։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև հանգստյան տան «դրախտային կյանքի» ուղեգիրը տրվում է ԼՈԿ ՆՐԱՆ, ով գործատիրոջ հետ աշխատանքային պայմանագիր է կնքել։ Նա, ով առանց պայմանագրային պարտավորության է աշխատում՝ չի կարող ո՛չ ուղեգիր, ո՛չ աշխատավարձ ստանալ։ Ինչպես մեզ է թվում, սա դժվար չէ հասկանալ։

Աստծու հետ նույն կողմնակի իրադրությունում էին գտնվում նաև հեթանոսները՝ Հին Ուխտի դարաշրջանում (Գրծ.10:28): ՀՈւ-ը նախատեսված էր միայն Իսրայելի համար, ուստի ոչ մի հեթանոս, ով ներառված չէր այդ ուխտում, չէր կարող հույս դնել Հին Ուխտի խոստումների որևէ օրհնության վրա՝ ո՛չ Աստծու հետ բարեկամության, ո՛չ ավետյաց երկրի մի հողակտորի, ո՛չ բերքի օրհնանքի, ո՛չ տաճարում երկրպագության, ո՛չ նաև՝ թե Աստված կլսի և կպատասխանի իր աղոթքին, և այլն (տե՛ս, օրինակ, Ել.12։43; Եր.10։2)։

Հեթանոսը ԱՆԻԾՎԱԾ ԷՐ: Այսինքն՝ նա ապրում էր ԲԱՐԻՔ ՏԱԼՈՒ ԱՍՏԾՈՒ ԵՐԴՈՒՄԻՑ ԴՈՒՐՍ, ԻՆՉԸ ԽՈՍՏԱՑՎԱԾ ԷՐ ԻՐ ՀԵՏ ՈՒԽՏԻ ՄԵՋ ԳՏՆՎՈՂՆԵՐԻ ՀԱՄԱՐ (այսինքն, Եհովայի ավետյաց երկրի օրհնությունների երդումը չէր տարածվում հեթանոսների վրա, Ել.13:5): Իսրայելացիները, ովքեր անիծվում էին Աստծու կամ Նրա ներկայացուցիչների կողմից՝ նույնպես զրկվում էին Աստծու հետ կապած ուխտի բոլոր օրհնություններից (համեմատեք անեծքների ցանկը 2Օր.27:15-26; 28:15 և Սաղ.147:19,20-ում, որոնցում նշված են Իսրայելի առավելությունները հեթանոսների համեմատ)։

Բայց այսօր, երբ դիտարկում ենք Եհովայի ժողովրդի հովիվների պատմությունը՝ նմանություն ենք նկատում մեր ժամանակների հետ: Օրինակ, սկզբում ՀՈւ-ի էրայում Աստծու օրհնությունների շրջանակից դուրս էին դրված միայն հեթանոսները: Սակայն ժամանակի ընթացքում Եհովայի ժողովրդի հովիվները, չափազանց տարվելով իրենց իշխանությամբ, սկսեցին Աստծու օրհնությունների գոտուց դուրս մղել նաև Եհովայի հասարակ ժողովրդին՝ որոշելով, որ միայն իրենք են, որպես գերազնիվ և լուսավորյալ վերնախավ, արժանի Աստծու օրհնություններին:

Իսկ մնացած ժողովուրդը՝ տգետ է օրենքից, ուստիև նույնպես անիծված է հեթանոսների նման (Աստծու ուխտի երդումները նրանց վրա չեն տարածվում, Հով.7:49): Ինչպես ասաց Հիսուս Քրիստոսը, Եհովայի ժողովրդի հովիվները փակում էին Աստծու Թագավորության դռները Աստծու բոլոր հասարակ ծառաների առաջ՝ ներշնչելով նրանց, որ վերջիններս արժանի չեն Եհովայի հետ ուխտի մեջ գտնվելուն (Մտ.23։13)։

Նման մի բան էլ, ըստ էության, այսօր է կատարվում. երկրային հույս ունեցող Ե.վ.-ներին ներշնչելով, որ նրանք որևէ ուխտի մեջ չեն Եհովայի հետ՝ Կ.Մարմինը, ասես, փակում է Աստծու Արքայության դռները նրանց առաջ՝ դուրս թողնելով վերջիններիս Աստծու օրհնությունների այն գոտուց, ՈՐՈՆՔ ԽՈՍՏԱՑՎԱԾ ԵՆ ՆՈՐ ՈՒԽՏԻ ՄԱՍՆԱԿԻՑՆԵՐԻՆ: Տարբերությունն 1-ին դարի հետ լոկ այն է, որ այս ուսմունքը ԴԸ-ում հայտնվել է, ավելի շուտ ոչ թե հովիվների իշխանության հմայվածությամբ, այլ, հավանաբար, անհետևողականության պատճառով, քանզի նրանց սա սովորեցրել են հենց դարասկզբից, ինչն էլ արտացոլվել է Աստվածաշնչի Նոր Աշխարհ թարգմանության մեջ։

Օրինակ, Աստվածաշնչի «Նոր Աշխարհ» թարգմանության մեջ փոփոխված է Մտ.26:28-ի տեքստը, որտեղ պատմվում է Քրիստոսի արյան հեղման մասին, որի շնորհիվ քրիստոնյաները կարող են Նոր Ուխտի մեջ մտնել Աստծու հետ և ստանալ մեղքերի թողություն: ՆԱԹ-ը ՉԻ նշում, որ Հիսուսի արյունը հեղվում է հանուն նոր ուխտի՝ մեղքերի ներման համար:

Համեմատենք Մտ.26։28-ը, Արարատ Աստվածաշունչ (ԱԹ) — Որովհետև այդ է իմ արյունը Նոր Ուխտի, որ թափվում է շատերի համար՝ ի թողություն մեղաց:

Մտ.26:28, ՆԱԹ — որովհետև սա խորհրդանշում է իմ «արյունը ուխտի» (նոր ուխտի փոխարեն), որ թափվելու է շատերի համար, որպեսզի նրանց մեղքերը ներվեն:

Թեև այստեղ հղում է դրված Եր.31։31-33-ին, որտեղ Եհովան մարգարեանում է քրիստոնյաների հայտնվելու և նրանց հետ Նոր ուխտ կնքելու մասին, սակայն ԴԸ-ը իր ուսմունքներում դրա վերաբերյալ ոչինչ չի ասում, իսկ ավելի ճիշտ՝ այն ներկայացնում է որպես Քրիստոսի արյան հեղում Թագավորական ուխտի համար, նախատեսված լոկ Քրիստոսի օծյալ իշխանակիցների հետ (Ղուկ.22:28-30): Բայց այն, որ առաքյալները պասեքի Երեկոյին դեռ մկրտված չէին սուրբ ոգով և, որ Թագավորական ուխտը՝ ուխտ է Քրիստոսի, և ոչ թե Եհովայի հետ — սրա վրա ԴԸ-ում, չգիտես ինչու, ոչ ոք ուշադրություն չի դարձնում (տես 7.14 վիդեոն):

Մի խոսքով, անկախ նրանից, թե ԴԸ-ի ուսմունքներում որն է ուխտերի հետ կապված խնդիրների պատճառը, երկրային հույս ունեցող Ե.վ.-ները դուրս են մղված Եհովայի հետ Նոր Ուխտի կապից, ինչը կարծես նրանց հավասարեցնում է աշխարհիկ մարդկանց հետ (վերջիններս ևս որևէ ուխտի մեջ չեն գտնվում Եհովայի հետ, ուստիև կողմնակի են Նրան, ինչպես որ հեթանոսներն էին կողմնակի Եհովային ՀՈՒ-ի դարաշրջանում):

Բայց պարզ է, որ այս կողմնակիությունը գոյություն ունի սոսկ Կ.Մարմնի ուսմունքներում, մինչդեռ Եհովան Ինքն այլ կերպ է նայում այս հարցին: Նրա համար յուրաքանչյուր մկրտված Ե.վկա Նոր Ուխտի մեջ է Իր հետ, հետևաբար Նրա բոլոր օրհնությունները սփռվում են ոչ միայն օծյալների, այլ նաև երկրային հույս ունեցող Ե.վ.-ների վրա: Ահա թե ինչու նրանք ևս փորձությունների ժամանակ աղոթքով զգում են Աստծու աջակցության լրացուցիչ ուժը իրենց վրա:

Դեռ ավելին: Եհովան այսօր օգնում է ոչ միայն Իր ծառաներին, ովքեր տքնում են Իր հոգևոր արտում որպես համագործակիցներ (1Կոր.3։9)։ Աստված օգնում է նաև նրանց, ովքեր չեն ծառայում Իրեն: Թե ի՞նչ դեր ունի սրանում, համեմատած Հին ուխտի հետ՝ Նոր ուխտը, և ինչո՞ւ — կիմանանք այսօր: Ստորև ներկայացնենք հարցեր, որոնց քննարկումը մեզ կօգնի հասկանալ ՆՈւ-ի կարևոր դերակատարումը ի օգուտ ողջ մարդկության:

1) Ի՞նչ է նշանակում նոր ուխտը Աստծու հետ՝ Ե.վ.-ների համար:
2) Ի՞նչ է տալիս նոր ուխտի դարաշրջանը ողջ մարդկությանը:
3) Ինչո՞ւմ են քրիստոնյաների նոր-կտակարանային հարաբերությունները արտահայտվում Եհովայի հետ:
4) Ե՞րբ Աստծու հետ գործողության մեջ դրվեց Նոր Ուխտը՝ սկիզբ դնելով քրիստոնեության դարաշրջանին:
5) Ո՞ր պահից է յուրաքանչյուր Ե.վկա, անկախ ԿՄ-ի ուսմունքներից, դառնում Աստծու հետ նոր ուխտի մասնակից:
6) Որո՞նք են ՆՈւ-ի առանձնահատկությունները:
7) Որո՞նք են Նոր ուխտի առավելությունները Հնի նկատմամբ:

Սկսենք 1-ին հարցից.
1) Ի՞նչ է նշանակում նոր ուխտը Աստծու հետ՝ Ե.վ.-ների համար:
Նոր Ուխտը համաձայնագիր է Եհովայի և բոլոր ազգությունների Ե.վ. քրիստոնյաների միջև, ովքեր ապրել և ապրում են ՀՈւ-ի չեղարկումից ի վեր, այսինքն՝ Քրիստոսի զոհաբերական մահից հետո: Ավելի հստակ՝ մ.թ. 70-ից հետո, երբ թույլ տալով Երուսաղեմի տաճարի կործանումը, Աստված հասկացրեց, որ հուդայականության դարաշրջանը և Մովսիսական Օրենքի ՀՈւ-ի իրերի համակարգն ավարտվել է, և նրան փոխարինելու է եկել ՆՈւ-ի դարաշրջանը:

Տաճարի բացակայությունը հեշտացնում էր հասկանալ, որ Աստված այլևս չի ապրում ձեռակերտ շինություններում, և որ Նրա ներկայության իմաստը տեղափոխվել է կենդանի մի նոր հոգևոր տաճար, որը ներկայացնում էր յուրաքանչյուր քրիստոնյա, ով կամենում էր դուրս գալ Սատանայի համակարգից, մտնել ՆՈւ-ի մեջ Աստծու հետ և ապրել սուրբ ոգու առաջնորդությամբ (Հով.2:15,16; Հռ.3:29; Գրծ.17:24,25; 8:14-16; 1Պետ.2։5, տես 7.11 վիդեոն՝ Եհովայի հոգևոր տաճարի նշանակության մասին)։ Անցնենք 2-րդ հարցին.

2) Ի՞նչ է տալիս նոր ուխտի դարաշրջանը ողջ մարդկությանը:
Գլխավորապես՝ դա անկաշկանդ մոտեցումն է Եհովային: ՀՈւ-ի դարաշրջանում Աստված ասես յոթ կողպեքների և կնիքների հետևում լիներ: Ինչո՞ւ։ Տաճարի Սրբության-Սրբոցը, որտեղ այն ժամանակ բնակվում էր Եհովան, պատնեշված էր տաճարի երկու գավիթների պատերով, տաճարի միջնորմով և վարագույրով (տես 7.11 վիդեոն՝ Աստծու բնակության վայրի մասին): ՀՈւ-ի էրայում Եհովային մոտենալ թույլատրված էր միայն Քահանայապետին, այն էլ տարին մեկ անգամ, և զոհաբերված կենդանիների արյան բազմակի մաքրման ծեսերից հետո միայն (Ղևտ. 16 գլ.):

Իսկ Քրիստոսի զոհաբերությունը վերացրեց բոլոր պատնեշները և դռները լայնորեն բացեց դեպի Եհովայի Տունը՝ Ադամի բոլոր սերունդների համար։ Քանի որ Եհովայի Տունը Իր արարչության երկինքների երկինքն է, յուրաքանչյուր մարդ գտնվում է Նրա տեսադաշտում (2Տար.16:9; Ես.66:1; Եր.23:24; Մտ.27:51; Եբր.10։19,20)։ Ուստի, Քրիստոսի զոհաբերության շնորհիվ, յուրաքանչյուր ոք, ով անկեղծորեն ցանկանում է դիմել Աստծուն, կարող է դա անել օրվա ցանկացած ժամի՝ իր իսկ սենյակից: Եվ Աստված կլսի նրան ու կպատասխանի (Հով.3:16; Մտ.6:6):

Սակայն սա դեռ չի նշանակում, որ ամեն օր Աստծուն աղոթելով՝ մարդ ինքնաբերաբար դառնում է քրիստոնյա, մտնում Նրա հետ ՆՈւ-ի մեջ, և արդեն կարող է հույս ունենալ Նրա օրհնություններն ստանալու, օրինակ՝ հանգստյան տան ուղեգրի՝ դեպի «հավիտենական դրախտային կյանք»: Նոր ուխտի դարաշրջանը և Աստծու հետ Նոր Ուխտը՝ նույնը բանը չեն: ՆՈւ-ի դարաշրջանը՝ դա լոկ Աստծուն ազատ մոտենալու և Նրան դիմելու հնարավորության դարաշրջան է առանց մարդկային միջնորդների՝ Քրիստոսի զոհաբերության շնորհիվ: ՆՈւ-ի դարաշրջանն ինքնին չի պարտավորեցնում Աստծուն օրհնություններ տալ ամեն մի աղոթողի (սա պարզ է Հռ.11:35; 1Տիմ.2:5-ից):

Իսկ Նոր Ուխտը միմյանցով հետաքրքրվող երկու կողմերի՝ Աստծու և հավատացյալի միությունն է: ՆՈւ-ը Աստծուն պարտավորեցնում է կատարել այն ամենը, ինչ Նա, համաձայն պայմանագրի, խոստացել է քրիստոնյային:

Թե ինչպե՞ս են քրիստոնյաները ՆՈւ-ի մեջ մտնում Աստծու հետ, և ինչո՞ւ է անհրաժեշտ Եհովայի հետ նոր ուխտի մեջ մտնել — կիմանանք ընթացքում: Իսկ այժմ անցնենք 3-րդ հարցին.

3) Ինչո՞ւմ են քրիստոնյաների նոր-ուխտային հարաբերությունները արտահայտվում Եհովայի հետ:
Նախ՝ ՆՈւ-ը չեղյալ համարեց Իսրայելի ազգային բացառիկությունը, ուստի Եհովայի շնորհով պարզ դարձավ, որ ՆՈւ-ի էրայում Աստծուց երկնչող և արդարացիորեն վարվող ամեն ոք հաճելի է Նրան՝ անկախ ազգությունից (Գրծ.10:34,35):

Երկրորդ՝ նա, ով երկրպագում է Եհովային՝ ընդունելով Քրիստոսի զոհաբերությունը, Աստված նրան համարում է Աբրահամի հետնորդ, և նույնքան մերձ է նրան, որքան մերձ էր Աբրահամին: Այսինքն՝ քրիստոնյաները ստանում են և՛ Աբրահամի խոստումների ակնկալիքները, և՛ նույն ուշադրությունը, հոգատարությունն ու խնամակալությունը, որ Աստված ցուցաբերում էր Իր սիրելի Աբրահամի հանդեպ (Եբր.9:15):

Այսպիսով, ԴԸ-ի Կառավարիչ Մարմինը (ԿՄ) ուսուցանում է, որ Աստծու հետ Նոր Ուխտի մեջ են գտնվում միայն օծյալները: Սրանից հետևում է, որ երկրային հույս ունեցող Եհովայի ժողովուրդը ոչ մի փոխհարաբերությամբ կապված չէ Աստծու հետ, ինչպես Ադամի աշխարհիկ հետնորդները, ովքեր նույնպես Աստծու հետ որևէ ուխտի մեջ չեն գտնվում, ուստիև օտարված են Նրանից:

Նոր Ուխտի շնորհիվ, տարբեր ազգերի Քրիստոսի աշակերտները, ովքեր հավատում են, որ Հիսուսն աշխարհի խոստացված Փրկիչն է, դարձան Աբրահամի հավատքի «շարունակողները», ով սպասում էր Քրիստոսին։ Ուստիև նրանք Աբրահամի այն ժառանգներն են կամ որդիները, ովքեր դեռ հնում խոստացվել էին նրան: Սա մենք գիտենք Հակ.2.23; Հռ.9:6-8; Գաղ.3։7, 24-29 համարներից (նրանք միմյանցից տարբերվում են լոկ հոգևոր հասունությամբ, տես 7.35 վիդեոն

Հետևաբար, Եհովայի հետ ՆՈւ-ի շնորհիվ՝ բոլոր քրիստոնյաները կկարողանան ճաշակել կամ զգալ, թե որքան է Աստված գթառատ իրենց հանդեպ, որքան է ցանկանում առաջնորդել նրանց դեպի փրկություն մեղքից և մահից (1Պետ.2:1-3; 2Կոր.3։4-6)։ Իսկ ՆՈւ-ի դարաշրջանում քրիստոնյաների և Եհովայի միջև սերտ կապերի համար նախատեսված պայմանները՝ մարդկությանը փոխանցվեցին Հիսուս Քրիստոսի միջոցով: Ի՞նչ են դրանք ներառում:

Եհովան Իր կողմից՝ Նոր Ուխտի համաձայնագրով խոստանում է Իր Քրիստոսի հավատարիմ հետևորդներին տալ աջակցություն այս համակարգում և հավիտենական կյանք՝ երկնքում կամ երկրի վրա — գալիք աշխարհում: Սա արտացոլված է Մտ.5։5; Մրկ.10։29,30; 1Կոր.10։13; Հյտ.3։21 համարներում։ Իսկ Քրիստոսի հետևորդներն իրենց կողմից խոստում են տալիս Եհովային՝ մաքուր խիղճ ունենալ Նրա առջև, ընթանալ Նրա որդու հետքերով և կատարել Նրա բոլոր պատվիրանները: Սա հայտնի է Հով.12:49,50; 1Պետ. 2։21; 3։21 համարներից։

Երրորդ, ՆՈւ-ի շնորհիվ, Իր հետ ուխտի մեջ գտնվող ամբողջ ժողովի միջավայրից Աստված կարող է կանչել Իր օծյալներին, ովքեր ճշգրտորեն կվերլուծաբանեն Իր խոսքը և կուսուցանեն Իր մնացյալ ժողովրդին՝ ըստ Իր առաջնորդության: Սա կօգնի, որ բոլորն Աստծու խոսքից հոգևոր նույն առաջնորդությունը ստանան, ձեռնարկեն նույն քրիստոնեական գործունեությունը և պահպանեն քրիստոնեական կարգապահություն (հմմ. Մաղ.2:5-7-ի և 2Տիմ.2:2-ի հետ; տես նաև 2Կոր.2:14-17; Եբր.13։17-ը)։ Իսկ այժմ անցնենք 4-րդ հարցին. Ե՞րբ Աստծու հետ գործողության մեջ դրվեց Նոր Ուխտը՝ սկիզբ դնելով քրիստոնեության դարաշրջանին: Հիշենք դա՝ դիտելով Պասեքի Երեկոյի նկարը.

Իր մահից առաջ՝ 33 թ. նիսանի 14-ի Պասեքի Ընթրիքին Հիսուսն ասաց, որ պետք է հեղի իր արյունը, որպեսզի բոլոր քրիստոնյաները կարողանան դառնալ ՆՈւ-ի մասնակիցներ, որի շնորհիվ Եհովան կների նրանց մեղքերը (Ղուկ.22:20; Եբր.9:18): Նշանակում է Ընթրիքի պահին դեռևս գործում էր ՀՈւ-ը: Նոր Ուխտը քրիստոնյաների հետ կարող էր կնքվել միայն Քրիստոսի զոհաբերական մահից հետո, երբ Եհովային «մատուցվեր զոհը», իսկ նոր Քահանայապետը՝ Հիսուս Քրիստոսը, ցողեր զոհի արյունը երկնային «զոհասեղանին»՝ ՆՈւ-ի հաստատման համար, առանց որի Աստծու հետ ուխտ չէր կարող կնքվել (ՀՈւ-ը ևս հաստատվել էր արյան հեղման շնորհիվ, Ել.24:8; Եբր.9:16-25):

Թեև ՀՈւ-ի չեղարկումը կանխասացվել էր Եհովայի կողմից և կապված էր Հիսուսի գալստյան հետ, Քրիստոսի աշակերտները պետք է հասկանային, թե կոնկրետ երբ էր ՀՈւ-ը սպառելու իր էությունը, որ Նորը ուժի մեջ մտներ (Եր.31։31-33; Հռ.10։4 )։ Երբ Վերջին Ընթրիքին Հիսուսը պատմեց աշակերտներին իր Երկնային Հոր մոտ գնալու անհրաժեշտության մասին, ասաց, որ եթե ինքը չգնա, ապա չի կարողանա Հորից օգնական խնդրել նրանց համար՝ ՍՈ-ին, որով ճիշտ էր հասկացվելու Եհովայի ճշմարտությունը ամեն ինչի, և նաև՝ Քրիստոսի մասին, (Հով.14:16,17; 15:26; 16:7; 1Հով.2:20,27):

Նիսանի 14-ին Քրիստոսի մահից և նրա հարությունից 40 օր հետո, որպես Քահանայապետ՝ Հիսուսը համբարձվեց երկինք և մտավ Հոր մոտ, ինչպես որ նախազգուշացրել էր։ Ինչի՞ համար էր դա պետք: Այն բանի համար, որպեսզի իր արյունը ցողի երկնային զոհասեղանին և հաստատի Նոր Ուխտը՝ ավելի գերազանցը, քան Հին Ուխտն էր: Սա հայտնի է Գրծ.1:1-8 և Եբր.8։6; 9։24-ից։

Իսկ Նիսանի 14-ից 50 օր անց (Պենտեկոստեին)՝ Աստված հայտնեց, որ Նոր Ուխտը ուժի մեջ է մտած, և նրա գործնական կիրառելիության դարաշրջանը սկսված է. Քրիստոսի առաքյալները կարող էին դա հասկանալ Քրիստոսից խոստացված սուրբ ոգու տեսանելի թափման հրաշքով՝ Քրիստոսի 120 աշակերտների կամ Նոր Ուխտի առաջին մասնակիցների վրա, որոնք այդ ժամանակ ներկայացնում էին Եհովայի նոր ժողովրդին կամ Քրիստոսի հետևորդներին՝ քրիստոնյաներին (Ղուկ.22:20; Գրծ.1:8; 2:1-4; Հով.14:16,17; 15:26; 16:7): Այս միտքն արտացոլված է նաև նկարում.

Փաստորեն, իրադարձությունների հաջորդականությամբ՝ նույն բանը տեղի ունեցավ ՀՈւ-ի կնքման ժամանակ: Նիսանի 14-ի զոհաբերությունից և Եգիպտոսի ելքից 50 օր անց՝ Սինա լեռան հրավառ կրակի տեսարանով, ուժի մեջ մտավ ՀՈւ-ը՝ այդ ժամանակ ներկա, նաև ապագա ողջ Իսրայելի համար՝ բացելով հրեական իրերի համակարգի դարաշրջանը։ ՀՈւ-ը այդ ժամանակ կնքվեց Եգիպտոսից դուրս եկած ժողովրդի հետ, որին հետագայում առնչվելու էին նաև Իսրայելի բոլոր սերունդները (Ել.16:1; 19:1-20; Եբր.12:17-24):

Այսպիսով, Եհովայի հետ Նոր Ուխտը ուժի մեջ մտավ մ.թ.1-ին դարում` Քրիստոսի մահից 50 օր անց. Այդպես ողջ մարդկության համար սկսվեց Աստծու հետ Նոր Ուխտի կամ քրիստոնեության դարաշրջանը: Եվ սակայն, ինչպես նշեցինք վերևում, Նոր Ուխտի դարաշրջանի յուրաքանչյուր բնակիչ չէ, որ ինքնաբերաբար դառնում է քրիստոնյա և Աստծու հետ Նոր Ուխտի մասնակից: Ե՞րբ են ՆՈւ-ի դարաշրջանի բնակիչները դառնում ՆՈւ-ի մասնակիցներ Եհովայի հետ, ինչպե՞ս է դա տեղի ունենում և ինչո՞ւմ դրսևորվում — կիմանանք 5-րդ հարցի պատասխանից.

5) Ո՞ր պահից է յուրաքանչյուր Ե.վկա կամ ՆՈւ-ի էրայի բնակիչ, ով կամենում է ծառայել Եհովային՝ դառնում Աստծու հետ նոր ուխտի մասնակից, անկախ ԴԸ-ի ԿՄ-ի ուսմունքներից:
Նախ նշենք, որ Հիսուսն իր արյունը հեղել է Երկրի բոլոր բնակիչների՝ Ադամի բոլոր սերունդների համար, և ԲՈԼՈՐԸ, սկսած 1-ին դարի Պենտեկոստեից, գտնվում են նոր ուխտի գործարկման զոնայում այն պարզ պատճառով, որ ծնվել և ապրում են ՆՈւ-ի դարաշրջանում (այսինքն՝ Եհովայի ուշադիր հայացքի ներքո են, Ով սպասում է, թե չի՞ կամենա որևէ մեկը մոտենալ Իրեն և ուրախացնել Իր Հայրական սիրտը (սա արտացոլված է 1Տիմ.2։3-6; Հակ.4։8-ում)։

Հետևաբար, ցանկացած մարդ, ով անկեղծորեն փափագում է գտնել Աստծուն և մոտենալ Նրան, բավական է մի որոշ ժամանակ աղոթի, որպեսզի լսվի Աստծու կողմից (հմմ. Կոռնելիոսի դեպքը Գրծ.10:1-4,31-ից). Բայց միայն աղոթքները բավարար չեն հավատացյալի հոգևոր աճի, Աստծու հետ մտերիմ հարաբերություններ զարգացնելու և Նրանից օրհնություններ ստանալու համար, որոնք ՆՈւ-ի համաձայն խոստացված են քրիստոնյաներին ինչպես այս, այնպես էլ գալիք աշխարհի համար:

Ինչո՞ւ լոկ աղոթքը բավարար չէ։ Որովհետև, եթե մենք ոչինչ չենք տալիս ​​և նվիրաբերում Աստծուն, ապա Նա էլ մեզ ոչինչ պարտական ​​չէ (սա պարզ է Հռ.11:35-ից): Երկրորդ, ինչպես գիտենք, հավատն առանց գործերի մեռած է։ Իսկ հավատի գործերը կատարվում են ՍՈ-ի դրդման շնորհիվ՝ Եհովային հաճեցնելու և Նրան ծառայելու, ի շահ Նրա շահերի տքնել ցանկանալու դեպքում: Դե, իսկ ՍՈ-ի օգնությանը՝ որպես Աստծու պարգև և օրհնություն, որը հավատացյալների մեջ առաջ է բերում արդար ցանկություն և գործելու շարժառիթ, կարելի է սպասել միայն զղջումից և ջրի մկրտությունից հետո (Հակ.2:20,26; Գրծ.2:38; Փլպ.2։13)։

Այսինքն, հավատացյալը պետք է անպայման Եհովային ցույց տա Նրան հաճեցնելու իր վճռականությունը՝ արդար կյանքով ապրելու և Քրիստոսի հետքերով ընթանալու ընտրությամբ։ Այդ ընտրությունը դրսևորվում է մեղքերի զղջումով և ջրի մկրտությամբ, որը քրիստոնյայի ցանկության հրապարակային խոստումն է առ Աստված՝ ապրել մաքուր խղճով մկրտության պահից սկսած և դրանից հետո՝ ողջ հավերժության ընթացքում (1Պետ.3:21, հմմ. Գրծ.10։47,48-ի հետ)։

Այն պահից, երբ հավատացյալը պատասխանատվություն է վերցնում Աստծու առջև իր արարքների համար և խոստանում կատարել Նրա կամքը՝ հաստատելով դա ջրի մկրտությամբ, նա դառնում է ՆՈւ-ի մասնակից Եհովայի հետ (կամ, ինչպես ցույց տվեցինք պատկերավոր օրինակով, փոխաբերական իմաստով նա աշխատանքային պայմանագիր է «ստորագրում» Աստծու հետ՝ խոստանալով ի շահ Նրա բարեխղճորեն աշխատել Նրա հոգևոր անդաստանում և մշակել Եհովայի հոգևոր արտը՝ որպես Աստծու համագործակից, 1Կոր.3:9):

Նույնը կատարվեց նաև ՀՈւ-ի կնքման ժամանակ. բնականաբար, ոչ մի մարդ բառացիորեն որևէ պայմանագիր չի կնքում Աստծո հետ: ՀՈւ-ը այսպես կայացավ. ուխտի զոհի արյունը թափվեց հանուն Իսրայելի մեղքերի թողության, և ամբողջ ժողովուրդը խոսք տվեց կատարել Եհովայի կամքը։ Այսքանը: Այդ պահից ուխտն Աստծու հետ կնքված էր (Եբր.9:19,20; Ել.19:8, 2Օր.26:17-19, տես 7.86 վիդեոն):

Այսպիսով, նվիրման և մկրտության պահից՝ քրիստոնյան արդեն պայմանագրային հարաբերությունների մեջ է Աստծու հետ: Նա պարտավորություններ ունի Աստծո հանդեպ, իսկ Եհովան էլ Իրեն պարտավոր է համարում կատարել պայմանագրի Իր մասը, ինչի վերջնական արդյունքում քրիստոնյան հավերժական դրախտային կյանքի «ուղեգիրը» կստանա՝ համաձայն Աստծու հետ Նոր Ուխտի խոստումների (Մրկ.10:29,30; Հռ.3:3,4): Ուստի, մկրտված քրիստոնյայից Աստծու պահանջն ավելի խիստ է, քան նրանից, ով չի խոստացել ծառայել Իրեն, ով դուրս է գտնվում ուխտից և ում Աստված ոչինչ պարտական չէ ​​(եթե լոկ Իր ողորմությամբ Նա որոշի խղճալ նրան, ով ուխտի մեջ չէ Իր հետ, Հռ.9:15):

Ինչ վերաբերում է Նոր Ուխտի դարաշրջանի մյուս բոլոր բնակիչներին, ովքեր կարծես թե ընդունում են Աստծուն, բայց կասկածում և չեն շտապում Նրան մաքուր խիղճ խոստանալ՝ չցանկանալով, օրինակ, բաժանվել աշխարհիկ կյանքի հաճույքներից, այդպիսի մարդկանց Եհովան դեռ չի ընդունում որպես Նոր ուխտի մասնակիցների։ Նրանց Նա չի համարում նաև որպես Իր գործակիցներ, ուստի Աստծուց օրհնություններ ստանալու նրանց հույսերն իզուր են (Հակ.1:5-8):

Այսպիսով, նոր ուխտի դարաշրջանի բոլոր բնակիչներից լոկ այն քրիստոնյաներն են դառնում Եհովայի հետ նոր ուխտի մասնակիցներ, ովքեր Եհովային խոստանում են մաքուր խիղճ և դա հաստատում են ջրի մկրտությամբ։ Երբ մկրտվածը դուրս է գալիս ջրից, Եհովան արդեն տեսնում է նրա մեջ նոր ուխտի մասնակցին և Իր գործընկերոջը։

Իսկ եթե այսօր որևէ մեկին թույլ չեն տալիս մկրտվել Աստվածաշնչի նկատմամբ նրա մեծ հետաքրքրության կամ ժողովում կնճռոտ խնդիրներ նկատառելու պատճառով, ի՞նչ պետք է նա անի այդ դեպքում Եհովային մերձենալու և Նրա հետ նոր ուխտի մասնակից դառնալու համար։ Այս մասին կարող եք իմանալ մեր կայքում կարդալով կամ լսելով 2023 թ., «Դիտարան» ամսագիրը ՌՈՒՍԵՐԵՆ՝ հետևյալ վերնագրով. Неделя 1-7 мая 2023 г.: о том почему стоит креститься? Հղումը կտեղադրվի այս նյութի տակ: Հիմա անցնենք հաջորդ հարցին՝
6) Որո՞նք են ՆՈւ-ի առանձնահատկությունները:

Նոր Ուխտը իրականում նոր օրենքների փաթեթ չէ: Եհովան ՉԻ վերանայել մարդկանց հանդեպ Իր պահանջները և ՉԻ վերափոխել մոլորակի բնակիչների համար ՀՈւ-ում շարադրված Իր սկզբունքները: Այսինքն՝ ՆՈւ-ը ՀՈւ-ի հոգևոր բաղադրիչն է: Թեև այն չի պարունակում տաճարային ծառայության ծիսական զոհաբերությունների կարգադրություններ, սակայն նրանում առկա է Աստծու և մերձավորի հանդեպ սիրո նույն, բայց խորացված և առավել ընդգրկուն բաղադրատոմսը (Մտ.5,6 գլուխներ):

Որպեսզի ՆՈւ-ի Եհովայի ծառաների ժողովը լինի կազմակերպված և Հիսուս Քրիստոսի միջոցով հաջողությամբ զարգանա Աստծու էության իմացության մեջ, ՆՈւ-ը ևս պարունակում է մի շարք պատվիրաններ, որոնք օգնում են քրիստոնյաներին սովորել ճշտորեն ընթանալ Քրիստոսի հետքերով կյանքի բոլոր ոլորտներում՝ մնալով սիրո մեջ առ Աստված և մերձավորը (տես, օրինակ, Եփ.4:25-32; 5:1-4,28; 6:1-9; Հռ.12 գլուխ):

Նոր Ուխտը, ինչպես և Հինը — ունի մի քանի գործառույթ.

1-ին. ՆՈւ-ի անդամները ևս պետք է փառաբանեն Երկնային Կառավարչին՝ Եհովային։ Միայն թե հիմա նրանք դա անելու են Եհովայի որդի Հիսուս Քրիստոսի միջոցով՝ դառնալով նրա աշակերտները, ճիգեր թափելով ավետարանի օգնությամբ մնացյալ մարդկանց ևս Աստծու մոտ բերել փրկության համար։ Եվ այս գործունեությունը պետք է շարունակվի մինչև այս համակարգի ավարտը, որը հայտնի է Հով.15.8, Մտ.6։9; 24:14; 1Տիմ.2։3,4 համարներից։

2-րդ. ՆՈւ-ը աշխարհին ցույց տվեց Արարիչ Աստծուն՝ Հիսուս Քրիստոսի անձի միջոցով: ՆՈւ-ում Եհովան Իր նոր երկրպագուներին Իրեն հայտնեց ՈՉ ԹԵ կանոնների բազմաթիվ կետերի միջոցով, որոնք ՀՈւ-ում մոտ 600-ն էին, այլ Հիսուս Քրիստոսի բնավորության և մարդկանց հանդեպ նրա վերաբերմունքի դրսևորումներով, ով ճշգրիտ արտացոլում էր իր երկնային Հոր էությունը: Այսինքն, դիտելով Քրիստոսի պահվածքը տարբեր իրավիճակներում՝ կարելի է հասկանալ, թե ինչպիսին է մեր երկնային Հայրը (Հով.10:30; 14:7; Կող.2:9):

3-րդ գործառույթ. ՆՈւ-ը կազմակերպեց քրիստոնյաների գործունեությունը: ՆՈւ-ի Եհովայի ժողովրդի կառուցվածքը նույնն է, ինչ ՀՈւ-ում էր: Եհովայի ողջ ժողովուրդը բաժանված է «ընտանեկան» ժողովների՝ հովիվներով և հոտերով (Գրծ.14:23; 1Պետ.5:5): Աստծու խոսքի ուսուցիչները (կամ Եհովայի հրատարակիչները) սուրբ ոգով առաջնորդվող ՆՈւ-ի Նրա օծյալներն են: Նրանց փոխանցած գիտելիքները չի կարելի խեղաթյուրել, ինչը հայտնի է Գրծ.6:4; 1Հով.2:20,27; 2Տիմ.2։2; 1Կոր.11։2; 2Թես.3։6; Մաղ.2։7 համարներից:

Այժմ անցնենք վերջին հարցի քննարկմանը. 7).
7) Որո՞նք են Նոր Ուխտի առավելությունները Հնի նկատմամբ։ Ըստ Եբր.8:6-ի, Աստծու Նոր Ուխտը լավն է Հնից:

Ինչո՞վ է այն ավելի լավը: Պարզենք: Նախ՝ ՆՈւ-ը ամբողջովին չեղարկում է տաճարային ծառայության ծիսական մասերի կատարումը՝ այն ամեն ցուցադրելին, ինչը չէր մղում ավելի լավը դառնալու (Գաղ.4:9,10; ինչու քրիստոնյաները կարիք չունեն պատվելու, օրինակ, շաբաթը, տես 7.55ա վիդեոն): Ինչպես արդեն նշվեցինք, ՆՈւ-ի դարաշրջանում Աստված ձեռակերտ տաճարներում չի գտնվում, այլ այն քրիստոնյաների մեջ, ովքեր կատարում են Նրա կամքը (Հով.14:23; Գրծ.17:24):

Երկրորդ, ՆՈւ-ի պատվիրանները գրված են ոչ թե քարե տախտակների, այլ քրիստոնյաների «սրտերի» վրա, ուստի ազդում են նրանց ներքին էության վրա՝ փոխելով այն դեպի լավը։ Ի՞նչ է սա նշանակում և ինչպե՞ս է այն դրսևորվում։ Պարզաբանենք: Գիտելիքն այն մասին, որ Հիսուսը մահացավ քրիստոնյայի մեղքերի համար լոկ մեկ անգամ և կրկին ու կրկին վերջինիս մեղքերի համար չի մեռնելու, քրիստոնյային ստիպում է չթուլանալ մեղքի առաջ՝ տրվելով նրան, այլ ջանադրաբար պայքարել մեղքի դեմ (Եբր.9:27; 10:26,27; 1Կոր.9։26-27)։

Իսկ այն հասկացողությունը, թե որքան թանկագին է Քրիստոսի արյունը Աստծու աչքում, քրիստոնյային մղում է նվազագույնի հասցնել «Քրիստոսի արյան մսխումը իր մեղքերը ծածկելու համար»: Քրիստոնյան ամոթ է զգում մեղք գործել և պայքարում է, որ դա չանի: Ամոթի այդ ճնշումը ձևավորում է նրա խիղճը՝ կատարելագործելով այն և դարձնելով ավելի լավը, ինչը ՀՈւ-ը չէր կարող իրագործել (2Կոր.3:3; Եբր.10:1):

Խղճի աշխատանքի շնորհիվ քրիստոնյան հոգևորապես հասունանում և կատարելագործվում է՝ հասնելով հոգևոր հասունության այն աստիճանին, որ Քրիստոսն ուներ։ Այդպես նա, Աստվածաշնչով կրթված և դաստիարակված իր խղճով՝ վերածվում է սուրբ ոգու ազդեցությամբ ամբողջապես հասունացած պտղի և ժամանակի ընթացքում ձեռք բերում Քրիստոսի միտքը (Գաղ.5:22,23; 1Կոր.2:16; տես 7.59 վիդեոն):

Այդ պատճառով էլ ոչ թե արգելման օրենքն է քրիստոնյային ստիպում կատարել «մի գողացիր, մի շնացիր»-ը, այլ ներքին արգահատանքը դեպի այդ արարքները: Հասուն քրիստոնյային ոչ թե պատժի վախն է ղեկավարում, այլ սերը՝ բարու և արդարության հանդեպ, կամ, այլ կերպ ասած, ճիշտն անելու ներքին պահանջը: Քրիստոնյայի խիղճը կոչ է անում նրան մերժել այն ամենը, ինչը սխալ և տհաճ է Եհովայի և Քրիստոսի համար։ Ուստի ՆՈւ-ի ծառաները աշխարհի մարդկանցից տարբերվում են ոչ թե արտաքին երևույթներով և հագուստի տարբերանշաններով, այլ ներքին որակներով։ Ահա ինչու նրանց մասին կարելի է ասել, որ Աստծու օրենքը գրված է նրանց սրտերում (Եր.31:33):

Ինչպես հիշում ենք, ՀՈւ-ի դարաշրջանում Իսրայելը աչքի էր ընկնում իր հագուստի ծոպերով և մարմնի թլփատությամբ, բայց դա չօգնեց նրանց դառնալ բարեգութ և սրտով կարեկից: Իսկ քրիստոնյաները, սուրբ ոգու օգնությամբ և անձնական ջանքերի շնորհիվ, կարող են հասնել նրան, որ ուրիշները տեսնեն նրանց մեջ մաքուր խղճի և բարի սրտի տեր մարդկանց, ովքեր իսկապես սիրում են Աստծուն և մերձավորին (Հռ.2:28,29; 13:8; Եփ.4:23-32; Եբր.4:12; Թվ.15:38; այն մասին, թե ինչպես է ՍՈ-ին գործում քրիստոնյայի մեջ՝ տես 7.42 վիդեոն):

Այսպիսով, ՆՈւ-ը ազատեց Ադամի բոլոր մեղավոր սերունդներին մեղքի իշխանությունից: Հիսուս Քրիստոսի արդարության օրինակը, նրա քավիչ զոհաբերությունը և սուրբ ոգու օգնությունը խթան տվեցին Ադամի հետնորդներին ընդվզել մեղանչական մարմնի կոչերի դեմ, հաղթահարել սխալ ցանկությունները և հասնել հոգևոր կատարելության այս իսկ դարում՝ դեռևս ապագա կատարյալ մարմինը չստացած: Դա հայտնի է Հռ.6.12,18; 1Կոր.10։13; Եփ.4:11-16; Եբր.6։1 համարներից:

Երրորդ՝ Քրիստոսի քավիչ զոհաբերության «մաքրող» զորության շնորհիվ ՆՈւ-ը բոլոր ազգերի մարդկանց համար մերձեցման ուղի հարթեց դեպի Եհովան, (1Հով.1։7; Հռ.3։29)։

Չորրորդ՝ ՆՈւ-ը Աստծուն սիրող բոլոր մարդկանց տվեց Եհովայի նոր աշխարհում հավիտենական կյանք ստանալու հույս, կյանք, որը մեղքից և մահից փրկության հասնելու Աստծու Արքայության, ինչպես նաև Նոր Ուխտի էության գագաթնակետն է (Մրկ.10:29,30; Հով.3:16; 1Տիմ.2։3,4)։

Հինգերորդ՝ երկրագնդի ցանկացած բնակիչ կարող է դառնալ ՆՈւ-ի մասնակից ոչ թե այն պատճառով, որ նա պարտավոր է կատարել ՆՈւ-ը (ինչպիսին էր իրադրությունը Իսրայելում ՀՈւ-ի ժամանակ), այլ, որ ԻՆՔՆ է դա կամենում, քանզի սիրեց Եհովային և արդարության այն ուղին, որ ցույց տվեց Քրիստոսը: Ընտրության ազատությունը և սեփական կյանքը սիրուց մղված Եհովայի ծառայությանը նվիրաբերելու կամավոր ցանկությունը՝ հավատը դարձնում են տոկուն, իսկ հավատացյալին՝ վստահելի — Աստծու և Նրա Թագավորության համար։

Մենք դիտարկեցինք Նոր Ուխտի նշանակությունը ողջ մարդկության համար: Չնայած, որ ԴԸ-ում արգելում են երկրային հույսի Ե.վ.-ներին իրենց համարել ՆՈւ-ի մասնակից, այնուամենայնիվ, Եհովան իր բոլոր ծառաներին՝ և՛ օծյալ, և՛ չօծյալ, ջրի մկրտության պահից սկսած՝ համարում է Իր հետ ՆՈւ-ի մասնակից: Ահա թե ինչու Աստծու բոլոր ծառաները մկրտությունից հետո իրենց վրա զգում են Եհովայի օրհնությունները, ստանում իրենց աղոթքների պատասխաններն ու աջակցություն՝ փորձությունների ժամանակ, նաև նրանք հավիտենական կյանքի ամուր հույսն ունեն Աստծու Թագավորությունում ապրելու համար։

Այստեղ որևէ մեկը կարող է հարցնել. եթե Եհովան, համենայնդեպս, օգնում է բոլոր Ե.վ.-ներին, այդ դեպքում ինչո՞ւ ենք մենք անհանգստանում ուխտերի վերաբերյալ ԴԸ-ի սխալ ուսմունքի համար: Խնդիրն այն է, որ ուխտերի հետ կապված այդ սխալի պատճառով երկու լուրջ պրոբլեմի ենք բախվում: 1-ին՝ Աստվածաշնչի աղավաղում Եհովայի ժողովրդի հովիվների կողմից, ինչը չպետք է լինի Աստծու ժողովում (համեմատեք, թե ինչ գնահատական է Հիսուսը տալիս հովիվների կողմից Եհովայի խոսքի խեղաթյուրմանը Մրկ.7:1-13-ում):

2-րդ՝ դա երկրային հույսի Ե.վ.-ների հրաժարումն է Ընթրիքի ժամանակ Քրիստոսի արյանն ու մարմնին հաղորդակցվելուն: Սա վշտացնում է Եհովային, քանզի ցույց է տալիս անհոգի վերաբերմունք Իր խոսքի և Իր հետ ունեցած ուխտի հանդեպ։ Ինչո՞ւ։ Եթե ​​ամեն մի Ե.վկա Աստվածաշնչով ավելի ուշադիր ուսումնասիրեր Ընթրիքի էությունը և ստուգեր ԴԸ-ի ուսմունքը Ս.Գրքով (համաձայն Գրծ.17:11-ի), ապա Ընթրիքի ժամանակ շատ Ե.վ.-ներ կարող էին ուրախացնել Եհովային նրանով, որ հնազանդվում են Իր պատվերին ավելի, քան խորհրդանիշներից օգտվելու հովիվների արգելքին։ (հմմ. Գրծ.5:29, տես 7.15 վիդեոն):

Իսկ այժմ մեզ մնաց պարզել Աստվածաշնչի մեկ այլ ուխտի՝ Թագավորության Ուխտի իմաստը: Ո՞վ, ո՞ւմ հետ, ե՞րբ և ինչո՞ւ է կնքել այս Ուխտը — կիմանանք հաջորդիվ, եթե Աստված թույլ տա:

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

 

 

 

 

Урок №96. «В том веке ни женятся, ни замуж не выходят». Что означают слова Христа из Лк. 20:35?

Редакция статьи от 27.0823 в связи с озвучиванием и расширением Библейской информации.

Сегодня рассматриваем интересный Библейский  эпизод из Лк.20:33,35,36 о том, кто и когда перестанет жениться и замуж выходить, а также  — чьей женой будет та женщина, которая в этом веке имела семерых мужей. Напомним этот эпизод из Луки 20: 27 -38 – своими словами:

саддукеи, отвергающие веру в воскрешение умерших, спросили Иисуса: Моисей учит, что если у кого женатый брат умрет бездетным, то его жену должен взять замуж один из братьев его. Было 7 братьев. Все они умирали бездетными, поэтому жена первого брата оказалась женой всех семерых, умиравших прежде неё.  В итоге умерла и женщина. Вопрос: чьей женой из семерых братьев она станет после воскрешения из мёртвых? Иисус сказал им в ответ:

дети этого века женятся и выходят замуж; а все, кто достигнет того века и воскресения из мертвых — ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут (как и ангелы). Они становятся сынами Божиими, будучи сынами воскресения. А что мертвые воскреснут, то и Моисей показал, когда назвал Иегову — Богом Авраама, Исаака и Иакова, умерших к тому времени. А Бог не может быть Богом мёртвых, Он – Бог живых…..

Итак, этот разговор состоялся между саддукеями и Иисусом Христом, его значение мы сегодня и будем рассматривать в контексте всего Писания, иначе понять его сложно. Какие проблемы возникают при прочтении этого Библейского эпизода? Многие задают себе вопрос: почему Иисус ответил именно так? Если на примере этой женщины он хотел дать понять саддукеям, что будет воскресение мёртвых, почему же он сказал, что воскресшие не будут создавать семьи? 

Слова Христа о том, что воскресшие ни женятся, ни замуж не выходят.. смущают многих читателей Библии. Почему? Потому, что, например, большинство жителей этого века не представляют себя без счастья семейной жизни и без детей. Тем более, что в этом веке оно не у всех сложилось, да и — не все смогли либо иметь детей, либо — воспитать их так, чтобы дети радовали родителей. И лишь надежда на то, что после воскресения из мёртвых в новом мире они смогут насладиться всей полнотой счастья семейной жизни — помогает им переносить разочарования этого века, не унывая, не отчаиваясь и не нарушая заповеди Иеговы ради того, чтобы пробовать устраивать семейную жизнь, меняя спутников жизни – после неудачных попыток.

А слова Иисуса, выходит, отнимают эту надежду, что не может не огорчать тех, кто терпит трудности брака – ради счастливого будущего. К тому же, трудно поверить, что Иисус может отменить  изначальный замысел Иеговы по созданию на Земле не только     мужчин, но и – женщин для них, чтобы вместе они вечно шли рука об руку, радуясь счастью семейной жизни в Божьем мире (Быт.1:27-31).  Почему же тогда Иисус отнял надежду на создание счастливой семьи  – у верующих, ожидающих воскрешения из мёртвых? На этот вопрос без исследования Библии ответ найти не так-то просто. Но это – не единственная проблема при прочтении данного эпизода.

Например, некоторые пары, кому удалось испытать счастье семейной жизни, но кого в этом веке разлучила смерть – живут надеждой на воссоединение после воскрешения. И им кажется несправедливым, если этого не произойдёт. Зачем тогда и воскрешение, если несправедливость этой разлуки устранена не будет? Также, по этому эпизоду кого-то учат, что Иисус говорит здесь только про ангелов, а ангелам семьи не нужны. А кому-то говорят, что на эти слова Христа вообще  не надо обращать внимания, так как Иисус отвечал саддукеям, не верящим в воскресение.

В общем, такие и тому подобные мысли, а также — отличия в разъяснении этого эпизода и кажущееся противоречие слов Христа с первоначальным замыслом Иеговы для мужчин и женщин – смущают, огорчают и сбивают с толку многих читателей Библии. Кому интересна эта тема — сегодня мы попробуем разобраться со значением этого эпизода и понять, о чём же говорил Иисус Христос саддукеям, исследуя Писание в контексте всего замысла Иеговы для человечества.

Подробно об этом замысле мы говорили в видео 1.63, а сегодня мы рассмотрим ту его часть, которая касается воскрешения из мёртвых. Итак, рассмотрим значение разговора Иисуса с саддукеями —  в надежде на милость Иеговы, помогающему ищущим находить, а стучащим – отворять. Чтобы не упускать из виду нить повествования, смысл слов  Иисуса Христа из Лк.20:33-36, —  в свободном пересказе разместим этот эпизод на картинке в изложении Синодальной Библии:

К этим словам Иисуса возникают, как минимум, 4 вопроса, перечислим их:  1) Что означает этот и  тот век? 2) Из каких этапов состоит тот век? 3) Что означает «достигнуть того века и воскресения из мёртвых»?  и 4й) чьей женой после воскресения будет женщина, у которой в этом веке было 7 мужей? Ответы начнём искать, как обычно, с 1го вопроса:  

1) Что означает «этот и тот век»?
Этим веком Библия называет систему вещей настоящего времени, в которой человечество находится под властью дьявола. Начался этот век тогда, когда Адам и Ева были изгнаны из Божьего рая и попали под влияние дьявола: в Эдеме под видом змея он соблазнил Еву заманчивым предложением жить своим умом – вместо того, чтобы придерживаться руководства Иеговы.

С тех пор всё человечество представлено потомками Адама и Евы, живущими в веке правления дьявола и под его пагубным влиянием. А самого дьявола Библия    называет богом этого лукавого века (историю Адама с Евой и то, как весь мир человеческий попал под власть дьявола можно узнать из Быт. 3 гл; Гал.1:4;  1 Ин 5:19;  Лук.4:6 и  2Кор.4:4)

А что же означает тот век? Иисус говорил о будущем веке, где, в отличие от лукавого века настоящего времени, — все люди будут жить в мире Бога. Эту мысль Иисус отразил в Марка 10:29,30, сказав, что если в этом веке христиане из-за верности Богу  потеряют свои  семьи, дома, и т.д. из материальных приобретений, то в другом или будущем веке их  наградят жизнью вечной. То есть, тот век означает будущую систему вещей или эру Божьего правления. В отличие от лукавого века, где христиане страдают и смертны  – в эре Божьего правления они будут счастливы и смерть угрожать им больше не будет.

Что ещё Библия сообщает нам о будущем веке? Узнаем из ответа на вопрос 2):

2) Из каких этапов состоит тот век?
Будущий век Божьего правления будет состоять из двух этапов: 1й – это  тысячелетнее правление Иисуса Христа, 2й – это эра вечного Царства Иеговы, она начнётся после тысячелетия Христа, когда последнее испытание дьяволом выявит, кто из воскресших людей достоин войти в вечное Царство Бога (знаем мы это из Откр.20:7-10; а подробнее о двух этапах эры Божьего правления мы говорили в видео 1.58). Знание о том, что будущий век, о котором Иисус говорил саддукеям, состоит из двух этапов, поможет понять, когда именно воскресшие люди перестанут жениться и выходить замуж после воскрешения из мёртвых.

Рассмотрим по отдельности, как Библия описывает два этапа будущей системы вещей, где окажутся воскресшие люди. 1й этап называется Миллениумом или 1000летним правлением Христа (подробнее об этом говорили в видео 1.59).

В Миллениуме всё воскресшее человечество, куда войдут и те, кто служил Богу в этом лукавом веке, и те, кто не служил Ему – будут обучаться одной истине и получать одинаковое руководство для жизни — от небесного правительства Иисуса Христа, что известно из Де.24:15 и Евр.11:40.

Об этом этапе Библия сообщает, что, как минимум, в  тысячелетии Иисуса Христа люди точно будут строить дома, сажать сады, создавать семьи и рождать детей для счастливой жизни, а не на горе, с чем сталкиваются все родители и дети века правления дьявола, а об этом мы знаем из Ис. 35:8; 65:21-23.

Но почему можно сказать, что пророк Исайя описывает именно воскресшее человечество Миллениума? Потому, что в тысячелетнее правление Христа все люди смогут попасть только посредством воскрешения из мёртвых. Поскольку все потомки Адама смертны, в этом веке все умрут первый раз, что мы знаем, например, из Рим.5:12; Евр.9:27.

То есть,  рано или поздно каждый потомок Адама в этом веке умирает, даже – христиане (о том, почему в этом веке смертны даже христиане, несмотря на искупление Христа – мы говорили в видео 1.19а). Поэтому в 1й этап эры Божьего правления человечество может попасть только посредством воскрешения из мёртвых, о чём учил Иисус Христос и его апостолы – в Ин.5:28,29 и 1Кор.15:35.

А почему можно сказать, что пророк Исайя описывает именно тысячелетний период правления Иисуса Христа – на Земле? Потому, что, во-первых, он описал, как будут выглядеть люди этого периода. Например, точно известно, что в этом периоде люди будут выглядеть молодо – даже в столетнем возрасте. То есть, процесс старения в Миллениуме прекратится, что мы знаем из Ис.65:20.

Во-вторых, само описание жизни, предсказанной пророком, говорит об этом. Например, рождение детей для счастливой жизни и обстановка, когда люди будут жить для себя, а не для того, чтобы их эксплуатировали другие. Или – факт, что люди будут насыщаться от плодов рук своих и строить дома для себя, а не работать на какого-нибудь влиятельного дядю-хозяина, который может отнять у работника и зарплату, и даже имущество за долги, с чем сталкиваются жители настоящего времени в веке правления дьявола.

То есть, описание жизни людей в пророчестве Исайи говорит о том, что в нём предсказан не этот, а будущий век жизни на Земле, где не будет страданий. Представить благодать 1го этапа будущего века можно, глядя, например, на эти картинки:

Как видим, будущее воскресшего человечества в тысячелетнем правлении Христа будет прекрасным: там люди будут создавать счастливые семьи, а дети – будут иметь счастливое детство. Лишь одно обстоятельство будет омрачать Миллениум: как сказано в Ис. 65:20, на этом этапе жизни воскресшего человечества смерть будет ещё действовать на некоторых жителей Земли, кто, прожив, например, сто лет без старости и болезней, всё же задумает совершить зло. Такие земляне будут сразу наказаны смертью, причём — навеки, так как Иисус второй раз за грехи людей больше умирать не будет, и знаем мы это из Евр. 9:27,28).

Лишь одна группа воскресших людей Миллениума не будет подвержена смерти – это 144000 соправителей Христа. Но они после воскрешения из мёртвых будут жить на небе, а не на Земле (Отк.20:6) Так как в Миллениуме смерть ещё будет действовать на воскресших жителей Земли, значит, Иисус, говоря с саддукеями о будущем веке, где люди не будут жениться, выходить замуж и умирать, —  говорил НЕ о тысячелетнем периоде. Напомним его слова из Лк.20:33-36:  обратите, пожалуйста, внимание на то, ЧТО ИМЕННО отличает людей того века, где не будет ни свадеб, ни смерти:

Обратите внимание: Иисус в связи с благословениями ТОГО века  говорит о том, что люди, достигшие ТОГО века и воскрешения из мёртвых, больше умирать не будут, так как станут сынами воскресения и сынами Бога, кем считаются также и ангелы. Именно ПОЭТОМУ они больше не будут жениться и выходить замуж. Значит,   достигнуть воскресения и того века — НЕ означает всего лишь попасть в тысячелетие Христа, выйдя из могил по гласу Христа, так как в его тысячелетии ещё будут жениться, выходить замуж и умирать.

Но что же тогда означает достигнуть воскресения из мёртвых? Узнаем из ответа на вопрос 3):

3) Что же означает для людей «достигнуть того века и воскресения из мёртвых»?
Если внимательно изучить ответ Христа саддукеям, показанном на экране, можно увидеть, что Иисус сам ответил на этот вопрос: под «сынами воскресения» следует понимать тех из воскресших людей, КТО, подобно АНГЕЛАМ — УМЕРЕТЬ УЖЕ НЕ МОГУТ, так как они стали детьми Божьими, будучи СЫНАМИ ВОСКРЕСЕНИЯ.

Обратите внимание: сынами Божиими Библия называет не только ангелов, которые находятся с Иеговой на небе и жили ещё до того, как была сотворена Земля (это известно из Иов 1:6; 38:7). Сынами Бога станут также и те воскресшие жители Земли, кто будет допущен в вечное Царство Бога после Миллениума. Это ясно из  Откр.20:7-10; 21:3,4,7.

Показывая связь между ангелами и людьми, после воскрешения тоже ставшими сынами или детьми Бога,  Иисус обращает внимание на то, что небесные и земные дети Бога в будущем веке НЕ БУДУТ УМИРАТЬ. Именно этим они будут похожи (а не тем, что ангелы и люди не женятся). Об этом ясно сообщает текст 36 (и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения)

Итак, Иисус не сказал здесь, что все люди станут ангелами. Он сказал лишь, что те, кто станет «сынами воскресения» и достигнет «того века» — будут  ПОДОБНЫ ангелам в отношении ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ: смерти для «сынов воскресения того века» – уже не будет.

Но когда не будет смерти ни для кого из живущих на Земле? Выясним это, уже учитывая знания из 2го вопроса о том, что ТОТ век состоит из 2х этапов – из тысячелетия Христа и вечного Царства  Иеговы, что начнётся после тысячелетия Христа.

В Миллениуме умирать не будут только 144000 соправителей Христа, воскресших для жизни на небе. Над остальными людьми, кого вернут к жизни на Земле в новом теле, не подверженном процессу старения —  смерть ещё будет иметь власть:  если кто-то, прожив в Миллениуме 100 лет, согрешит —  он умрёт навсегда. Это известно из Ис.65:20 и Откр.20:6, а также – для наглядности образно показано на картинке:

Со смертью столкнутся также и те жители Земли, кто доживёт до конца тысячелетия, не согрешая, но- кто после тысячи лет не выдержит последнего испытания дьяволом. Библия сообщает, что после 1000чи лет кто-то из воскресших жителей Земли соблазнится и погибнет навеки от наказания Иеговы (Откр.20:7-10,14 ).

Это означает, что  смерти не будет для жителей Земли – только ПОСЛЕ Миллениума: для тех, кто выдержит  последнее испытание дьяволом и будет допущен в вечность, что ясно из Откр.20:14,15; 21:3,4,7. Для наглядности закрепим и эти мысли на картинке:

Здесь примерно показано отличие  между теми, кто погибнет после 1000 лет,  и – теми, кто останется верным Иегове в последнем испытании: именно эти люди и станут «сынами воскресения». Именно их Иисус и назвал  детьми Иеговы, кто за тысячу лет достиг полной победы над грехом и ПОЭТОМУ — достиг истинного воскресения из мёртвых. Жало смерти – грех — уже не сможет причинить им вред, так как этого жала  больше вовеки в них не будет. Сам Иегова  признает их Своими детьми ( 1Кор.15:56; Откр.2:7,11; 20:7-14; 21:3,4, 7).

В связи с понятием «воскрешение из мёртвых» важно усвоить следующее: одно лишь оживление  в Миллениуме по гласу Христа в новом теле на Земле никого не сделает «сынами Иеговы» автоматически (Ин.5:28,29). Именно поэтому даже те, кто будет выведен из могил и возвращён  к жизни в новом нестареющем теле и, кто доживёт до ста лет молодым  — рискуют умереть, если задумают совершить зло (Ис.65:20).

Но что же в таком случае делает воскресших людей детьми Иеговы, если —  не их новое тело, во что облекутся все воскресшие жители Земли для жизни в Миллениуме?

Детьми Иеговы и СЫНАМИ воскресения делают лишь святость и непорочность духовного совершенства, к чему люди, ожившие в Миллениуме, будут идти  на Земле тысячу лет. Сам Иегова будет приветствовать великое множество Своих святых  детей — на небесном престоле ПОСЛЕ тысячи лет, когда Иисус представит их Иегове. Это известно из 1Кор.15:24,25,28; Откр. 7:9,10; 21: 3,4,7. Подробнее о достижении святости и истинного воскрешения из мёртвых к концу 1000летия Христа мы говорили в видео 1.58.

А теперь, возвращая слова Иисуса из Луки 20:35,36, сложим отдельные части картины его слов – в одно целое и узнаем, о чём же говорил Иисус Христос с саддукеями, когда произнёс эти слова: «..а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мёртвых — ни женятся, ни замуж не выходят.. » :

О каком веке говорил Иисус? Тот век – это эра вечного Царства Иеговы или «день вечный». Начнётся он после тысячелетия Христа (2Пет.3:18). Что означает «воскресение из мёртвых»? Это — не просто оживление  и выход из могил по гласу Христа в Миллениуме, что известно из Ин.5:28,29. А победа над грехом и достижение святости духовного совершенства – к концу Миллениума: последнее испытание  выявит, кто из воскресших жителей Земли достиг святости, а кто – снова окажется пособником дьявола и потому заслужит уничтожения навеки (Откр.20:7-10).

А кто окажется сынами Божьими, став сынами воскресения, не умирающими так же, как не умирают ангелы? Ими станут те из воскресших жителей Земли, кто шагнёт в вечность ПОСЛЕ тысячи лет. Именно они  будут ПОДОБНЫ ангелам,  так как умирать уже не будут. Все, кто окажется верным Иегове в последнем испытании на Земле – будут допущены к древу вечной жизни — точно так же, как к нему были допущены 144000 первых победителей греха — ещё ДО наступления Миллениума  (об этом мы знаем из Откр.2:7; 20:6; 21:3,4; 22:1,2, а подробнее – из  видео 1.58 ).

Теперь нам осталось найти ответ на вопрос 4):

4) Чьей женой после воскресения будет женщина из  Лк.20:33, у которой в этом веке было 7 мужей?
После того, как все мы, грешные потомки Адама, расплатимся смертью первой за наши грехи этого века, что известно из Евр.9:27,  – все браки этого века  (и той женщины – в том числе) аннулируются (согласно Римл.7:2 и  1Кор.7:39). В Миллениуме оживут все, кто записан в книге жизни и памяти Иеговы (это известно из Мал.3:16; Откр.17:8; Ин.5:28,29).

Всем ожившим людям (и той женщине, если её выведут из могилы ) дадут  второй шанс создать счастливую семью и  родить детей: каждый сможет у Бога просить дать ему СВОЮ пару, по своему соответствию – так, чтобы жена, как и подобает по замыслу Иеговы — гармонично вписалась на место недостающего образного «ребра» своего мужа, а не чужого мужчины. Поэтому случайных браков с первым встречным человеком – в Миллениуме легко можно избежать (Быт.2:18,20-24: Ис.65:21-25).

Те, кто нашёл свою пару  в этом веке –  смогут продолжить свой союз и в Миллениуме: Бог и там даст их друг другу, как дал Исааку – Ревеку, а Иакову- Рахиль. В Миллениуме Иакова никто не обманет и не навяжет ему нелюбимую Лию. Значит, и у женщины из Лк.20:33 будет свой муж, и совсем необязательно, что им окажется кто-то из семерых мужей этого века.

Все дети — как возвращённые к жизни в Миллениуме, так и рождённые там —  вырастут в Божьем воспитании, и тоже найдут себе свою пару. К концу тысячи лет всё общество Земли будет разбито на  семейные пары. Те, кто погибнет – погибнут парами по примеру Адама и Евы или Анании и Сапфиры, ведь муж и жена Миллениума будут одним целым по сущности и внутренним установкам: если один склонен соблазняться, то и другой соблазнится с ним (см. Быт 3 гл, Де. 5:1-10).

В итоге  к концу тысячелетия – всё человечество, наполнившее Землю по замыслу Бога, сможет разбиться на счастливые семейные пары, как было изначально задумано для людей: муж и жена составят основу праведного общества Земли — во всей вечности Царства Иеговы  (Быт.1:27,28; Откр.21:3,4; 22:1,2).

Именно так и  исполнятся слова Христа о том, что сподобившиеся  достигнуть того века и воскресения из мёртвых — ни женятся, ни замуж не выходят:  всем семейным парам, допущенным к древу жизни и в вечное Царство  Иеговы  — уже незачем будет жениться и выходить замуж. Все вместе они будут  жить, как ангелы, не умирая.

Всё святое общество, наполнившее Землю, будет готово к восприятию новых, следующих горизонтов намерений Иеговы – для них, ведь ещё не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9). Чего мы и сами ожидаем, чего и всем, дорогие, желаем!

С любовью ко всем, кто ищет истину — в Библии.
Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

Lektion 31. Das 3. Wehe: Was wird mit dem Volk Jehovas geschehen?

Studienartikel zum Video Nr. 9.31 in Textform

Aus Lektion 29 über die große Drangsal wissen wir, dass nach der Zeitspanne vom 2. Wehe für 2/3 der verbleibenden Bevölkerung der Erde (Jehovas Volk einschließlich, Off.9:18-21) die Phase vom 3. Wehe beginnen wird, die diese Welt beendet. Diese Ereignisse sind als Erinnerung im folgenden Diagramm dargestellt:

Worauf sollte man bei diesem Diagramm achten?

Das 1. Wehe zeichnet sich durch den „gesetzlosen“ Hirten im Tempel Jehovas aus und die Konsequenz davon ist ein „Greuel der Verwüstung“ im geistigen Tempel Gottes (wegen des Götzendienstes wird es in den Versammlungen keine treue Diener geben, Off.9:1, siehe Lektion 17). Das Phänomen des „Greuels der Verwüstung“ wird als ANFANG der großen Drangsal definiert.

Weil das 1. Wehe bereits zu beobachten ist, bedeutet dies, dass wir bereits in der Phase der großen Drangsal leben.
Danach, bei der 6. Posaune, wird die Menschheit mit der Phase vom 2. Wehe konfrontiert — einem Krieg, der 1/3 Menschen tötet und dem Tod der letzten 2 Propheten. Das Phänomen des Krieges, der vom letzten „König des Nordens“ (oder Russland in der Ukraine) entfesselt wurde, ist heute schon zu beobachten.

Das 2. Wehe ist also offensichtlich im Anmarsch. Die große Drangsal wird mit der 7. Posaune enden — dem „Zeichen Christi im Himmel“ (Matt.24:29-31). Danach wird das 3. und letzte Wehe für die Welt Satans beginnen.

Außerdem ist in dem Diagramm zu beachten, dass die Menschheit, die das 2. Wehe überlebt hat, in der Bibel als eine Gesellschaft von Sündern und Götzendienern beschrieben wird, und dass Volk Gottes, welches die Phase von 2. Wehe überlebt, dazu gehören wird (Off.9:18-21).

Alle zusammen, werden sie zur Phase vom 3. Wehe übergehen.

Was wird mit der Organisation Jehovas in der Phase vom 3. Wehe geschehen?
Die folgende Lektion ist für diejenigen gedacht, die mit dem Buch Offenbarung 11-16, zumindest einigermaßen vertraut sind.

Die Etappe vom 3. Wehe beschreiben die Texte in Off.11:12–18, 12 und 16 Kapitel.
Daraus teilt sich das Gesamtbild dieser Zeit in 6 kleinere Ereignisse:

1) die Teilung von „Jerusalem-Sodom“ (Off.11:13–15);
2) Jehovas „Frau“ gebärt einen Sohn (Off.12:1,2,5);
3) „Abwurf“ Satans auf die Erde (Off.12:7–9);
4) 3,5 Jahre „Ernährung“ in der Wüste für die Frau Jehovas (Off.12:13,14);
5) der Tod „im Herrn“ (Sortierung der Menschheit);
6) das Ausgießen der 7 Zornschalen Jehovas mit dem Höhepunkt im Armageddon.

Alle 6 Ereignisse bestehen aus verschiedenen Momenten und geben einen Einblick in das, was mit dem Volk Jehovas in der Phase vom 3. Wehe geschieht. Um sie sich besser merken zu können, sind sie auch im folgenden Diagramm dargestellt:

Betrachten wir nun jedes Ereignis vom 3. Wehe einzeln und beginnen mit dem ersten:

1) Teilung von „Jerusalem-Sodom“ (Off.11:13–15).
Dieses Ereignis vom 3. Wehe ist am einfachsten zu beschreiben.
Wie wir uns erinnern, ist «Jerusalem-Sodom“ — ein Symbol für die Führung des Volkes Jehovas, das in gewisser Weise von Jehova abgefallen ist und deshalb die letzten 2 Propheten verworfen hat (Off.11:7,8).

Wenn wir das verstanden haben, ist es nicht schwer auch Folgendes zu verstehen:

das Wunder der Entrückung der 2 Propheten in den Himmel bei der 7. Posaune, kann von buchstäblichen Erdbebenerscheinungen begleitet werden, wie in Off.11:13 angegeben.

Im übertragenen Sinne wird es jedoch die Führung des Volkes Jehovas „erschüttern und spalten“: 9/10 der Gesamtzahl der Hirten des Volkes Gottes werden Jehova verherrlichen (sie werden die 2 Propheten anerkennen). Und 1/10 der Hirten (oder 7000 Menschen) werden nicht vom Götzendienst ablassen, daher werden sie geistig in den Augen Jehovas untergehen (Off.11:12-15). Buchstäblich dürfen sie jedoch ihre früheren Aktivitäten in der Wachtturm-Gesellschaft bis Armageddon fortsetzen. Wegen dieser Unstimmigkeiten unter den Hirten des modernen geistigen «Jerusalem-Sodom» — wird sich die Organisation des Volkes Jehovas in 2 «Lager» spalten. Wir werden später (im 4. Ereignis) darüber berichten. (Und falls jemand mehr über die 2 Propheten erfahren möchte — siehe Lektion 23).

Kommen wir nun zur Beschreibung vom 2. Ereignis der Phase vom 3. Wehe:

2) die Geburt des „Kindes“ durch die „Frau“ Jehovas (Off.12:1,2,5).
Die Geburt des Kindes findet im Hintergrund vom 1. Ereignis statt: das heißt, beide Ereignisse — die Spaltung von „Jerusalem-Sodom“ und die Geburt des Kindes — finden bei der 7. Posaune statt (im Moment des Wunders der Entrückung von 2 Propheten in den Himmel. Anmerkung: die Ereignisse aus Off.11:12-15 finden im Hintergrund des Erklingens der 7. Posaune statt).

Die Geburt eines geistigen «Kindes», durch die irdische „Frau“ Jehovas und das „Wegnehmen“ des „Kindes“ in den Himmel, bedeutet, dass die christliche Versammlung oder die irdische Organisation Jehovas Ihm, im übertragenen Sinne, 144.000 treue Gesalbte «geboren» hat (wie wir uns aus Matthäus 20:23 erinnern, wählt der Vater die Braut für Jesus).

Bei der 7. Posaune wird Jesus Christus für die Braut herabkommen und die 144.000 treue Gesalbte in den Himmel holen — in einer Gruppe und alle auf einmal (Matth.24:29-31, Off.11:12; 1Thes.4:16,17; 1Kor.15:51,52).

Das heißt, die gesamte himmlische Regierung wird beim Ertönen der 7. Posaune GLEICHZEITIG im Himmel sein (die Wachtturm-Gesellschaft lehrt, dass die Gesalbten seit 1918 nach dem Tod einzeln in den Himmel gehen).

Off.12:1,2,5 sagt uns also bildlich, dass die geistige «Frau» Gottes Ihm endlich die erste geistige Frucht «gebärt», die zusammen mit Jesus Christus, der schon im 1. Jahrhundert in den Himmel kam, alle Völker mit „eisernem Stab“ hüten werden (siehe 1.Mos.3:15; Off.12:5)

Die Texte aus Offb.2:26,27 über den „eisernen Stab“ helfen uns zu verstehen, dass das ganzheitliche bildliche «Herrscherkind» oder Erstgeborener — ein kollektives Bild aller ersten Überwinder der Welt Satans sind (Mitherrscher Christi): der königliche Stab wird nur den Überwindern gegeben, einschließlich Jesus Christus: „Und wer da überwindet und hält meine Werke bis ans Ende, dem will ich Macht geben über die Heiden, und er soll sie weiden mit einem eisernen Stabe, … , wie ich von meinem Vater empfangen habe“ (Off.2:26–28, DELUT)

So wird bei der 7. Posaune eine vollständige himmlische Regierung «geboren» werden, die aus 144.000 Sieger (Erstgeborenen) über die Welt Satans besteht, denen königliche Throne und Regierungsstäbe versprochen werden, um Off.3:21 zu zitieren: „Wer überwindet, dem will ich geben, mit mir auf meinem Stuhl zu sitzen, wie ich überwunden habe und mich gesetzt mit meinem Vater auf seinen Stuhl.“ (Off.3:21 DELUT, vgl. auch Luk.22:30 und Joh.16:33). Und der Prozess des «Gebärens» von Gottes Frau bedeutet die Auferstehung aller 144.000 «Erstlinge», die ein Ganzes bilden. Die Erstgeborenen werden als Ganzes zu Gott in den Himmel entrücken (Off.12:5)

Alle Meschen verstehen es, dass ein Baby nicht stückweise geboren werden kann. Deshalb hat Jehova den Vorgang der Geburt oder Auferstehung aller seiner Erstgeborenen in seiner Gesamtheit als eine Geburt eines vollständigen Kindes beschrieben.

Verglichen mit der Zeit, in der das geistige «Kind» gebildet und aufgezogen wird (das heißt, verglichen mit der Bildung der gesamten Zusammensetzung der himmlischen Regierung), ist der Prozess der Auferstehung/Geburt flüchtig, „in einem Augenblick, plötzlich“, wie Apostel Paulus in 1.Kor.15:52 beschreibt (zur Erinnerung: die Wachtturm-Gesellschaft ist der Ansicht, dass das «Kind»/die Regierung in Teilen «geboren» wird: die Herrscher werden, einer nach dem anderen, ab März 1918 auferweckt, w07 01 Januar, Seite 28, Abs.12. Diese Lehre entspricht nicht der Bibel).

Dann, nach dem Ertönen der 7. Posaune und der Sammlung der 144.000 Mitherrscher Christi im Himmel, beginnt das 3) Ereignis der Phase vom 3. Wehe:

3) Satans „Abwurf“ auf die Erde.
Die Wachtturm-Gesellschaft lehrt, dass Satan 1914 niedergeworfen wurde. Stimmt das?

Es ist bekannt, dass Satan in der Phase vom 3. Wehe niedergeworfen wird, nachdem alle 144.000 im Himmel versammelt sind. Alle zusammen werden sie auch Satan niederwerfen (Off.12:7-9). Warum?

Weil sie dazu bestimmt sind, Satan den Kopf zu zertreten (1. Mose 3:15), über die sündigen Engel Gericht zu halten (1.Kor.6:3) und Schlangen, Skorpione zu zertreten (alle Macht des Feindes, Luk.10:19).

Heute (2023), sind die zukünftigen Mitherrscher noch auf der Erde (es ist noch kein Wunder geschehen, dass die 2 Propheten in den Himmel entrückt sind), somit hat die Phase vom 3. Wehe noch nicht begonnen und Satan wurde noch NICHT gestürzt. Wenn Satan vor seiner «Verhaftung» in Armageddon auf die Erde geworfen wird, bleibt ihm nicht mehr viel Zeit (wie wir aus Off.12:12 wissen). Der Ausdruck „wenig Zeit“ oder «kurze Frist» bedeutet NICHT eine Zeitspanne von über 100 Jahren (basierend auf 1914 Lehre). Warum? Weil die Mörder der 2 Propheten Armageddon erleben werden (Off.11:7; 19:20). Erst nachdem die 2 Propheten getötet werden, wird Satan auf die Erde geworfen. Wenn wir die Anzahl der Jahre von der Tötung der 2 Propheten bis Armageddon, annähernd abschätzen können, können wir auch den Zeitabschnitt feststellen, der Satan nach dem Sturz noch bis „Verhaftung“ bleibt.

Bestimmen wir die Anzahl der Jahre zwischen der Ermordung der 2 Propheten bis Armageddon, denn aus der Bibel ist uns bekannt, dass die Mörder der 2 Propheten in Armageddon sterben werden. Sie werden in den Feuersee lebendig geworfen (Off.11:7; 19:20). Vom Zeitpunkt der Ermordung der 2 Propheten (ihrer Entrückung in den Himmel bei der 7. Posaune) und dem „Abwurf“ Satans auf die Erde, vergehen bis Armageddon die restlichen Lebensjahre der Mörder. Das heißt, die verbleibenden Lebensjahre der Mörder vor Armageddon und «wenig Zeit für Satan» sind etwa gleich lang. Bestimmen wir sie, in dem wir das Mindest- und Höchstalter der Mörder und die durchschnittliche Lebenserwartung eines Menschen von circa 80 Jahren in Betracht ziehen.

Angenommen, der Mörder ist zum Zeitpunkt des Mordes an den 2 Propheten 30 Jahre alt, dann sind es etwa noch 50 Jahre bis Armageddon (unter der Annahme, dass der durchschnittliche Mensch 80 Jahre alt wird). Wenn der Mörder zum Zeitpunkt des Mordes 50 Jahre alt ist, dann sind es 30 Jahre bis Armageddon. Und wenn der Mörder 70 Jahre alt ist, dann ist es eindeutig noch weniger Zeit (10 Jahre) bis Armageddon. Demnach bedeutet der Begriff „kurze Zeit für Satan“ mindestens 10 und maximal 50 Jahre.

Nach der Lehre der Wachtturm-Gesellschaft wurde Satan 1914 hinabgeworfen und die 2 Propheten wurden bereits 1918 getötet (Rutherford und seine Mitarbeiter). Diejenigen, die sie töteten, müssten also Armageddon längst gesehen haben. Aber seit 1914 (Stand 2023) sind schon 109 Jahre vergangen und noch immer kein Armageddon. Das bedeutet, dass die letzten 2 Propheten noch nicht getötet wurden, die 7. Posaune ist noch nicht erklungen, Jesus regiert noch nicht und Satan ist noch nicht abgeworfen worden.

Lassen Sie uns diese Punkte in einem Diagramm darstellen:

das folgende Diagramm zeigt die verbleibende Lebenszeit vom Mord an den 2 Propheten bis Armageddon — unter der Annahme, dass der Mörder zum Zeitpunkt des Verbrechens an den Propheten 30 oder 50 Jahre alt ist (wir haben einfach die durchschnittlichen Altersrichtlinien mit der durchschnittlichen Lebenserwartung von 80 Jahren genommen). Wenn der Mörder bei der 7. Posaune, 70 Jahre alt sein wird, bleiben 10 Jahre bis Armageddon.

Es ist aber auf jeden Fall verständlich, dass im Jahre 1914 die 7. Posaune noch nicht erklungen ist und der Teufel noch nicht abgeworfen wurde, denn seit 1914 sind 109 Jahre vergangen und Armageddon ist nicht gekommen. Siehe Diagramm:

Fazit zum 3. Ereignis vom 3. Wehe: Satan wurde NICHT 1914 auf die Erde geworfen: er wird erst nach dem Ertönen der 7. Posaune hinabgeworfen (das Zeichen der Entrückung der 2 Propheten in den Himmel), nicht vorher. Nun kommen wir zum 4. Ereignis vom 3. Wehe:

4) 3,5 Jahre „Nahrung“ in der Wüste für die „Frau“ Jehovas (Off.12:13,14).
Diese Ereignisse beziehen sich auf die Organisation Jehovas in der Phase vom 3. Wehe. Warum ist das so?

Die Tatsache der «Geburt» eines Kindes, das eigens für Gott in den Himmel aufgenommen wurde (Off.12:5), zeigt, daß die „Frau“ (wie aus Off.12:1,13 hervorgeht) das Bild irdischer «Frau» Jehovas trägt. Das Wort «Frau» bedeutet im biblischen Sinne «Gehilfin des Mannes» (1.Mos.2:18,20).

Von diesem Standpunkt aus wollen wir die Bedeutung der „Frau» Jehovas erklären:

In Off.12:1,13 geht es um die «Frau» Jehovas, die von Satan auf der Erde verfolgt wird. Das bedeutet, dass es sich hier um die irdische Organisation Jehovas handelt, obwohl Gott auch eine himmlische Organisation hat (das obere Jerusalem): Engel helfen den irdischen Dienern Jehovas Seinen Willen zu tun, und bilden zukünftige Mitherrscher Christi aus (Gal.4:26; Phil.3:20).

Früher wurde die irdische «Frau» Gottes (Helferin) bildlich durch die Organisation Israels oder durch das Volk Jehovas der alttestamentlichen Zeit, an dessen Spitze Jerusalem stand (mit den obersten Hirten der Hauptstadt), repräsentiert. Einfach ausgedrückt, Jehovas irdische Ehefrau wurde damals durch Juda repräsentiert: das ganze Volk stand im Gesetzesbund mit Jehova — einem «ehelichen Bund» der Treue, der von Zeit zu Zeit wegen des Götzendienstes gebrochen wurde (Jes.50:1; 54:5; Jer.3:18). Aus diesem Bund wurde das Volk Jehovas im übertragenen Sinne «geboren» — Menschen, die Jehova als ihren Gott betrachteten und Ihm anbeteten. Mit dem Kommen Christi wurde das «geistige Israel» zur irdischen «Frau» Jehovas (zu Seiner Helferin): das Volk Jehovas im Neuen Bund (oder die Versammlung Christi, Röm.10:4). Warum? Wir erklären:

Es ist bekannt, daß die 144.000 für Gottes Königreich aus der Epoche des Neuen Bundes gesammelt werden (Matth.11:12, 13; Luk.16:16; Off.7:3,4). Daher ist es verständlich, daß Jehovas irdische «Frau» in Off.12, das ganze Volk Jehovas im Neuem Bund darstellt und sie „gebärt“, im übertragenen Sinne, für Jehova die Mitherrscher Christi. Dieses Volk Jehovas ist so organisiert ist, dass es Jehova als Einheit anbetet: es ist die Einheit der christlichen Versammlungen und sie ist unabhängig von der Nationalität (Röm.2:28,29; Gal.3:7,29).

Weil der herabgeworfene Satan in der Phase vom 3. Wehe, die Organisation des Volkes Jehovas auf der Erde verfolgen wird («die Frau» aus Off.12:1,13), macht es Sinn, herauszufinden, wie die Organisation des Volkes Jehovas in dieser Zeit aussehen wird. Finden wir es heraus:

Zu diesem Zeitpunkt ist die «Frau Jehovas“ auf der Erde das, was von Jehovas Volk übrig ist, nachdem die 144.000 Überwinder in den Himmel entrückt sind.

Was wird denn auf der Erde übrigbleiben?

Übrig bleiben die Versammlungen von Jehovas Dienern, die durch die «Wüste» (oder dem „Greuel der Verwüstung“ des „Gesetzlosen“ Hirten) beschädigt wurden. Außerdem bleiben auch noch diejenigen von der Führung, die Jehova durch das Wunder der Entrückung der 2 Propheten, verherrlichten (d.h. die sich vom Götzendienst des „Gesetzlosen“ abwandten, Off.11:12, 13).

In dieser Zeit wird sich die irdische Organisation Jehovas in großen Schwierigkeiten befinden: es gibt keine Gesalbten; Satan wird sie mit Wut verfolgen; außerdem gibt es eine innere Spaltung. Doch Jehova wird sie in dieser Zeit nicht im Stich lassen: Er wird Seiner Organisation den Schutz seiner «Flügel» gewähren, wie Er es schon früher, im übertragenen Sinne, gemacht hat (Off.12:14, 2.Mos.19:4; 5.Mos.32:11, 12). Jehova wird Seine Organisation 3,5 Jahre lang mit geistiger «Nahrung» versorgen.

Wie wir uns aus Off.11:12,13 erinnern, wird 1/10 von «Jerusalem-Sodom» nie zur Vernunft kommen (sie werden die 2 Propheten ablehnen) und 9/10 werden trotzdem zur Vernunft kommen und Jehova verherrlichen (Seine 2 letzten Propheten anerkennen, Off.11:12,13).

Nachdem alle 144.000, inklusive 2 Propheten, in den Himmel entrückt sind, werden wahrscheinlich die 9/10 den Überrest des Volkes Jehovas weitere 3,5 Jahre, «ernähren».

Mit dieser Hilfe wird der Überrest des Volkes Jehovas, bildlich gesprochen, unter Gottes Schutz 3,5 Jahre, wie der unfruchtbare Feigenbaum in Lukas 13:6-9, «bearbeitet», während Jehova auf die Frucht wartet, (d.h. diejenigen, die sich vom Götzendienst befreien, werden auch in der Lage sein, ihr Ende in dieser Zeit zu erreichen und „im Herrn“ sterben, siehe Off.14:1,13).

Ein ähnliches Beispiel gab es bereits vor dem Ende des «Zeitalters des Judentums»: im 1. Jahrhundert nach Christi Tod, wurde die Organisation des alten Volkes Jehovas von Christen 3,5 Jahre lang geistig «gespeist» (bis zur Aufnahme der Heiden im Jahr 36 n. Chr., Dan.9:27; Apg.13:46).

Diese „Speisung“ war damals fruchtbar: trotz des aktiven Widerstands der reuelosen Hirten des damaligen Volkes Jehovas, nahmen viele Juden, darunter auch bekehrte Priester, Jesus Christus an (Apg.6:7). Und um den Prozess des Erkennens neuer Wahrheiten von Christus zu beschleunigen, sandte Jehova Seinem Volk den heiligen Geist (wie wir uns erinnern, erfüllte sich im 1. Jahrhundert die Prophezeiung Joels, dass alle im Volk Jehovas begannen, das Wort Gottes gut zu verstehen, Apg.2:16-21).

Dasselbe wird vor dem Ende dieses Systems erwartet: nachdem die 144.000 im Himmel versammelt sind, werden die auf der Erde verbliebenen Versammlungen des Volkes Gottes, OHNE Gesalbte, sich 3,5 Jahre lang von denen ernähren lassen, die sich vom Götzendienst abgewendet haben (Off.11:13). Natürlich werden sich 1/10 der Hirten (7000 «verdorbene» Diener des „Gesetzlosen“ Hirten, die die Propheten abgelehnt haben) der neuen geistigen Nahrung widersetzen (Off.11:13). Die Hilfe des Heiligen Geistes für das Volk Jehovas wird jedoch allen während dieser Zeit helfen, die Bibel besser zu verstehen und vom Götzendienst zu Gott des Himmels zurückzukehren. Zum besseren Verständnis zu diesen Ereignissen in der Phase vom 3. Wehe, ein Diagramm:

Hier sahen wir das Diagramm über die Spaltung in der Organisation Jehovas (Jerusalem-Sodom). Es ist eine Spaltung unter den Hirten des Volkes Jehovas. Der Ausgangspunkt für diese Veränderung wird die Entrückung der 2 Propheten in den Himmel, beim Ertönen der 7. und letzten Posaune sein, wenn sich die gesamte himmlische Regierung Christi bei der 7. Posaune zu ihm versammeln wird — im vollen Umfang und zur gleichen Zeit (in Form eines erstgeborenen Kindes, das der irdischen Organisation des Volkes Jehovas, in der Zeit des neuen Bundes, geboren wird). 1/10 der Hirten wird das Werk der 2 Propheten niemals anerkennen wollen, und sie werden sich der neuen „Nahrung“ widersetzen. Und 9/10 der Hirten werden das Wirken der 2 Propheten anerkennen und Jehova verherrlichen. Jehovas Volk wird dann 3,5 Jahre lang zusätzliche geistige „Nahrung“ bekommen, und dies wird das positive Ergebnis haben, dass sich viele vom Götzendienst abwenden und vor Armageddon „im Herrn“ sterben.

In dieser Zeit werden Christus und seine Mitherrscher Satan auf die Erde werfen. Satan wird seine Wut auf die «Frau» loslassen, aber die «Erde» wird die Organisation des Volkes Jehovas für diese Zeit schützen: offenbar werden 3,5 Jahre nach der Entrückung der 144.000 in den Himmel, die Überreste der Organisation dank irdischer Gesetze noch existieren können (das heißt, es wird in dieser Zeit auf der Erde in einigen Ländern Demokratie und Gesetze geben, die die Religionsfreiheit und die Anbetung schützen, siehe Off.12:13-16). Kommen wir nun zum 5. Ereignis in der Phase vom 3. Wehe:

5) Der Tod der gottesfürchtigen Menschen „im Herrn“ oder die Sortierung der Menschheit.
Die geistige «Speisung» der Organisation Jehovas und die Schwierigkeiten des Lebens, werden Gott jene Menschen bescheren, die in dieser Zeit in der Lage sein werden, zu Ihm zurückzukehren. Dazu gehören Jehovas Zeugen und andere, in denen Jehova das Potenzial zur Gottesfürchtigkeit sieht. Nach der Entrückung der 144.000 in den Himmel und inmitten zusätzlicher geistiger „Nahrung“ für das ganze Volk Jehovas, wird es eine Sortierung der Menschheit in solche geben, die für das Königreich Gottes geeignet sind, und solche, die nicht brauchbar sind. Der Vorgang des „Aussortierens“ wird in den Worten Christi in Matth.24:31,40 beschrieben — die einen werden für die neue Welt genommen, die anderen werden für Armageddon zurückgelassen. Diejenigen, die für das tausendjährige Reich Christi genommen werden, werden im übertragenen Sinne, durch den Tod „im Herrn“ von schlimmen Zeiten «hinweggenommen« (vgl. Offb 14,1.13; Einzelheiten zu dieser „Sortierung“, siehe Lektion 10).

So wird Jehova dafür sorgen, dass alle, die Ihm treu sind, nach der Entrückung der 144.000 in den Himmel „zu Ende gesammelt“ und wie Henoch in die Gräber für die neue Welt vor Unglück «weggenommen» werden (vgl. Jes.57:1,2). Nachdem alle gottesfürchtigen Menschen in den Kammern der Gräber vor Jehovas Zorn verborgen wurden, beginnt das 6. Ereignis in der Phase vom 3. Wehe:

6) Ausgießen der Schalen des Zorns Jehovas mit dem Höhepunkt in Armageddon:
bis zu diesem Zeitpunkt werden alle treuen Anbeter Jehovas wie Henoch «weggenommen“ sein, und es wird nur noch diejenigen auf der Erde geben, die gegen Jehova lästern und die gerechte Strafe in Armageddon verdient haben (lesen Sie Off.16:9,11,21 und sehen Sie, dass kein Gerechter in dieser Zeit leben wird — nur die Lästerer werden die Schalen des Zorns Jehovas erleben).

Diese Lästerer werden essen, trinken, kaufen — sie werden ihre gewohnte Lebensweise weiterführen, ohne sich Gott zuzuwenden — von der Wiederkunft Christi bis Armageddon (Luk.17:28-30). Das Gleiche geschieht auch heute: wenn die Menschen eine Verschlechterung der Bedingungen und Naturkatastrophen erleben, wenden sie sich meistens nicht an Gott, sondern sie passen sich an, um unter veränderten Bedingungen zu leben (wenn es heiß ist — kaufen wir Klimaanlagen, wenn Unwetter ist — verstecken wir uns in Bunkern usw., wie in Lektion 28 erläutert wurde).

Und nun wollen wir all das, was wir heute gelernt haben, im Abschlussschema zusammenfassen:

Halten wir fest: der Zeitabschnitt vom 3. Wehe besteht aus 6 verschiedenen Ereignissen.

Das 3. Wehe beginnt nach der 7. Posaune, wenn Satan aus dem Himmel geworfen wird und nicht mehr viel Zeit bis zu seiner Verhaftung hat.

Während des Ertönens der 7. Posaune werden alle 144.000 gleichzeitig in den Himmel entrücken, wie es bei der Geburt des Kindes durch die irdische „Frau Jehovas“ dargestellt wird (Off.12:5; vgl. 1.Thess.4:16,17; 1.Kor.15:52).

Dann kommt eine Spaltung in der Organisation Jehovas.
Danach zusätzliche geistige „Nahrung“ für Jehovas Volk. Diese zusätzliche „Speisung“ wird vielen helfen, sich vom Götzendienst zu lösen und zu Jehova zurückzukehren (Off.11:13;12:14). Infolgedessen werden alle gottesfürchtigen Menschen vor dem Zorn Jehovas verborgen werden — durch den Tod „im Herrn“.

Und für die noch lebenden Gotteslästerer beginnt die letzte Phase vom 3. Wehe mit dem Ausgießen der Schalen des Zorns Jehovas und dem Höhepunkt Armageddon (Off.14:13). Das 3. Wehe wird das Zeitalter der Herrschaft Satans beenden.

Nun wissen wir, dass die Phasen vom 2. und 3. Wehe dieses System der Dinge abschließen: alle Gottesfürchtigen Menschen werden in die „Kammern der Erde“ für die Auferstehung in der neuen Welt aufgesammelt und die Ziegenböcke für Armageddon zurückgelassen werden. Um das Bild vom Ende der Herrschaft Satans zu vervollständigen, ist es jedoch sinnvoll, auch die Bedeutung vom 1. Wehe (Off.9:1-4) zu betrachten: das 1. Wehe zeigt die Entstehungsgeschichte der Generation Heuschrecken« aus Matth.24:34 und die Ursache der Vergiftung des Volkes Jehovas durch den Götzendienst. Wir werden in der nächsten Lektion mehr darüber erfahren.

Mit Liebe für alle, die die Wahrheit in der Bibel suchen.

Jehovas Zeugen „Answers Box“

 

86. ՀԻՆ ՈՒԽՏ. ԻՆՉՈ՞Ւ Է ԱՅՆ ՊԵՏՔ ՔՐԻՍՏՈՆՅԱՆԵՐԻՆ:

Текст на армянском языке  к  видео 1.12а на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.86

Վերջերս, Հիշատակի Երեկոյից առաջ լսեցինք Սամուել Հերդի առավոտյան երկրպագության ելույթը Դիտարան Ընկերության (ԴԸ) կայքում՝ «Սա արեք ինձ հիշելու համար» վերնագրով։ Ոչ մի նոր բան ելույթում չլսվեց: Կառավարիչ Մարմնում (ԿՄ), գուցեև շփոթաբար, նախկինի պես Նոր ուխտը դեռևս կապում են Թագավորության ուխտի հետ և զուգահեռներ չեն անցկացնում Նոր Ուխտի և հնում Աստծու և Եհովայի ողջ ժողովրդի միջև կնքված Հին Ուխտի միջև: Սակայն հատկապես «ականջ է ծակում» այն, որ չգիտես ինչու ԿՄ-ում ուշադրություն չեն դարձնում Մտ.26։28-ի Հիսուս Քրիստոսի այն խոսքերին, որ նրա արյունը թափվում է ՈՉ թե Թագավորության ուխտի, այլ Նոր ուխտի և Եհովայի հետ նոր հարաբերությունների կնքման համար։

Հիսուսը գիտեր, որ իր մահից հետո Հին ուխտը չեղյալ է համարվելու Եհովայի բոլոր ծառաների՝ թե՛ օծյալ քահանաների, թե՛ հասարակ ժողովրդի համար (Հռ.10։4)։ Եվ որպեսզի ապագայում ևս Եհովայի բոլոր ծառաները շարունակեն մոտենալ Աստծուն, նրանց անհրաժեշտ էր Աստծու հետ կնքել մեկ այլ համաձայնագիր կամ նոր ուխտ՝ Քրիստոսի զոհաբերության հիման վրա։ Լոկ այդ դեպքում քրիստոնյաները կարող են հուսալ, որ Աստծու խոստացած օրհնությունները նոր ուխտի էրայում ևս կարող են իրականանալ իրենց վրա: Իսկ եթե հին ուխտի ավարտից հետո նորը չկնքվի Աստծու հետ, ապա քր.յաները հիմք չեն ունենա Եհովայից հուսալու այդ օրհնությունները, որոնք նախատեսված են նոր ուխտով։

Սա ավելի լավ հասկանալու համար դիտարկենք պարզ մի օրինակ. եթե Մարկը աշխատանքային պայմանագիր է կնքել գործատուի հետ և բարեխղճորեն է աշխատում, ապա կարող է հույս տածել հանգստյան անվճար ուղեգրի, որը, որպես խրախուսանք, նախատեսված է պայմանագրով: Իսկ եթե համաձայնագիր չի կնքվել, ապա նա չի կարող հույս դնել այդ ուղեգրի վրա, նույնիսկ եթե ինքն իրեն որոշի որոշ հավելյալ գործեր կատարել գործատուի համար: Ինչո՞ւ։ Որովհետև ուղեգիրը տրամադրվում է լոկ գործատուի հետ կնքած պայմանագրի համաձայն։ Նույնը, ըստ էության, սպասում է քրիստոնյաներին. առանց Աստծու հետ կնքած նոր ուխտի, նշանակում է մնալ առանց Նրա օրհնությունների և առանց հավիտենական կյանքի հույսի:

Քանի որ Եհովայի հետ կնքած Հին և Նոր ուխտերի իմաստը ԴԸ-ում դեռևս պարզ չէ, և շփոթմունք է նկատվում Նոր և Թագավորության ուխտերի միջև, իմաստ ունի դիտարկել Եհովայի հետ ունեցած բոլոր ուխտերի իմաստը՝ նշված Ս.գրքում: Սա կօգնի բոլոր ցանկացողներին պարզել, թե արդյո՞ք իրենք Նոր Ուխտի պարտավորություններով կապված են Եհովայի հետ, թե ոչ, և ինչպե՞ս է դա դրսևորվում։ Սկսենք Հին Ուխտի իմաստի պարզաբանումից, և թե ինչու էր այն թերի, այլապես անհնար է հասկանալ նոր կտակարանային հարաբերությունների նշանակությունը քրիստոնյաների և Եհովայի միջև:

Այսպիսով, սկսենք «ուխտ» բառի նշանակությունից. ժամանակակից իմաստով այն նշանակում է «պայմանագիր», «համաձայնագիր» կամ «դաշինք»՝ երկու կամ ավելի կողմերի միջև, ովքեր շահագրգռված են միմյանցով: Աստծու դեպքում՝ այն Աստծու և մարդկանց միջև կնքված երկկողմանի պայմանագիր է, որով երկու կողմերն էլ, համաձայնության գալով կամ պայմանավորվելով ինչ-որ բանի շուրջ, վստահեցնում են միմյանց, որ մտադիր են հավատարմորեն կատարել պայմանագրի կնքման ժամանակ միմյանց տված խոստումները։ Իսկ պայմանագիրն ինքնին, որպես սկզբնաղբյուր, բարոյական և իրավական փոխադարձ պարտավորությունների հիմք է ծառայում։

Այսինքն, եթե երկու կողմերի հարաբերությունները կնքված են պայմանագրով, ապա երկու կողմերն էլ պարտավոր են պահպանել պայմանագրի պայմանները։ Բայց եթե ​​երկու կողմերի միջև պայմանագիր չկա, նրանք ոչ մի բան միմյանց պարտական չեն: Նույն սկզբունքն է գործում նաև մարդկանց և Աստծու պայմանագրի դեպքում: Այսինքն, եթե Աստծու և մարդկանց հարաբերությունները կնքվում են փոխադարձ համաձայնությամբ, ապա և՛ Աստված, և՛ մարդը պարտավոր են կատարել պայմանագրի պայմանները: Իսկ եթե Աստծու և մարդու միջև համաձայնագիր չկա, ոչ Աստված է որևէ բան պարտք մարդուն, ոչ էլ մարդը՝ Աստծուն: Այժմ անցնենք Հին ուխտի նշանակությանը:

Հին ուխտի ողջ էությունը շարադրված է եբրա-արամերեն Գրություններում, ավելի ճիշտ՝ Աստվածաշնչի առաջին հինգ գրքերում (Եբր.8:13-ում բացատրվում է, որ մարդկանց հետ կապած Աստծու հին ուխտը հնացել էր, դրա համար նրան փոխարինելու եկավ նորը): Աստվածաշնչի սկզբում նկարագրվում է Եհովայի, Աբրահամի և վերջինիս՝ Հակոբ/Իսրայել ճյուղի սերունդների (իսրայելացիների) միջև կնքված պայմանագրի պատմությունը։ Հնում Աստծու և Աբրահամի միջև կապած այդ պայմանագիրը հետագայում ստացավ Մովսիսական օրենքի ձևը։

Նկարում պատկերված է այն պահը, երբ Եհովան Աբրահամին առաջարկեց հեռանալ Քաղդեացիների Ուր քաղաքից և գնալ այնտեղ, որի ճանապարհը Աստված ինքը ցույց կտա: Այս մասին գրված է Ծնն.12։1-ում։ Այդպիսով, Աբրահամի և Եհովայի միջև սկիզբ դրվեց այն հատուկ փոխադարձ հարաբերության, որը հետագայում անցավ Հին Կտակարան:

Ուխտի պայմանների համաձայն՝ Եհովան պարտավորվեց Աբրահամի իսրայելացի սերունդներին դարձնել Իր ժողովուրդը, նրանց, որպես հավերժական ժառանգություն՝ նվիրել օրհնված երկիրը, ապահովել Իսրայելի բարօրությունն ու բարգավաճումը, և որ ամենակարևորն է՝ Իր Քրիստոսին այդ ժողովրդից լույս աշխարհ բերել: Ավելին, Եհովան պատրաստ էր կատարել նաև պայմանագրի Իր պարտավորությունները նույնիսկ, եթե Աբրահամի ոչ բոլոր հետնորդները կատարեին իրենց խոստումները (կարող եք համոզվել՝ կարդալով Ծնն.15։18, 17։8; 22։18; Գաղ.3։16; Ել.19։5,6; Հռ.3։1-4-ը)։

Իսկ իսրայելացիները, ըստ պայմանագրի պայմանների, պարտավորվեցին կատարել Եհովայի պատվիրանները, և դա Աստծու առաջ կրկնեցին երեք անգամ: Առաջինը Սինա լեռան առաջ՝ Եգիպտոսից դուրս գալուց հետո: Երկրորդը՝ Մովսեսի օրենքի կրկնակի ընթերցման ժամանակ, իսկ ավելի ուշ՝ այդ խոստումն Աստծուն տրվեց, երբ նրանք մտան խոստացված երկիր (Ել.19:8; 2Օր.26:16,17; Հեսու 24:16): Որպեսզի եգիպտական ​​ստրկությունից դուրս եկած Եհովայի ողջ ժողովուրդը դառնա Եհովայի հետ ուխտի մասնակից, Մովսեսը «վերցրեց զոհաբերվող կենդանու արյունը, ցողեց ժողովրդի վրա և ասաց. Սա է (հին) ուխտի արյունը, որ Եհովան կապեց ձեզ հետ» (Ել.24։8, մանրամասների համար տես 7.14 վիդեոն):

Ահա և հենց այդ խոստումը, որը տրվեց Եհովային առ ի պատրաստակամություն կատարելու իրենց Տիրակալի բոլոր պահանջները՝ ամրագրված զոհի արյունով — Եհովայի հետ հին ուխտի և համաձայնագրի կնքման պահն էր: Զոհի արյունը կնիքի հոգևոր հաստատումն էր, որն ամրագրում էր Աստծու և Իսրայելի միջև փոխադարձ համաձայնությունները (Ել.19:8; 24:8): Այսպիսով, փարավոնի ստրկությունից ազատ Եհովայի ողջ ժողովուրդը, Եգիպտոսից դուրս՝ դարձավ Եհովայի հետ Հին ուխտի մասնակիցը։

Այժմ հիշենք, թե ինչու էր Եհովան սիրում Աբրահամին և ուզում ուխտ կապել նրա հետ։ Այն, որ Եհովան կարող էր կատարել Իր խոստումը և մեղքից ու մահից Փրկիչ ուղարկել մարդկությանը՝ անհրաժեշտ էր դրան հավատալ, քանզի դա վերաբերում էր հեռավոր ապագային, մինչդեռ Աբրահամին տված խոստման ժամին Եհովան չէր նախատեսում Քրիստոսին երկիր ուղարկել (Գաղ.4:4,5):

Եվ սակայն Աբրահամը հավատաց Աստծու տված ապագա այդ օրհնություններին, թեպետ իր կյանքի ընթացքում նա չստացավ խոստումը։ Այսինքն, Աբրահամը չտեսավ, թե ինչպես Եհովան բազմացրեց իր սերունդներին, ինչպես իր շառավղից բերեց Հիսուս Քրիստոսին, չտեսավ նաև իրական Ավետյաց երկրի օրհնությունները (Եբր.11:8-10,13,39): Սակայն ամուր հավատի համար առ այն, ինչը դեռ տեսանելի չէր, այլ լոկ խոստացված էր ապագայի հեռանկարին, այդ ամենի հանդեպ ցուցաբերած իր բացարձակ վստահության համար՝ Եհովան սիրեց Աբրահամին (Հակ.2։23; Հռ.4։18-21)։

Նկարում պատկերված է Եհովայի հանդեպ Աբրահամի լիակատար վստահության գագաթնակետը՝ Ծնն.22։1-22։ Նահապետը Եհովայի առաջին իսկ պահանջով և առանց ավելորդ հարցերի՝ պատրաստ է զոհաբերել իր երկար սպասված որդի Իսահակին։ Նա վստահ է, որ Եհովան կկատարի իր խոստումը և Իսահակով իրեն շատ հետնորդներ կտա: Այդ առումով, նրա վարքում կասկածի ոչ մի նշույլ չկա, այլ կա հավատ, որ եթե նույնիսկ ստիպված է զոհաբերել որդուն, ապա Աստված անպայման նրան հարություն կտա։ Այլապես, ինչպե՞ս կկատարի Իր խոստումը և Իսահակից սերունդ դուրս կբերի (Եբր.11։17-19)։

Ուստի, ապագա օրհնությունների հանդեպ իր ամուր հավատի և բացարձակ վստահության համար՝ Աստված սիրեց Աբրահամին, որի պատճառով էլ ուխտ կապեց նրա հետ ապագա օրհնությունների առնչությամբ: Որպեսզի կատարի Աբրահամին տված Իր խոստումը, Քրիստոսին նրա տոհմից բերելու սպասման ողջ միջանկյալ ժամանակաշրջանի համար Եհովան մտցրեց Մովսիսական օրենքը, որը կպաշտպաներ Իսրայելին լիակատար հոգևոր պղծությունից և մեղքերի բազմացումից (Գաղ.3:19): Այլապես, չէր մնա Աբրահամի ոչ մի հետնորդ՝ արժանի նրան, որից Եհովան կարողանար աշխարհ բերել Իր որդի Քրիստոսին՝ մեղքից ու մահից մարդկությանը փրկելու համար:

Իսրայելի հետ Հին ուխտը Եհովան կնքեց 3,5 հազար տարի առաջ Սինա լեռան վրա՝ Պասեքից և Եգիպտոսի ելքից 50 օր հետո (սա կարելի է հաշվել Ել.16:1-ի և 19:1-ի տվյալների համաձայն): Այս պայմանագիրը Եհովայի հիմնական սկզբունքների տեսքով՝ գրված էր քարե տախտակների վրա, իսկ ավելի ուշ՝ գրվեց գրքում որպես Մովսեսի օրենք (2Օր.9։9; 31։24,26)։ Մովսեսի միջոցով Իսրայելին տրված այդ օրենքը նախատեսում էր կազմակերպչական և օրենսդրական դրույթներ և նպատակամղված էր պաշտամունքի ԱՌԵՐԵՎՈՒՅԹ կողմի դրսևորմանը, որն էր՝ ուշադրությամբ պահպանել տաճարային ծառայության բոլոր պահանջները, Իսրայելի սրբացման և նրա մեղքերի թողության բոլոր ընթացակարգերը (տես Ելք 30, 31 գլուխները):

Արտաքինից ով կատարում էր Մովսեսի օրենքի պատվիրանները՝ արդար էր թվում (որպես Եհովայի ծառա, ով ջանադրաբար պահում է օրենքը)։ Բայց թե ինչպիսին էր նրա ներքին էությունը, ով արտաքուստ արդար էր թվում՝ դա անհասկանալի էր։ Այդ իսկ պատճառով, Մովսիսական օրենքի մասին, որը Հին Կտակարանի հիմքն է, ասվում է, որ այդ օրենքը նպատակամղված էր պահելու լոկ պաշտամունքի ԱՐՏԱՔԻՆ ԿՈՂՄԸ, այն, ինչ դրսևորվում է միայն առերևույթ և տեսանելի է սոսկ ուրիշներին (համեմատեք Մտ.23:28-ի Հիսուսի խոսքերը, որտեղ նա ուշադրություն է հրավիրում Մովսեսի օրենքի այդ կողմին, որի կատարողները լոկ արտաքինից էին թվում արդար, մինչդեռ ներքին էությամբ հեռու էին արդարությունից):

Այժմ խոսենք այն մասին, թե ի՞նչ գործառույթներ պետք է կատարեր Մովսեսի օրենքը (ՄՕ): Մենք հաշվեցինք 5 հիմնական գործառույթ.

1) ՄՕ-ը պետք է փառաբաներ իր երկնային Տիրակալին: Երկրի բոլոր ժողովուրդները, տեսնելով Եհովայի ժողովրդի իմաստուն առաջնորդության մեծ առավելությունը, որը նրանց տալիս էր բարգավաճում և բարօրություն՝ հնարավորություն ունեին կամենալ ծառայել Իսրայելի Աստծուն, այսինքն՝ ճշմարիտ Աստծուն և տիեզերքի Արարչին (այս մասին մենք գիտենք 2Օր.4:5-8, 2Տրգ.12:8; 1Թագ.8:60-ից, ՆԱԹ):

2) ՄՕ-ը պետք է աշխարհին ներկայացներ երկնային Տիրակալին. ինչպես նկարի բովանդակությամբ կարելի է տեսնել նկարչի անհատականությունը, այնպես էլ Աստծու էությունը կարելի էր տեսնել հասարակական կյանքի պատկերի բնույթով, որի նկարիչն ու կերտողը Աստված էր (Եբր.11:10): Ինչպե՞ս էր հնում Եհովան բացահայտում իրեն Մովսեսի օրենքի միջոցով։ ՄՕ-ում Աստված ընդգծում էր իր վերաբերմունքը բարու և չարի նկատմամբ, ցույց տալիս, որ ատում է չարը (այն ամենը, ինչ սխալ է, վնասում է մարդկանց և քայքայում մարդկային հասարակությունը): Եվ հակառակը, այն ամենը, ինչ կերտում է մարդկային հասարակությանը, օգուտ բերում և նպաստում բարեկեցության – Աստված դա բարի է համարում և հավանություն տալիս։

Այսպիսով, հետազոտելով ՄՕ-ը՝ կարելի է տեսնել Եհովայի հատկանիշները, ինչից երևում է, որ Նա մտահոգված է ոչ թե իր մեծությունը պարտադրելու ամբիցիաներով, այլ Իսրայելի բարօրությամբ, այսինքն նրանով, որ առաջին հերթին լավ լինի ժողովրդի համար (սա երևում է, օրինակ, 2Օր.10:12,13-ից):

3) ՄՕ-ը բացահայտեց մեղքի էությունը և Ադամի հետնորդների մահվան պատճառը՝ ցույց տալով, թե ինչպիսի ապրելակերպն է անընդունելի Եհովայի ժողովրդի համար (Հռ.7։7-9, 3։20, 5։12)։ ՄՕ-ը ասես մի «պաշտպանիչ ցանկապատ է», որից անդին չպետք է անցնել, որպեսզի չմեռնես։ ՄՕ-ի այդ պատնեշային դերը կարող ենք տեսնել նկարում, ուր պատկերված է Եհովայի պատվիրանների սահմանափակումների օգուտը.

Ոմանց համար գուցե սա արգելափակոց թվա։ Բայց Եհովայի ծառաները հաստատ գիտեն, որ Աստծու պատվիրանները պաշտպանում են մահացու վտանգներից: Մովսեսի օրենքի սահմանն անցնողը հանցագործ էր համարվում Աստծու առաջ և մեղավոր։ Իսկ մեղքի համար հանցագործը պետք է պատժվեր: Եթե ավելի խորանանք մեղքի իմաստի մեջ, ապա յուրաքանչյուր մարդ վաղ թե ուշ մեղքի դիմաց վճարում է մահով: Այլ կերպ ասած, Ադամի բոլոր հետնորդները մահկանացու են, որովհետև մեղք են գործում (1Հով.3:4, Հռ.5:12; 6:23ա; 8:7,8; ավելին տես 7.17 հոլովակում):

4) ՄՕ-ը ցույց տվեց, որ սուրբ Աստված հեռու է անմաքուրից (Առ.15:29): Այսինքն, եթե Աստծուն դիմի մեկը, ով Նրա հետ պայմանագրի մեջ չէ և չի խոստացել կատարել պայմանագրի իր կողմը ու պայմանագրի կնքման ժամին չի լվացվել զոհի արյունով, ապա Եհովան նրան չի լսում, չի տեսնում, և իրեն պարտավորված չի համարում ինչ-որ կերպ օգնել նրան։ Որպեսզի մարդը կարողանա մոտենալ Եհովային և հուսալ նրա բարեհաճությանը, բացի Եհովայի կամքը կատարելու խոստումից, պետք է անպայման «լվացված» լինի մեղքից։

Բացի զոհի արյունից, որ Հին ուխտի կնքումով այլաբանորեն լվանում էր իսրայելացիների ողջ հասարակությանը, Մովսեսի օրենքը նախատեսում էր նաև այլ տեսակի զոհաբերություններ այն դեպքերի համար, երբ իսրայելացիները խախտում էին Աստծուն տված իրենց խոստումը՝ մարմնի թուլության կամ անգիտության պատճառով: Կենդանիների արյունով մեղքերի փոխաբերական «լվացման» այդ համակարգը օգնում էր իսրայելացիներին պայմանականորեն մաքուր երևալ Եհովայի աչքին, ներում ստանալ և ապագայում ևս շարունակել ապրել Նրա խնամքի ներքո: Հին Ուխտի զորությունը գտնվում էր զոհվող կենդանիների արյան «քավիչ» դերակատարման մեջ (տե՛ս Եբր.9:18,20,22-ը):

5) ՄՕ-ը իսրայելացիների մտքերն ու սրտերը պատրաստում էր Քրիստոսին ընդունելու, այսինքն՝ հասկանալու նրա քավիչ զոհաբերության էությունը և ծնելու հավատ, որ մեղքերի համար թափված հենց նրա՛ արյունն է «լվանալու» շատերի մեղքերը Եհովայի առաջ, և հենց նա՛ է Աբրահամին խոստացված այն սերունդը, որի գալով երկրի բոլոր ժողովուրդները պետք է օրհնվեն (Ծնն.22:18): Դրա համար էլ Աստվածաշունչը ՄՕ-ը կոչում է մանուկների դաստիարակ, ով պատրաստում էր Իսրայելին ավելի չափահաս ուսուցիչ-առաջնորդին՝ Քրիստոսին ընդունելու (տե՛ս 1Հով.1:7; Եբր.10.3-10, Գաղ.3:6-9,23,24):

Այսպիսով, ինչպես մանկապարտեզի դաստիարակչուհին դպրոցի համար նախապատրաստում է երեխաներին, այդպես էլ Մովսեսի օրենքը պաշտպանում էր հոգևոր մանուկներին լիակատար ապականությունից այն «ճանապարհի» վրա, որ տանում էր նրանց հոգևոր հասունության բարձրագույն դասընթացների ուսուցիչ Հիսուս Քրիստոսի մոտ (Գաղ.3։24)։ Այս գաղափարն է արտացոլված ներքևի նկարում.

 

32 Բայց, ինչպես նշվեց, Հին Ուխտն ուներ թերություններ, այլապես այն չէր չեղարկվի և փոխարինվի Նորով, ինչը հայտնի է Եբր.8:7-ից: Թվարկենք դրանցից մի քանիսը.

1) ՄՕ-ի զոհաբերվող կենդանիների արյունը չէր կարող մարդուն լիապես մաքրել և արդարացնել իր ողջ լիությամբ, որպեսզի նա հասներ հոգևոր կատարելության և դրա շնորհիվ հավիտենական կյանք ձեռք բերեր։ Ադամի մեղքի այլաբանական «լվացման» և հոգևոր կատարելության հասնելու համար (Եհովայի լիակատար արդարության տեսակետից) անհրաժեշտ էր կատարյալ մարդու զոհաբերություն, որը Հիսուս Քրիստոսն էր՝ Եհովայի որդին (Գաղ.3։21,22; Հռ.5:9; Եբր.10:1-4):

Այս գաղափարը Եհովան արտահայտեց դեռ Աբրահամի ժամանակներից, երբ խնդրեց նրան զոհաբերել իր որդուն. Աբրահամի վստահությունը և Իսահակին զոհաբերելու պատրաստակամությունը համոզեցին Աստծուն, որ երկրի վրա Իրեն սիրող մարդիկ կան, հանուն որոնց Ինքը ևս կգնա այդ քայլին և նրանց համար կզոհի Իր որդուն՝ Հիսուս Քրիստոսին (Հով.3:16; Եբր.11:17-19):

2) Հին Ուխտի 2-րդ թերությունը պատկերավոր կերպով արտացոլված է այս նկարում.

Հին Ուխտը գրվեց ոչ թե իսրայելացիների «սրտերի», այլ քարե տախտակների վրա. այն չէր ազդում ՄՕ-ի հպատակների ներքին համոզմունքների և խղճի վրա (տես Սղ.77:8բ և 37 համարը, որտեղ Եհովան խոսում է իսրայելացիների սրտերի անհավատարմության և ապստամբ ոգու մասին)։ Օրինակ, նրանք չէին գողանում ոչ թե, որ դա ներքուստ տհաճ էր իրենց, այլ որ դա արգելված էր Մովսեսի օրենքով: Բայց եթե Աստված չեղյալ հայտարարեր այդ արգելքը, նրանք կարող էին սկսել գողանալ և միևնույն ժամանակ շատ լավ զգալ իրենց: Այսինքն, ներքին արգահատանք գողության հանդեպ նրանց մեջ չկար։ Իսկ այն մարդը, ով ներքին հակակրանք չունի չարի նկատմամբ, անվստահելի է Աստծու հավիտենական Արքայության համար:

3) ՄՕ-ի 3-րդ թերությունն արտացոլված է հետևյալ պատկերում.

Մեղքերի հատուցման համար նախատեսված «քավության» համակարգը, երբ մեղավորը կարող էր փոխաբերական իմաստով իր համար ներում «գնել» հերթական կենդանու զոհաբերմամբ՝ սառեցնում էր իսրայելցիների ավելի լավը դառնալու և խիղճը կրթելու ցանկությունը: Ահա, թե ինչու ՄՕ-ի հպատակների համար հոգևոր կատարելության հասնելու անհրաժեշտություն չկար, և սա հայտնի է Եբր.9:9; 7:11,12 համարներից:

4) Օրենքի կետերի սահմանափակ ցանկը անգիր անելը և լոկ դրանք կատարելը հնարավորություն էր տալիս սեր չցուցաբերել մնացած բոլոր իրավիճակներում, որոնք նշված չէին օրենքի կետերով: Օրինակ, Օրենքն արգելում էր խոչ կամ խութ դնել կույրի առաջ, բայց կույրին հրելու արգելք չկար (Ղև.19։14)։ Ուստի, կույրին հրողն օրենքի տեսակետից կարող էր անմեղ համարվել։ Նաև, սոսկ օրենքի կետերի դիտարկման դեպքում՝ կարելի էր հանգիստ անցնել իրեն վատ զգացող մարդու կողքով, եթե օրենքում նրան օգնելու հրահանգ չկար.

Եվ այսպես շարունակ: Մարդկանց հանդեպ վատ վերաբերմունքի և սիրո բացակայության դրսևորումների ցանկը, որոնք սակայն օրենքի կետ չեն խախտում՝ կարելի է անվերջ շարունակել: Ցանկացած օրենքի հրահանգներում բազմաթիվ սողանցքների տեղ է մնում, որպեսզի օրենքի կետերով չնախատեսված իրադրություններում սեր չցուցաբերվի մերձավորի հանդեպ։ Սա ոչ միայն ՄՕ-ի, այլ ընդհանրապես բոլոր օրենքների թերությունն է, այդ թվում՝ նաև ժամանակակից։

5) Հին Ուխտի մասնակիցներին (բացառությամբ նրանց, ովքեր ներկա էին Հին ուխտի կնքման պահին) չէին հարցնում՝ արդյո՞ք նրանք ցանկանում են ապրել Եհովայի օրենքներով, արդյո՞ք այդ օրենքների համաձայն ապրելը հաճելի է նրանց: Բավական էր միայն ծնվել իսրայելացու ընտանիքում, որպեսզի Մովսեսի օրենքը կատարելու պարտավորության բեռը «ծանրանար» ծնվածի վրա.

Այդ իսկ պատճառով, Իսրայելում երբեմն ծնողի հանդեպ անհնազանդության և չենթարկվող երեխաների պատժի դեպքեր էին լինում (2Օր.21:18-21): Ինչո՞վ է վատ այն օրենքը, որը ժառանգաբար փոխանցվում է ծնողից երեխային և չի նախատեսում երեխայի համար կամավոր ընտրություն: Վատ է նրանով, որ Եհովայի հանդեպ պարտքի զգացումից կամ պատժի վախից՝ անհնար է հավիտյան արդար կյանք վարել։ Եհովային և արդարությունը — հարկ է, որ սիրես քո ԱՄԲՈՂՋ ՍՐՏՈՎ։ Միայն այդ դեպքում հավերժական կյանքը իմաստ կունենա, քանզի արդարության ուղին բերկրանք կպարգևի քեզ ողջ հավիտենության մեջ:

Այսպիսով, մենք բերեցինք Հին Ուխտի թերությունների 5 օրինակ: Բայց ասենք նաև, որ բոլոր այս թերությունները ՆԱԽԱՏԵՍՎԱԾ ԷԻՆ Եհովայի կողմից, քանզի Մովսեսի օրենքը, որ Հին Ուխտի հիմքն էր, հարկադրական ժամանակավոր մի միջոց էր Ադամի մեղսավոր ժառանգներին թեկուզ որոշակի բարոյական նորմերի շրջանակում պահելու համար, մինչև, ըստ Եհովայի ժամանակացույցի, գար Նրա Քրիստոսի գալստյան պահը (սա հայտնի է Գաղ.3:19; 4:4-ից):

Հին Ուխտի վերացումը ևս կանխատեսված էր Եհովայի կողմից, որի մասին գրված է Եր.31։31-33-ում։ Հենց որ ՀՈՒ-ը կատարեց իր ֆունկցիան, և Աբրահամի տոհմից Հակոբի շառավղով աշխարհ բերվեց Հիսուս Քրիստոսը , Հնին փոխարինելու եկավ Նոր Ուխտը, որն ուժի մեջ մտավ Հիսուս Քրիստոսի զոհաբերության շնորհիվ (Ղուկ.22:20: Հռ.10:4):

Այն մասին, թե ի՞նչ նշանակություն ունի Աստծու այդ նոր ուխտը մարդկանց համար՝ կխոսենք հաջորդիվ:

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:

«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:

Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

 

31. Встречи в залах Царства — во время войны

Дорогие братья и сестры, свидетели Иеговы! (сИ)
Это видео может быть интересным, прежде всего,  нашим братьям и сестрам из Украины. А остальные наши соверующие смогут хотя бы краем глаза заглянуть в гости к тем, кто продолжает служить Иегове, оставаясь в Украине – несмотря на трудности войны (см. видео 2.27).

Сегодня мы обсудим два решения РСа и проблемы, связанные с ними:

решение касается возобновления проведения публичных встреч собраний свидетелей Иеговы в залах Царства. — касается запрета посещать местные собрания по ЗУМу– для тех сИ, кто переехал в другую страну из-за войны в Украине или гонений в России. Мы рассмотрим, как относиться к этим проблемам и что делать для их облегчения, чтобы и то и другое согласовывалось с Библией. Начнём с описания проблемы номер 1):

О возобновлении посещений встреч собраний в залах Царства было объявлено в обращении Руководящего Совета (РС)  № 8 за 2022 год, где было сказано о важности подстраиваться под движение колесницы Иеговы, под чем    подразумевалось решение РСа возобновить встречи в залах Царства – во всех странах, где есть сИ. Это распространилось и на Украину – страну, где на момент принятия данного решения шла война (она не окончена — и по сей день).

Как помним, ранее, в 2020 г. , из-за ковида все виды публичного служения Иегове, в том числе – и встречи собрания – были переведены на режим он-лайн (встречи – по ЗУМу, а проповедь – при помощи бесед по телефону или писем). После выхода обращения №8 какое-то время в Украине без проблем разрешалось продолжать проводить встречи собрания по ЗУМу, что было разумно из-за обстрелов и бомбёжек.

Однако, в последнее время свободу выбирать — идти ли на встречу или участвовать во встрече собрания по ЗУМу – резко ограничивают.   Возможно, РС дал старейшинам дополнительные указания срочно увеличить численность присутствующих в залах, или — старейшины сами восприняли рекомендации РСа как требование заставлять всех сИ ходить в залы Царства  — то нам неведомо, но это – не так важно, как важен результат:

как минимум, в Украине свидетелей Иеговы принуждают ходить на встречи собрания в залы Царства – не христианскими методами, больше похожими на скрытый шантаж. Никто не спорит с тем, что надо ценить возможность собираться вместе в Залах Царства, ведь, во-первых, собираться вместе – это заповедь Бога, а во-вторых, у каждого из нас есть возможность ободрять друг друга, особенно это важно во времена трудностей (Евр.10:24,25).

Однако требование РСа возобновить встречи в залах Царства — в Украине породило ряд проблем и неприятностей, покажем – какие именно:
во-первых, из-за частых воздушных тревог во многих городах Украины и запрета властей собираться публично во время тревог – очень часто сИ возвращаются со встреч несолоно хлебавши: воздушная тревога может прозвучать и по ходу продвижения к залу Царства, и – на подступах к залу, и —  во время встречи.

Особенно это проблематично для тех, кто живёт далеко от залов, так как во время тревоги сИ вынуждены возвращаться домой. Если воздушная тревога начинается во время встречи — старейшины не ведут овечек Иеговы в укрытие, а сами уезжают по домам на своих машинах. При этом — их не волнует, что многие овечки Иеговы живут далеко от залов, машин не имеют, и дорога у них — не лёгкая.

А если воздушная тревога закончилась примерно через полчаса или час, когда все уже успевают доехать домой, — старейшины требуют от сИ, чтобы они снова  вернулись в зал Царства на встречу. И этот цикл абсурда повторяется от встречи к встрече, на последнем конгрессе — в том числе. Поясним: чтобы заставить сИ прийти в зал, в некоторых городах Украины участникам встреч по ЗУМу не дали ссылки на запись регионального конгресса (они должны были бы смотреть запись с экранов зала Царства, подключившись к встрече).

Но так как воздушная тревога неоднократно разгоняла посетителей зала, возвращающихся туда после отмены тревоги – естественно,  вместо конгресса по ЗУМУ удалось посмотреть лишь то, как в зале собираются люди, и — как они уходят из-за тревоги, выключая свет, аппаратуру и т.д.. И ясно, что пользы это никому из сИ не принесло – ни тем, кто между тревогами пытался посмотреть конгресс в зале, ни тем, кто ждал его по ЗУМу.

И лишь тогда, когда 1й день конгресса был сорван из-за тревог и прошёл впустую – старейшины дали ссылки на запись конгресса (видимо, сжалились над сИ и дали им возможность посмотреть конгресс дома – во время, удобное для них).

Во-вторых, иногда воздушная тревога объявляется после взрыва (такое случается при обстреле высокоскоростными баллистическими ракетами). А если учесть, что ракеты попадают в гражданские объекты, в том числе — и в здания массового скопления людей, особенно, если в этих местах есть ещё и наводчики —  один такой обстрел может за одну секунду уничтожить всех сИ, сидящих в зале. И поэтому тоже — сИ, живущие в Украине, боятся ездить в залы из-за обстрелов, что вполне естественно.

В-третьих, для того, чтобы увеличить численность присутствующих в зале, старейшины прибегают к прессингу тех, кто смотрит встречи по  ЗУМу, причём — не жалеют даже пожилых. С одной стороны, со сцены как бы говорят, что понимают пожилых, но с другой — на самой встрече из зала могут пристыдить любого, кого пожелают (дескать, ай-я-яй — отстаёшь от колесницы Иеговы, маловер)

В-четвёртых, по комментариям стали спрашивать тех, кто приехал в зал. Сначала спрашивали и тех, и других. Но теперь в ЗУМе почти перестали показывать поднятые руки и говорят, что, если вы хотите дать комментарий —  приезжайте в зал. Также организаторы ЗУМа всё чаще забывают включить звук песни или речи брата со сцены. А потом говорят: «Вот видите, как плохо слушать встречу в ЗУМе. А если бы вы приехали в зал, такого не было бы».

В-пятых, — из-за публичного отчитывания и помех, создаваемых для тех, кто пользуется ЗУМом, — претыкаются те редкие новенькие, кого сИ иногда удаётся пригласить послушать встречу хотя бы по ЗУМу, потому что в зал Царства они боятся ехать из-за обстрелов.

В-шестых, проводя пастырские посещения тех сИ, кто пользуется ЗУМом, — старейшины, побуждая их ходить в зал, — отчитывают и подавляют (вместо того, чтобы подбадривать и успокаивать).

В-седьмых, в местных потребностях и при посещении районного надзирателя – со сцены активно давят на совесть, принуждая всех сИ ходить в залы потому, что они – современные храмы Иеговы. Говоря так, докладчики забывают,   что современный храм – это не здание зала Царства, которые ОСБ  активно распродаёт, а живые люди, кто служит Иегове. И неважно, где они находятся, поклоняясь Иегове — в квартире участвуя во встрече по ЗУМу,  или сидят в зале Царства (о продажах залов Царства см. видео 4.22)

Также навязчиво со сцены звучит мысль о том, что если РС  решил вернуть всех в залы Царства, значит, это — воля самого Иеговы, поэтому не надо бояться обстрелов, ведь в залах Царства — защита Бога и с сИ ничего не случится. РС, видимо, уже забыл, что когда в Мариуполе несколько тысяч сИ были окружены и попали под бомбёжки – их не спасали залы Царств, так как они тоже разрушались от взрывов бомб и ракет – наряду со всеми остальными домами. В общем, картина из-за 1го решения РСа — в Украине печальна до слёз.

Как к этому правильно относиться?
К этому нужно относиться так же, как и к любой другой очередной странности в народе Иеговы, происходящей из-за пастырей (см. видео 1.38а). То ли РС совсем оторван от реалий; то ли в РС развели такую же бюрократию, как в мире, и поэтому- статистика для них важнее людей; то ли старейшины сами проявляют такое неуместное рвение – это неясно. Однако, ясно, что прежде, чем принимать такие решения — братьям из РСа стоило бы самим пожить, например, в Харькове, и на практике показать, как проводить встречи собрания в залах Царства – на фоне воздушных тревог и обстрелов.

Но РС под бомбёжками не живёт, потому ответ на вопрос «Что делать в такой ситуации?» – поищем в Библии.
1) Надо помнить о том, что в трудностях может помочь только поддержка Иеговы, а Он помогает, прежде всего, дав нам разум, умение рассуждать здраво, предвидеть беду и уклоняться, как написано в Притчах 2:10,11 и  22:3.

2)  До тех пор, пока братья из РСа официально не запретят ЗУМ на встречах (а мы думаем, что они его не запретят) – научитесь не обижаться на бездумное усердие пастырей увеличить численность поголовья паствы на пастбищах залов Царства. Почему?

Старейшины, в отличие от вас и нас – это люди подневольные и потому — несчастные. С них спрашивают вышестоящие братья; их ругают за то, что они не могут улучшить статистику отчётности для РСа и даже – угрожают снять с должности старейшин, если залы Царств их районов будут пустовать. е

3) Если вас сильно будут грузить давлением на совесть, можете просто спросить у старейшин: а разве РС запретил использование ЗУМа? Если я это пропустил – не подскажешь, где РС объявил о запрете использования ЗУМа на встречах собрания?

Чем это поможет? Тем, что после такого вопроса — старейшина перестанет на вас давить, опасаясь обвинений в самоуправстве, ведь до тех пор, пока нет официального запрета на ЗУМ, они не имеют права воспринимать рекомендации РСа о посещении залов Царства – как запрет ЗУМа.

Теперь смотрим проблему 2): она касается запрета для беженцев посещать свои собрания по ЗУМу.

Сами мы с этим не сталкивались, так как остаёмся в Украине, но в письмах нам пишут и об этой проблеме.  С этим запретом РСа столкнулись те сИ, кто переехал в другую страну из-за войны в Украине или гонений в России. Например, беженцев из Украины распределили в Португалию, а РС запрещает  им участвовать во встречах своего родного собрания (украинского) по ЗУМу, так как нарушается порядок проведения встреч собраний, учреждённый РСом при разделении территорий стран — на теократические участки.

Опустим шок таких сИ от войны и от чужбины, а также — опустим и их потребность видеть родные лица и слышать родные голоса (хотя, конечно же, РС  мог бы и понять, как сильно беженцы нуждаются в поддержке своего собрания). Но, допустим, РС рассчитывает на радость приёма португальцев, что может ободрить сИ-беженцев. И допустим, беженцы-сИ ходят в  португальское собрание.
Вопрос: какая в этом польза для них, если они не знают языка и ничего не понимают из того, о чём говорится на встрече и что происходит там?

Не для того ли РС переводит свои публикации на сотни языков, чтобы сИ могли понимать сказанное и извлечь пользу из встреч собрания, слушая их на родном языке? Почему же тогда для беженцев создаются искусственные языковые барьеры? Почему бы РСу не усложнять и без того тяжёлое положение беженцев и не разрешить им хотя бы чередовать встречи в своём собрании и португальском?

Разве люди должны служить теократии участков, а не теократия должна приносить пользу людям? (ср. Мар. 2:27 о служении фарисеев субботе). Этот вопрос остаётся открытым.

Как относиться к этому запрету для беженцев?
Так же, как и к указанию сидеть в залах Царства во время войны – то есть, как к ещё одной очередной странности, которую пока что РС исправлять не планирует.

Что же делать в таких ситуациях?
Кто уехал из Украины с целью остаться в Европе или кому легко даются языки, тем проще: они легко изучают язык и приспосабливаются. А кто выехал временно, и кому плохо даются языки, тем просто нужно настроиться на поддержку Иеговы и продолжать изучать Библию, готовиться к встречам и общаться по интернету с теми из своего родного собрания на родном языке, кто желает вас поддерживать и ободрять.

Ну а португальское собрание можно воспринять как временное и интересное приключение, если, конечно, хватает средств и здоровья на то, чтобы доехать до местного зала Царства: не у всех беженцев хватает того и другого, так как залы расположены чаще всего далеко и в горной местности, из-за чего приходится ехать по серпантину (у кого слабое здоровье – те не выдерживают таких поездок).

А если терпеть все эти трудности  — с досадой на неудобства, то накапливаются чувство недовольства и разочарование, что образно «иссушит ваши кости» и может дать повод дьяволу, ищущему повод сломать веру сИ – при удобном для него случае (1Пет.5:8; 2я часть  Прит.17:22).

Каждому из нас полезно напоминать себе о том, что при условии полного доверия Иегове – переносить трудности помогает лишь правильный духовный настрой. Если настроиться на то, чтобы извлекать пользу из любых обстоятельств – трудности будут восприниматься как возможность приблизиться к Иегове в доверии Ему и возрасти духовно, закалив свою веру, что известно из Иак.1:1-7.

Чего и себе, и всем, дорогие, желаем!
С любовью ко всем, кто ищет истину — в Библии.

Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

 

Les 38. Het geheim van de wetteloze onthuld, deel 3: De wetteloosheid van het Besturende Lichaam van het Wachttorengenootschap (WTG)

Uit video 11.37 (les 11.37) leerden we dat de wetteloze in de tempel van Jehovah te allen tijde werd vertegenwoordigd door een klasse van leiders van Jehovah’s volk, en deze werd niet op één dag gevormd: alle leiders begonnen met het streven Jehovah te behagen, maar na verloop van tijd gleden ze zelf af in afvalligheid en bedierven ze Jehovah’s volk (Jer. 12:10). Hetzelfde is het geval met de aanbidding van Jehovah, die in de 20e en 21e eeuw is hersteld:

ook haar leiders werden niet onmiddellijk wetteloos, niet aan het begin van het herstel van Jehovah’s aanbidding, maar toen deze volledig gevormd was – toen de aanbidding van God de “7 lampenstandaarden” werd. Dat wil zeggen, toen Jehovah’s tempel (gemeente) uit 2 geestelijke “voorhoven” (een gezalfde en een aardse) ging bestaan, en zich over de hele aarde verspreidde (deze volledigheid van de aanbidding van Jehovah wordt in ieder geval sinds het jaar 2000 waargenomen); Micha 4:1,2; Mat. 24:14; Openb. 1:20; 11:1,2). Meer hierover wordt besproken in les 50.

Net zoals de opvallende kenmerken van de wetteloze zich openbaarden in de leiders van Jehovah’s volk vóór de 1e komst van Christus (vanwege welke Christus werd gezonden met een vermaning, Mat. 16:21; 23:37) – zo zullen in onze tijd de kenmerken van de wetteloze zich manifesteren in het leiderschap van Jehovah’s volk vóór de 2e komst van Christus (waarvoor Christus hen zal vermanen door middel van de 2 laatste profeten, Mat. hfst.23; Mark. hfst. 7; 2 Thess. 1:7,8; 2:3-6,8).

Aangezien de wetteloze in veel opzichten Jehovah’s geboden vervult en een rechtvaardige leider lijkt te zijn, is het niet gemakkelijk zijn wetteloosheid te ontdekken. In tegenstelling tot Jezus Christus zien wij niet de harten en motivaties van de huidige leiders (Mat. 23:28; 9:4). Maar uit het beeld van de wetteloze dat Christus in de 1e eeuw heeft geschetst, kunnen we opmaken of zijn kenmerken passen bij de huidige leiders van Jehovah’s volk – of niet.

In het algemeen werd de “collectieve wetteloze” — de klasse van leiders van Jehovah’s volk — door Christus beschreven als een overspelig en goddeloos geslacht dat de straf niet zou ontlopen (Mat. 12:38,39; 23:36; 24:34). Dit betekent dat de wetteloze Jehovah “verraadt” (enkele van Zijn beginselen schendt), en omwille van zijn eigenbelang “een dubbelspel speelt” (de goddeloze is een huichelaar, sluw omwille van zijn eigenbelang, Luk.12:1).

Laten we de details van de aard van de wetteloze, die Jezus beschreef in verschillende kenmerken van de leiders van de 1e eeuw, eens beschouwen in relatie tot de leiders van Jehovah’s volk van onze tijd (het Besturende Lichaam, B.L.). We begrijpen dat het verkeerd is om ons op ons woord te geloven (Spr.14:15), dus in de loop van deze les zullen we verwijzingen geven naar bronnen waaruit we zelf hebben geleerd over de feiten van de ongerechtigheden van het B.L.

De kenmerken van de wetteloze kunnen we dus opmaken uit de woorden van Jezus Christus:

1) DE WETTELOZE LEERT DE GRONDBEGINSELEN VAN HET AANBIDDEN VAN JEHOVAH OP EEN JUISTE MANIER, MAAR HIJZELF HANDELT NIET IN ALLE DINGEN RECHTVAARDIG (Mat. 23:1-3).
Is dit van toepassing op het Besturend Lichaam? Ja: De grondbeginselen van de juiste aanbidding van Jehovah, en hoe op een rechtvaardige manier te leven – leert het B.L. volgens de Bijbel (correct). Maar in zijn daden handelt hij er niet altijd naar, waarmee hij Jehovah’s beginselen schendt.

Het B.L. vervormt bijvoorbeeld Jehovah’s Woord (voor meer informatie zie ook het gedeelte “aan het bestuur v.h. WTG); staat inkomsten uit investeringen toe van bedrijven die de aarde vernietigen (schaliegasproducenten); van producenten van genetisch gemanipuleerde producten (GMO) en van bloedtransfusieapparatuur; en ook van defensie- en tabakscampagnes (Henrietta M. Trust voor het WTG, zie het artikel over beleggen, de gegevens uit dit artikel zijn afkomstig van de website van de Amerikaanse Securities Commission, de Amerikaanse toezichthouder van de verschillende effectenbeurzen).

Verder belegt het WTG in risicovolle hedgefondsen (Kaaimaneilanden), wat vergelijkbaar is met gokken (zie het gedeelte op de website overzicht van gebeurtenissen van 29 december 2015, alle links werden verwijderd van de officiële site van de Amerikaanse Securities Commission).

Ook het verplichten van de ouderlingen van de gemeenten om tot op de cent nauwkeurig verantwoording af te leggen over de inkomsten en uitgaven van giften door de gemeente, terwijl het B.L. zelf een verslag over het gebruik van donaties voor Jehovah’s volk (de wereldwijde gemeente) verbergt – hoewel het juist is om verantwoording af te leggen aan Gods volk (beschermt tegen oneerlijkheid, Joh. 3:20; Heb. 13:18). Het Oude Testament toont bijvoorbeeld het principe van verantwoording voor de ontvangst en besteding van donaties: het zou verkeerd zijn om meer te accepteren dan nodig is voor het werk van het Koninkrijk, en gaven die bedoeld zijn voor het werk van het Koninkrijk, voor andere doeleinden te gebruiken (Ex. 38:24-31; 36:1-6; Neh.13:7-9).

Sinds mei 2014 heeft het B.L. onder het mom van het verlichten van de last voor Jehovah’s volk (afschaffing van het systeem van leningen voor de bouw van koninkrijkszalen), in feite een levenslange verplichte maandelijkse “belasting” op de bouw ingevoerd, wat niet hetzelfde is als vrijwillige aansporingen om te schenken (ongeacht of de lening voor de bouw van de “eigen” koninkrijkszaal nu wel of niet is afbetaald – zowel degenen die de lening nog moeten afbetalen, als degenen die hun lening al afbetaald hebben, moeten betalen, hierover is op de vergaderingen de brief van het WTG van 5.05.2014 voorgelezen).

Bovendien waren de ouderlingen van de gemeenten verplicht om alle “overtollige” bedragen van de rekeningen van de gemeentes naar het fonds v.h. WTG te sturen (het is alleen toegestaan om geld over te houden voor minimale behoeften – voor de betaling van nutsvoorzieningen en voor het onderhoud van de Koninkrijkszalen, enz.). Waarom niet in plaats van alle resterende fondsen van de gemeentes naar het fonds v.h. WTG te storten, toestaan dat plaatselijke gemeentes fondsen opzetten om materiële hulp te verlenen aan behoeftige JG? (vgl. Joh. 13:29).

Ook neemt het WTG als niet-commerciële organisatie in feite deel aan de bouw business: onroerend goed wordt door het WTG gebouwd tegen lage kosten (onder gunstige belastingvoorwaarden – plus gratis arbeid van vrijwilligers van het bouw comité van JG, sinds 1985). Maar wanneer het WTG het verkoopt (wat steeds vaker gebeurt, het is geen toeval dat congreshallen tegenwoordig gebouwd worden in de stijl van fabriekshallen – die zijn gemakkelijker te verkopen), verkoopt het tegen de marktprijs met een aanzienlijke winst (ze hebben de wereldse aanpak gevolgd: goedkoop gebouwd – en drie keer zo duur verkocht).

Opmerking: de bewijsstukken betreffende de verkoop van onroerend goed zijn ook uit Engelstalige bronnen genomen, met een gedetailleerde beschrijving van projecten of hallen die te koop waren. Voorbeelden hebben we laten zien in video 4.22  Zie voor andere bronvermeldingen de opmerking aan het einde van de tekst.

Laten we verder kijken waar nog meer wetteloosheid te vinden is. We zien dat het B.L., in zijn verslaggeving over het proces in Rusland met betrekking tot de vervolging van JG, de essentie van de beschuldiging van het ministerie van Justitie in zijn voordeel heeft verdraaid, wat onaanvaardbaar is voor degenen die streven naar gerechtigheid: het B.L. klaagt over de valsheid van beschuldigingen betreffende de superioriteit van de religie van JG, hoewel de publicaties van het Genootschap in feite “doordrenkt” zijn met uitspraken en vergelijkingen die het WTG verheffen en andere religies vernederen (zie video 3.6).

Verder klagen onze “dappere” broeders van het WTG de democratische landen van Europa aan met betrekking tot de subsidies die door de regeringen van deze landen worden verstrekt voor HUN traditionele religies, waarbij het WTG niet is inbegrepen. Juristen van het WTG hebben een zeer effectieve aanklacht gevonden die voor democratisch Europa heel normaal klinkt: discriminatie. Zonder schaamte chanteren ze de regeringen van deze landen met de bedreiging dat als jullie ons, de bij het WTG aangesloten organisaties, geen subsidies geven, dan zullen we jullie beschuldigen van discriminatie van JG, omdat jullie aan andere religies wél betalen (voor meer details, zie artikel 19).

Tevens vond het WTG manieren om zelfs winst te maken uit internationale en speciale congressen. Meer hierover werd besproken in artikel 14.

Al het bovenstaande lijkt weinig op de werken van lichtdragers, waardoor de herders van Jehovah’s volk zouden moeten schijnen.

Verder is kenmerk 2):
2) DE WETTELOZE IS EEN BLINDE LEIDER (Mat.23:24).
Een geestelijk blinde leider leidt Jehovah’s volk in de verkeerde richting — hij onderwijst niet overeenkomstig Gods Woord, maar overeenkomstig zijn eigen geboden; en hij leidt ze niet naar Christus, maar naar zichzelf. Daarom komen zowel de blinde leiders als alle mensen die door hen worden onderwezen, niet tot Jehovah of Christus, maar vallen zij beiden in de “kuil” van straf (ze kunnen niet door Jehovah worden goedgekeurd, Mat. 15:14).

Blinde leiders maken uiteindelijk geen onderscheid meer tussen het Woord van God en het woord van mensen, zodat ze het volk volgens verwrongen richtlijnen leiden (volgens hun eigen geboden), en gelovigen worden verkeerd gevormd, worden “kameleons” (meelopers), omdat ze de leiders meer vrezen dan Jehovah. Als gevolg daarvan staat niet Gods belang, maar hun persoonlijke welzijn op de eerste plaats (Mark. 7:6-13; Joh. 12:42,43; 9:22).

Blinde leiders bewaken hun macht en positie, daarom ontdoen zij zich van iedereen die in hun daden iets verkeerds opmerkt (2 Kron. 36:14-16). Zo verwierpen ze in de 1e eeuw ook Christus (zoals zij eerder andere profeten hadden verworpen, Mat. 16:21; 23:31,32), verklaarden hem tot godslasteraar, en hitsten het hele volk tegen hem op (Mat. 27:20). Als resultaat vielen allen die Christus verwierpen in de “kuil” van Gods straf (70 na Christus).

Is geestelijke blindheid van toepassing op het Besturende Lichaam? Ja: het Besturende Lichaam verdraait ook het Woord van God en onderwijst volgens zijn eigen geboden (hij verspreidde een vals “licht” over zichzelf als een getrouwe slaaf, eist absolute onderwerping aan zichzelf; leerde over de dubbele wederkomst van Christus in 1914 én voor Armageddon; over de tweede generatie van dit geslacht; en over slapende maagden die, naar de mening van het B.L., niet in slaap zullen vallen vóór de 2e komst van Christus, enz., WT. 15.06.2010, blz.5; 15.07.2013 en 15.03.2015). Ook lijkt de leiding van het Besturende Lichaam niet altijd op leiding van Jehovah. Bijvoorbeeld:

de gebeurtenissen in de Russische Federatie tonen aan dat de actie met brieven aan de president van de Russische Federatie (met volledige naam en adres), geen enkel voordeel heeft opgeleverd (het vergemakkelijkte alleen de zoektocht naar JG voor invallen en arrestaties door de Russische autoriteiten). In 2016 besloot de rechtbank van de Russische Federatie om de plaatselijke religieuze organisatie in Orjol te verbieden. Het Besturende Lichaam negeerde deze beslissing, wat leidde tot de arrestatie van broeder D. Christensen. Ook ontkent het bijkantoor in Solnechny de bestuurlijke betrokkenheid bij de plaatselijke religieuze organisatie van JG (ook al is die er wel). Dit lijkt ook niet veel op de daden van Jehovah’s lichtzoekers (zie video 3.6).

Dit alles wijst erop dat het Besturende Lichaam ook “slecht is geworden in het zien” en begrijpen van Gods Woord. Net als de leiders van de 1e eeuw, vecht ook het Besturende Lichaam in deze tijd tegen allen die merken dat er iets mis is binnen het WTG (Mat. 23:34, JG hebben meer vrees voor gezagsdragers dan voor Jehovah, Joh.12:42). Als gevolg daarvan zal het B.L. ook Jehovah’s (laatste) profeten verwerpen en heel Jehovah’s volk tegen hen opzetten (Mat. 27:20; Openb.11:8-10, zie video 11.7).

Laten we verder gaan met kenmerk 3):
3) DE WETTELOZE LEGT EEN ZWARE LAST OP JEHOVAH’S VOLK, MAAR HIJZELF DRAAGT DIE NIET (Mat. 23:3,4).
Hoe zit dat met het Besturende Lichaam? Het Besturende Lichaam verwacht van alle JG dat ze nauwgezet alles afwijzen wat met gokken te maken heeft, alles betreffende bloed; tabaksartikelen; militairisme en ook materialisme (je moet bescheiden leven, een vakantiehuis is overbodig, en degenen uit de motiverende video’s van congressen die ijs of een koe hebben opgegeven ten gunste van donaties aan het WTG – heel goed gedaan, dat is pas echte zelfopoffering).

En dat terwijl het Besturende Lichaam zelf, zoals we hierboven hebben gezien, niet tegen avontuurlijke investeringen in hedgefondsen en campagnes van defensie, en de tabaksindustrie, enz. is. De leden van het B.L. hebben ook niets tegen materialisme en luxe: ze huren kamers in 5-sterrenhotels, vliegen in vliegtuigen niet economy, maar 1e of business class; dragen Rolex horloges (15-25.000 $), goud (gouden ringen en stropdasspelden — met edelstenen, zie div. broadcastings, o.a. die van 02.2015, ook br. Samuel Herd en Mark Sanderson, die bij hun aankomst voor de rechtbank in de Russische Federatie, in het 5-sterren MARRIOTT hotel verbleven, deze video is niet meer beschikbaar, dit soort informatie wordt snel “opgeruimd”).

Ook verbetert het Besturende Lichaam het persoonlijke comfort in Warwick (met dure nieuwigheden), hoewel geen van hen met hun eigen handen werkt, zoals de apostel Paulus adviseerde en deed, om zijn medegelovigen niet te belasten (Hand. 18:3; 20:33,34; 1 Thess. 4:11; Paulus had het niet minder druk met het werk van het Koninkrijk dan de leden van het Besturende Lichaam, 1 Kor. 11:22-28). Het Besturende Lichaam heeft Jehovah’s Getuigen in Rusland ook opgedragen om huis-aan-huis te prediken, hoewel het Besturende Lichaam niet zelf naar de Russische Federatie kwam, of hun vertegenwoordigers erheen stuurde, om te laten zien hoe dit onder verbod mogelijk is.

Bovendien is het Besturende Lichaam niet tegen het uit Rusland vluchten van geestelijk rijpe broeders, die “herders” zijn: rijke ouderlingen verlaten hun “kuddes” (de armen hebben niet de mogelijkheid om de Russische Federatie te verlaten). De arme “herders” en “geestelijk minder rijpe schapen” laten ze achter om voor Christus te lijden (vanuit het oogpunt van het B.L., de rest van Jehovah’s volk). Hoe denkt Jehovah hierover?

Wee mijn waardeloze herder, die de kudde in de steek laat! (Zach. 11:17).
Vergelijk ook Hand. 8:1: De leiding van de gemeente bleef op de plaats van de vervolging.

En dan kenmerk 4):
4) DE WETTELOZE PRONKT GRAAG MET ZICHZELF EN HOUDT VAN SPECIALE EER IN DE GEMEENTEN (Mat. 6:5; Mark. 12:38,39).
Daarnaast wilden leden van het B.L. met zichzelf pronken (ze verschenen op televisie). Komt dit het Koninkrijkswerk ten goede? Nee, het B.L. verheerlijkte alleen zichzelf en werd een zichtbare afgod voor Jehovah’s volk (wat Jehovah afkeurt, Mat. 6:2-4). Leden van het Besturende Lichaam houden ook van applaus: dat blijkt uit de betekenisvolle afwachtende pauzes in hun toespraken.

Verder kenmerk  5):
5) DE WETTELOZE DOET ZICH RECHTVAARDIG VOOR, MAAR IS IN FEITE EEN HUICHELAAR (de leiders van de 1e eeuw hanteerden twee maten, Mat. 23:3,4,28).
En het Besturende Lichaam? Het B.L. meet bijvoorbeeld ook met twee maten: tegenover het volk presenteert hij zich als rechtvaardig (een trouwe dienaar van Jehovah), en eist hij dat het volk zich zorgvuldig houdt aan alle geboden van Jehovah, maar voor zichzelf is hij toegeeflijk en staat hij luxe toe (zie bovenstaande 2 alinea’s van het 3e kenmerk over investeringen en liefde voor luxe).

Ook heeft het Besturende Lichaam, om de reputatie van de status “trouwe slaaf” hoog te houden – in plaats van eerlijk de misvatting van profetieën toe te geven, bijvoorbeeld die over het einde van dit tijdperk in 1975 – de schuld op slinkse wijze aan de gewone leden van JG gegeven, door een film uit te brengen over het feit dat NIET de trouwe slaaf verkeerd onderwees, maar dat JG zelf ten onrechte de datum van het einde bedachten, zeggend hoe zouden we hun dat kwalijk kunnen nemen, zij kenden de wet niet (Joh. 7:49, zie video 3.5).

Verder wordt aan alle JG verteld dat het Besturende Lichaam, als trouwe slaaf, de enige vertegenwoordiger op aarde is die door Jehovah wordt gebruikt (Jehovah’s kanaal). En dat terwijl Geoffrey Jackson voor de Royal Commission of Australia (08.2015) zei dat het arrogant is om dat te zeggenJG geloven dat er in deze laatste dagen een slaaf zou moeten zijn . . en wij (het Besturende Lichaam) beschouwen onszelf als degenen die proberen deze rol te vervullen (video van het proces; protocolbestanden, zie een fragment van de verklaring van arrogantie).

Verder is kenmerk 6):
6) “DE ZUURDESEM” VAN DE WETTELOZE IS GEVAARLIJK:
aan de ene kant werken de leiders hard om mensen te vinden en ter wille van Jehovah’s voornemen, maar aan de andere kant bederven ze het gevonden volk (Jer. 12:10, Mat. 16:6; 23:15).

En wat doet het B.L.? Hij doet ook zijn best om mensen tot Jehovah te trekken. Hij lokt mensen naar binnen voor Bijbelstudie, en onderwerpt hen later aan zichzelf en zijn publicaties; zo bederft hij hen door hen weg te leiden van Jehovah’s Woord (zie artikel 2.13).

Kenmerk 7):
7) DE WETTELOZE IS EEN MUGGENZIFTER,  DIE DE KAMEEL DOORZWELGT
De wetteloze uit de 1e eeuw was nauwgezet in onbelangrijke zaken, maar negeerde het belangrijkste (Mat.23:23, 24). En het Besturende Lichaam? Zo besteedt het B.L. veel aandacht aan het kiezen van plaatjes in de WT, de vervanging van liederen; de onderhoudsroutine in de Koninkrijkszaal, instructies voor het gebruik van doekjes, enz. Maar het B.L. verwaarloost het bestuderen van de Bijbel en de zorg voor armen (hij verbiedt het oprichten van een fonds om medegelovigen te helpen, vergelijk Joh. 13:29; Gal. 2:10).

Verder nog kenmerk 8):
8) DE WETTELOZE STELT DE AUTORITEIT VAN ZIJN WOORD BOVEN DE AUTORITEIT VAN HET WOORD VAN JEHOVAH (Mat. 23:16,17).
En hoe zit dat met het B.L.? Als een JG vragen heeft over de leringen van het B.L., is het criterium voor correct begrip de woorden van de publicaties van het Besturende Lichaam, niet de Bijbel. Ook is het criterium voor het beoordelen van het woord van andere gezalfden (die niet tot het B.L. behoren) niet de Bijbel, maar de houding van de bestuurders ten opzichte van zo iemand volgens het principe: “Er is toch geen enkele leider die in hem is gaan geloven?” (Joh. 7:48).

Bovendien laat het recente verbod voor JG om informatie van de jw.org-website op hun eigen internetbronnen te plaatsen (WT 15.04.2018, vragen van lezers) – zien dat het B.L. een hogere maatstaf hanteert wat betreft hun woord, dan dat Jehovah ten aanzien van Zijn Woord hanteert: Jehovah staat bijvoorbeeld het gebruik van de informatie van Zijn woord, de Bijbel, toe zoals Zijn dienstknechten dat willen (God vertrouwt Zijn dienstknechten meer dan dat het Besturend Lichaam hen vertrouwt).

Verder kenmerk 9):
9) DE WETTELOZE BESCHOUWT HEEL JEHOVAH’S VOLK, BEHALVE ZICHZELF, ALS ONWETEND OVER GODS WOORD (Joh. 7:49).
En hoe zit dat met het WTG? Alle JG in deze tijd zijn de vrijheid ontnomen om hun mening te uiten, zelfstandig te denken en te mediteren over de Schrift, en de leringen van het B.L. te analyseren. Iedereen is in feite verplicht om het B.L. blindelings en onvoorwaardelijk te gehoorzamen, en elk woord van hem klakkeloos aan te nemen als de waarheid van Jehovah. Vergelijk Hand. 17:11; 1 Kor. 11:19.

Verder kenmerk 10):
10) DE WETTELOZE MANIPULEERT JEHOVAH’S WOORD ZOALS HET HEM UITKOMT (Mark. 7:9-12).
En het Besturende Lichaam? Bijvoorbeeld het nieuwe licht over het Besturende Lichaam als getrouwe slaaf, over de dubbele komst van Christus (in 1914 én voor Armageddon); over de 2e generatie van dit geslacht; en dat de maagden van het B.L. niet in slaap zullen vallen voordat Christus terugkeert, enz., zijn hun eigen politieke doctrines (ze hebben niets te maken met de studie van de Schrift).

Deze leringen ondersteunen slechts het politieke beleid van het Genootschap, bijvoorbeeld over de status van het B.L. als een getrouwe slaaf die door Jehovah is aangesteld, en ook de volgende legendes: a) het B.L. kan niet verkeerd onderwijzen (maagden kunnen niet in slaap vallen) en b) het B.L. omvat gezalfden (toen de hele generatie gezalfden van 1914 stierf, was het noodzakelijk om de doctrine van een dubbele generatie van de trouwe slaaf te introduceren, anders zou de vraag opkomen waar die gezalfden in het B.L. vandaan gekomen zijn, zie artikel 3.9).

Ook wanneer leden van het B.L. oproepen tot donaties voor de bouw, besteden ze alleen aandacht aan wat voor hen nuttig is (aan de teksten van het O.T. over hoe iedereen graag aan de tempel schonk). Maar a) ze leggen niet uit dat Warwick bijvoorbeeld geen tempel is, en b) ze tonen nooit de teksten met de verslagen die Mozes gaf over de inkomsten en bestedingen van de donaties (Ex. 38:24-31). Ook dit is een manipulatie van Gods Woord.

Verder kenmerk 11):
11) DE WETTELOZE MAAKT ZIJN EIGEN GEBODEN EN STELT ZE BOVEN DE GEBODEN VAN GOD (Mark.7:1-3,18,19).
En het Besturende Lichaam? Het WTG geeft veel instructies en vereert heilig zijn woord en tradities. Je mag bijvoorbeeld alleen de publicaties van het B.L. bestuderen (dat is wat ze Bijbelstudie noemen), je mag alleen de Nieuwe-Wereldvertaling gebruiken; je mag je alleen identificeren met de naam Jehovah’s Getuige; vergaderingen moeten strikt volgens de voorschriften v.h. WTG worden gehouden (zelfs in de omstandigheden van het verbod in de Russische Federatie), enz. Het niet naleven van deze tradities wordt gelijkgesteld met wantrouwen jegens Jehovah (als je er tegen in gaat, vertrouw je de getrouwe slaaf niet, wat volgens hun hetzelfde is als wantrouwen jegens Jehovah).

Verder kenmerk 12):
12) DE WETTELOZE VERHEERLIJKT ALLEEN DE RIJKEN
 (zij zijn door God gezegend, net zoals in de 1e eeuw werd geloofd), TERWIJL DE ARMEN WORDEN VERWAARLOOSD:
het offer van de arme weduwe werd alleen door Jezus Christus zeer gewaardeerd (Mark. 12:41,42; Joh. 5:44; Joh. 7:49). En wat doet het Besturende Lichaam?

Het B.L. noemt en prijst in zijn publicaties en toespraken alleen degenen die “veel zilver” geven – alle pioniers. Eenvoudige verkondigers – zij die “twee kleine muntjes geven” – worden door het WTG verwaarloosd (alle voordelen zijn alleen voor pioniers). Hoewel bijvoorbeeld 10 uur van een alleenstaande moeder of van een gehandicapte broeder of zuster – in de ogen van Jehovah waardevoller kan zijn dan 70 uur van een gewone pionier die geen problemen heeft (die geeft uit overvloed). Maar van het WTG kunnen zulke “arme mensen” helemaal niets verwachten.
******************
Opmerking: de bewijsstukken betreffende de verkoop van onroerend goed zijn ook uit Engelstalige bronnen genomen, met een gedetailleerde beschrijving van projecten of hallen die te koop waren. Voorbeelden hebben we laten zien in video 4.22 (dit is een Russische video, maar in de beschrijving staan diverse verwijzingen naar Engelstalige sites).

Op het moment van schrijven (2018) waren alle links beschikbaar: zie site nieuws van 26.09.2013, zie verkoop van Bethel in Madrid; verkoop van K.Z. in het Verenigd Koninkrijkverkoop van K.Z. in de Verenigde Staten; over nieuwe koninkrijkszalen in commerciële stijl, over de duidelijke vermindering van het aantal bijkantoren, en de verkoop van gesloten bijkantoren (tussen 2010 tot ± eind 2017 zijn er ± 28 bijkantoren gesloten, zie Jaarboeken van JG na 2009 – vergelijk het aantal bijkantoren voor en na; zie ook het overzicht van gebeurtenissen van 4.11.2015; zie ook hier en hier, het bijkantoorcomplex in Nieuw-Zeeland werd verkocht aan een valse religie!, bijvoorbeeld de Pinkstergemeente, Elim kerk.

als sommige links over Engelstalige bronnen nu niet meer beschikbaar zijn, zijn wij daar niet verantwoordelijk voor, op het moment van schrijven van ons materiaal over alle eigenaardigheden binnen het WTG, waren alle links die we hebben verstrekt actief, van velen maakten we screenshots. Het is duidelijk dat dergelijk materiaal snel wordt “opgeruimd”, het is nadelig voor degenen die de feiten van hun niet geheel rechtvaardige daden willen verbergen.

Met liefde voor iedereen die de waarheid in de Bijbel zoekt.
Jehovah’s getuigen van de website “Antwoordenbox”.
U kunt contact met ons opnemen via: givianswers@gmail.com

54. გაკვეთილი №54. არმაგედონი, მე-4 ნაწილი: «მშვიდობა და უსაფრთხოება»! 1თს.5:3

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.54
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

თემა მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ, რაზეც საუბარია 1თს.5:1-4-ში, ეხება იმ ადამიანების მოულოდნელ განადგურებას, რომლებიც, ერთგული
ქრისტიანებისგან განსხვავებით არ ფხიზლობენ ღვთის სიტყვის საფუძველზე და არც მომხდარ მოვლენებს აანალიზებენ ბიბლიის შუქზე. აქ საუბარია
არმაგედონში «თხების» განადგურებაზე, მაგრამ ვთქვათ, რომ ჩვენ ეს ჯერ კიდევ არ ვიცით და გავარკვიოთ რას ნიშნავს სიტყვები მოულოდნელი განადგურების შესახებ, სწორედ მაშინ, როცა ილაპარაკებენ მშვიდობისა და უსაფრთხოების
შესახებ?

 შესაძლოა, ვინმეს დღეს ყური მოუკრავს ახალ ამბებში, გაეროს სამიტებისა თუ რელიგიური ლიდერების მიერ მოწყობილი კონგრესების დროს გაჟღერებულ
თემისთვის დედამიწაზე მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ და ფიქრობს, რომ ამ საკითხზე მსოფლიო დონეზე საუბარი — სწორედ ეს არის პავლე
მოციქულის სიტყვების შესრულება. თუმცა მშვიდობასა და უსაფრთხოების შესახებ, უკვე 100 წელია რაც საუბრობენ (დაწყებული პირველი მსოფლიო ომის შემდგომ პერიოდიდან, იყო — ერთა ლიგა, დღეს — გაეროა), მაგრამ სიბნელეში
მყოფთ მოულოდნელი განადგურება, არა და არ დასტყდომიათ თავს. ხომ არ შეცდა პავლე წინასწარმეტყველებაში? აშკარაა, რომ არა. მაშ რაზე საუბრობდა ის?

ამას გავარკვევთ ამ გაკვეთილში (ამ ვიდეოში). ახლა, მოდით შევიხსენოთ პავლე მოციქულის სიტყვები და თან გამოვყოთ მნიშვნელოვანი ადგილები:
1თს.5:1-4 რადგან თქვენ თავადაც ზუსტად იცით, რომ უფლის დღე, როგორც ქურდი ღამით ისე მოვა. როცა ილაპარაკებენ, მშვიდობა და უსაფრთხოებააო,
მაშინ მოულოდნელად დაატყდებათ თავს განადგურება… და ვერ გაექცევიან. მაგრამ თქვენ ძმებო, სიბნელეში არ იმყოფებით, რომ იმ დღემ ისე მოგისწროთ, როგორც ქურდებს (გაერთიანებული ბიბლიური საზოგადოების თარგმანი).

მიაქციეთ ყურადღება გამოყოფილ ადგილებს:
ა) საუბარი მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ, დაკავშირებულია უფლის დღის მოსვლასთან.
ბ) მშვიდობასა და უსაფრთხოებაზე მოსაუბრეთაგან, მოციქული პავლე ეხება მათ, ვისთვისაც მოულოდნელი იქნება თავს დატეხილი განადგურება.
ასე რომ, თუ გავარკვევთ, როდის და როგორ შესრულდება ეს სიტყვები და ვის შეეხება ისინი – ამით ჩვენ ასევე გავარკვევთ იმ მნიშვნელობასაც, თუ რის
შესახებ საუბრობდა მოციქული პავლე მშვიდობასა და უსაფრთხოებასთან დაკავშირებით. მოდით, რაც ჩვენ გვაინტერესებს ყველაფერი ეს დავყოთ 3 კითხვად:
1) რას ნიშნავს «უფლის დღე» რაც მოხსენიებულია 1თს.5:2-ში;
2) როდის და ვისზე შესრულდება სიტყვები, მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ;
3) როგორ შესრულდება ისინი? ამ კითხვებზე პასუხის გაცემით, ფაქტიურად ჩვენ გავარკვევთ, რას ნიშნავს მოციქული პავლეს სიტყვები მშვიდობისა და
უსაფრთხოების შესახებ.

დავიწყოთ კითხვით 1) რას ნიშნავს «უფლის დღე»?
ვინმემ შეიძლება იფიქროს, რომ საქმე აქ ყველაფერი მარტივადაა და თქვას, რომ ეს «ქრისტეს დღეს» ნიშნავს და სალაპარაკოც არაფერია. მაგრამ ყველაფერი ასე
მარტივად არ არის, თუ ბიბლიაში ჩავუღრმავდებით იმ კონტექსტს რაშიც იეჰოვას განზრახვები ვლინდება:

 უფლის დღის შესახებ იტყობინებოდა ჯერ კიდევ ძველი შეთანხმების პერიოდი: იქ საუბარი იყო იეჰოვას რისხვის დღეზე და ასევე მისი ყველა მტრის
მოულოდნელი განადგურების შესახებ (მათ შორის იეჰოვას ხალხიდან მათზეც, რომლებიც იეჰოვას განუდგნენ: ეს.29:5; 30:13; 34:8; 59:18; სოფ.1:18; იოლ.2:1, 31; ამოს.5:16-20). ნაწილობრივ ეს შესრულდა ისრაელზე, როდესაც მან უღალატა იეჰოვას (ასურეთმა, ბაბილონმა და ახ.წ. 70 წელს რომმა გაანადგურა ისრაელი), ასევე ნაწილობრივ ეს შესრულდა მაშინ, როდესაც დაისაჯა ასურეთი, ბაბილონი
და რომი (ეს იმპერიები, რომლებიც ავიწროებდნენ იეჰოვას ხალხს, ასევე დასჯილი იქნა, ზაქ.2:8,9). მაგრამ მისი სრული შესრულება ჯერ კიდევ წინ იყო:

უფლის რისხვის ამ მომავალი დღის შესახებ, ასევე გაგვაფრთხილა მოციქულმა პავლემ 1თესალონიკელთა 5:1-3-ში. მას შემდეგ, რაც ის ქრისტიანი გახდა, უკვე
იცოდა, რომ იეჰოვამ მთელი სასამართლო იესო ქრისტეს გადასცა (ინ.5:22). ამიტომ, ის და სხვა მოციქულები ახალი შეთანხმების მოქმედების პერიოდში საუბრობდნენ იესო ქრისტეს დღეზე — მის მეორედ მოსვლის პერიოდზე: სწორედ
მაშინ შესრულდება «იეჰოვას რისხვის დღეც» მის ყველა მტერზე (2პტ.3:10; რმ.2:5; ფლ.1:10; 2:16; 1თს.5:2; 2თს.1:6-10).

ასე რომ, ქრისტეს «დღეზე» და «სიბნელში მსხდომთა» განადგურების შესახებ საუბრისას, მოციქული პავლე ფაქტიურად საუბრობდა იეჰოვას შურისძიების
დღის შესახებ მათთვის, ვინც არ ემორჩილება ღვთის სიტყვას და ეწინააღმდეგება სიმართლის გზას (2თს.1:5-10). ამ შურისძიების დღის შესახებ, ასევე გვამცნობს გამოცხადების წიგნიც: ის აღწერს სრულ «ქრისტეს დღეს» და გვაჩვენებს, რომ «თხებზე» შურისძიება მოხდება არმაგედონში (სხვა შურისძიების დღე, რომელიც იეჰოვას რისხვის თასებიდან გამომდინარეობს, გამოცხადების წიგნში ნაჩვენები
არ არის, გმც.1:10; 11:15-18; 16:1, 16-21)

 მაგრამ, როგორც ვიცით ვიდეო 10.49დან, ქრისტეს «დღე» არ შემოიფარგლება
მხოლოდ იეჰოვას რისხვის დღის პერიოდით, ის ასევე მოიცავს რამოდენიმე
ეტაპს, რომელიც გაწელილია დროში:
1) 7 წერილი (ქრისტეს უხილავი ჩართულობა კრების საქმეებში) + 2) 7 ბეჭედი, 7 საყვირი და 144000-ის შეკრება (ხილული მონაწილეობა) + 3) ღვთის რისხვის 7 თასი + 4) ქრისტეს 1000 წლიანი პერიოდი, რომელიც გარდამავალია მარადისობაში (გმც.1:10; ასევე მე-2 და მე-3 თავები. 11:15; 14:1-5;
მე-16, მე-20 და 22-ე თავები; 1თს.4:16,17; დან.2:44; 7:27).

ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ თუკი «ქრისტეს დღის» პერიოდში მოვნახავთ «იეჰოვას დღეს», როდესაც «თხებს» თავს დაატყდებათ
მოულოდნელი განადგურება, მაშინ ეს არის ღვთის რისხვის თასების გადმოღვრის პერიოდი, რომელიც თავის კულმინაციას მიაღწევს არმაგედონში
(გმც.16 თავი). ასე რომ, «სიბნელეში მყოფთა» მოულოდნელ განადგურებაზე საუბრისას, მოციქული პავლე ფაქტიურად საუბრობდა იმ დღეზე, როდესაც
იეჰოვას რისხვის თასები გადმოიღვრებოდა. ანუ მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ საუბარი მოასწავებს არმაგედონის დადგომას. დიაგრამაზე «ქრისტეს დღის» ეტაპები და მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ საუბრის მომენტი,
გამოიყურება დაახლოებით ასე:

 «ქრისტეს დღის» შესახებ ტექსტების კითხვისას, როგორც ვხედავთ იმის გამო, რომ ის დროშია გაწელილი, ბევრს უჭირს იმის გაგება, თუ დროის რომელ მონაკვეთზეა საუბარი. ამის გარკვევა შესაძლებელია, მხოლოდ კონტექსტის
მიხედვთ. მაგალითად «ქრისტეს დღე» — ეს არის ქრისტეს დაბრუნების გრძელი მონაკვეთი (გმც.1:10), მე-7 საყვირის ხმაზე 144 000-ის ზეცაში შეკრების მომენტი (2თს.2:1,2; 1თს.4:16, 17; გმც.11:15); და ასევე «თხების» მოულოდნელი განადგურების პერიოდი (რის შესახებაც საუბრობდა პავლე), რაც მოხდება მოგვიანებით (არმაგედონში, იეჰოვას რისხვის მე-7 თასის გადმოღვრის პერიოდში, 2თს.1:5-10; 1თს.5:3; გმც.16:16-21).

მთლიანობაში პირველი კითხვის მიხედვით: 1) 1თს.5:1-3-ში მოხსენიებული უფლის დღე, ნიშნავს «ქრისტეს დღის» იმ ნაწილს, როდესაც იეჰოვას რისხვა და მოულედნელი განადგურება თავს დაატყდება ამ ქვეყნიერების ყველა «თხას» და დაისჯებიან, როგორც ქვეყნიერების ბოროტები, ასევე იეჰოვას ხალხიდან ისინიც, რომლებიც უარყოფენ ღვთის უკანასკნელ წინასწარმეტყველებს და არ შემობრუნდებიან ღვთისკენ მათი ზეცაში წასვლის შემდეგ და არც ასევე მაშინ, როდესაც იეჰოვას ხალხს მიეცემათ სულიერად გამოკვების პერიოდი (რომლებიც არ ჩაითვლებიან საჭიროდ, რათა წაყვანილნი იყვნენ ახალ ქვეყნიერებაში, გმც.11:3-10,13; 12:14; ებრ.10:26,27).

პირველ კითხვაზე პასუხის გაცემით, ჩვენ ფაქტიურად ვუპასუხეთ მეორე კითხვასაც 2) როდის და ვისზე შესრულდება სიტყვები მშვიდობისა და
უსაფრთხოების შესახებ?
როდის? – არმაგედონის წინა პერიოდში. ვისზე? – ყველაზე, ვინც მიაღწევს დროის იმ პერიოდს, როდესაც იეჰოვას რისხვის 7 თასი გადმოიღვრება (ანუ, ვინც
ცოცხალი იქნება დროის ამ პერიოდში): ფაქტიურად ეს შესრულდება, როგორც ამ ქვეყნიერებაში მცხოვრებ ბოროტებზე, ასევე ღვთის მსახურთაგან მათზეც,
რომლებიც მიუღებელნი იქნებიან ღვთის სამეფოსთვის. კაცობრიობის სხვადასხვა კატეგორიიდან «თხების» განადგურების არსობრივი მნიშვნელობა, ნაჩვენებია იმ იგავში, რომელიც იესომ ზეციერი სამეფო ზღვაში მოსროლილ
ბადეს შეადარა, შევიხსენოთ ის (მთ.13:47-50):

იეჰოვას «ბადით» (მისი ჭეშმარიტებით) «თევზების» დაჭერა დაიწყო ახ.წ. I საუკუნიდან (იესოს არ ჰქონდა მხედველობაში ცრუ «ბადეები», რადგან ისინი არ
იჭერენ «თევზებს» შემოქმედისთვის, 2ტმ.2:26). მართალია თევზის ჭერა წარიმართა პაუზებით (4-დან მე-20 საუკუნემდე განდგომილება იყო, ამოს.8:11,12), მაგრამ ამ სისტემის ბოლო პერიოდისთვის იეჰოვას ბადეში ბევრი «თევზი» აღმოჩნდა (მისი ხალხის მთელი კრება, მთ.4:18,19; 24:14). არმაგედონის
წინა პერიოდში მათი დახარისხება ხდება (გასამართლება ღვთის სახლიდან, 1პტ.4:17) კარგ და ცუდ «თევზებად» (ერთს წაიყვანენ სამეფოსთვის, მეორეს დატოვებენ არმაგედონისთვის, მთ.24:40,41; გმც.14:13; 16:21, იხილეთ ვიდეო 10.21). მოდით ვნახოთ ეს აზრები დიაგრამაზე:

ასე რომ, ამ ქვეყნიერების ფიგურალური «ზღვის» სიბნელეში მყოფთაგან, რომლებიც მიაღწევენ არმაგედონამდე, აღმოჩნდებიან ისეთებიც, ვისთვისაც
იეჰოვას ჭეშმარიტება, ასე ვთქვათ მათ გემოვნებაში ვერ ჩაჯდა; ასევე იქნებიან ისეთებიც, რომლებიც ერთ დროს მოხვდნენ იეჰოვას სახლში, მაგრამ რაღაცა
მიზეზის გამო დროთა განმავლობაში გაფუჭდნენ (1ინ.2:19; ებრ.10:26, 27). არმაგედონის წინა პერიოდში, სწორედ ისინი დაიწყებენ საუბარს მშვიდობისა და
უსაფრთხოების შესახებ (ცრუ «მეთევზეების» მიერ ცრუ «ბადით» დაჭერილ «თევზებს» — შეაფასებენ ცალკე, მთ.7:21-23; რმ.14:5, 22, 23: იგავი იეჰოვას
სამეფოზე, რომელიც ზღვაში მოსროლილ ბადეს არის შედარებული, მორწმუნეების ამ კატეგორიას არ განიხილავს).

გადავიდეთ მესამე კითხვაზე 3) როგორ შესრულდება 1თს.5:3-ში მოხსენიებული სიტყვები მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ?
რადგანაც მოციქული პავლესა და ძველ დროში მცხოვრები იეჰოვას ხალხის წინასწარმეტყველთა სიტყვები მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ,
იკვეთება ერთმანეთთან, მოდით ჯერ განვიხილოთ, როგორ შესრულდება ისინი «თხებზე», ანუ იეჰოვას მსახურთა იმ კატეგორიაზე, რომლებიც იცხოვრებენ
არმაგედონის პერიოდში (რომლებიც უარყოფენ ღვთის წინასწარმეტყველებს და არ მოინანიებენ იეჰოვას ხალხისთვის გამოყოფილ სულიერად გამოკვების
შემდგომ პერიოდშიც. დანარჩენები კი, არმაგედონის დადგომამდე შეძლებენ განისვენონ უფალთან ერთობაში, გმც.11:13; 12:14; 14:13).

ა) 1თს.5:3-ის შესრულება იეჰოვას ხალხზე
მოციქულმა პავლემ, არსობრივად გაიმეორა იერემიას სიტყვები, რომელიც ჩაწერილია შემდეგ ტექსტებში, იერ.6:13,14; 23:16-19 (იეჰოვას ხალხიდან
ზოგიერთი წინასწარმეტყველის მიერ ტყუილი დაიმედება და დარწმუნება «მშვიდობისა და უსაფრთხოების» შესახებ) და გადმოსცა აზრი იმის შესახებ, რომ რადგანაც ისინი ემსახურებოდნენ იეჰოვას და მისი ტაძარიც მათთან იყო (განა
ჩვენ შორის არ არის იეჰოვა?), მაშინ მათ არ ეწეოდათ არანაირი უბედურება (ამოს.9:10; მქ.3:11; ირ.7:3,4). ანუ ისრაელიანები (განსაკუთრებით მწყემსები)
დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ თავიანთი საქმეების ერთობლიობა იეჰოვასადმი მსახურებაში იყო მათივე უსაფრთხოების გარანტი.

ისინი თვითკმაყოფილნი დარწმუნებით ასწავლიდნენ იეჰოვას ხალხს, რომ სხვა ხალხებისგან განსხვავებით — მათი აპრიორი იყო, რომ იეჰოვას ემსახურებოდნენ და შეუძლებელი იყო უბედურება დასტყდომოდათ თავს!
(თითქოს, იეჰოვა ვალდებული იყო დაეხსნა ისინი). მაგრამ სინამდვილეში ყველაფერი ბევრად უფრო სავალალო იყო: დიდიან-პატარიანად ყველა
უპატიოსნო შემოსავალს იყო დახარბებული; წინასწარმეტყველით დაწყებული და მღვდელით დამთავრებული ყველა მოტყუებით მოქმედებდა; ზერელედ მკურნალობენ ჩემი ხალხის მოტეხილობას, ამბობენ მშვიდობაა, მშვიდობააო, მაშინ როცა არ არის მშვიდობა (იერ.6:13,14).

არავინ უსმენდა იეჰოვას მიერ მათთან შესაგონებლად გაგზავნილ ერთგულ წინასწარმეტყველებს; ხალხმა ერთიანად დაიხშო ყურები, არ სურდად მათგან
ცუდის მოსმენა, პირიქით წინასწარმეტყველებისგან მხოლოდ მაამებელ და სასიამოვნო სიტყვებს ელოდნენ (2მატ..36:14-16; ეს.30:9,10). მათი მხრიდან
საუბარი მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ, მეტყველებდა საოცრად ამაღელვებელ მათივე თვითკმაყოფილების სულისკვეთებაზე: მაშინაც კი,
როდესაც მტერი მათკენ წამოვიდა, ამაზე მათ თვალი დახუჭეს იმაში დარწმუნებულებმა, რომ იეჰოვა არ დაუშვებდა მათ ტანჯვას და უბედურებას
(ეს.6:9,10; ამოს.9:10).

მომადუნებელმა თვითდაჯერებულობამ დააბრმავა ძველ დროში მცხოვრები ისრაელიანები და ეს ძალიან ძვირად დაუჯდათ მათ: მათგან ვერავის ვერ უშველა
იმან, რომ ისინი ემსახურებოდნენ იეჰოვას (იყვნენ იეჰოვას მოწმეები). ჩრდილოეთიდან მოულოდნელად მოვლენილმა განადგურებამ, რომელიც ბაბილონელებისგან დაატყდათ მათ თავს — აჩვენა, რომ ღმერთის თვალსაზრისით ისინი ძალიან შორს იყვნენ სიმართლის გზისგან. იგივე მოხდა
ახ.წ. I საუკუნეშიც: უარყვეს ქრისტე და სჯეროდათ, რომ ეს სწორი გადაწყვეტილება იყო, მაგრამ პატივმოყვარე იეჰოვას მოწმეებს, თავს დაატყდათ
მოულოდნელი განადგურება რომისგან (ახ.წ. 70 წელს, მთ. 23-ე თავი, 24:1,2).

არმაგედონის წინა პერიოდშიც სურათი იქნება ანალოგიური: ბევრი იეჰოვას მოწმე ძალიან მოდუნებულად, ასე ვთქვათ «იმეფებს» და თვითკმაყოფილი იქნება თავისი სიმართლის საქმეებით (1კრ.4:8). მაგრამ ჯერ კიდევ არმაგედონის
დადგომამდე პტივმოყვარეებისა და ამპარტავნების ნაწილი იგემებს განადგურებას: ჯერ ჩრდილოეთის უკანასკნელი მეფე დაესხმევა თავს იეჰოვას
მოწმეებს, შემდეგ კი შეირყევა «სოდომს დამსგავსებული იერუსალიმი» (იეჰოვას
მოწმეების მართვის ორგანო, დან.7:25; გმც.13:5-7; 11:13). დიდი განადგურების დადგომამდე ეს იქნება გამაფრთხილებელი ნიშანი ყველა იეჰოვას მოწმისთვის, მაგრამ სამწუხაროდ…

იეჰოვას ხალხის მწყემსების 1/10, 144 000 ზეცაში შეკრების შემდეგაც კი (ორი წინასწარმეტყველის წასვლის შემდეგ) ასე ვთქვათ გააგრძელებს ტკბობას
საკუთარი სიმართლით და დაარწმუნებს სხვებსაც იმაში, რომ რადგანაც ჩვენ ვემსახურებით იეჰოვას, აქედან გამომდინარე სხვები დაიღუპებიან
არმაგედონში, ჩვენ კი არ გვეწევა არანაირი უბედურება, რადგან ჩვენ ვიმსახურებთ გადარჩენას; ასე რომ იესო დაგვიცავს ჩვენ (შეადარეთ ლკ.18:10-12;
გმც.11:12,13; ასეთი თავდაჯერებულობა ახასიათებთ არა მხოლოდ იეჰოვას მოწმეებს, არამედ ქრისტიანული სამყაროს ყველა კომფესიას)

მთლიანობაში: რას ნიშნავს სიტყვები მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ იმ იეჰოვას მოწმეებისთვის, რომლებიც მიაღწევენ არმაგედონამდე? (ანუ, არ
განისვენებს უფალთან ერთობაში). ეს არის — პატივმოყვარე იეჰოვას მოწმეების გულის მდგომარეობა (პირველ რიგში ეს ეხებათ მწყემსებს და იეჰოვას მოწმეების ელიტას). თავიანთი მსახურებიდან გამომდინარე ისინი თავდაჯერებულები არიან იმაში, რომ იეჰოვა ვალდებულია დაიხსნას არმაგედონში განადგურებისგან. ასეთი აზროვნება გამეფებული იქნება მე-7 საყვირის გაჟღერებამდე პერიოდში და გაგრძელდება არმაგედონამდე. ამ თაობის
იეჰოვას მოწმეებს სიამაყე არ მისცემს საშვალებას მოუსმინონ უკანასკნელ ორ წინასწარმეტყველს (მთ.24:34; გმც.11:3-10, იხილეთ ვიდეო 10.27).

ახლა გავარკვიოთ, რას ნიშნავს მშვიდობა და უსაფრთხოება ეშმაკის ქვეყნიერებაში მყოფი «თევზებისთვის» (ანუ, მათთვის რომლებსაც არ სურდათ იეჰოვას „ბადეში“ მოხვედრილიყვნენ და რომლებიც არმაგედონის დადგომამდე
შეეწინააღმდეგებიან ღმერთის სიტყვას, 2თს.1:5-10).
 
როგორც გვახსოვს 1თს.5:3-ში მოცემული სიტყვების ძირითადი აზრი – ეს არის თავს დატეხილი მოულოდნელი განადგურება მათთვის, ვინც ილაპარაკებს მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ. თუ მათ განადგურება თავს დაატყდებათ მოულოდნელად, მაშინ ეს ნიშნავს იმას, რომ მათ ამის მოლოდინი არ ექნებათ — მიუხედავად იმისა, რომ დედამიწაზე იმ პერიოდში გაუარესებული
იქნება ცხოვრებისეული პირობები. რატომ? მოდით გავარკვიოთ:

განადგურებამდე (ეშმაკის ეპოქის დასასრულის წინა პერიოდში) ამ ქვეყნიერების «თხებსაც» ასევე მოიცავს თვითკმაყოფილების სული, მაგრამ არა
საკუთარი სიმართლის გამო, არამედ არასერიოზული დამოკიდებულებისა და უდარდელი ცხოვრების გამო (რადგან, არცერთი მათგანი არ მოეკიდება
ზერიოზულად ღვთის სიტყვას, 2პტ.3:3,4). ისინი არ დაიჯერებენ, რომ მათი აღსასრული ახლოვდება და ეს სული იმეფებს იმ ადამიანებში, რომლებიც
იცხოვრებენ დროის იმ პერიოდში, როდესაც ღვთის რისხვის «მე-6 და მე-7 თასები გადმოიღვრება». ამიტომაც ეშმაკის ეპოქის დასასრულის კატასტროფა, მათთვის მოულოდნელი იქნება:

მიუხედავად იმისა, რომ დედამიწაზე ცხოვრებისეული პირობები გაუარესდება, ადამიანები მაინც შეეგუებიან ამას, ან შესაძლოა მსოფლიო- საზოგადოებრივი ძალისხმევითაც კი მიღწიონ გარკვეულ წარმატებას
კომფორტული ცხოვრებისეული პირობების შექმნაში, კატაკლიზმების შეჩერებასა და შეცდომების გამოსწორების მცდელობებში (მაგალითად, შეაჩერონ
გლობალური დათბობა და კლიმატის ცვლილება). მეფეები შეარყევენ ბაბილონის საფუძვლებს და იფიქრებენ, რომ მათი ქმედებები მთელ მსოფლიოში
გაუმჯობესებას გამოიწვევს:

ისინი შეგნებულად არ ჩამოშლიან და არ გაანადგურებენ მსოფლიოს ამ წესრიგს. მაგრამ მათ სიბრმავეს, სიამაყე და სიხარბე უბიძგებს უგუნური
მოქმედებისკენ, ხოლო იეჰოვა ისარგებლებს ამით და ხელს შეუწყობს, რომ მიაღწიონ მათმა უგუნურების უმაღლეს წერტილამდე, რათა ეშმაკის ქვეყნიერება
ჩამოიშალოს (გმც.16:16-21; 17:16, 17, იხილეთ ვიდეო 10.52). დანარჩენი ადამიანები ისევე, როგორც იმ დროის მეფეები, იქნებიან პრაქტიკულად
შემგუებელნი.

სატანის ქვეყნიერება კიდევ უფრო მიიყვანს მათ უგუნურ გადაწყვეტილებამდე. «ომებია? – დიდი ამბავი, აქედან ფულს ვიშოვით. პაპანაქება სიცხეა? — საშიში არაფერია, მძლავრ კონდიციონერებს დავიდგავთ. ცოტა არის სუფთა წყალი? დავიწყებთ მის გაყიდვას. დაიხოცებიან ცხოველები?
სინჯებს გაუკეთებთ ხორცს. გაძნელდა ცხოვრება? — ვაწარმოებთ მეტ ალკოჰოლს და «კანაფის» ლეგალიზებას შემოვიღებთ. (უფრო ადვილია
გაბრუებული სახით ცხოვრება)» და ასე შემდეგ.

ოლიგარქები თავისთვის შექმნიან თავშესაფრებს (და უკვე ქმნიან მიწისქვეშა ბუნკერ-ქალაქებს), იქნებ მთვარეზე ან მარსზე კოლონიების აშენება დაიწყონ
(ამაზე უკვე საუბრობენ) და ა.შ. ყველა მათგანი დარწმუნებული იქნება, რომ ისინი უზრუნველყოფენ საკუთარ უსაფრთხოებას. უბრალო ხალხი კი, მეფეების
წახალისებით, გააგრძელებს თავისუფლებისკენ სწრაფვას, რათა დაიკმაყოფილოს მიწიერი სიხარული, როგორც ბუნებრივი გზით, ისე გარყვნილი
ცხოვრების წესით (ერთსქესიანთა ქორწინება, ნარკოტიკები, თავისუფალი სექსი და ა.შ., რმ.1:18-32).

აი ასე დასრულდება ეს სისტემა — იმაზე ზრუნვაში, თუ როგორ შეეგუონ და მოეწყონ უკეთესად ამ ქვეყნიერებაში და არა იმაზე, თუ როგორ უნდა ააგონ
ურთიერთობა იეჰოვასთან. სწორედ ამაზე საუბრობდა იესო, როდესაც მოიყვანა მაგალითი ნოესა და ლოტის დღეების შესახებ, როცა მოულოდნელი განადგურება
თავს დაატყდა ყველას, ვინც უდარდელ ცხოვრებას და ხორციელ კეთილდღეობას იყო აყოლილი: ისინი არ ფიქრობდნენ მოვლენებზე და არ სჯეროდათ
ქვეყნიერების დასასრულის; ზრუნავდნენ მხოლოდ ხორციელი სიამოვნებით გამოწვეულ სიხარულზე (მთ.24:37-39; ლკ.17:28-30).

 ამის შესახებ ასევე ისაუბრა მოციქულმა პავლემაც 1თს.5:3-ში:
მოულოდნელობის ეფექტი მუშაობს ყველა მოდუნებულ და სულიერად «მძინარე» ადამიანებზე, რომლებიც დარწმუნებულნი არიან იმაში, რომ მათ
არაფერი დაემართებათ და ღვთისგანაც არანაირი შურისძიება არ იქნება (2პტ.3:4).

ეს არის იესო ქრისტესა და მოციქული პავლეს გაფრთხილებები (ნოესა და ლოტის დღეების მაგალითი). თუ იეჰოვას მოწმეებიც შეწყვეტენ
მოვლენებისადმი სიფხიზლეს იეჰოვას სიტყვის გათვალისწინებით, მაშინ იგივე უსიამოვნო დასასრული ელით მათაც (1თს.5:6,7).

ამიტომ ისინი კატეგორიულად ვალდებულნი არიან სიფხიზლე შეინარჩუნონ წმინდა წერილების გათვალისწინებით და თვალყური მიადევნონ მოვლენების განვითარებას და უფრო მეტად, რაც უფრო ახლოს არის დასასრული (1პტ.5:8
ადრეა მეფობა და მიღწეული წარმატებით ტკბობა). მაშინ მათ ექნებათ შანსი მოხვდნენ ან 144000-ის კატეგორიაში, ან არმაგედონის დადგომამდე განისვენონ უფალთან ერთობაში და გაცოცხლდნენ ახალ ქვეყნიერებაში (გმც.14:1,13). ხოლო
თუ ისინი გაამაყებულები დაიწყებენ მოდუნებას და თავიანთი «სიმართლის საქმეებიდან» გამომდინარე ექნებათ იეჰოვასგან ხსნის იმედი, მაშინ მათი
დასასრული იქნება ძალიან ცუდი (ლკ.12:43-46).
 
მთლიანობაში ამ თემის მიხედვით: რას ნიშნავს 1თს.5:1-3-ში მოხსენიებული სიტყვები, მშვიდობისა და უსაფრთხოების შესახებ?
ეს არ არის სამიტები განიარაღებაზე და არც სხდომები და შეკრებები ეკუმენიზმის შესახებ, არამედ ეს არის — ხორციელ კეთილდღეობას აყოლილი და
საკუთარი თავის მიმართ სიყვარულით გამსჭვალული ადამიანების გულის მდგომარეობა, რომლებიც დარწმუნებულნი არიან თავიანთ უსაფრთხოებაში —

ან თავიანთი სიმართლის საქმეებიდან გამომდინარე (ეგრეთ წოდებული მორწმუნეები), ან ისინი, რომლებსაც არ სჯერათ ქვეყნიერების დასასრულის
დადგომის (ურწმუნოები). ყველა მათგანს თავს დაატყდებათ მოულოდნელი განადგურება არმაგედონში. მოდით ეს ყველაფერი შევაჯამოთ და გამოვსახოთ დიაგრამაზე:

და ბოლოს: იმდენად დიდია ადამიანში თვითკმაყოფილებისა და სიამაყის ნაკლი, რომ თვით ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის ბოლოსაც კი,
დედამიწაზე ზოგი შეძლებს ამაყად დატკბეს მიღწეული წარმატებით თავის სიწმინდის გზაზე და შეეცდება «ხელყოს ზეციური ადგილები». მაგრამ მათ თავს დაატყდებათ მოულოდნელი განადგურება (გმც.20:7-10). ასეთი სამარცხვინო დასასრული იქნება ყოველი ამაყი, პატივმოყვარე და საკუთარი თავისადმი
სიყვარულით გამსჭვალული ადამიანების მიმართ, რასაც არც საკუთარ თავს და არც თქვენ გისურვებთ ძვირფასებო!

იეჰოვას მოწმეების საიტი «Ящик ответов».
იმისათვის, რომ უკეთესად გაიგოთ ჩვენი მასალები — გაეცანით საბაზისო გაკვეთილებს

85. Պարուսիա՝ Քրիստոսի գալու՞ստ, թե՞ ներկայություն:

Текст на армянском языке  к  видео 3.9 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.85

Ուղերձ Դիտարան Ընկերության ղեկավարությանը…
Պարուսիա՝ Քրիստոսի գալու՞ստ, թե՞ ներկայություն:
Ուշադրություն դարձրեք:
Պատասխանների արկղ — խորհրդածում ենք:

Այս ուղերձով մենք ցույց կտանք ոչ այնքան Մտ.24:3-ի parousi/a բառի կիրառման տարօրինակությունը ԴԸ-ի կողմից, որքան դրա իմաստը բացատրելու անհասկանալիությունը՝ 1914 թվի Քրիստոսի գահակալման իրենց ուսմունքում:

Ցույց տանք մեզ հետաքրքրող վերոնշյալ համարը Ավետարանից.

Երբ նստած էր Ձիթենյաց լեռան վրա, աշակերտները առանձին նրա մոտ եկան ու հարցրին. «Ասա՛ մեզ, ե՞րբ են լինելու այս բաները, և ո՞րն է լինելու քո ներկայության (parousi/a 3952) և աշխարհի վախճանի նշանը» (Մտ.24:3, ՆԱԹ)։

Սթրոնգի համարակալման տեքստում օգտագործված է «3952» բառը, որն ունի երկու իմաստ.
parousi/a 3952
1) գալուստ, ժամանում;
2) ներկայություն:

Նոր Աշխարհ թարգմանության (ՆԱԹ) Աստվածաշնչում, ինչպես նաև ԴԸ-ի հրապարակումներում, 1914 թվի Քրիստոսի գահակալման ուսմունքը հաստատելու նկատառումով, օգտագործվում է այս բառի 2-րդ իմաստը՝ «ներկայություն», քանի որ այն, ըստ իրենց ենթադրության, բնութագրում է Հիսուս Քրիստոսի անտեսանելի ներկայությունը 1914 թվականից (իբր՝ նա եկել է որպես Թագավոր, բայց դեռ չի նստել գահին որպես Դատավոր):

1914 թվականից հետո, ԴԸ-ի ուսմունքների համաձայն, ակնկալվում է, որ Հիսուսը նաև դեռ Դատավորի իր գահին պետք է նստի՝ Արմագեդոնից անմիջապես առաջ։ Այս մտքերը վերցված են 15.07.2013թ.-ի Դիտարանից՝ «Ասա, այդ ե՞րբ կլինի» հոդվածից, պբ.11. դրանք ծանոթ են բոլոր Ե.վ.-ներին:

Այսինքն, ըստ ԴԸ-ի թողարկած 07/15/2013-ի, ուր վերաթարմացում կա նաև հավատարիմ ծառայի ուսմունքի մասին — 1914-ին Հիսուս Քրիստոսն անտեսանելիորեն եկել է որպես Թագավոր (ինչն իրենք հաստատում են parousi/a-ներկայություն բառով): Իսկ Արմագեդոնից առաջ նա դեռ գալու է նաև որպես Դատավոր։

Հիսուսի՝ որպես Թագավորի և Դատավորի կրկնակի «գալստի» հիշատակումը գալիս է անցյալից՝ Դիտարան, 03/01/1970թ., էջ 45-ում նշվում է, որ մի կողմից Հիսուս Քրիստոսի գալստի պահը կապված է Արմագեդոնի հետ. «Ահա շուտով գալիս եմ» (Արմագեդոնի համար, Հյտ.22:7):

Իսկ մի կողմից էլ այնտեղ նշվում է, որ Հիսուս Քրիստոսի գալուստը չի վերաբերում 1914 թվին որպես թագավոր նրա գալուն… Այլ վերաբերում է «ինչպես գիշերվա գող» նրա գալուն, որը կապված է Արմագեդոնի՝ Ամենակարող Աստծու մեծ պատերազմի հետ (Հյտ.6:14-16):

Ի պաշտպանություն այն գաղափարի, որ Հիսուսը կժամանի Արմագեդոնից՝ աղետալի ժամանակից անմիջապես առաջ, այնտեղ մեջբերվում է Հիսուսի ասած այս միտքը. «Ուրեմն արթուն եղեք՝ ամեն ժամանակ աղաչանքներ անելով, որպեսզի ձեզ հաջողվի փախչել այն ամենից, ինչ պետք է լինի, և կանգնել մարդու Որդու առաջ» (Ղկ.21։35,36)։

Տպավորություն է ստեղծվում, որ այս խրթին բացատրությամբ փորձում են մոլորեցնել ընթերցողին։ Ինքներդ դատեք, հնարավո՞ր է սա հասկանալ.

Հիսուսը ներկա է որպես Թագավոր 1914 թվականից, բայց դա չի նշանակում, որ նա եկել է «ժամանման» իմաստով. 1914 թվականին նա դեռ չի եկել, թեև ներկա է։ Հիսուս Քրիստոսը ավելի ուշ կժամանի Արմագեդոնը անցկացնելու համար։
Ոչ, սա հասկանալ հնարավոր չէ:

Եկեք ստուգենք՝ արդյո՞ք Աստվածաշունչը Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ գալստի վերադարձը բաժանում է երկու փուլի։ Եվ ճի՞շտ են արդյոք ԴԸ-ում այդ գալուստը բաժանում երկու փուլի՝ հենվելով միայն ՆԱԹ թարգմանության parousi/a բառի լոկ «ներկայություն», այլ ոչ նաև «գալուստ» իմաստի վրա։
Խորհրդածենք:

Դիտարկենք «ներկայություն» բառի նշանակությունը՝ հիմնվելով գիտնական-լեզվաբանների կողմից հունարեն բնագրի ուսումնասիրության վրա, որը նկարագրված է Դիտարան ամսագրի համարներից մեկում։

Այլ թարգմանություններում (ԱՆԹ, ԱԹ, ԷԹ, ԲԹ) «ներկայություն» բառը հունարենից թարգմանված է նաև «գալուստ» բառով՝ ի տարբերություն ՆԱԹ-ի։ Սակայն այս բառի թարգմանության ոչ մեկ, ոչ մյուս տարբերակը չի փոխանցում հունարեն parousi/a (պարուսիա) բառի ճշգրիտ նշանակությունը, որն այն ունի բնագրում։

Ըստ Դիտարան 15.08.96թ., էջ 11, պ.11,12-ի պարզաբանման՝ «պարուսիա» բառը միաժամանակ կրում է ինչպես «գալուստ», այնպես էլ «ներկայություն» իմաստը.
«Վայնի բառարանն ասում է՝ պարուսիան, այսինքն «ներկայություն»-ը, ցույց է տալիս և՛ ժամանումը, և՛ (ժամանումից հետո) հետագա ներկայությունը։

Օրինակ, մի նամակում… մի կին խոսում է իր գործերին հետևելու համար որոշակի վայրում իր պարուսիայի անհրաժեշտության մասին…

Այլ բառարաններում բացատրվում է, որ պարուսիա նշանակում է «կառավարչի այցելություն»։ Հետևաբար, խոսքը ՈՉ ՄԻԱՅՆ ԺԱՄԱՆՄԱՆ ՊԱՀԻ ՄԱՍԻՆ Է, ԱՅԼ ԱՅՆ ՆԵՐԿԱՅՈՒԹՅԱՆ, ՈՐԸ ՏԵՎՈՒՄ Է ԺԱՄԱՆՈՒՄԻՑ ՀԵՏՈ» (Դիտ., 15.08.96, էջ 11, պ.11,12):

Է. Բուլինգերն իր աշխատության մեջ նշում է, որ պարուսիան նշանակում է «ներկայության կամ ներկա լինելու իրավիճակ, որը կրում է ՄՇՏԱԿԱՆ ՆԵՐԿԱՅՈՒԹՅԱՆ ԳԱՂԱՓԱՐ՝ ՍԿՍԱԾ ԺԱՄԱՆՄԱՆ ՊԱՀԻՑ» (Դիտ., 15.08.96 էջ 11, պ.11,12):

Ըստ Դիտարան 15.08.96-ի այս բացատրությունների՝ Մտ.24:3-ի Քրիստոսի «ներկայությունը» կարող է սկսվել ՄԻԱՅՆ ՆՐԱ ԺԱՄԱՆՄԱՆ կամ գալստի պահից հետո: ՀՆԱՐԱՎՈՐ ՉԷ ՆԵՐԿԱ ԳՏՆՎԵԼ ԱՅՆՏԵՂ, ՈՒՐ ՉԵՍ ԵԿԵԼ:

Ցույց տանք սա մի պարզ օրինակով։

Ամուսինը տուն է եկել, բայց գտնվում է խորքի սենյակում։ Կինը, տուն գալով, նշաններից հասկանում է, որ ամուսինը ՆԵՐԿԱ է տանը, թեպետ նրան չի տեսնում (վերարկուն կախված է կախիչից, կոշիկները հատակին են, բանալիները դրված են միջանցքի հայելու առջև և այլն)։ Ամուսնու անտեսանելի ներկայությունը՝ ՆՐԱ ՏՈՒՆ ՎԵՐԱԴԱՌՆԱԼՈՒ ՀԵՏԵՎԱՆՔ Է: Եթե ​​նրա նշանները առկա են տանը, նշանակում է՝ ՆԱ ԱՐԴԵՆ ՏՈՒՆ Է ԵԿԵԼ: Սա այնքան պարզ է:

Ի՞նչ կարիք կա այդքան խճճել Հիսուս Քրիստոսի «հետքերը»՝ նրա երկրորդ գալստյան հետ կապված: Չէ՞ որ, եթե սովորեցնում եք, թե Հիսուսը որպես Թագավոր 1914 թվականից Երկրի վրա անտեսանելիորեն արդեն ներկա է, և որ նրա ներկայությունը նկատելի է Մտ.24 գլխի նշաններից — ԱՊԱ ԴԱ ՆՇԱՆԱԿՈՒՄ Է ՈՉ ԱՅԼ ԻՆՉ, ՔԱՆ ԱՅՆ, ՈՐ ՀԻՍՈՒՍՆ ԱՐԴԵՆ ԵԿԵԼ Է (եկել է երկրորդ անգամ մ.թ. 33-ին հեռանալուց հետո, վերադարձել է, հետևաբար և ներկա է):

Դուք կհարցնեք՝ ինչպե՞ս է դա հնարավոր, որ Հիսուսը (ձեր կարծիքով) ներկա լինի որպես Թագավոր — ԱՌԱՆՑ ԳԱԼՈՒ այնտեղ, ուր նա ներկա է:

Բայց եթե (ըստ ձեզ) նա ներկա է 1914 թվականից, սա չի՞ նշանակում, որ 1914 թվականին տեղի է ունեցել նրա երկրորդ գալուստը։ Այդ դեպքում ինչո՞ւ եք ակնկալում Հիսուսի մեկ այլ գալուստ ևս՝ Արմագեդոնից առաջ:

Նայենք, օրինակ, 1Կոր.16։17-ի տեքստը. «Ես ուրախ եմ Ստեփանասի ներկայության 3952 համար» (1Կոր.16։17)։ Այստեղ նույնպես դրված է «պարուսիա» բառը և հայտնում է Ստեփանասի տեսանելի ներկայության մասին՝ որպես հետևանք ժողով նրա ԳԱԼՍՏԻ (ժամանում, գալուստ)։ Ինչո՞ւ չեք այդ դեպքում 1914 թվի Քրիստոսի ձեր ասած ներկայությունը ևս համարում որպես ՆՐԱ ԵՐԿՐՈՐԴ ԳԱԼՍՏՅԱՆ հետևանք, այլ սպասում եք նրա ևս մեկ գալուստ՝ Արմագեդոնից առաջ:

Կներեք, սիրելի եղբայրներ, բայց ամենայն հարգանքով հանդերձ առ ձեր աշխատանքը՝ ՉԻ ՍՏԱՑՎՈՒՄ ՈՐՊԵՍ ԱՍՏՎԱԾԱՇՆՉՅԱՆ ՈՒՍՄՈՒՆՔ ԸՆԴՈՒՆԵԼ Հիսուս Քրիստոսի կրկնակի «ներկայության» ձեր տարբերակը՝ իբրև որպես անտեսանելի Թագավոր 1914 թվականին և որպես Դատավոր՝ Արմագեդոնից առաջ: Երբ փորձում ենք հասկանալ ձեր փաստարկները, մեղմ ասած, ուղեղներս սկսում է «եռալ»։

Մենք համարում ենք, որ սխալ է նույն բառը (պարուսիա 3952) օգտագործելը տարբեր իմաստներով՝ և՛ անտեսանելի ներկայության նշանակությամբ, և՛ տեսանելի գալստյան (ինչպես Ստեփանասի դեպքում 1Կոր.16:17-ում) — կախված նրանից, թե ինչ միտք եք նախատեսում փոխանցել (այն նույն իմաստը պետք է ունենա՝ և՛ Ստեփանասի, և՛ Քրիստոսի պարագայում. նա եկել է, հետևաբար և ներկա է):

Բացի այդ, Հիսուսի «կրկնակի գալստյան» ձեր տարբերակում (նախ՝ որպես Թագավոր 1914 թվին, ապա Դատավոր՝ Արմագեդոնի անցկացման համար) — Հիսուս Քրիստոսի գալստյան թիվը դառնում է ԵՐԵՔ. առաջինը՝ 1-ին դարում, երկրորդը՝ անտեսանելի 1914թվին, երրորդը՝ Արմագեդոնից առաջ:

Մինչդեռ սա ակնհայտորեն չի համապատասխանում Ս.Գրքին.

քանզի ի՞նչ է ասում Ս.Գիրքն այս մասին.
Ս.Գիրքն ուսուցանում է, որ գալուստը կլինի միայն ԵՐԿՈՒ անգամ, և երկրորդը տեղի կունենա Արմագեդոնից անմիջապես առաջ, ինչպես գրված է.

«այնպես էլ Քրիստոսը մեկընդմիշտ զոհ մատուցվեց շատերի մեղքերը կրելու համար։ Բայց ԵՐԿՐՈՐԴ ԱՆԳԱՄ ՆԱ ԿՀԱՅՏՆՎԻ ոչ թե մեղքը վերացնելու համար, այլ նրանց համար, ովքեր փափագով սպասում են նրան՝ իրենց փրկության համար» (Եբր.9:28):

Էլ ի՞նչ կցանկանայինք հավելել: Եթե ​​պետք է ցույց տրվի Հիսուս Քրիստոսի միջամտության անտեսանելի կողմը Երկրի գործերին և Եհովայի ժողովրդի ժողովներին (ինչն իսկապես կանխատեսված է Աստվածաշնչում), ապա լավ կլինի դա անել՝ օգտագործելով տասը կույսերի առակի օրինակը և այս համակարգի ավարտի իրադարձությունների նկարագրությունը՝ պատկերված Հայտնություն գրքում: Ցույց տանք, թե ինչպես.

10 քնած կույսերի առակը զգուշացնում է, որ Հիսուսը դեպի «հարսնացուն» իր ընթացքը կսկսի սկզբում «նրա» համար անտեսանելի կերպով։ «Հարսի» մոտ դուրս գալու ընթացքի այդ պահը (նա ճամփա է ընկել, բայց դեռ չի ժամանել և ներկա չէ) կսկսվի ՏԻՐՈՋ ՕՐՎԱ ՍԿԶԲՆԱՄԱՍԻՆ, որի նշանները նկարագրված են Մտ 24 և Հյտ.1։20, 2 և 3 գլուխներում։

Պետք է սպասել հետևյալ իրադարձություններին. համաշխարհային քարոզչություն պատերազմների, աղետների ֆոնին՝ ըստ Մտ.24-ի, գումարած Եհովայի ժողովրդի «ճրագներում» (ժողովներում) լույսի խամրում՝ ըստ Հյտ.1։20, 2 և 3 գլուխների: Իր երկրային օգնականների միջոցով Հիսուսը կբացահայտի ժողովներում առկա տարօրինակությունները (1Պետ.4։17; 2Թես.2:2-4) և հորդորներ կհղի, որպեսզի նրանք, ովքեր շեղվել են Եհովայի ճշմարտությունից՝ ժամանակ ունենան ուղղվելու (Եհովայի ժողովներում առկա տարօրինակությունների վերաբերյալ՝ տե՛ս 7.12 վիդեոն կուռքի մասին)։

Հենց որ սա սկսի կատարվել, աշակերտները պետք է հասկանան, որ Հիսուսն արդեն դուրս է եկել և ընթանում է «հարսի» մոտ՝ նրա հետ հանդիպման (144000-ին երկինք տանելու): Նա մոտենում է (բայց դեռ չի ժամանել, և դա դեռ այս համակարգի վերջը չէ, Մտ.24:6; 25:6) Իսկ «հարսի» մոտ Փեսան արդեն կգա լոկ ՄԵԿ ԱՆԳԱՄ, և հենց ԻՆՔԸ կլինի իր ներկայության նշանը՝ երկնքի ամպերի վրա զորությամբ ու մեծ փառքով գալիս (Մտ.24:29-31, 1Թես.4։16,17)։

Նա անձամբ կհայտնվի իմաստուն կույսերի ամուսնական հավաքի և Արմագեդոնի անցկացման համար (Հյտ19 գլուխ, Մտ.25:10; 1Թես.4:16,17): Եվ բոլորը կհասկանան, որ Հիսուսը ԵԿԵԼ Է և վերջապես դարձել Երկիր մոլորակի Թագավորը: Հետևաբար և՝ Արմագեդոնը սարերի ետևում չէ («հարսի»՝ 144000-ի ամբողջական հավաքը, տեղի կունենա ԵՐԿՐՈՐԴ ԳԱԼՍՏՈՎ, և սա կհասկանան վերջին երկու մարգարեների երկնային համբարձման նշանով, Հյտ.11։12; Մտ.24։29-31; 1Թես.4։16,17)։

Բայց մինչ այժմ դա տեղի չի ունեցել։ Սա նշանակում է, որ Հիսուս Քրիստոսը դեռ երկրորդ անգամ չի՛ եկել և առայժմ չի՛ թագավորում, ուստիև Երկիրը դատելու նրա ժամանակը դեռ չի՛ հասել, բայց այն մոտ է, դռների առաջ: Իսկ նրա ներկայությունը երկնքում, որտեղից նա հետևում է իր աշակերտների գործունեությանը Երկրի վրա՝ սկսվել է դեռ մ.թ. 33 թվից ու շարունակվում է մինչ այսօր (նա թագավոր է մեր վրա և գլուխ, իսկ մենք Աստծու ապագա Թագավորության հպատակներն ենք՝ Եհովային մեր նվիրման և մկրտության պահից, Մտ.28:20; 1Կոր.11:3):

Հուսով ենք, Կառավարիչ Մարմնի հարգելի եղբայրներ, Աստված այս ամենը կբացի նաև ձեզ:
Սիրով՝
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

 

1ա. «ԼՈ՞ՒԾ», ԹԵ՞ ԵՐՋԱՆԿՈՒԹՅՈՒՆ

Текст на армянском языке  к  видео 2.15 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.1 ա

Եհովան մարդուն ստեղծել է իր կողակցին գտնելու փափագով և անհրաժեշտությամբ: Թեպետ Ադամը մենակ չէր դրախտում, այլ շրջապատված էր բազմաթիվ կենդանիներով, նա խոր մենություն էր զգում, մինչև որ Եհովան նրա կնոջը իրեն տվեց (Ծն.2:18-24): Այդ ժամանակից սկսած կյանքի ընկեր ունենալու և ընտանիք կազմելու անհրաժեշտությունը մարդկանց մեծ մասի իղձն է՝ լինեն հավատացյալ, թե ոչ: Եհովայի ծառաները (Ե.վ.) բացառություն չեն այս առումով։

Քրիստոնյաների ամուսնական բնական այդ փափագի մասին խոսեց նաև Պողոս առաքյալը, թեև ինքը տիրապետում էր ամուրի մնալու հազվագյուտ պարգևին (նա ամուսնանալու կարիք չէր զգում, 1Կոր.7:1-7,26): Սակայն, բացի ընտանիք կազմելու ցանկությունից, քրիստոնյաները պետք է այս հարցում հաշվի առնեն Եհովայի պահանջները։ Որպես երջանիկ Աստված և ընտանեկան միության Հիմնադիր (1Տիմ.1:11), Նա ցանկանում է, որ քրիստոնյաները ամուսնության մեջ երջանիկ լինեն և ծառայեն Իրեն ամբողջ ընտանիքով:

Պարզ է, որ երջանիկ և ներդաշնակ կարող են լինել միայն այն ընտանիքները, որտեղ ամուսինն ու կինը համապատասխանում են իրար կյանքի հիմնական դիրքորոշումերով։ Ամուսինների այս համապատասխանությունը կամ «միակազմությունը» պատկերավոր կերպով ցույց է տալիս առաջին զույգի օրինակը՝ Եվան ինքը Ադամի մի մասն էր, նրա «կողոսկրը» (Ծն.2:21,22): Ուստի նրանք միասին մեկ ամբողջություն էին (Ծն.2:24):

Որպեսզի Իր ծառաներին օգնի համապատասխան զուգընկեր գտնել, Եհովան մի միջավայր է սահմանել, որտեղ քրիստոնյաները պետք է որոնեն իրենց ապագա կողակիցներին: Դա մարդկանց նույն հավատի համախոհների ժողովն է (1Կոր.7:39; այս պատվիրանի սկիզբը դրվել է դեռ ՀԿ-ում, 2Օր.7:2-4): Եվ սա տրամաբանական է՝ ընտանիքը չի կարող ներդաշն լինել, եթե ամուսնական կապով իրար միացվեն հավատով, ձգտումներով, կյանքի նպատակներով միմյանցից տարբերվող մարդիկ։

Ամուսնական կապով փորձել դառնալ մեկ ներդաշնակություն անհավատի կամ ինչ-որ այլ մեկ բանի դավանողի հետ, ով չի ընդունում քրիստոնեական արժեքները՝ քրիստոնյայի համար նույնն է, թե փորձել մեկ ամբողջության մեջ միավորել, օրինակ, նման անհամատեղելի առարկաներ.

Ուստի, մեծ մասամբ բոլոր Ե.վ.ները ձգտում են հետևել Եհովայի պատվիրանին և ամուսնանալ Տիրոջով՝ իրենց հավատակցի հետ (1Կոր.7:39): Բայց, քանի որ Ե.վկաների ժողովներում առկա է դեմոգրաֆիկ անհամաչափություն (10 եղբորը՝ 20 կամ 30 քույր), քույրերի համար դժվար է հավատակիցների մեջ կյանքի իրենց ուղեկցին հանդիպել (եղբայրների համար նույնպես դժվար է և սկզբունքորեն այնքան էլ հեշտ չէ իրենց զուգընկերուհուն գտնել, եթե Աստված չօգնի, ինչպես, օրինակ, Իսահակին օգնեց, Ծն.24:12-67):

Ահա և ստացվում է, որ երկու սրտերի ներդաշնության գաղտնիքը նուրբ հարց է, թեպետ բոլոր Ե.վ.ները ձգտում են հետևել 1Կոր.7:39-ին՝ նախընտրելով մենակ մնալ, քան խախտել պատվիրանը: Բայց անկատարության դժվարակրության պատճառով կարող է և հակառակը պատահել։ Օրինակ, ենթադրենք քույրը հանդիպում է մեկին, ով Ե.վկա չէ: Ինչպե՞ս պետք է նայենք դրան Եհովայի տեսակետից։ Ս.Գրքից տեղեկանալով, թե ինչպես է Եհովան վերաբերվում իրեն ծառայողի և չծառայողի ամուսնությանը, այդ հարցին կկարողանանք պատասխանել նաև մենք։ Սկզբի համար դիտարկենք տարբեր անձերի մեկ ամբողջության մեջ միավորվելու համատեղելիության հիմնարար սկզբունքը։ Տերով ամուսնանալու օրենքը հենց դրանից է բխում։

Համատեղելիության սկզբունքը հնչում է այսպես. անհավատների հետ լծակից մի եղեք, ոչինչ ընդհանուր չկա լույսի և խավարի միջև (2Կոր.6:14):

«Անհավատ» բառն (ըստ Սթրոնգի) ունի «հավատ չընդունող», «ուրացյալ» իմաստը: Նրանց միջև տարբերություն կա՞: Այո՛, ուրացյալը՝ բացահայտ հոգևոր խավարն է: Որպես կանոն, ուրացյալներին հայտնազերծելու դժվարություն չկա. սրանք մարդիկ են, ովքեր բացահայտորեն արհամարհում են Ե.վ.ների արժեքները (նրանք ապրում են մեղքի մեջ կամ դեմ են Եհովայի պաշտամունքին):

Հետևաբար, իրավիճակ, երբ Ե.վկան պատահաբար ամուսնանա ուրացյալի հետ՝ 100%-ով անհնար է: Բայց կան նաև այլ՝ ոչ բացահայտ անհավատարիմներ: Նրանց ճանաչելն առավել դժվար է։ Օրինակ, վերցնենք մ.թ.1-ին դարի փարիսեցիների սերնդին, ովքեր ծառայում էին Եհովային, բայց պատիվ էին տալիս «ծերերի» ավանդության հրահանգների տառին և ոչ թե Աստծու խոսքի ոգուն (Մրկ. ​​7 գլ.): Ուստի (պատկերավորության համար ենթադրենք այս աբսուրդը) ամուսնությունը, օրինակ՝ Պողոս առաքյալի և «ծերերի» նախանձախնդիր մի երկրպագուհու միջև շատ տանջալից կդառնար։

Նաև բոլորովին անհնար է մարմնավոր և հոգևոր քրիստոնյաների միավորումը: Դա նույնն է, թե լույսն ու խավարը միավորես, անգամ եթե նրանք երկուսն էլ ծառայում են Եհովային (ներառյալ Եհովայի ժամանակակից ժողովուրդը)։ Նրանք չեն տեղավորվում իրար համապատասխանելու օրենքի շրջանակի մեջ, հետևաբար նրանց համար շատ դժվար կլինի ընթանալ նույն «ամուսնական լծի» տակ. մարմնավորը չի հասկանում հոգևորին (1Կոր.2:14,15): Այդ իսկ պատճառով նրանց ընտանեկան միության ներդաշնությունը դժվար թե հնարավոր լինի։

Ուստի սա նշանակում է, որ Եհովայի ժողովրդին պատկանելը ինքնին չափանիշ չէ 2Կոր.6։14 տեքստի «հավատարիմներին» որոշելու համար (թեև առավելություն ունի կյանքի ընկեր ընտրելու հարցում)։ Այլ կարևորն այն է, թե իրենց ներքին էությամբ ՈՎՔԵՐ են հարսն ու փեսան: Եթե ​​նրանք «նույն արտի ցորենից» չեն (տարբեր տեսակավորման Ե.վ.ներ են), ապա պետք չէ, որ միավորվեն ամուսնական կապով. երջանիկ ընտանիքի փոխարեն կարող է դժվարակիր «ամուսնական լուծ» ստացվել: Ինչպես մի քույր արտահայտվեց՝ մենությունից ավելի վատը կա։ Դա ամուսնությունն է ոչ այն մարդու հետ: (Ընտ.երջ. գաղտնիքը, էջ 112, պ.20):

Բացի այդ, կա անհավատների մի կատեգորիա, որոնցում «խավարն» այնքան էլ համառելի չէ։ Որոշ անհավատներ ունեն այնպիսի ներքին հատկություններ, որոնք արժանի են Աստծու հավանությանը: Հետևաբար, ելնելով Հռ.2:14,15-ի ոգուց, որոշ դեպքերում Եհովան կարող է հավանություն տալ «բարեսիրտ հեթանոսներին» (նրանց, ովքեր Ե.վկա չեն)՝ ավելի շատ, քան Իր անզգամ դարձած ծառաներին (օրինակ՝ մ.թ.1-ին դարի փարիսեցիների սերնդանմաններին, ովքեր հեռացել էին Եհովայից դեպի «ծերերի» պաշտամունք, Մրկ.7գլ.):

Հեթանոսը կարող է հեթանոսին հակառակ լինել. Եհովան տարբեր հեթանոսների հետ տարբեր կերպ էր վարվում։ Օրինակ՝ արգելելով ամուսնությունը ուրացյալ հեթանոսների հետ (ում անիծել էր ակնհայտ պղծությունների համար, 2Օր.7:2-4; 20:18) — Եհովան, սակայն, թույլ էր տվել ամուսնություններ այլ բնույթի հեթանոսների հետ: ՀԿ-ում լինում էին դեպքեր, երբ Իսրայելի զինվորները սիրահարվում էին այլ ազգերի գերի կանանց, և Աստված թույլ էր տալիս նրանց ամուսնանալ (2Օր.21:10-13):

Նաև Մովսեսն ամուսնացավ եթովպացի կնոջ հետ (Թվ.12:1), բայց Աստված դա անմաքրություն չհամարեց և նույնիսկ Մովսեսին որպես օծյալ կարգեց Իրեն համար, թեև հրեաները դատապարտում էին նրան: Նաև Եհովան անմաքուր չի համարում հավատացյալի և անհավատի ամուսնությունը՝ թույլատրելով այն (1Կոր.7:12,13), և ելնելով կյանքի իրական փաստերից՝ պարտադիր չէ, որ նրանք ապերջանիկ լինեն: Բացի այդ, անհավատ կողակիցը ժամանակի ընթացքում նույնպես կարող է Ե.վկա դառնալ (այդ ամուսնության մեջ շատ բան կախված է Ե.վ.-ի պահվածքից, բայց, իհարկե, ոչ ամեն բան):

Նշանակում է 2Կոր.6:14-ի համատեղելիության սկզբունքն ավելի ընդարձակ է, քան «ամուսնանալ Տիրոջով» օրենքը (ոչ ամեն մի Ե.վկա եղբայր և քույր կարող են համապատասխանել իրար): Ուստի օրենքը նշանակում է՝ «ամուսնացիր բնույթով քեզ հարիր մարդու հետ, ով սիրում է քո հոգևոր արժեքները և ում դու կսիրես» (եթե «բարեսիրտ հեթանոսն» ընդունում և սիրում է Ե.վ.-ի հոգևոր արժեքները, ժամանակի ընթացքում նա նույնպես Ե.վկա կդառնա, Հռութ 1:16): Այդ դեպքում ամուսնության նպատակը (միավորումը մեկ «լծով») ի կատար կածվի. երկուսն էլ միասրտորեն կգնահատեն կյանքը Եհովայի սկզբունքների համաձայն՝ Նրա հանդեպ լի երախտագիտությամբ:

Անհամատեղելիներին միավորելու փորձի անհեթեթությունը ցույց է տրվել դեռ ՀԿ-ի «Հերկելիս եզն ու էշը միասին չլծես» հրահանգում: Ինչո՞ւ: Քանի որ նման տարասեռ լծասարքի դեպքում նպատակը չի իրագործվի. ուժով, քաշով, արագությամբ և շարժման մաներայով իրարից տարբեր շնչավորները չեն կարողանա դաշտը հերկել մեկ լծասարքում, միայն կխանգարեն իրար (նրանց այս լուծը ամուսնական կապերի նախատիպն է, ամուսինները ընթանում են մեկ «լծասարքով», 2Օր.22:10):

Այսպիսով, հստակ է, որ զույգ կազմելը բնական, բայց և նուրբ հարց է, և յուրաքանչյուր Ե.վ. ձգտում է կատարել 1Կոր.7:39-ը (իր զույգին գտնել հավատակիցների մեջ): Բայց, ինչպես նշեցինք, ենթադրենք Ե.վկան ժողովում չի հանդիպում իր զույգին և տարվում է մի «բարեսիրտ հեթանոսով» ու ի վերջո ամուսնանում։ Ինչպե՞ս վերաբերվել դրան: Վտարե՞լ նրան ժողովից: Դա կախված է բազմաթիվ գործոններից։ Նման դեպքերը հարկ է դիտարկել մեկը մյուսից առանձին և անհատապես, կախված ամուսնության հանգամանքներից և Ե.վ.ի ու նրա ընտրյալի տրամադրվածությունից: Երեցները չպետք է շրջանցեն Ե.վկայի ընտրյալին, եթե վերջինս կամենում է Եհովայի ոգով վարվել:

Եթե, օրինակ, բարեսիրտ և պարկեշտ ընտրյալը հավանություն է տալիս իր զույգին ծառայել Եհովային, բայց ինքը հրաժարվում է ծառայել, Ե.վկան ամենաքիչը պետք է զգուշանա։ Իսկ եթե ​​արդեն ամուսնությունը կնքվել է, ուրեմն չի զգուշացել։ Ինչո՞ւ։ Սա կարևոր կետ է իրավիճակը պարզաբանելու համար։ Կարևոր է նաև հասկանալ հետևյալը. ընկեր ընտրելիս փորձվում է ոչ այնքան մարմնի «տենչանքի» թուլությունը, որքան ՎՍՏԱՀՈՒԹՅՈՒՆԸ Եհովայի հանդեպ։

Ովքեր լիովին վստահում են Եհովային (հավատով ուժեղ են), նրանք, որպես կանոն, փնտրելով իրենց կողակցին, աշխարհի կողմ անգամ չեն նայի և կնախընտրեն ամուրիությունը։ Իսկ հավատով թույլերը կարող են և հրապուրվել աշխարհիկ հավակնորդների ձեռք ու սրտի առաջարկներով (նրանց մեջ մարմնավորը գերակշռում է հոգևորին, նրանց համար դժվար է դիմանալ ամուրիությանը, քանզի ճնշվում են ամուսնանալու մշտառկա ցանկությամբ):

Բայց հավատի մանուկներին պետք է շատ ավելի զգույշ վերաբերվել (Մտ.18:6). կարևոր է որոշել, թե ՈՉ Տերով ամուսնացածներից ո՞վ հավատի թուլություն ունի, իսկ ով՝ մեղսաբնույթ տրամադրվածություն: Եթե ​​Ե.վկան ճիշտ վերաբերմունք ունի Տիրոջով ամուսնանալու պատվիրանի հանդեպ, բայց հավատի թուլության պատճառով չի դիմացել — դա մի բան է: Իսկ եթե Ե.վկան, ամուսնանալով աշխարհիկ մարդու հետ, սկզբունքորեն արդարացնում է ամուսնությունները անհավատների հետ, ապա դա բոլորովին ուրիշ բան է:

Նաև, եթե քույրն ամուսնանա ամուսնալուծված մի աշխարհիկի հետ, ով հանուն իրեն թողել է սեփական ընտանիքը (եկեք մի պահ պատկերացնենք այս անհեթեթությունը), կամ ամուսնանա ծխողի կամ զինվորականի հետ, ապա դա խոսում է ոչ թե նրա հավատի թուլության, այլ մեղքի ակնհայտ թողտվության մասին: Եթե ​​նրա համար հաճելի և հարմարավետ է մեղանչող կողակցի հետ ապրել, ապա կասկած է առաջանում, որ հնարավոր է պատահականորեն է նա Ե.վկա դարձել: Այստեղ արդեն առանց ժողովից վտարման գուցեև անհնար լինի վարվել։

Իսկ եթե պարզվի, որ նրա ընկերը «բարեխիղճ հեթանոսներից» է, ապա ամուսնությունը նրա հետ կարող է և թույլատրելի լինել (հիշենք՝ Եհովան որոշ դեպքերում թույլ է տվել ամուսնանալ հեթանոսների հետ, 2Օր.21:10-13): Բայց եթե ամեն ինչ ընթանա ամենևին ոչ այնպես, ինչպես ակնկալում էր Ե.վկան, պետք է պատրաստ լինել աննահանջ դիմագրավել այդ միության հետևանքները («ամուսնական ծանր լուծը»)՝ ավելի ամուր կառչելով Եհովայից և այժմ արդեն ամուսնության համար Նրա պահանջներից (1Կոր.7։12-16)։ Ո՞վ գիտի, միգուցե այդպիսին ավելի զորանա հավատի մեջ՝ անհավատի հետ ընթանալով կյանքի այդ ուղին (համոզվելով, որ Եհովային պետք է ավելի շատ վստահել, քան սեփական սրտին):

Այսպիսով, ինչի՞ հանգեցինք՝ քննելով «անհավասար լծի» ամուսնական հարցը ոչ բացահայտ անհավատների և հավատի մարդկանց միջև (բացահայտ անհավատները Ե.վ.ների համար վտանգավոր չեն. նրանց մտքով երբեք չի անցնի ամուսնանալ վերջիններիս հետ): ՄԻԱՆՇԱՆԱԿ առավելությունը մեծ է՝ ծառայել Եհովային, հնազանդեցնել սեփական մարմինը և առավելապես զբաղվել հոգևոր գործերով, ինչը անում են շատ միայնակ Ե.վ.ներ։ Կամ գտնել համապատասխան զույգ Եհովայի ժողովրդի մեջ. նման ամուսնությունը կարժանանա Աստծու հավանությանը, քանզի այդ դեպքում հավանականությունը ավելի մեծ է՝ ստեղծելու ամուր, ներդաշնակ ընտանեկան միություն, որտեղ բոլորը կծառայեն Եհովային։

Բայց եթե հավատացյալն ամեն ջանք գործադրել է, սակայն չի կարողացել ոչ մարմինը հնազանդեցնել, ոչ էլ կողակից գտնել Ե.վ.ների մեջ (իսկ Աստված տեսնում է, թե ով ինչ ջանք է թափել, Նրան չես խաբի) — և հանդիպել է բարեսիրտ անհավատի (ինչպես թվում է նրան), ապա նրա հետ ամուսնանալը ավելի փոքր չարիք կլինի, քան մարմնով բորբոքվելը, ինչը կարող է հանգեցնել պոռնկության: Սա պարզ է որոշ հեթանոսների հետ ամուսնության Եհովայի վերաբերմունքից։

Նման դեպքերը պետք է դիտարկվեն անհատապես և առանձին՝ հասկանալու համար — դա տեղի է ունեցել հավատի թուլությա՞ն պատճառով, թե՞ Ե.վ.-ի մեղսականության: 1Կոր.7։39-ի պատվիրանը խախտողը, առնվազն պետք է անհարմար զգա, որ չի կարողացել դիմանալ։ Իսկ եթե Ե.վ.ն իրեն հանդուգն է պահում, արդարացնում ամուսնությունները անհավատների հետ, կամ ընտանիք է կազմել բացահայտ մեղքերով ապրող ոմն մեկի հետ, աչք փակելով դրա վրա, ապա հարկ է նրան վտարել ժողովից:

Մնաց պարզել, թե ինչու է Եհովան թույլ տալիս ամուսնանալ անհավատների հետ, եթե դա ճիշտ չի համարում (ամբողջ ընտանիքը կարող է սրբացվել մեկ հավատացյալի միջոցով)։ Թույլ է տալիս նույն պատճառով, ինչ ամուսնալուծությունը, թեև այս երևույթը ևս սխալ է և Իրեն ոչ հաճելի (2Օր.24:1-3; 1Կր.7:11; Մտ.19:6). մարդիկ տկար են անկատարության պատճառով: Վարժվելով չարին, նրանք չեն կարող անմիջապես արդար դառնալ, և Եհովան դա հաշվի է առնում, Սղ.103։14։

Հետևաբար, Եհովան սահմանափակել է մարդկանց «չար սովորությունները» այն շրջանակում, որով նրանք կարող են զերծ մնալ լիակատար ապականությունից, չնայած անկատար վիճակին (Սղ.103:10; 39:12): Նա կտրականապես արգելել է լոկ ակնհայտ անբարոյականությունը և սեռերի միջև անբնական հարաբերությունները, որոնք միանշանակ մահացու մեղքեր են։ (Հռ.1։26,27; Հյտ.22։15)։

Մնացյալում, ինչ վերաբերում է սեռերի հարաբերությանը, եթե մարմինը հաղթել է հավատացյալի ոգուն, և նա ամուսնացել է ոչ Տիրոջով, ապա Եհովան, որ տեսնում է սիրտը, հաշվի կառնի նրա հոգևոր աստիճանը, մոտիվացիան և խիղճը (1Սամ.16։7)։ Բայց կարևոր է նաև ժողովում արդարացիորեն լուծել այս խնդիրը, քանի որ մարդկանց դատը երբեմն ավելի դաժան է լինում, քան Եհովայի դատը։ Այդ պատճառով էլ Դավիթ թագավորը, երբ մեղք էր գործել՝ արտասանեց այս խոսքերը. «Եվ Դավիթն ասաց… «ավելի լավ է, Եհովայի ձեռքն ընկնեմ, քանի որ մեծ է Նրա ողորմությունը, քան թե ընկնեմ մարդկանց ձեռքը» (2Սամ.24:14):

Այնպիսի նուրբ հարցում, ինչպիսին ոչ Տերով ամուսնությունն է, երեցներին հարկ է հատուկ ջանքեր գործադրել, որ Եհովայից ավելի խիստ չլինեն։

Հիշեք, սիրելինե՛ր, ով ամուսնանում է միայն «մինչ պոռնկություն կրքերով չբորբոքվելու» նպատակով, նա վատ ելքով վտանգի է գնում։ Մեկի մոտ գուցեև ստացվի կիրքը հանգցնել (դադարի բորբվել): Բայց մեկ ուրիշի մոտ այլ բան կարող է լինել: Օրինակ, կարող է սկսվել Եհովայից անջատվելու և աշխարհ հեռանալու պրոցես, եթե ամուսնությունը Տերով չէ (1Թագ.11։4)։ Նաև՝ ցավ,

հիասթափություն և կողակցի կողքին՝ միայնության տանջանք, եթե ամուսնությունը Տերով է, բայց ոչ այն մարդու հետ:

 

Սիրով բոլորին, ովքեր բարձր են դասում Աստծու խոսքը մարդկային խոսքից և ճշմարտությունը որոնում Աստվածաշնչում:

«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:

Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Урок №95. Давид, Навал и Авигея: что пропущено в этой истории?

В настоящее время по всему миру сИ слушают программу регионального конгресса 2023 г. с названием «Проявляйте терпение». Во 2й части утренней программы пятницы всем нам напомнили Библейский эпизод из 1й книги Царств 25й главы – о Давиде, Навале и Авигее.

Все служители Иеговы (сИ) очень хорошо и даже наизусть знают этот эпизод, однако, если случается, что в проповеди или во время изучения Библии с кем-то по этому эпизоду рассуждают думающие собеседники,– становится ясно, что эпизод — не такой уж и   однозначный, а разъяснения Общества СБ – не помогают его понять во всей полноте. Поясним:

все мы, сИ, однозначно научены думать в связи с этим эпизодом о том, что Навал — это бессовестный  и неблагодарный тип, а Давид – это благородный воин, хотя и вспыльчивый (что истинно так). Эту же мысль ещё раз нам напомнили и на конгрессе. Однако, в чём именно заключается благородство Давида и почему он ожидал от Навала благодарности с наградой  — мало кто из нас задумывается.

Мы сами обнаружили это при обсуждении  данного эпизода с думающими собеседниками, когда  услышали от них такие вопросы, например: а с какой стати Навал должен был благодарить Давида? Разве он просил Давида охранять своих овец? Или, может, Давид заключил с ним договор на охрану овец? Нет. Тогда почему Давид ожидал благодарности за то, о чём его не просили?

Или, может, Навал должен был благодарить Давида за то, что тот не обижал его пастухов и без спроса не забирал его овец для еды? Но тогда возникает вопрос — а разве не брать чужое и не обижать людей – это не обязанность сИ, а какой-то особый подвиг, заслуживающий благодарности? Если это так, тогда почему же осуждается рэкет? Ведь рэкетиры тоже ожидают благодарности в виде денежного вознаграждения – только за то, что они не отнимают чужое, имея силу это сделать.

Разве Давид ожидал благодарность не за то же самое? Он имел силу обижать пастухов Навала и без спроса забрать его овец, но не делал этого —  в ожидании благодарности. Разве это похоже на благородство?

Эти вопросы нам задавал человек, с которым мы обсуждали этот эпизод. Как ни странно это может показаться кому-то, но все эти вопросы – действительно актуальны и затрагивают самую суть эпизода с Навалом, Давидом и Авигеей. И, если не получить на них правильные Библейские ответы, эти вопросы могут перечеркнуть представления о бессовестности Навала и благородстве Давида.

В чём кроется проблема таких суждений – тогда, во время беседы, мы не были готовы ответить. А объяснить её при помощи публикаций Общества – мы не смогли, так как не нашли в них ответов на вопрос, в чём же именно заключается благородство Давида и почему он ожидал от Навала благодарности с вознаграждением, если тот не просил Давида охранять своих овец?

В итоге мы решили выяснить это — при помощи Библии. А, пока выясняли, — в истории с Давидом, Навалом и Авигеей обнаружили интересную аналогию с историей  Иеговы, Иисуса Христа и потомков Адама. На случай, если эти моменты заинтересуют кого-то ещё – мы   покажем свои исследования – в этом уроке.

Итак, в этом уроке мы ищем ответ на вопрос: в чём благородство Давида и почему Давид рассчитывал на благодарность Навала, если Навал не просил его охранять своих овец?

А для начала напомним, как брат Дэвид Сплейн из Руководящего Света (РС) пояснил этот эпизод на конгрессе — в художественном чтении Библии по теме «Давид ждал Иегову», отметим лишь главные мысли и разделим их на 4 момента, что затем и обсудим по порядку:

Как видим, в разъяснении этого происшествия внимание обращено только на одну сторону происходящего — на неблагодарность скверного Навала; на вознаграждение, которого Давид заслуживал за охрану овец Навала; на желание Давида  отомстить и — на мудрость Авигеи.

Однако, как мы показали выше, эта ситуация воспринимается читателями данного эпизода — неоднозначно: у неё есть и другая сторона. Попробуем при помощи Библии оценить поступки участников этой истории – беспристрастно (то есть, без настроя на то, что Навал – это заведомо плохой человек, а Давид – заведомо хороший). Так будет проще понять тех собеседников, кто не видит в этом эпизоде благородства Давида и не считает Навала — обязанным благодарить его и вознаграждать.

Рассмотрим эту историю – в соответствии с нумерацией эпизодов из текста на экране. Смотрим 1й момент: Давид со своими воинами, скрываясь от погони царя Саула, набрёл на пустыню недалеко от горы Кармил, где пастухи Навала пасли его стада. Согласно 1Цар.25:7,8 оказавшись рядом со стадами Навала, Давид не трогал пастухов – не обижал их и не отнимал у них скот Навала.

Дэвид Сплэйн считает, что поэтому Навал должен был бы щедро отблагодарить Давида, ведь Давид, как считает брат Сплейн, —  заслуживал награду за оказанную помощь. Что здесь может смутить? Обратим внимание на аргументы просьбы Давида к Навалу — из 1Цар.25:7, 8 будьте, пжлст,  внимательны, это – важно, смотрите на  экран: мы показали эту просьбу Давида, цитирую её из 1Цар.25:7,8 (Син. Библия)

1Цар.25:7,8: 7 ныне я услышал, что у тебя стригут [овец]. Вот, пастухи твои были с нами, и мы не обижали их, и ничего у них не пропало во все время их пребывания на Кармиле; 8 спроси слуг твоих, и они скажут тебе; итак да найдут отроки благоволение в глазах твоих, ибо в добрый день пришли мы; дай же рабам твоим и сыну твоему Давиду, что найдет рука твоя.

если перевести слова слуг Давида на более простой язык, то их просьба к Навалу, по сути, звучала примерно так: вообще-то мы легко могли бы и сами отобрать овец у твоих пастухов, чтобы не просить у тебя помощи в подкреплении. Но, как видишь, — мы не сделали этого (не стали отнимать у тебя силой , грабить тебя и обижать твоих пастухов), а пришли просить у тебя помощи — в надежде, что ты сам не дашь нам умереть от голода. Дай нам, пожалуйста, что-нибудь поесть.

Именно так просьба Давида к Навалу открывается читателю Библии при прочтении этого эпизода. То есть, Давид очень вежливо поставил Навала в известность,  что он должен отблагодарить Давида и вознаградить съестными припасами за то, что Давид, находясь рядом со стадом Навала и имея силу обидеть его пастухов, а также  забрать его овец – не делал этого.

К данному эпизоду возникает вопрос: действительно ли такое поведение Давида является благородным и заслуживает благодарности с вознаграждением? Чтобы проще было это понять, представим ситуацию:

некто Ваня из народа Иеговы выгнал на выпас своих гусей, а в камышах в это время прятался беглый человек (тоже из народа Иеговы). Вечером Ваня загнал своих гусей обратно, а беглец  пришёл к нему и говорит: пока твои гуси паслись — я мог бы спокойно забрать себе парочку и съесть, но радуйся — я не сделал этого, а присматривал за ними. Теперь ты должен оценить моё благородство – по достоинству, отблагодарив и наградив едой. Представили эту ситуацию?

А теперь вопросы: должен ли Ваня благодарить беглеца наградой за то, что беглец, имея возможность забрать его гусей (проще говоря – украсть), — не стал этого делать? Нетрудно понять, что – нет, так как не брать чужое – это не благородство, а норма и обязанность в поведении каждого служителя Иеговы (желать чужое, а тем более – брать чужое – это воровство, это – неправильно, см. Исх.20:15,17).

Поэтому беглец не должен ожидать награду от Вани за то, что он не присвоил его гусей. Если беглец голоден – он может попросить у Вани еду, не считая при этом, что Ваня обязан его накормить: если Ваня накормит его – он сделает это по милости или хотя бы по закону гостеприимства, а не потому, что обязан вознаградить беглеца за то, что тот не забрал для себя его гусей, имея возможность сделать это.

А если человек требует от других благодарность и награду только за то, что, имея возможность отнять у них силой, допустим, кошелёк – не делает этого из жалости к ним – это действительно похоже на рэкет. Как мы упоминали выше — имея силу что-то отобрать, рэкетиры не делают это, вымогая взамен — благодарность в виде денежной награды.   Дескать, ты нам плати, а мы у тебя не станем отнимать твоё имущество и заодно — другим отнять его у тебя не дадим.

Примерно так выглядит просьба Давида, если оценить её со стороны, не учитывая некоторые детали. Почему поступок Давида неправильно сравнивать с рэкетом и в чём именно благородство Давида – мы откроем чуть позже.

А пока что фиксируем то, что лежит на поверхности этого эпизода: факт, что Давид, скрываясь от Саула, оказался вблизи стад Навала и не стал присваивать себе чужих овец – это не подвиг благородства, а норма и обязанность в его поведении как служителя Иеговы. За что же тогда требовать для себя награду? Еду можно было просто попросить, полагаясь на милость Навала или хотя бы – на закон гостеприимства в Израиле, а не на обязанность Навала вознаградить за то, что его скот не был отнят и съеден. Переходим ко 2му моменту:

в устах Давида Сплейна он звучит так: когда люди Давида с уважением попросили у Навала еды, он не просто отказал им, он стал их оскорблять. Что интересно можно увидеть здесь? Во-первых, касаемо уважительной просьбы: если бы Давид просто попросил еду, уповая на доброту Навала или – допустим, на его гостеприимство (без упоминания об охране овец, о чём Навал не просил) – просьбу Давида легче было бы считать уважительной.

Во-вторых, интересно рассмотреть реакцию Навала. Навал был возмущён такой просьбой, и вполне можно понять – почему:

а) Навал в силу своего неразумия, соответствующего его имени, мог попросту не считать Давида, за кем гнался Саул, – кем-то особенным. Поэтому, слыша о том, что Саул преследует Давида, он вполне мог думать, что много сейчас рабов бегает от своих господ, и я не обязан им помогать (что и показано в 1Цар.25:10).

б) Навал мог рассуждать так: с какой стати я должен благодарить этого беглеца? Я не просил Давида охранять свой скот, да и Давид оказался на моих пастбищах не для охраны моего скота, а случайно — скрываясь от погони. С какой же стати я должен быть благодарен Давиду за то, что мой скот пасётся на моих землях, а этот беглец — прячется в моих землях?

То есть, реакция Навала  в данной ситуации – вполне естественна и понятна читателю. А вот реакция Давида как помазанника Иеговы – оставляет желать лучшего, на ней остановимся по эпизоду 3, где сказано, что Давид после ответа Навала сильно разгневался:

1Цар. 25:21,22: И сказал Давид: напрасно я охранял в пустыне все имущество этого человека, и ничего не пропало из принадлежащего ему! А он платит мне злом за добро!  Пусть то и то сделает Бог с врагами Давида, и ещё больше сделает, если до рассвета утреннего из всего, что принадлежит Навалу, я оставлю в живых хотя бы одного мужчину!. 

3й момент: почему Давид разъярился на отказ Навала, если Навал не просил Давида охранять его овец и не нуждался в охране, а Давид делал это добровольно — исключительно по своему личному выбору? То есть, сами по себе аргументы, которыми Давил оправдывал своё возмущение, как минимум, с точки зрения христианства — были несправедливы по той простой причине, что Навал действительно Давида ни о чем не просил, и никакого договора на охрану овец с ним не заключал.

А если кто-то по доброй воле сам для себя решил  оказать кому-то помощь — тот не должен предъявлять претензии в случае, если на его помощь откликнулись неблагодарностью (о том, что добрые дела должны совершаться бескорыстно – без ожидания добра в ответ —  Иисус показал в Матф.6:3; Лк.6:32-34).

Почему, оказывая помощь кому-то, не следует сердиться в случае, если на помощь не откликаются, и называть того, кто не оценил нашу помощь — неблагодарным? Потому, что наш собственный добровольный выбор помочь кому-то не обязывает тех, кому мы помогаем, — проявлять благодарность в ответ. Иегова знает, что многие люди – неблагодарны по своей сути, но, тем не менее — Он продолжает оставаться добрым ко всем – даже к неблагодарным и злым, не требуя от них за это — благодарности  (Лук.6:35).

Служители Бога, подражающие Иегове, тоже должны делать добро всем – не для того, чтобы извлекать из этого какую-то корысть для себя лично. А потому, что делать добро всем – это правильно и угодно Богу (Гал.6:10).

Итак, с точки зрения христианства, даже если Давид искренне  бы охранял овец Навала, а не волею случая оказался охраной для них из-за того, что  прятался во владениях Навала – он не должен был ожидать за это награду. И тем более – не должен был сердиться, не дождавшись её. Что же касается Навала  — поскольку он  был глупым человеком, то ожидать от него какого-то особого благородства души было бы неразумно, что и подметила Авигея в 1Цар.25:25.

Единственное, что извиняет Давида – это незнание о глупости Навала.  Так выходит, если оценивать слова сожаления Давида об охране имущества Навала – в свете Писания, а точнее – в свете христианства. Переходим к эпизоду 4:

4й момент: как сообщил Дэвид Сплейн, у Давида не было прав ни на имущество Навала, ни на убийство. В том, что у Давида не было никаких прав на убийство мужчин дома Навала – в том сомнений нет, это – истинно так. А вот в отношении прав на имущество Навала – следует серьёзно задуматься и уточнить:

именно это уточнение мы собирались назвать ранее в связи с тем, что поступок Давида напоминает вымогательство награды за то, о чём Навал его не просил. И именно это уточнение может дать ответы на вопросы читателей по поводу того, в чём же заключается истинное благородство Давида в эпизоде с Навалом и — почему его действия неправильно сравнивать с действиями рэкетиров? Итак, вопрос: имел ли Давид право распоряжаться имуществом Навала – по своему усмотрению? 

Дэвид Сплейн, член РС, считает, что у Давида не было прав на имущество Навала. А что по этому поводу говорит Библия? Как помним, Давид был не просто всего лишь одним из помазанников Иеговы, призванных, например, в пророки. Давид был помазанным царём Израиля. А по закону Иеговы, царь Израиля имел право на 10ю часть всего, чем обладали его подданные –  то есть, на 10ю часть людей, полей, скота и т.д. – всего движимого и недвижимого имущества своих подданных, что известно из 1Цар.8:10-17; 16:12,13.

То есть, на правах царя, чьи обстоятельства были к тому же сильно усложнены  —  Давид мог бы просто забрать несколько овец от стада Навала, чтобы покормить своих воинов и при этом — даже не затруднять себя объяснениями с Навалом.

Поступив так, он поступил бы законно — как царь Израиля, помазанный Иеговой. Однако, обладая правом царя на 10ю часть имущества Навала, Давид, тем не менее, пришёл ПРОСИТЬ еду. Именно в этом – его благородство. Фиксируем: благородство Давида не в том, что он не обижал пастухов и не отнимал овец Навала, имея силу и возможность это сделать, ведь поступать так обязан любой сИ.

А в том благородство Давида, что, будучи царём, Давид просит еду у своего подданного – имея право её потребовать или забрать без спросу (сравните принцип из Лк.17:7-9, где Иисус показал естество такого поведения царя – на примере превосходства господина над своим рабом). Но это – лишь одна из граней внутреннего благородства Давида.

Рассмотрим и вторую: Давид вполне мог бы сформулировать свою просьбу к Навалу – как царь: дескать, так как Иегова помазал меня в царя над Израилем, я легко могу отобрать у тебя овец от стада для своих нужд – силой своих слуг. Однако, я считаю нужным — попросить тебя об этом, чтобы дать тебе возможность оказать царю гостеприимство.

Эти слова были бы вполне уместны для такого случая, ведь из слов Авигеи, сказанных в 1Цар.25:30, ясно, что Навал не мог не знать о том, что Иегова избрал Давида вождём Израиля – вместо Саула, так как об этом знали домочадцы Навала. Но скромность Давида (ещё один признак внутреннего благородства), не позволила ему  выпячивать себя как царя.

Он предпочёл представиться всего лишь в качестве воина, отряд которого отпугивал разбойников от стад Навала. Ведь любой другой хозяин легко оценил бы выгоду от присутствия войска Давида возле своих стад и пожелал бы закрепить пользу этой охраны от разбойников каким-то вознаграждением. Или, на худой конец – любой другой хозяин не отказал бы в хлебе и угощении тех, кто просит еду:

в Израиле, особенно в праздник, было принято угощать  пришельцев, зашедших к ним. А кто сжимал руку перед нуждающимся и ожесточал своё сердце, к тем Бог не благоволил (Второз.10:17-19; 15:7,8). Итак, Давид  предстал пред Навалом не как царь, хотя он мог бы предстать и как царь, — а как воин, готовый охранять его стада — всего лишь за скромную еду.

Но, увы: хотя Навал в определённых обстоятельствах мог включать разум и сделать правильные выводы (как помним, он оцепенел от ужаса, когда Авигея показала ему реалии глупости его отказа царю Израиля, 1Цар.25:37) – однако, Навал был слишком самовлюблён, неблагодарен, жесток и жаден – по внутренней своей сущности. Поэтому он не смог увидеть пользу для своих стад и не захотел снизойти к прошению проголодавшихся юношей – несмотря на заповеди Иеговы об оказании гостеприимства всем, кто голоден . Слуги Навала оказались более проницательными: они смогли понять, какую опасность грубым поведением навлёк на свой дом Навал.

В итоге для дома Навала всё закончилось благополучно – ходатайство Авигеи, поспешившей к Давиду с дарами, спасло от гибели всех мужчин дома Навала. А самого Навала Иегова вскоре сам наказал смертью за жестокосердие и за то, что он обошёлся грубо с Его помазанником (сравните 1Цар.25:14-32 с эпизодом наказания детей за то, что они насмехались над Елисеем, 4Цар.2:23,24; Мтф.12:31: Иегова не прощает хулу на Его святыни, кем являются его помазанники).

Итак, мы выяснили, как помочь думающим собеседникам понять,  в чём именно состояло благородство Давида в эпизоде с Навалом и почему Давид не похож на рэкетира (то есть, почему Давид имел право ожидать благодарность и вознаграждение) Напомним:

благородство Давида не в том, что он, имея возможность и силу обижать пастухов и отнимать у них скот Навала – этого не делал. А совсем в другом, напомним: хотя Давид – это несовершенный потомок Адама, кто, как и все иногда допускал ошибки из-за эмоций или по незнанию чего-то, — однако в эпизоде с Навалом Давид проявил 2 грани внутреннего благородства. 1я его грань в том, что Давид,  будучи царём,  попросил еду у своего подданного, хотя он  имел полное право потребовать или даже забрать без спросу десятую часть всего имения Навала, не только овец.

2я  грань благородства Давида в том, что в своей просьбе к Навалу Давид не стал выпячивать себя как царь Израиля, помазанного Иеговой, но скромно предложил Навалу знакомство с собой как с обычным воином, который готов охранять его стада от разбойников – всего лишь за еду.

А от рэкетиров Давид отличается тем, что они не имеют прав на имущество, которое они хотят отнять у хозяев и что могут сделать при помощи силы. Поэтому их требования о вознаграждении за то, что они не отнимают имущество людей — являются незаконными, бандитскими. А Давид как царь имел право забрать силой у Навала десятую часть его имения, но он не стал этого делать, а умАлился до статуса всего лишь воина — в надежде, что, может, Навал сам сможет оценить пользу от него — хотя бы в качестве охранника овец.

Это благородство достойно вознаграждения, просто такие, как Навал, не могут его заметить и поэтому – не способны его оценить. Ну а теперь, когда мы выяснили, кто есть кто в этом эпизоде  – самое время узнать, что же общего в истории с Давидом, Навалом и Авигеей и — в истории с Иеговой, Иисусом Христом и потомками Адама?

Впрочем, вы , наверное, уже догадались: Иегова в этой аналогии отражён образом Давида; Навал похож всех неблагодарных и неразумных потомков Адама, а Авигея напоминает ходатая — Иисуса Христа. Будучи Царём мироздания, имея право и возможность отобрать у грешных потомков Адама всё, чем они пользуются на Земле – Иегова, тем не менее, этого не делает, напротив — питает и греет всех нас, оставив всем нам солнце, дожди, землю и времена плодоносные (Ис.33:22; Де.14:16,17).

Потомки Адама, имея возможность включить разум и оценить пользу для них от всех деяний Иеговы и Его замыслов – не делают этого, ожесточая свои сердца и пренебрегая Иеговой. Поэтому  они так же неблагодарны и злы, как и Навал (Рим.1:19,20; 2Фес.1:5-10).

А Иисус Христос отдал в дар Иегове свою жизнь, чтобы иметь возможность ходатайствовать за неблагодарных потомков Адама пред Богом, чтобы Он не уничтожил их , а предоставил им возможность учиться быть благодарными (1Ин.2:1,2; 1Фесс.5:18).
Такая вот аналогия открылась нам при изучении смысла Библейского эпизода о Давиде, Навале и Авигеи. Будем рады, если и вам эти исследования пригодятся.

С любовью ко всем, кто ищет истину — в Библии.
Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

49. “This generation” is not two groups of anointed Christians.

Video in Russian
Here is an adapted version of the video in English 8.49

An address to the Governing Body of Jehovah’s
Witnesses.

Which generation will not pass away? (Matt. 24:34). Previously, «this generation» was viewed in the context of Matthew (speaking about the Pharisees of Jehovah’s people of the 1st century, Matt. 23:36). As Kenneth Flodin explained in the video “This Generation Will…Not Pass Away,” the Society believed for many years that “this generation” referred to the unfaithful Jews in the 1st century (the generation of Jehovah’s people living before the first coming of Christ).

To specify by the Bible: The unfaithful Jews in the 1st century included, first of all, the rulers of Jehovah’s people of the 1st century, i.e., teachers of the law who rejected Christ but honored the traditions of their own invention (the traditions of the elders, Mark 7:1-9). As a result of their actions, Jesus identified this generation as “Jerusalem, who kills the prophets” (Matt. 23:37. Watch the video 8.41).

Prior to 1999, the Society understood the Bible’s application of the word ”generation” as having a negative connotation: This generation is evil, crooked, twisted, and adulterous (through their spiritual betrayal of Jehovah), even though the Pharisees tried to obey every detail of the Law of Moses and honored the traditions of the Jewish organization of the 1st century AD. They diligently traveled over land and sea, turning sinners away from evil deeds (Matt. 23:15; 29-33). Here is the quote from the May 1, 1999 Watchtower, p.11-12.

*** w99 5/1 p. 11-13  “These Things Must Take Place”***

What did Jesus mean when he said: ‘This generation [Greek, ge·ne·aʹ] will not pass away’? Jesus had often called the contemporaneous mass of opposing Jews, including religious leaders, ‘a wicked, adulterous generation.’ (Matthew 11:16; 12:39, 45; 16:4; 17:17; 23:36)

13 Jesus had in mind the opposing Jews back then who would experience the fulfillment of the sign he gave. Regarding the reference to “this generation” at Luke 21:32, Professor Joel B. Green notes: “In the Third Gospel, ‘this generation’ (and related phrases) has regularly signified a category of people who are resistant to the purpose of God. . . .

14 The wicked generation of Jewish opposers who could observe the sign being fulfilled would also experience the end. (Matthew 24:6, 13, 14) And that they did! In 70 C.E…about 1,100,000 Jews had died…

16 For decades now, Jehovah’s Witnesses have taught that the current fulfillment of the sign proves that a “great tribulation” is yet to come. The present wicked “generation” will see that tribulation.

That is to say, in 1999, the Society still taught that the evil generation of this world, which was alive in 1914, would be punished at Armageddon, similar to the evil generation of unfaithful Jews of the 1st century. (Let’s disregard, for now, the idea that the evil generation of Jehovah’s people of the 1st century cannot be a symbol of the evil generation of worldly people: the pagans, not Jehovah’s people, have always been the symbol of the worldly people.)

 In 2005, the Society also still believed in the punishment of the evil generation from 1914. Here is a quote:

The book Jehovah’s Witnesses—Proclaimers of God’s Kingdom p. 715-716

It is similar with those keeping on the watch today. They fully realize that the deeper we get into this time of the end, the more challenging it will be to keep in expectation of Jesus’ coming. But they have not lost faith in Jesus’ words: “Truly I say to you that this generation will by no means pass away until all these things occur.” (Matt. 24:34). The expression “these things” refers to the various features of the composite “sign.” This sign has been in evidence since 1914 and will culminate at the “great tribulation.” (Matt. 24:21) The “generation” that was alive in 1914 is fast dwindling. The end cannot be far off.

And what happened next? Apparently, the brothers realized that the evil generation of 1914 had already died out (91 years had passed by 2005), and Armageddon never came. Consequently, the Society’s promise that the evil generation of 1914 would certainly be punished at Armageddon was not fulfilled. Realizing that this hole in the doctrine of “this generation” must somehow be covered up, they began to think how to frame it in a new light.

By 2008, a completely new light was introduced to the generation doctrine, opposite to the first one: Jesus most probably referred to the generation of anointed ones. Here is a quote from 02/15/2008, p. 23-24, paragraphs 10-14. (We are not analyzing whether you sincerely believe in this interpretation or not: Jehovah will see that; we are only interested in whether this teaching corresponds to the words of Christ and Jehovah’s plan or not):

w08 2/15 p. 23-24  Christ’s Presence​—What Does It Mean to You?

11. It is true that when Jesus used the word “generation” negatively, he was speaking to or about the wicked people of his day. But was that necessarily true of his statement recorded at Matthew 24:34? Recall that four of Jesus’ disciples had approached him “privately.” (Matt. 24:3) Since Jesus did not use negative qualifiers when speaking to them about “this generation,” the apostles would no doubt have understood that they and their fellow disciples were to be part of the “generation” that would not pass away “until all these things [would] occur.”

Jesus said that it was his disciples, soon to be anointed with holy spirit, who should be able to draw certain conclusions when they saw “all these things” occur. So Jesus must have been referring to his disciples when he made the statement: “This generation will by no means pass away until all these things occur.”

And by 2010, the light had “grown brighter”: “this generation” is now not most probably, but definitely anointed ones. Moreover, it includes not one group but TWO groups of anointed ones. The first is made up of anointed ones who saw the beginning of the fulfillment of the sign in 1914, and the second is anointed ones who were for a time contemporaries of the first group. See the quote from the Watchtower dated June 15, 2010, page 5:

*** w10 6/15 p. 5 United in Love​—Annual Meeting Report ***

John Barr gave the third and final talk, which explained Jesus’ illustration of the wheat and the weeds. (Matt. 13:24-30, 38, 43) That illustration refers to a “harvest” during which “the sons of the kingdom” are gathered and the weeds are separated to be burned up.

Brother Barr made clear that the gathering would not continue indefinitely. He referred to Matthew 24:34, which says: “This generation will by no means pass away until all these things occur.” He twice read the comment: “Jesus evidently meant that the lives of the anointed ones who were on hand when the sign began to be evident in 1914 would overlap with the lives of other anointed ones who would see the start of the great tribulation.

This shining of the new light on “this generation” was also presented by Kenneth Flodin in the video “This Generation Will Not Pass Away”. For clarity of understanding, the overlapping of the two groups of “this generation” was even shown in the chart. After all, if you focus only on the words of Christ, it is hard to believe that Jesus was speaking about not one but two groups. Let’s look at that chart:

We think that the history of this new light is also simple. According to the Watchtower magazine from February 15, 2008, the generation of anointed ones alive in 1914 was supposed to live to see the end of the system of things, but by 2008, they had already died long before. (Franz was one of the last and died in 1992.) The hole in this option was therefore noticeable: There is not a single anointed one from 1914 alive today, and the end still hasn’t come yet. To address this hole in the teachings, something had to be decided.

 Understanding that sooner or later, questions about “this generation” would arise, the Society faced a choice: either admit that the 1914 teaching is a mistake, or create a new interpretation that could cover the hole in the doctrine of «this generation» and give it the appearance of a new understanding of Biblical truth.

We can only guess why the Governing Body chose the second path. Had they abandoned the 1914 teaching, a string of resulting holes would have followed. For example, if there is no 1914 teaching, there is no appointment of the faithful slave in 1919, no casting the Devil down to the earth, no heavenly resurrection of the anointed Christians from 1918 onward, and so on. There is nothing built on the basis of 1914.

Therefore, it was necessary to find a “generation” that would live to see Armageddon (sooner or later) and fit into Matthew 24:34. The doctrine of two overlapping groups of anointed ones fitted in. 1) It postpones Armageddon for decades; and 2). If Armageddon doesn’t arrive during the lifetime of the second group, the concept can be extended to the third group overlapping with the second and so on until Armageddon. Let’s show these thoughts in the chart:

It was also interesting to listen to how K. Flodin forestalled the question about the date of Armageddon, because this new light suggests that Armageddon will come around 2040–60 (if an anointed one in 1990 was in his 40s).

Brother K. Flodin repeated several times that Jesus said we are not supposed to find a formula for the time of the end. (It might be closer than we think.) See the chart below:

But, in fact, what attitude do you display toward the end of this age? You yourself hardly believe that the end is near. You would not have begun large-scale construction at Warwick (the second Beth-Sarim) in the time of waiting for an imminent end. In the erroneous year 1975, they truly believed that the end was near, and therefore they did not even think about improving their living conditions, which is logical.

If people knew by the signs about an imminent volcanic eruption, would they start the large-scale and long-term construction of a palace at the foot of the volcano? No; it wouldn’t even cross anyone’s mind. But you did. What does that say? That, while convincing all the JWs that Armageddon is near, you yourself do not seem to believe it.

 A summary of “this generation”

We believe that the former understanding of the anointed brothers who lived before you—i.e., that “this generation” is a generation of unfaithful servants of Jehovah who reject God’s prophets—is more in line with the word of Jehovah than the new light about the two overlapping groups of anointed ones.

In the 1st century, this generation of unfaithful servants of Jehovah rejected Jesus Christ. Jesus, knowing that he would receive the same treatment as other prophets (Matt. 23:33-37), proclaimed to that evil generation that it would not pass away (it would not die out). Rather, it would certainly be punished on the day of calamity (Matt. 23:36, 24:34).

Jesus’ words came true in the year 70 C.E. (see the Watchtower, May 1, 1999, page 11, paragraphs 12-14). All who rejected Christ and were implicated in his death experienced Judea’s mini “Armageddon” in 70 C.E. (About 1,100,000 of Jehovah’s people died.) Thus, 37 years passed after the death of Christ, and the wicked generation of Jehovah’s people who rejected Christ was justly punished. To see an illustration of this, please reference the diagram below:

Now, in correctly setting up all the pieces on the board of historical shadows, it is easy to calculate the modern fulfillment of “this generation.” This is a generation of unfaithful people of Jehovah in our time, which will first oppress Jehovah’s anointed ones in the congregations (which we already see), and will then also reject the last two prophets of Jehovah (Watch the videos 8.38 and 8.39; Rev. 11:2,9,10).

This generation of Jehovah’s servants (mainly the religious leaders of Jehovah’s people, as was the case in the 1st century) will be destroyed at Armageddon if they do not repent and turn to Jehovah after the sign of the last two prophets ascending to heaven. To see an illustration of this, please reference the diagram below:

But it will be better if they turn to Jehovah and correct their ways before Armageddon. This is our wish for everyone, including ourselves.

Jehovah’s Witnesses

“Box of Answers”

53. გაკვეთილი №53. არმაგედონი. მე-3 ნაწილი. დადექით და იხილეთ, როგორ გიხსნით იეჰოვა

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.53
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

წარმოიშვა საჭიროება გაგვეგრძელებინა თემა არმაგედონის შესახებ და გაგვერკვია, თუ როდის და როგორ შესრულდება შემდეგი ტექსტები ბიბლიიდან:  ფს.37:34; იოლ.3:1-3, 14-17; ეზკ.38:16 და მალ.4:1-3. ბიბლიის ეს მონაკვეთები მოჰყავთ იეჰოვას მოწმეებს, რათა დაიცვან საკუთარი სწავლება არმაგედონში თავიანთივე ხსნის შესახებ: როდესაც იეჰოვა გამოაენს თავის სიწმინდეს «ეჰოშაფატის ველზე» და იბრძოლებს მათთვის, ისინი დაინახავენ მათი ყველა მდევნელის განადგურებას (2მტ.20:17-ში მოცემული ინფორმაციის ანალოგიის მიხედვით მაგ: ტყის ველობზე; იხილეთ ვიდეო 4.16)

ჩვენ გთავაზობთ ბიბლიის მიხედვით შეამოწმოთ, არის თუ არა ეს ნამდვილად ასე? მოდით გავაანალიზოთ თითოეული ზემოაღნიშნული წინასწარმეტყველება სათითაოდ (ისინი შეავსებენ არმაგედონის თემის შესახებ სურათს ვიდეოებიდან 10.51 და 10.52).

 დავიწყოთ ფსალმუნის 37:34-დან, სადაც საუბარია იმის შესახებ, რომ ღმერთზე მინდობილები დაინახავენ ბოროტების განადგურებას.

ვნახოთ ფს.37:34-ის ტექსტი, გავაანალიზოთ ის და გავარკვიოთ, როდის შესრულდება მისი სიტყვები არმაგედონში თუ როდის. მაშ ასე, წავიკითხოთ: ფს.37:34  იეჰოვას იმედი გქონდეს და მისი გზა დაიცავი, ის აგამაღლებს, რომ დაიმკვიდრო დედამიწა და როდესაც მოისპობიან ბოროტები, შენ დაინახავ.

გასაგებია, თუ რატომ ინარჩუნებენ იეჰოვას მოწმეები სწავლებას, არმაგედონში ბოროტი ადამიანების მოსპობის ხილვასთან დაკავშირებით: თუ განსაკუთრებულად არ ჩავუღრმავდებით ამ სიტყვებს, მაშინ სურათი ისე გამოიყურება, რომ თითქოს ღვთის მსახურები ნამდვილად დაინახავენ არმაგედონში «თხების» განადგურებას (ამის იმედი აქვს ყველას, ვინც თავს ღვთის მსახურად მიიჩნევს, მთ.25:41,46).

 მაგრამ თუ ყურადღებით ჩაუირდებით ფსალმუნის ამ მონაკვეთს, მაშინ შევნიშავთ შემდეგს: ბოროტების განადგურებას იხილავენ ისინი, ვისაც აამაღლებს ღმერთი და დააჯილდოებს იმ უპირატესობით, რომ დაიმკვიდროს დედამიწა; კიდევ ერთხელ წავიკითხოთ ფსალმუნის 37:34-ის ტექსტ: ის აგამაღლებს, რომ დაიმკვიდრო დედამიწა და როდესაც მოისპობიან ბოროტები, შენ დაინახავ.

როდესაც გავარკვევთ, ვის და როდის აამაღლებს ღმერთი და რა გაგებით ამით ჩვენ იმასაც გავიგებთ, თუ ვიზეა საუბარი ფს.37:34-ში. თავდაპირველად, მოდით გავარკვიოთ მოცემული სიტყვის, «ამაღლების» მნიშვნელობა: ის ნიშნავს 1. განდიდებას, ხოტბის შესხმას, შექებას; 2) აკრეფვას, მოქუჩებას; 3) აწევას, აღმართვას;  4) აღებას. წაიკითხეთ ბიბლიაში ტექსტები, სადაც გამოყენებულია ეს მნიშვნელობები: გმ.15:2, რც.16:37, დაბ. 14:22, ლევ.6:15.

 რამდენადაც, მოცემულ ტექსტში, მართალთა ხვედრი დაპირისპირებულია ბოროტთა ხვედრს, გამომდინარე აქედან აქ საუბარი მიდის მართალთა ამაღლებაზე/განდიდებაზ (ბოროტები, პირიქით, დამდაბლებულნი იქნებიან). ვის და როდის განადიდებს ღმერთი და რა გაგებით?

ამ ეპოქაში პირველი, ვისაც ღმერთი განადიდებს სიწმინდის გამო და დასვავს მათ „ზეციურ ტახტებზე“, რათა იესო ქრისტესთან ერთად მათმაც სამუდამოდ დაიმკვიდრონ დედამიწა იქნებიან 144000 (რმ.8:17,29,30; გმც.7:3,4; 14:1-5; 22:3-5).

დედამიწის დანარჩენი მორწმუნეები (მათ შორის იეჰოვას მოწმეები), ამ ეპოქაში «ვე მიაღწევენ» სიწმინდის იმ დონეს, რაც ღვთის შვლებისთვის არის დამახასიათებელ (იხილეთ ვიდეო 10.50 სადაც განვიხილეთ, არმაგედონის წინა პერიოდში, იეჰოვას ხალხის სავალალო სულიერი მდგომარეობის შესახებ). ეს კი ნიშნავს იმას, რომ ამ ეპოქაში 144000-ის გარდა, ვერავინ იქნება განდიდებული დედამიწის მარადიული მემკვიდრეობის ჯილდოთი და იმით, რომ იხილოს უკეთურების განადგურება არმაგედონში: ამ ეპოქაში მხოლოდ განდიდებული (ამაღლებული) 144000 შეძლებს, არმაგედონის პერიოდში ზეციდან იხილოს ბოროტების განადგურება (გმც.14:1; 16:16-21; 19:11-21).

ხოლო დანარჩენი მორწმუნეები (მათ შორის იეჰოვას მოწმეები), რომლებიც ამ ეპოქაში ვერ მიაღწევენ სიწმინდის იმ დონეს, რაც ღვთის შვილებისთვის არის დამახასიათებელი, განისვენებენ საფლავებში და აღდგებიან «უკანასკნელ დღეს» ქრისტეს მმართველობის 1000 წლიან პერიოდში (ეს.57:1,2; სქ.24:15; ებ.9:27; გმც.14:13; ინ.6:40). «უკანასკნელი დღე» (ათასწლიანი პერიოდი) ეს არის უკანასკნელი ათასწლიანი «დღე», რომელიც გარდამავალია მარადისობაში, ანუ უკანასკნელი ეტაპი, რომელიც არის მარადიული «დღის» წინა პერიოდი (მე-7 დღის «გათენება», იხილეთ ვიდეო 1.58), რომელშიც ადამიანებს მიეცემათ შანსი, მიაღწიონ ღვთის შვილებისთვის დამახასიათებელ სიწმინდის სისავსეს (სულიერ სრულყოფილებას, 2პტ.3:8; ებ.6:1; 11:40).

ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდში ყოველი გაცოცხლებული, რომელიც გაიმარჯვებს ცოდვაზე და გახდება ღვთის შვილი (ებ.11:40, ამას გამოავლენს ეშმაკის მიერ ბოლო გამოცდა) მათაც ასევე განადიდებენ და მარადიული სიცოცხლისთვის ისინიც დაიმკვიდრებენ დედამიწას (ფს.37:29; გმც.20:7-10; 21:3,4, 7). მაშასადამე, განდიდებულთა მე-2 ჯგუფიც ასევე იხილავს უკანასკნელი „თხების“ მოსპობას დედამიწაზე, მაგრამ, მხოლოდ ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის შემდე და არა არმაგედონის პერიოდში (გმც.20:7-10).

 მთლიანობაში ფს.37:34-ის მიხედვით, ბოროტების მოსპობას იხილავს ღვთის მიერ ამაღლებული (განდიდებული) მხოლოდ ის წმინდები, რომლებიც მარადიულად დაიმკვიდრებენ დედამიწას. ამრიგად ამ ეპოქაში განდიდებული 1-ლი ჯგუფი ეს არის 144000: ისინი ზეციდან დაინახავენ «თხების» მოსპობას არმაგედონში. ხოლო განდიდებულთა მე-2 ჯგუფი გამოვლინდება 1000 წლიანი მართველობის ბოლოს (ეშმაკის მიერ ბოლო გამოცდა მათ გამოავლენს). აი ისინი კი ნამდვილად დაინახავენ ბოროტთა მოსპობას, მაგრამ არა არმაგედონში, არამედ 1000 წლის ბოლოს (გმც.20:7-10).

გადავიდეთ საკითხზე, რომელიც იეჰოშაფატის ველს შეეხება: 
საზოგადოება საგუშაგო კოშკი ასწავლის, რომ არმაგედონის პერიოდში, ისევე როგორც ეს იეჰოშაფატის დღეებში იყო, იეჰოვას მოწმეებიც იდგებიან და იხილავენ იეჰოვასგან ხსნას, რომელიც იბრძოლებს მათთვის, მტრების წინააღმდეგ (იოლ.3:1, 2, 14-17;  2მტ.20:17).

და შეიძლება ესაც დავიჯეროთ, თუ კონტექსტს განსაკუთრებულად არ ჩაუღრმავდებით.  ჩვენ კი გთავაზობთ, ერთად ჩავუღრმავდეთ და გავარკვიოთ, სწორია თუ არა იეჰოშაფატის ველის ისტორიის მიჩნევა არმაგედონის მოვლენების წინასახეობად?

მოდით კონტექსტში წავიკითხოთ იოელის წინასწარმეტყველება იეჰოშაფატის ველის შესახებ და ყურადღება მივაქციოთ ხაზგასმულ სიტყვებს:
1 აი, იმ დღეებში და იმ დროს, როცა დავაბრუნებ იუდადან და იერუსალიმიდან ტყვეთ წასხმულთ, 2 შევკრებ ყველა ხალხს და ჩავიყვან იეჰოშაფატის ველზე. იქ გავასამართლებ მათ ჩემი ხალხის გამო …..  რადგან ხალხებში გაფანტეს  ისინი და დაინაწილეს ჩემი მიწა

  მოდით გავარკვიოთ, როდის გაიმართება სასამართლო იეჰოშაფატის ველზე? იქვე ნათლად არის ნათქვამი: მაშინ, როცა იეჰოვა დააბრუნებს იუდადან და იერუსალიმიდან ტყვეთ წასხმულთ. რა ტყვეობაზეა საუბარი? ძველ დროში ტყვეობაში იყვნენ იუდა და ჩრდილოეთ ისრაელის სამეფო (ასურეთისა და ბაბილონის ტყვეობაში, 2მფ.17 თავი; 2მტ.36:14-23; იერ.25:11,12). ასევე ცნობილია, რომ სპარსეთის მეფემ კიროსმა აიღო ბაბილონი და გასცა ბრძანება ტყვეების იერუსალიმში დაბრუნების შესახებ (ეზრ.1:1-6).

იუდასთან ერთად, ბაბილონის ტყვეობიდან ასევე დაბრუნდა ზოგიერთი ისრაელიანიც (როდესაც ასურეთმა დაიპყრო ჩრდილოეთ ისრაელის სამეფო, იმ დროისთვის ბაბილონი მის ძალაუფლებაში იყო, 2მფ.17:24 ასე, რომ პირველები ბაბილონში მოხვდნენ ისრაელიანები, რომლებიც გადასახლებულნი იყვნენ ასურეთის მიერ და მათგან ზოგიერთი ტყვეობიდან დაბრუნდა იუდასთან ერთად, იხილეთ ეზრ.2:28,59,60: ქალაქები, ბეთელი და აი ესენი არის ჩრდილოეთ ისრაელის  სამეფოს ქალაქები, 2მფ.17:28). ამიტომ, წინასწარმეტყველება იეჰოშაფატის ველზე სასამართლოს შესახებ, იუდასა და ისრაელის ტყვეობიდან დაბრუნების დროს შესრულდა მხოლოდ ნაწილობრივ:

იმ დროს იეჰოვამ დასაჯა ბაბილონი და დაეხმარა ისრაელს იმ მტრების დაშოშმინებაში, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ იერუსალიმის ტაძრის აღდგენას: მიუხედავად მათი წინააღმდეგობისა, ტაძარი აღდგენილ იქნა ძვ.წ. 516 წელს. (ეზრ.4:4-24; ანგ.1:14,15). მაგრამ, იმ პერიოდში ღმერთს იეჰოშაფატის ველზე იოელის მიერ დაპირებული არანაირი შეკრება არ გაუმართავს. ანუ, როგორც ჩანს ამ წინასწარმეტყველებას აქვს ერთზე მეტი შესრულება. კიდევ რომელი?

 ახ.წ. I საუკუნეში ის ასევე შესრულდა ნაწილობრივ (სულიერი გაგებით): იესომ გაათავისუფლა ისრაელი და იუდა ცოდვის ტყვეობისგან და გააერთიანა ისინი ქრისტიანობაში; მოგვიანებით დასჯილი იქნა ხალხი, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ ქრისტიანობას  (რომიც საბოლოოდ დაეცა).

ჰარ-მეგიდო (მეგიდოს ველი) ნაწილობრივ ასევე გახდება «განკითხვის ველი» ამ ეპოქის «თხებისთვის», მაგრამ დროის ამ პერიოდში ღმერთი ჯერ კიდევ არ დააბრუნებს იუდასა და ისრაელს მთელი სისავსით (ანუ, არმაგედონში სასწაულებრივ ხსნას არ უნდა ველოდოთ, იოლ.3:1,2-სა და 2მტ.20:17-ის საფუძველზე). მაშ, როდისღა შესრულდება სრული სისავსით იოელ.3:1,2,14-17?

სრული სისავსით, ეს შესრულდება, მხოლოდ ქრისტეს 1000 წლიან პერიოდში: ისრაელის მთელი სახლის შეკრება შესაძლებელია მისი გაცოცხლებით, მხოლოდ ქრისტეს 1000 წლიან პერიოდში. მთელი ისრაელი 1000 წლიან პერიოდში შეძლებს გათავისუფლდეს ცოდვის ტყვეობისგან და გახდეს წმინდათა ბანაკის ნაწილი. და როდესაც გოგი მათ გარს შემოერტყმევა აი, მაშინ შესრულდება მათზე «იეჰოშაფატის ველის» შესახებ წინასწარმეტყველება (2მტ.20:17; გმც.20:7-10): დედამიწის ყველა წმინდა იხილავს გამარჯვებას თავიანთ მტრებზე, თვალყურს მიადევნებენ ღვთის სასამართლოს და არ მიიღებენ მონაწილეობას მასში.

 იგივე ეხება ეზკ.38:14-16-ის ტექსტსაც; მოდით წავიკითხოთ:  
14 … უთხარი გოგს …  იმ დროს ჩემი ხალხი ისრაელი, უსაფრთხოდ იცხოვრებს …. 15 გამოემართები  შენი სამყოფელიდან, ჩრდილოეთის კიდეებიდან….. მრავალ ხალხთან ერთად  დიდ ლაშქართან, დიდძალ ჯართან ერთად. 16 გამოხვალ ჩემი ხალხის, ისრაელის წინააღმდეგ და ღრუბელივით დაფარავ მიწას….. მე გამოგიყვან ჩემი მიწის წინააღმდეგ, რათა გამიცნონ ხალხებმა, როცა გოგ, შენი მეშვეობით გამოვაჩენ ჩემს სიწმინდეს მათ თვალწინ.

თუ განსაკუთრებულად არ ჩავუღრმავდებით ეზეკიელის 38-ე და 39-ე თავების კონტექსტს (შეუძლებელია 38-ე და 39-ე თავები გაწყდეს, ანუ დაირღვეს; 39-ე იმეორებს და აგრძელებს 38-ე თავს), მაშინ ეს წინასწარმეტყველებაც (როგორც იოელის წინასწარმეტყველება «იეჰოშაფატის ველზე» სასამართლოს შესახებ) შესაძლოა მივაკუთვნოთ არმაგედონის პერიოდს და ვთქვათ, რომ იეჰოვა გამოაჩენს თავის სიწმინდეს, როცა გოგისა და მაგოგის ურდოს გაანადგურებს იეჰოვას მოწმეების თვალწინ.

მაგრამ, თუ ჩავუღრმავდებით კონტექსტს, მაშინ დავინახავთ იგივეს, რაც იოელის შემთხვევაში არის (შეადარეთ იოლ.3:1,2,16 და ეზკ.39:7,27,28).

მოდით გავარკვიოთ, როდის გამოაენს იეჰოვა თავის სიწმინდეს მრავალი ხალხის თვალწინ?
როცა შეკრებს ისრაელის მთელ სახლს ერთად მთებზე, სადაც ისრაელი უსაფრთხოდ იცხოვრებს და დედამიწის ყველა სხვა ერი იცხოვრებს მასთან ერთად: ისინი ყველა ისრაელის სახლი და მრავალი სხვა ხალხი დაინახავს, ​​თუ როგორ მოუღებს ბოლოს იეჰოვა გოგის ურდოს და ისინი ყველანი ერთად დამარხავენ ამ ურდო (წაიკითხეთ ეს ტექსტები: ეზკ.39:1,4-7, 12,13, 21,22, 25-29).

ეზკ.39-ე თავის კონტექსტი (ეზკ.39:1,4-7, 12,13, 21,22, 25-29) საუბრობს იმის შესახებ, რომ ღმერთი იმაზე ადრე არ გამოაჩენს თავის სიწმინდეს, სანამ ერთად არ შეკრებს ისრაელის მთელ სახლს და ასევე სხვა ხალხსაც უსაფრთხო ადგილზე, რისი გაკეთებაც არმაგედონის წინა პერიოდში შეუძლებელია (მათი ყველას შეკრება უსაფრთხო ადგილზე შესაძლებელია, მათი გაცოცხლების შემდეგ 1000 წლიან პერიოდში, სქ.24:15; რმ.11:25,26). ხოლო ვინ აღმოჩნდება გოგი, რომელიც მოხსენიებულია ეზკ.38:2-ში და ასევე 39:1-ში ამას ნათლად აჩვენებს გმც.20:7 (არაფრის გამოგონება არ არის საჭირო):

ეზეკიელის მიერ მოხსენიებული გოგი და მაგოგი  ესენი არიან ისინი, ვინც გაჰყვება ეშმაკს 1000 წლის ბოლოს (1000 წლის ბოლოს, იეჰოვას დასჭირდება ეშმაკი საბოლოო გამოცდისთვის, ეზკ 38:8; გმც.20:1,2,7). აი, ღმერთი სწორედ მაშინ გამოაჩენს თავის სიწმინდეს ისრაელის სახლისა და დანარჩენების თვალწინ, ვინც მიაღწევს 1000 წლიან პერიოდში საბოლოო გამოცდამდე და დაიჭერს იეჰოვას მხარეს (გმც.20:7-10; ეზკ.39:1-7; ყველა ვერ მიაღწევს 1000 წლის ბოლომდე, ზოგი განადგურდება ამ პერიოდის მსვლელობის დროს, ეს.65:20).

ეზეკიელის მიერ მოხსენიება, «ჩრდილოეთის საზღვრებიდან» გოგის შემოსევაზე (ეზკ.38:14,15), გვეხმარება „გოგსა და მაგოგში“ ამოვიცმოთ იეჰოვას ხალხის მოწინააღმდეგეები, რაზეც საუბარია გმც.20:8-ში. იეჰოვას ხალხის უწინდელი ყველა მოწინააღმდეგე, ასევე მოდიოდა ჩრდილოეთის მხარედან, მაგ: ასურეთი, რომელიც თავს დაესხა ისრაელის ჩრდილოეთ სამეფოს (2მფ,17-ე თავი; სოფ.2:13) და ბაბილონი, რომელიც თავს დაესხა იუდას (იერ.6:1; 46:10) ესენი ყველანი ჩრდილოეთის მიწის იმ მხარედან იყვნენ, საითკენაც ცხოვრობდა იეჰოვას ხალხი.  

სეიგი 1000 წლიანი პერიოდის ბოლოს, იეჰოვას კვლავაც გამოუჩნდება მოწინააღმდეგეები: ეშმაკი ისევ უბიძგებს დედამიწის მკვიდრ წინააღმდეგობა გაუწიონ მას. და როგორ უცნაურადაც არ უნდა ჩანდეს, ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდის ბოლოსაც კი მრავალი გაჰყვება მას, გახდებ«ჩრდილოეთიდან წამოსულნი», ღმერთის მტრები «გოგი და მაგოგი» და გარს შემოერტყმებიან წმიდათა ბანაკს (ისინი, რომლებიც არ გაჰყვებ ეშმაკ, უსაფრთხოდ იცხოვრებენ მთელ დედამიწაზე, ეზკ.38:14-16; 39:1-3; მც.20:7-10). სწორედ ამის შესახებ გაგვაფრთხილა ეზეკიელმა 38-ე და 39-ე თავებში.

მაგრამ, ეზკ.38-ე და 39-ე თავებში ჩაწერილ წინასწარმეტყველებასაც ასევე აქვს ნაწილობრივი შესრულება (როგორც იოელის შემთხვევაში): მაგალითად, ის ნაწილობრივ შესრულდა, როდესაც იუდეველები და ისრაელიანები დაბრუნდნენ ბაბილონის ტყვეობიდან (იეჰოვამ თავისი სიწმინდე გამოაჩინა მაშინ, როდესაც ბაბილონი დასაჯა); ეს წინასწარმეტყველება ნაწილობრივ ასევე — I საუკუნეშიც შესრულდა (იესომ I საუკუნეში მცხოვრები იუდეველები და ისრაელიანები ქრისტიანობაში გააერთიანა და წმინდა სული გადმოღვარა მათზე, ეზკ.39:29; სქ. 2-ე თავი).

ეს წინასწარმეტყველება ასევე ნაწილობრივ შესრულდება უკანასკნელ ჩრდილოეთის მეფეზეც (როდესაც ღვთის ხალხს თავს დაესხმევა), რადგან ა) ამ სისტემის აღსასრულის წინა პერიოდში, იეჰოვას ხალხი უსაფრთხოდ არ იცხოვრებს (ცხოვრებისეული პირობები იქნება გაუარესებული, ომები, ეპიდემიები და ა.შ.) და ბ) ძველი დროიდან მოყოლებული ისრაელის მთელი სახლი ერთად არ იქნება შეკრებილი (მთ.24 თავი; ეზკ.38:14-16; დნ.7:25; გმც.13:5-7, იხილეთ ვიდეო 10.25). ხოლო თუ ამ წინასწარმეტყველების სრული სისავსით შესრულებას არმაგედონის პერიოდს დავუკავშირებთ, მაშინ ჩნდება კითხვა:

საიდან მოვა ამ დროისთვის ისრაელის მთელი სახლი? მაშინაც კი, თუ ვინმე ისრაელთაგან, დაიწყებს იეჰოვას თაყვანისცემას იესო ქრისტეს მეშვეობით (გახდება იეჰოვას მოწმე), ეს მაინც არ იქნება ისრაელის მთელი სახლი.

მთლიანობაში ეზკ.38-ე და 39-ე თავების მიხედვით, ეს წინასწარმეტყველება შესრულდება არათუ არმაგედონის პერიოდში (როგორც ამას ასწავლის 15.04. 2014 წლის საგუშაგო კოშკი, მე-2 სტატია, აბზ.15-19), არამედ მხოლოდ 1000 წლის ბოლოს (გმც.20:7-10). წმინდათა მთელი ბანაკი იხილავს ღმერთის სიწმინდეს, ცოდვის მიმართ მისი სიძულვილის გამოვლინების ფაქტს (ფს.5:6 საპატრიარქოს გამოცემა) და ასევე მართალთათვის მიცემული ყველა დაპირების შესრულების ფაქტსაც (იგ.2:21,22; ეზკ.39:1-7, 25-27; იოლ.3:1,2,14-17).

განსახილველი დაგვრჩა მალ.4:1-3-ში ჩაწერილი წინასწარმეტყველება (ყურადღება მიაქციეთ ხაზგასმულ სიტყვებს):   

 1 აი მოდის ღუმელივით გავარვარებული დღე და ყველა კადნიერსა და ბოროტმოქმედს ნამჯად აქცევს, შთანთქავს მათ ის დღე ….. 2  თქვენ კი ჩემი სახელის მოშიშნო, ამოგიბრწყინდებათ სიმართლის მზე, რომლის სხივებსაც განკურნების ძალა ექნება, თქვენც გამოხვალთ და დანაყრებული ხბოებივით იკუნტრუშებთ. 3 გათელავთ ბოროტებს. იმ დღეს, როცა ვიმოქმედებ, მტვრად იქცევიან ისინი თქვენ ფეხქვეშ  (მალ.4:1-3). როდის შესრულდება ეს სიტყვები?

 მზის ამოსვლისა და განკურნების დღე ეს არის ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდი (სულიერი გათენების პერიოდი სრული «დღის» დადგომამდე, როდესაც იქ მცხოვრებნი მიაღწევენ სრულყოფილებას 144000 პირმშოს დახმარებით, ებრ.11:40). აქ გავარკვევთ, 1000 წლიან პერიოდში საიდან გამოვლე ისინი, ვინც გათელავს ბოროტებს, რადგან, როგორც წერია, მტვრად იქცევიან ბოროტები მათ ფეხებქვეშ? ვნახოთ სტრონგის ნუმერაციით 03318 სიტყვის მნიშვნელობა, რომელიც თარგმნილია სიტყვით «გამოვლენ»:

ეს სიტყვა ნიშნავს: გამოსვლას (საიდანღაც შიგნიდან გარეთ, დატოვებენ რაიმე ადგილს, შეადარეთ დბ.8:16,18); წარმოშობას  (წარმოიშობა, შდრ. დბ.1:12; 15:4); ამოღებას (მას ამოიღებენ შიგნიდან გარეთ, შდრ. ეზკ.21:5).

ახალი ქვეყნიერების თარგმანი გმც.7:14-ს თარგმნის, როგორც მალ.4:2 (ისინი დიდი გასაჭირიდან გამოვიდნენ, გამოიარეს (რუს) აკავშირებს ერთმანეთს. ამიტომაც, მრავალ იეჰოვა მოწმეს სჯერა სწავლების, რომ გამოივლიან, ანუ გამოვლენ არმაგედონის გასაჭირიდან (რაც საკმაოდ ლოგიკური ჩანს, თუ სიღრმისეულად არ ჩავუღრმავდებით).

დავუშვათ, რომ ეს ასეა:  მოდით საზოგადოება საგუშაგო კოშკის სწავლებით გავარკვიოთ, სად გამოვლენ არმაგედონიდან იეჰოვას მოწმეები, მალ.4:2-ში მოცემული სიტყვის მნიშვნელობის შესაბამისად, ნომრით 03318?  (გამოვლენ შიგნიდან გარეთ, ახალ აღთქმაში მისი იდენტური სიტყვა, ნომრით 1607 მოცემულია ინ.5:29-ში, იქ წერია გამოვლენ). მოდით გავარკვიოთ: ვინაიდან არმაგედონი მთელ დედამიწაზე წარიმართება (შეადარეთ ამოსი 9:1,2), მაშინ, არმაგედონის გასაჭირიდან «გამოსვლა» დედამიწის დატოვებას ნიშნავს, რასაც მხოლოდ 144000 შეძლებს (დანარჩენი იეჰოვას მოწმეები, არმაგედონის გასაჭირიდან გამოსვლას და სადმე წასვლას ვერ შეძლებენ, რადგან წასასვლელი არსად ექნებათ).

 ვთქვათ ისინი გამოვლენ სამეფო დარბაზების სარდაფებიდან (როგორც ამას განმარტავს საზოგადოება საგუშაგო კოშკი, ეს.26:20: დედამიწის თავშესაფარიდან, შიგნიდან გარეთ). მაგრამ სეთ ახსნას ააქვს 2 პრობლემა:

) მაშინ, ისინი გამოვლენ არა გასაჭირიდან, არამედ სარდაფებიდან, თუმცა გმც.7:14-ის (ახალი ქვეყნიერების თარგმანი) მიხედვით ისინი უნდა გამოვიდნენ გასაჭირიდან;

 ) ბიბლიის თვალსაზრისით, მათთვის თავშესაფარი ადგილი, ვისაც ღმერთი არმაგედონის უბედურებისგან დაიცავს ეს არის საფლავები, და არა სამეფო დარბაზების სარდაფები (გმც.14:13; შეადარეთ ეს.26:20; 57:1,2; იობ.14:13.

ანუ, საიდანაც იეჰოვას მოწმეები შეძლებენ «გამოსვლას» არმაგედონის შემდეგ, მალ.4:2-ში ჩაწერილი სიტყვის მნიშვნელობის თანახმად, რომელიც სტრონგის ნუმერაციით 03318-ია ეს არ არის არმაგედონის გასაჭირი (არმაგედონის გასაჭირიდან გამოსვლა 03318 შეუძლებელია, რადგან არმაგედონი მთელ დედამიწაზე წარიმართება).

მაგრამ ცნობილია, რომ იქიდან, საიდანაც გამოვლენ ქრისტეს მართველობის 1000 წლიან პერიოდში, ისინი განიკურნებიან და კარგად დანაყრებულნიც იქნებიან, როგორც ახალგაზრდა ხბოები. ხოლო ეს შესაძლებელია ახალ სხეულებში, მხოლოდ მათი გაცოცხლების შემდეგ (შეადარეთ, ინ.5:29, ეს.55:12,13; 26:19-21; 57:1,2; იობ.14:13).

მტვრის შესახებ დეტალიც ასევე წინააღმდეგობაში მოდის იმასთან, რომ მალ.4:1-3 არმაგედონის პერიოდში შესრულდება: ისინი, ვინც არმაგედონის შემდეგ «გამოვლენ» მილენიუმში (ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდი), ვერ იხილავენ ბოროტთა სიკვდილს (როგორც ამას ელოდებიან იეჰოვას მოწმეები ფს.37:34 და ეზკ.38:23-ის საფუძველზე). ისინი იხილავენ მხოლოდ მტვერს (მალ.4:3) და დასამარხიც კი არ იქნება არავინ.

ეს კი ნიშნავს იმას, რომ ეზკ.38:23; 39:1-16 (ღვთის სიწმინდის გამოჩენა ყველა იეჰოვას მოწმეების თვალწინ) არ შესრულდება არმაგედონის პერიოდში, ანუ არმაგედონის შემდეგ მყისიერად: 1000 წლიანი პერიოდის დაწყებისას და დედამიწის მკვიდრთა მილენიუმში შესვლისას, ყველა არმაგედონში დაღუპული მტვერი გახდება.  

 ხოლო, ქრისტეს მართველობის 1000 წლის ბოლოს, დედამიწის უკანასკნელი «თხების» სიკვდილს იხილავს «წმინდანთა ბანაკი» (ყველა ისინი იქნებიან იეჰოვას მოწმეები); სწორედ ეს ბანაკი დამარხავს დაღუპულებს (გმც.20:7-10).                   

 თუმცა 1000 წლის ბოლოს, მათი დამარხვის ხანგრძლივობა და საომარი იარაღის ცეცხლით დაწვა, შესაძლოა გადატანითი მნიშვნელობით არის ნათქვამი, რადგან ციდან წამოსული ცეცხლი და გოგირდი დაბუგავს დედამიწის უკანასკნელ «თხებს» (გმც.20:9,10; როგორც ეს სოდომში მოხდა: მტვერს დამარხვა არ სჭირდება, მალ.4:3;  სხვათა შორის, რისი მოლოდინიც არსებიბს ასევე არმაგედონში 2პტ.3:7; გმც.19:20).

ეზეკიელმა გვაჩვენა იეჰოვას ძალის მასშტაბები დაღუპულთა დაკრძალვისა და იარაღის გამოყენების შესახებ მოხსენებით:                                                                             მხოლოდ მას შეუძლია გამოაჩინოს თავისი სიწმინდე სასწაულებრივად, რომელიც დედამიწაზე წმინდების წინააღმდეგ ეშმაკის მიერ ჩაფიქრებულ ბოროტებას, მათ სასარგებლოდ შემოაბრუნებს (ეზ.38:22,23; 39:7,9,11-16).

 მთლიანობაში რა გვაქვს მხედველობაში? ტექსტები მალ.4:1-3 და გმ.7:14 არ არის იდენტური (თუმცა შეგახსენებთ, რომ საზოგადოება საგუშაგო კოშკი ცდილობს, შემდეგი გამოთქმით «გამოვლენ», (მხედველობაში აქვთ   არმაგედონის გასაჭირიდან გამოსვლა) გვაჩვენოს მათი იდენტურობა). რატომ?  

მალ.4:1-3 გვჩვენებს მათ სურათს, ვინც ქრისტეს 1000 წლიან პერიოდში შევლენ  გამოჯანმრთელებულ და დანაყრებულნი (გაცოცხლებული ახალ სხეულებში). ისინი გათელავენ ამ ეპოქის «თხების» მტვერს, რომლებიც განადგურებულნი იქნებიან არმაგედონში. ანუ, მალ.4:1-3 გვიჩვენებს მილენიუმის დასაწყისის სურათ.

 ხოლო, გმც.7:14 გვიჩვენებს იმ ადამიანების ურიცხვ სიმრავლეს, რომლებიც გადავლენ ღვთის მარადიულ სამეფოში ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდის შემდე: ისინი გაივლიან რწმენის ყველა განსაცდელს ამ ეპოქაში და ასევე ქრისტეს მართველობის 1000 წლიან პერიოდშიც კი ეშმაკის მიერ უკანასკნელი გამოცდის განსაცდელიც ვერ შეარყევს მათ რწმენას (გმც.20:7-10). ანუ, უამრავი ხალხი შევა მარადიულ ცხოვრებაში, რადგან ისინი გადაიტანენ მრავალი განსაცდელის გასაჭირს და დარჩებიან იეჰოვას ერთგულები. სწორედ ამიტომ, გმც.7:14 შეიძლება ჟღერდეს ასე: ესენი ისინი არიან, რომლებმაც მრავალი განსაცდელი გამოიარეს (მსოფლიო ბიბლიის ცენტრის თარგმანი, რუს.; შდრ. სქ.14:22, გმც.7:16,17; 21:3,4,7; იხილეთ, ვიდეო 3.16).

სხვა განმარტებებით შეუძლებელია, ბიბლიიდან განხილული ტექსტების შეჯერება, ღვთის გეგმის კონტექსტში (ფსლ.37:34; იოელ.3:1-3, 14-17; ეზკ.38 და 39 თავები. მალ.4:1-3).

შემდეგ ჯერზე, ღვთის ნებით, ვისაუბრებთ «მშვიდობისა და უსაფრთხოების» მნიშვნელობის შესახებ, რომელიც მოასწავებს არმაგედონის დადგომას.

იეჰოვას მოწმეების საიტი «პასუხების ყუთი». იმისათვის, რომ უკეთესად გაიგოთ ჩვენი მასალები გაეცანით საბაზისო გაკვეთილებს

 

 

Les 37. Het geheim van de wetteloze onthuld, deel 2: de betekenis ervan in de 21e eeuw

Uit video 11.36 (les 11.36) leerden we de plaats en tijd van het verschijnen van de mens der wetteloosheid uit 2 Thess. 2:1-4,8 (21e eeuw na Chr.). Hij zal in Jehovah’s aanbidding zitten tijdens de wereldwijde prediking over Jehovah’s Koninkrijk, wat een voorbode is van de 2e komst van Jezus Christus, en daarmee ook van het einde van dit samenstel van dingen (Mat. 24:3,14; zij die een andere christelijke organisatie/gemeente als de tempel van God beschouwen, zoeken de mens der wetteloosheid daar).

In deze les laten we je zien hoe je de mens der wetteloosheid in de aanbidding van Jehovah in deze tijd (in de 21e eeuw) kunt herkennen. Er is in wezen niets nieuws, alleen het decor van het wereldtoneel en de hedendaagse aanbidding van Jehovah zijn veranderd (Pred. 1:9). Laten we daarom eerst uit de Bijbel uitzoeken wie de wetteloze vertegenwoordigde in de aanbidding van Jehovah in de oudheid (laten we de 1e eeuw van onze tijdrekening nemen, die dichter bij ons tijdperk staat en helder is beschreven door Christus). En laten we dan dat beeld overbrengen naar de 21e eeuw.

De wetteloze in de tempel van God is altijd degene die verantwoordelijk is voor de aanbidding van Jehovah (“de heerser van de hoofdstad” van Jehovah’s volk, Mat. 23:37), omdat een gewone dienaar niet ongestraft kan zondigen, terwijl een heerser moeilijker te beïnvloeden is. Als een heerser geleidelijk in bepaalde opzichten van God afweek, zou hij, als gevolg daarvan, uiteindelijk Jehovah en de door Hem gezonden profeten niet langer begrijpen (2 Kron. 36:14-16; Mat. 23:27-35; aangezien er na de ballingschap van Babylon geen koningen meer door Jehovah werden aangesteld, zullen we de wereldlijke macht van Juda buiten beschouwing laten, Luk. 3:1).

Dus wie was er in de 1e eeuw van onze tijdrekening verantwoordelijk voor de aanbidding van Jehovah?

In de 1e eeuw van onze tijdrekening was niet één persoon verantwoordelijk voor de aanbidding van Jehovah, maar een klasse van religieuze leiders (de elite van Jehovah’s volk). Dit waren in de eerste plaats de leraren van de wet: het priesterschap en de schriftgeleerden (uitleggers van Gods Woord, Ezra 7:11), plus de ouderlingen van Jehovah’s volk, gehoorzaam aan de leraren van de wet (Mark. 15:1). Zij waren ook rechters van Jehovah’s volk: het Sanhedrin van Jeruzalem bestond uit priesters, levieten en eminente ouderlingen.

In de periode van de vorming van Jehovah’s aanbidding, probeerden de religieuze leiders oprecht Jehovah te gehoorzamen; als er fouten werden gemaakt, was dat uit onervarenheid (Lev. 10:1,2). Maar toen zij steeds sterker werden in hun posities en macht, trokken ze zich om andere redenen terug van God (wat niet zo vreemd is voor de nakomelingen van Adam, Deut. 8:10-14), God strafte hen hiervoor, en dankzij deze straf werden ze gecorrigeerd (ook na de ballingschap in Babylon).

Hoe kon het gebeuren dat de religieuze leiders en stamhoofden, die na de Babylonische ballingschap een eed hadden gezworen om zichzelf te corrigeren en Jehovah in alle dingen te gehoorzamen (Ezra hfst.10; Neh. hfst.8,9) – in de 1e eeuw van onze tijdrekening opnieuw van Hem afweken? Dit gebeurde niet van de ene op de andere dag. Laten we de fases van de geschiedenis van hun herhaalde val opnieuw kort bekijken, wat zal helpen om ook de geschiedenis van de vorming van de wetteloze van de huidige tijd te begrijpen (bronnen: de Bijbel, Flavius Josephus, en andere bronnen uit de joodse geschiedenis).

Het tijdperk na de ballingschap van Babylon (na 539 v.Chr.) was onrustig: er was geen verenigd leiderschap onder Jehovah’s volk (koningen in Jeruzalem werden niet langer door Jehovah aangesteld). Om te helpen en aan te moedigen zond Jehovah Zijn profeten (Zacharia, Haggaï). De herbouw van de tempel vond plaats onder de heerschappij van buitenlandse koningen, onder de vijandigheid van vreemde volkeren en het opdringen van vreemde filosofieën en culturen – vreemde waarden die niet overeenkwamen met die van het volk van Jehovah.

Daarom moest het priesterschap strenger toezien op de eis om zich aan de Mozaïsche Wet (M.W.) te houden, zodat Jehovah’s volk de fundamenten van ware aanbidding kon bewaren. Als gevolg hiervan werden de geschreven voorschriften v.d. M.W. het belangrijkste voor het priesterschap (ze begonnen “de M.W. te dienen”, in plaats van God en het volk). Zo verdween de liefde voor God en het volk naar de achtergrond, omdat de priesters zich alleen nog richtten op het onderhouden van de voorschriften van de M.W.

Aangezien er in de M.W. geen leerstellingen als zodanig waren (alleen de regels van Gods vereisten voor Zijn volk), en omdat de filosofie van Babylon, de Perzen, enz. de geestelijke waarden van Jehovah’s volk onder druk zetten – was het noodzakelijk om het religieuze onderwijs ter plaatse te versterken door de invloed van synagogen (scholen voor het onderwijzen van het Woord van God). Zo ontstonden er scholen waar op basis van de M.W. geredeneerd werd over het Woord van God – boven de voorschriften van de M.W. uit.

Na de ontheiliging van de tempel door Antiochus IV, kwam er in Judea een priesterlijke dynastie van Hasmoneeën (Makkabeeën, 167-37 v.Chr.), en kwam de school van Sadok naar voren (Tzadoki, volgens Abraham Geiger kwam Sadok uit de hogepriesterlijke dynastie, en komen de sadduceeën uit hem voort). De Hasmoneeën waren sadduceeën en zij bezaten niet alleen geestelijke macht, maar ook wereldlijke macht (hogepriester én koning — dit is tegen de M.W., maar zo hoopten ze het volk te beschermen tegen de invloed van buitenlandse koningen).

Sadok waardeerde de leer van Antigonus van Socho (een wetsleraar uit de 3e-4e eeuw voor Christus), maar vervormde de woorden van Antigonus enigszins. Hij onderwees: “Dien de Heer niet voor een beloning, maar dien uit liefde.” Sadok interpreteerde deze lering ongeveer als volgt:
Na de dood is er geen beloning, het is noodzakelijk Jehovah hier en nu te dienen. Hij zal ons belonen voor het naleven van de voorschriften van de M.W. met rijkdom, positie en heerlijkheid; dat is waar het bij gerechtigheid en aanbidding van Hem om gaat.”

Daarom hechtte Jehovah’s volk in de 1e eeuw van onze tijdrekening waarde aan heerlijkheid en luxe, in de overtuiging dat dat Gods zegen voor de rechtvaardigen was (Mark. 10:23,24 (HSV), als arm zondig betekent, verstoken van zegen). Deze leer van Sadok leidde al snel tot de ontkenning van de opstanding van de doden (Mat. 22:23, zeggende dat als er geen beloning is na de dood, dan is er ook geen opstanding als beloning). Daarom geloofden de sadduceeën niet in de opstanding en creëerden ze voor zichzelf goede dingen in het heden (Mat. 22:23).

Aangezien alle inkomsten van de tienden in de tempelschatkist naar het priesterschap vloeiden, hadden de sadduceeën niet alleen als stam de macht over Jehovah’s volk, maar ook door hun rijkdom. Hoewel de sadduceeën streng en kieskeurig waren in hun eis dat iedereen zich aan de letter v.d. Mozaïsche Wet hield, veroorloofden zij zichzelf vrijheden, zich verschuilend achter macht en invloed, waardoor zij het volk tegen zich keerden (Neh. 13:4-8).

De tweede richting van de scholen uit deze periode was die van de essenen. Deze waren strenger dan de sadduceeën priesters: het leven in een zelfde omgeving met buitenlanders werd als een gruwel beschouwd. Uit protest legde een kleine groep mannen, de essenen, een gelofte van celibaat af en trok zich terug in de woestijn, waar ze dachten dat het gemakkelijker zou zijn om zich heilig te gedragen i.o.m. de M.W. (ze namen geen deel aan het openbare leven van Jehovah’s volk, dus noemde Jezus hen niet als leiders van Jehovah’s volk).

De farizeeën – de derde school in de categorie “van arm naar rijk”. Ze kwamen uit de onderklasse van de maatschappij, maar verwierven populariteit onder Jehovah’s volk door hard te werken aan hun geestelijke ontwikkeling. Aanvankelijk waren het politici, die vochten tegen de Hasmoneeën (het priesterschap van de sadduceeën), die het tempelritueel strikt en monopolistisch controleerden (hoewel het eigenlijk volgens de M.W. moest gebeuren, Num. 18:20-23).

De farizeeën kwamen onder Jehovah’s volk aan de macht onder de hogepriester en koning J. Hyrcanus (van de Hasmoneeën, na Antiochus IV, 1e eeuw v.Chr.). De farizeeën eisten dat de sadduceeër Hyrcanus ophield de wereldlijke macht van de koning met het hogepriesterschap te combineren, aangezien dit tegen de Mozaïsche Wet was (hierin hadden ze gelijk: de koning was ook een militair leider. En iemand die bloed aan zijn handen had, werd niet geacht zijn handen op te heffen in gebed tot God).

De farizeeën hadden de liefde van het volk gewonnen door gebruiken aan te nemen waar het volk van hield, buiten de M.W. (in tegenstelling tot de sadduceeën). Zo ondermijnden zij het religieuze monopolie van het priesterschap. Onder Herodes (37-4 v.Chr.) vervaagden zij als politieke partij, maar kwamen ze naar voren als schriftgeleerden (die zich wijdden aan de studie van de Thora, de boeken van Mozes). Het volk hield meer van de interpretaties van de farizeeën, dan van die van de priesters (zij waren minder streng, Flavius Josephus, de Joodse Oudheden, XIII.10.4).

De farizeeën zagen in de boeken van Mozes de belofte van een beloning voor de rechtvaardigen na de dood, door de opstandingshoop (Gen.13:15; Joh.11:24). Maar ze waren ook gefascineerd door de oude filosofie van de heidenen over de onsterfelijkheid van de ziel (Flavius Josephus, de Joodse Oudheden, XVIII. 1.3; Gen. 3:4). Het verschil in leer over de toekomst na de dood (als een onbewijsbare theorie), weerhield de farizeeën in het algemeen er echter niet van om, samen met de sadduceeën, de M.W. te vervullen en Jehovah’s volk te leiden.

Na verloop van tijd besloten de farizeeën om de M.W. te verrijken met een verslag van de Mondelinge Wet (die door de priesters v.d. sadduceeën werd verworpen), en voegden zij aan hun geschriften historische gebruiken, tradities en leringen van eminente ouderlingen toe. Met het verzamelen van mondelinge overleveringen bedoelden de farizeeën het misschien goed. Zoals bleek introduceerden zij echter menselijke opvattingen in de aanbidding van Jehovah. In de toekomst zou dit hen van de ware weg afleiden (Mark. hfst. 7; Mat. 23:37).

Tijdens hun opgang naar de macht bouwden de farizeeën langzaam maar zeker relaties op met het priesterschap; ze versterkten hun mentorschapsposities; en ze baanden zich een weg naar het aristocratische Sanhedrin (Hand. 23:6); zij trokken langzaam de “sleutels der kennis” (het recht om de Schrift uit te leggen, Luk. 11:52, Mat. 23:2,3) naar zich toe, en vormden een team van aan hun loyale ouderlingen van Jehovah’s volk, door hen aan te stellen als hoofden van synagogen, en hen dichter bij hun “gerechtshof” te brengen. (Joh. 9:13,22).

Als gevolg hiervan waren er in de 1e eeuw van onze tijdrekening twee elitegroepen van leiders van Jehovah’s volk naar voren gekomen, op basis van de M.W.: het priesterschap/de sadduceeën (streng voor het volk), die waren gezalfd op basis van afkomst van AäronEn, minder streng voor het volk, de farizeeën (uit het gewone volk). De basis van de juiste kennis over de aanbidding van Jehovah volgens de M.W. werd door beiden gegeven, en de verschillen in theorie over de dood stoorden hen niet echt (of er een opstanding zou zijn of niet, bleef de vraag, maar ze moesten nu leiding geven).

Geleidelijk aan werden ook de farizeeën (de verdedigers van het volk aan het begin van hun opgang naar glorie) kieskeurig, vroom en streng “rechtvaardig”, net zoals de sadduceeën (Luk. 18:10; Mat. 15:1,2). De autoriteit van de farizeeën onder Jehovah’s volk, werd zelfs zo groot, dat deze langzaam maar zeker steeds meer de autoriteit van het strenge priesterschap verdrong, dat geen enkele afwijking van de geboden van Jehovah’s Wet (de M.W.) toestond.

Daarom zei Jezus dat op de stoel van Mozes (in de ware aanbidding van de 1e eeuw), niet alleen de schriftgeleerden zaten (uit de priesters aan wie Jehovah geestelijk onderwijs had toevertrouwd, Mal.2:4-7; Lev. 10:8-11), maar dat de farizeeën ook die religieuze leiders van Jehovah’s volk werden; het volk moest ook hen gehoorzamen in alles wat hielp om Jehovah op de juiste manier te aanbidden en Zijn wil te doen (Mat. 23:1-3).

Laten we nu eens kijken wie de religieuze leiders van Jehovah’s volk in de 21e eeuw zijn (in de hedendaagse aanbidding van Jehovah).
Laten we kort stilstaan bij de geschiedenis van de heropleving van Jehovah’s aanbidding aan het einde v.d. 19e en het begin v.d. 20e eeuw, zoals voorspeld in Micha 4:1,2. Dit zal helpen om de geschiedenis van de vorming van de mens der wetteloosheid in de hedendaagse aanbidding van Jehovah te begrijpen: net als de mens der wetteloosheid uit de oudheid is ook hij niet van de ene op de andere dag gevormd.

Tijdens de heropleving werden er, evenals in de periode van de vorming van de aanbidding van Jehovah in de oudheid – enkele fouten gemaakt als gevolg van onervarenheid, zowel in leerstellingen (Russell geloofde bijvoorbeeld in 1914 – als het einde van dit tijdperk en de ontmoeting met Christus in de hemel), als ook in daden (in de verwachting de rechtvaardigen van het O.T. te ontmoeten, bouwden ze het Paleis van Beth-Sarim). Met vallen en opstaan maakten de broeders de weg vrij voor de aanbidding van Jehovah, en voorzagen zij in de behoeften van de gemeenten die over de hele aarde werden gevormd.

Als gevolg hiervan werd de aanbidding van Jehovah hersteld, en zijn de grondbeginselen van correcte kennis over Jehovah, Zijn zoon Jezus Christus, en Zijn voornemen met de mensheid en de Aarde, tegen de 21e eeuw bijna over de hele aarde gehoord, waarmee de profetieën uit Micha 4:1,2 en Mat. 24:14 werden vervuld (in 2022 werd er in 239 landen gepredikt, v.d. in totaal ongeveer 300 landen wereldwijd, GEO-encyclopedie).

In de loop van 100 jaar aanbidding van Jehovah heeft het besturende orgaan van Jehovah’s volk veranderingen ondergaan: aan het begin van zijn vorming werd het vertegenwoordigd door een groep gezalfde mannen (de bestuursraad van directeurs van het WTG), onder leiding van presidenten. In één persoon combineerden zij geestelijke en administratief-directieve macht (figuurlijk de macht van “koning en priesterschap”, zoals de sadduceeën. Van Russell tot N. Knorr waren presidenten verantwoordelijk voor de leringen, het Koninkrijkswerk, en ook op juridisch gebied).

Vanaf 1971 werd de administratief-bestuurlijke macht en de macht van geestelijke leraren gescheiden (“koningen” en het gezalfde “priesterschap” apart). Zo ontstond het Besturende Lichaam (in het B.L. –  alleen gezalfden; presidenten en directeuren mogen niet-gezalfden zijn). Het B.L. nam het toezicht op leerstellingen en geestelijke voeding over (voorheen was de president verantwoordelijk voor de leerstellingen en het geestelijk voedsel). Sinds 1976 neemt het B.L. alle beslissingen in het algemeen, incl. organisatorische besluiten (bindend voor alle lagen JG).

Hoewel het B.L. zijn leerstellingen baseert op die van de gezalfden uit het begin van de 20e eeuw (Russell, Rutherford en anderen uit de periode van het herstel van Jehovah’s aanbidding, Micha 4:1,2) zijn er in de loop der tijd toch verschillen in leer tussen hen ontstaan (zoals het geval was met de farizeeën en de sadduceeën). Het B.L. verving geleidelijk sommige van zijn leringen door nieuw licht, maar de basis van de Bijbelse kennis over de aanbidding van Jehovah en Zijn voornemen met de mensheid is niet veranderd.

De manier van besturen van Jehovah’s volk in het B.L. is vergelijkbaar met die van de klasse van farizeeën: ook zij vormden geleidelijk hun eigen team van trouwe assistenten (vanaf 1977 is er een school voor pioniers; vanaf 1987 — voor ouderlingen; alleen degenen die loyaal zijn aan het B.L. worden geaccepteerd); gaandeweg verdrong het B.L. het gezag van de rest van het “priesterschap” (andere gezalfden van Jehovah, behalve leden van het B.L. Ook is Russell niet langer een beleidvolle slaaf, WT.15.07.2013). Zo nam het B.L. volledig bezit van de “sleutels der kennis” (het recht om de Schrift uit te leggen, Luk. 11:52: onder Russell waren alle gezalfden welkom om de Schrift te bespreken).

In het verdringen van het gezag van de gezalfden van Jehovah’s volk, overtrof het Besturende Lichaam, als het heersende lichaam in de aanbidding van Jehovah, zelfs de farizeeën: zij durfden de priesters, door Jehovah geroepen om te onderwijzen (Mal. 2:7), niet te verbieden om te redeneren aan de hand van de Schrift en Gods Woord uit te leggen. Maar het B.L. verbood het na verloop van tijd volledig.
Hoe is dat zo gekomen?

Aanvankelijk, sinds 1971, onderwees het B.L., evenals Russell: alle gezalfden behoren tot de klasse van de getrouwe en beleidvolle slaaf (WT 15.5.1995, blz.16, par.2: “deze getrouwe en beleidvolle slaafklasse bestaat uit alle gezalfde christenen die als groep op een bepaald tijdstip op Aarde leven.” In 1992 nam het B.L., terwijl er genoeg gezalfden waren, niet-gezalfden op in het Schrijverscomité, en kondigde later aan dat, hoewel alle gezalfden tot de getrouwe slaafklasse behoren, alleen het B.L. de verantwoordelijkheid heeft om de mening van de slaafklasse te vertegenwoordigen (WT 15.06.2009, blz.24, par.18).

Bij deze interpretatie van de betekenis van “slaaf” rees de vraag: “Hoe kan het B.L. de mening van alle gezalfden (van de hele slaafklasse) vertegenwoordigen, als hij helemaal niet geïnteresseerd is in hun mening?” Daarom moest het B.L. het begrip van de slaaf nog verder beperken, en wel als volgt: er is geen slaafklasse, maar de getrouwe en beleidvolle slaaf is alleen het Besturende Lichaam. Alle andere gezalfden zijn geen slaven, en zij hebben niet meer heilige geest dan aardse schapen (WT.15.07.2013; WT.15.03.2015).

Met als resultaat in 2023 dat het team van het Besturende Lichaam de enige religieuze leider en mentor van Jehovah’s volk is (volgens de Bijbel zou het uit gezalfden moeten bestaan). Alle giften van Jehovah’s volk stromen ook hier naartoe.

De geestelijke school van het Besturende Lichaam is de enige en leidende “school” in de aanbidding van Jehovah van onze tijd (Russells afgescheiden aanhangers hebben, net als de “essenen” in de 1e eeuw, niet veel invloed op het leven van de aardse samenleving).

Ook in de onderwijstactieken van Jehovah’s volk overtrof het Besturende Lichaam de farizeeën: zij stonden het gewone volk toe hen vragen te stellen, hun leringen te bespreken, en aan de hand van de Bijbel te redeneren (Luk. 4:16; Mat. 22:41-46). Maar het Besturende Lichaam verbood het geleidelijk (tot 2009, in de tijd van de boekstudies, was dit niet verboden). Misschien wordt dit alles (onder andere het afschaffen van de boekstudies) gedaan in het belang van het werk van het Koninkrijk: wereldwijde discipline is essentieel.

In welk opzicht is het hedendaagse Besturende Lichaam dan wetteloos? Omdat de mens der wetteloosheid over komt als een rechtvaardige leider en in veel opzichten Jehovah’s geboden vervult, is hij niet gemakkelijk te identificeren. In de 1e eeuw was alleen Jezus hiertoe in staat, omdat hij de harten zag, en de motivatie begreep van iedereen met wie hij te maken had (Mat. 23:28; 9:4).

Wij zien het hart niet, daarom kunnen we alleen die kenmerken gebruiken die Jezus Christus aan de wetteloze van de 1e eeuw gaf. Door ze te combineren met het “portret” van het hedendaagse Besturende Lichaam, komen we erachter in welke zin de heersers van Jehovah’s volk van onze tijd een “goddeloos en overspelig” geslacht zijn (Mat.12:38,39).
Daar gaan we in de volgende les naar kijken.

Met liefde voor iedereen die de waarheid in de Bijbel zoekt.
Jehovah’s Getuigen van de «Antwoordbox»-website

84. Մտ.24:45-ի ,,հավատարիմ և իմաստուն ծառայի,, նշանակությունը:

Текст на армянском языке  к  видео 1.94 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.84

Այսօր կքննարկենք հավատարիմ ծառային վերաբերող թեմայի 2-րդ մասը և կպարզենք՝ ինչպես գտնել Քրիստոսի իսկական այդ ծառաներին, ինչպես տարբերել նրանց ինքնակոչներից և թե ինչու է դա կարևոր (1-ին մասը՝ տես նախորդ հոլովակում): Մեր ժամանակի զանազան քրիստոնյաների շատ առաջնորդներ, ներառյալ նաև Եհովայի վկաները (Ե.վ.)՝ իրենց համարում են Քրիստոսի հենց այդ ծառաները, գլխավորում իրենց աշակերտների ժողովները և կրթում նրանց: Այսինքն, նրանք հանդես են գալիս Քրիստոսի նախանշած այդ կերակրող ծառայի անվան տակ:

Բայց նրանցից յուրաքանչյուրի տարբեր հոգևոր ուսմունքները տրամաբանորեն ապացուցում են, որ նրանք բոլորը չեն կարող լինել Քրիստոսի ծառաները, քանի որ Հիսուսն իր ծառաներին Աստծու մասին տարբեր ճշմարտություններ չի սովորեցնում։ Նա ունի լոկ մեկ իսկական ժողով՝ մեկ հոգևոր Տուն: Քանի որ Քրիստոսի իսկական ժողով մենք համարում ենք Եհովային ծառայող քրիստոնյաներին (Ե.վ.), ուստի հենց նրանց առումով էլ կքննարկենք հավատարիմ ծառայի թեման։ Բայց, եթե ինչ-որ մեկը այլ կերպ է դատում, կարող է այս թեմայի շուրջ իր մտորումները կիրառել իր ժողովի առնչությամբ, քանզի Մտ.24:45-51-ի Քրիստոսի ծառաներին բնորոշելու սկզբունքները համընդհանուր են:

Սակայն մինչ հավատարիմ ծառայի առակի իմաստը պարզաբանելը, հիշենք կարևոր մի բան. 1-ին դարում բոլոր նորահավատ քրիստոնյաների վրա սուրբ ոգու (ՍՈ) իջնելը օգնում է հասկանալ, որ թեև Քրիստոսի ճշմարիտ ժողովի բոլոր անդամները ընտրված կամ օծված են Աստծու կողմից և, ի տարբերություն անհավատների, սրբագործված են սուրբ ոգով՝ Նրա շահերն առաջ տանելու համար, սակայն Եհովան ոչ բոլոր քրիստոնյաներին է անհատապես օգտագործում։ (1Պետ.2։9; Գրծ.2։22; 5։12; 19։11 )։ Ուստի, մեր օրերում ևս Աստծու ամեն ծառա չէ, որ կարող է լինել Քրիստոսի կերակրող ծառան: Սա 1-ին պահն է։

Իսկ 2-րդ պահը մեզ կօգնի փոքրացնել մեր որոնման շրջանակը՝ լուծելու Մտ.24:45-ի Աստծու ծառաներին գտնելու խնդիրը։ Այսինքն՝ Քրիստոսի օծյալ ծառա դառնալու համար նախ պետք է դառնալ քրիստոնյա և սովորել Հիսուսից՝ ո՞ւմ երկրպագել և ի՞նչ անել ըստ այդմ: Քանի որ Հիսուսը երկրպագեց ՈՉ թե իրեն, այլ իր Աստծուն և Հորը՝ կատարելով Նրա կամքը, հետևաբար պարզ է, որ Քրիստոսի ծառաները ևս պետք է երկրպագեն ՈՉ թե Հիսուսին, այլ նրա Աստծուն և Հորը, ու կատարեն Վերջինիս կամքը (Մտ.7:21; 20:28; Հով.20։17)։

Աբրահամի տոհմից և Դավթի շառավղից եկած Հիսուսի Աստվածը և Հայրը, ինչպես հայտնի է, Իսրայելի Աստված Եհովան էր (1Տր.17։14,22; Մտ.1։1)։ Հետևաբար, պարզ է, որ բոլոր նրանք, ովքեր այսօր երկրպագում են Հիսուս Քրիստոսին, կամ մերժում են Եհովային՝ Հիսուսի Աստծուն և Հորը, կամ մերժում են հենց Հիսուս Քրիստոսին՝ նրանք ՉԵՆ կարող լինել հավատարիմ և իմաստուն ծառայի առակի Քրիստոսի ծառաները, ուստի նրանց տված հոգևոր սնունդը չարժե նույնիսկ քննարկել:

Իսկ եթե մենք Քրիստոսի ժողովը փնտրելիս՝ գտնենք քրիստոնյաների այն համայնքը, որը ծառայում է Եհովային՝ Հիսուս Քրիստոսի Աստծուն և Հորը, ապա կարող ենք վստահ լինել, որ առնվազն անցյալում Քրիստոսի կերակրող օծյալ ծառաներ հաստատ այստեղ եղել են (հակառակ դեպքում՝ այդ համայնքում չէին լինի ո՛չ Եհովայի երկրպագուներ՝ Նրա Քրիստոսի հետքով ընթացող, ո՛չ էլ Աստվածաշնչյան հոգևոր հրահանգներ):

Անուններով գիտե՞նք այն ծառաներին, ովքեր նախկինում աշխատել են այստեղ, թե ոչ; լինի դա Սիդորովը, Ռասելը, թե մեկ ուրիշը; արդյոք անթերի են նրանք ապրել, թե՞ գուցե ինչ-որ մեկը կարողացել է կազմել նրանց մեղքերի մեծ հավաքածու՝ մասոնության, ալկոհոլի, անհաջող ամուսնության և այլնի մասին — սա չի ազդում վերջնական արդյունքի վրա, որը հստակ տեսանելի է ներկա ժամանակում. Քրիստոսի օրինակով Եհովային երկրպագող քր. համայնքը, ինչպես նաև Ս.Գրքի վերլուծության հոգևոր ժառանգության առկայությունը, ինքն իրեն վառ կերպով ապացուցում են անցյալում Քրիստոսի օծյալ ծառաների ներկայությունն այստեղ, ինչպես Արեգակի առկայությունն է ապացուցում իր Արարչի գոյության մասին:

Կարծում ենք, դժվար չէ ըմբռնել, որ բոլոր ժամանակների Քրիստոսի ծառաների անձնական թուլությունները ծածկվում են Եհովայի համար արած նրանց աշխատանքի արդյունքով և օգտակարությամբ: Սա պարզ է թեկուզ Աստծու օծյալ թագավորներ Դավթի և Սողոմոնի օրինակով. նրանց մեղքերն ու անկումները չխանգարեցին հոգևոր ուսուցողական հարուստ ժառանգություն թողնել նրանց համար, ովքեր գնահատում են Ս.Գիրքը (2Սամ.23:1,2; Ժող.1։12,13)։ Նույնը Քրիստոսի ծառաների հետ է. նրանցից ով ինչում և ինչու էր թույլ — թող դատի նրանց Տերը: Իսկ մեզ՝ ձեզ հետ հարկ է սովորել խելամտորեն օգտվել Քրիստոսի այդ ծառաների ժառանգությունից և ջանադրաբար ուսումնասիրել Աստծու խոսքը, ինչն էլ հիմա կանենք՝ պարզելու Մտ.24:45-51-ի հավատարիմ և իմաստուն ծառայի մասին տեքստի իմաստը:

Ցիտենք Մտ.24:45-51-ի և Ղկ.12:42-46-ի հիմնական մտքերը, ուր Հիսուսը տարբեր ձևերով խոսեց հավատարիմ ծառայի մասին.

Մտ.24:45-51, Ղկ.12:42-46. Ո՞վ է այն հավատարիմ և իմաստուն ծառան/տնտեսը, որին տերը իր ծառաների վրա կարգեց՝ իր ժամին կերակուր տալու համար նրանց, (այդ ժամի համար՝ հացի նրանց պատառը): Երանի՜ է այն ծառային, որին տերը գալով, կգտնի այդպես արած… նրան կկարգի իր ամբողջ ունեցվածքի վրա… Իսկ եթե այդ ծառան… սկսի իր ծառայակիցներին հարվածել և հարբեցողների հետ ուտի և խմի — ապա … «նա չար ծառա է»… և կեղծավորների վախճանին կարժանացնի (ԷԹ):

Այժմ, ըստ Քրիստոսի այս խոսքերի, կետ առ կետ պատկերենք այն ֆրագմենտները, որոնք կօգնեն հասկանալ այս առակի իմաստը: Եվ այսպես, ի՞նչ ենք տեսնում այս տեքստերում:

1-ին ֆրագմենտ: Արժե՞ այս առակին վերաբերվել որպես մարգարեության, թե՞ այն լոկ պարզ մի օրինակ է 1-ին դարի համար և այսօրվան այն վերագրելու կարիք չկա։ Պատասխանը պարզ է. քանի որ Հիսուսն այստեղ ցույց է տալիս ապագան, ուրեմն այս առակը մարգարեական է: Հիսուսը կանխանշեց, թե ինչ է լինելու տիրոջ տանը, երբ նա երկինք գնա և երբ վերադառնա: Ուստի նրանք, ովքեր 1-ին դարում լսում էին Քրիստոսին, կարող էին հասկանալ, որ Քրիստոսի երկինք գնալուց հետո՝ բոլոր ժամանակներում Աստծու տան մեջ առաջնորդողի դերը խաղալու են ծառա-տնտեսները (այն օծյալները, որոնց կհանձնարարվի տիրոջ հացի չափաբաժինը տալ իր ընտանիներին):

Իսկ մարգարեության պարզունակությունը օգնում է ծառաներին կողմնորոշվել իրենց ներկա ժամանակում՝ ի օգուտ իրենց հետագայի: Այսինքն՝ այն ծառաները, ովքեր ցանկանում են հավանության արժանանալ Քրիստոսի կողմից՝ կարդալով առակը և նրա բացատրությունը ըմբռնելով, հնարավորություն են ստանում արդեն իսկ ներկայում սովորել իրենց դրսևորել որպես հավատարիմ ծառա և չվարվել այնպես, ինչպես վարվում է չար ծառան։ Էլ ի՞նչ ենք տեսնում այս մարգարեության մեջ:

2-րդ ֆրագմենտ: «Ծառայի» դիրքն ինքնըստինքյան ցույց է տալիս, որ նա փրկագնվել է տիրոջ կողմից, իրեն չի պատկանում և ապրում է տիրոջ շահի համար: Ուստի նա չպետք է լինի մարդկանց ծառան։ Այսինքն՝ Քրիստոսի ծառան չպետք է տարվի մարդկային փառքով, ձգտի հանրաճանաչության և հանուն դրա՝ գնա ի հաճություն մեծամասնության, եթե այդ մեծամասնության հետաքրքրությունները հակընդդեմ են Աստծու հետաքրքրություններին (հմմ. Հով.12։42,43; Գրծ.5։29, 1Կոր.7։23)։

Քանի որ այսօր արդեն հայտնի է, որ Հիսուս Քրիստոսի Աստվածն ու Հայրը Եհովան է, որ հոգին անմահ չէ, իսկ դժոխքը տանջանքի վայր չէ մեղավորների համար և այլն — հարկ է հիշել, որ 20-րդ դարի սկզբին աշխատած Քրիստոսի օծյալ ծառաների համար շատ դժվար էր «Աստծու փառքը ավելի սիրել, քան մարդկանց փառքը» և վճռել ազատվել այն ժամանակվա արդեն ամրապնդված Երրորդության, դժոխքի, հոգու անմահության և այլնի վերաբերյալ քրիստոնեական դոգմաներից՝ ի օգուտ աստվածաշնչյան ճշմարտության: Էլ ի՞նչ ենք մենք տեսնում այս մարգարեության մեջ:

3-րդ ֆրագմենտ: Քանի որ Հիսուսը մ.թ. 33 թվից, այսպես ասած՝ «իր տունը» երկար ժամանակով վստահեց ծառային մինչև իր 2-րդ գալուստը, իսկ մարդիկ այդքան չեն ապրում, հետևաբար, կերակրող-ծառան չի կարող մեկ մարդ լինել։ Աստվածաշունչն ինքը և աստվածաշնչյան ճշմարտությունները պտղունց առ պտղունց են հավաքվել դարերի ընթացքում տարբեր մարդկանց կողմից և աստիճանաբար դասդասվել ընդհանուր մի պատկերի մեջ՝ ազատվելով էության հետ կապ չունեցող հոգևոր թեփուկներից, այն ուսմունքներից, որոնք չեն դիմացել, երբ ստուգվել են Աստվածաշնչով։

Պատմության մեջ եղել է նաև մի շրջան, երբ Քրիստոսի կերակրող ծառաները չեն կանչվել: Սկսած մ.թ.325 թվից, օրինակ, Նիկիական ժողովում որոշում կայացվեց երկրպագել Հիսուս Քրիստոսին, և ոչ թե Եհովային: Գրությունները մեկնաբանել սկսեցին Քրիստոսի այդ երկրպագուները, մինչդեռ Աստվածաշունչն ինքը դեռ հասանելի չէր ընթերցողների լայն շրջանակին: Հետևաբար, այդ ժամանակից սկսած Եհովայի և Նրա ծրագրերի մասին ճշմարտությամբ սնվելը անհնար դարձավ (Ամ.8:11,12; Գրծ.20:29,30, տես 7.35 վիդեոն):

Այսօր ոչ ոք չգիտի, թե ինչպես է Քրիստոսը գործել 325-ից սկսած՝ Աստծու հատուկե՞նտ նվիրյալների միջոցով, թե՞ փոքր խմբերի մարդկանցով: Ոչ ոք չգիտի՝ Արիուսը, Վ.Թինդալը, Մ.Լյութերը եղե՞լ են Քրիստոսի օծյալ ծառաներ, թե՞ ոչ, բայց նրանց թարգմանչական և հետազոտական ​​ներդրումը Ս.Գրքի բացահայտման մեջ, և հաստատակամությունը, որով դիմակայել են փորձություններին՝ չի կարելի թերագնահատել: Ո՞վ գիտի, միգուցե բոլորը, ում բացվել են Ս.Գրքի այս կամ այն երեսակները, ովքեր թարգմանել, տպել, տարածել են Ս.Գիրքը — Քրիստոսի տեսանկյունից հավատարիմ ծառան են եղել, քանի որ Վերջին օրերին հասածներիս թողել են աստվածաշնչյան լուրջ ժառանգություն (տես 7.11 վիդեոն քրիստոնեական ժողովի պատմության մասին):

Բայց, անկախ նրանից, թե մեծ հավատուրացության շրջանում ինչպես են ընթացել Քրիստոսի ծառաների գործերը, մեր դարաշրջանի վերջին օրերում, համաձայն Միք.4։1,2-ի մարգարեության, Եհովայի երկրպագությունը անպայման պետք է վերականգնվեր։ Ուստի, իմաստ կա ավելի շատ հետաքրքրվել Քրիստոսի վերջին ժամանակների արդի ծառաներով: Քանի որ Եհովայի պաշտամունքը վերականգնվեց 20-րդ դարի սկզբին, ուստի 19/20-րդ դարերի սահմանագծում նորից սկսեցին գործել Քրիստոսի կերակրող ծառաները, օրինակ, Ռասելը և նրա համախոհները: Նրանց միջոցով էլ վերականգնվեց Աստծու ճշմարտության աստվածաշնչյան հիմնական ուսմունքների մոդելը, որը մոռացվել էր 325 թվականից (2Տիմ.1։13)։

Աստծու մասին հիմնական գիտելիքների այդ նմուշը իր մեջ ներառում է ուսմունքներ՝ Եհովայի, Նրա որդի Հիսուս Քրիստոսի, Քրիստոսի քավության իմաստի, մեղքից և մահից փրկության, մարդկության կյանքում ունեցած Սատանայի դերի, մահվան նշանակության, մեռելներից հարություն առնելու և այլ բաների մասին։ Ճշմարտության աստվածաշնչյան այդ մոդելը ներկայացված է 7.37 տեսահոլովակում, և այդ մոդելով են մինչ օրս «սնվում» Աստծու ընտանիները:

Հետևաբար, տեղին չէ ասել, որ Մտ.24։45-ում Հիսուսը կանխագուշակեց Դիտարան Ընկերության (ԴԸ) Կառավարիչ Մարմնի (ԿՄ) նշանակումը՝ 1919 թվականին, ինչպես սովորեցնում է այսօր ԿՄ-ը: Ինչո՞ւ: Նախ, որովհետև օծյալ ծառաները սկսել են կանչվել դեռ 1-ին դարից։ Երկրորդ, քանի որ Աստվածաշնչի ուսմունքների հիմնական նմուշը հավաքվել է մինչև 1919 թվականը: Եվ երրորդ, քանի որ ԿՄ-ը որպես կերակրող-ծառա սկսեց ձևավորվել միայն 1976 թվականից հետո (տես 7.31 վիդեոն): Էլ ի՞նչ ենք մենք տեսնում այս մարգարեության մեջ:

4-րդ ֆրագմենտ: Քրիստոսի ծառան, ով կոչված է կերակրելու, պետք է կերակրի տնեցիներին տիրոջ հացի չափաբաժնով, այլ ոչ թե նրանով, ինչ ինքն է հայտնագործում: Այսինքն՝ ծառայի հոգևոր սնունդը պետք է կառուցված լինի Եհովայի և Նրա Քրիստոսի խոսքի վրա և համապատասխանի դրան։ Եվ ուրեմն, բոլոր նրանք, ովքեր այսօր կերակրում են հավատակիցներին ՈՉ աստվածաշնչյան սննդով, նույնպես դուրս են մնում հավատարիմ և իմաստուն ծառայի թեկնածուների ցանկից: Էլ ի՞նչ ենք տեսնում հավատարիմ ծառայի մասին մարգարեության մեջ։

5-րդ ֆրագմենտ: Հոգևոր «հացի» չափաբաժինը պետք է հագեցնի տնեցիներին (բավարարի նրանց հոգևոր կարիքները), և այդ չափաբաժինը պետք է լինի ճիշտ ժամանակին, հակառակ դեպքում այն ​​կարող է չտալ Աստծուց ակնկալվող օգուտը (ինչպես, օրինակ, ասացվածքում՝ գդալը թանկ է լոկ ճաշի ժամին. ոչ ճաշից առաջ և ոչ դրանից հետո): Քանի որ տնեցիների կարիքները տարբեր են՝ ճիշտ ժամին նրանց հագեցնել կարող են տարբեր մթերքներ. ոմանց համար բավ է հոգևոր «բանջարեղենը», իսկ ոմանք պինդ սննդի կարիք ունեն (Հռ.14:1-6): Կարևորը հասկանալն է, որ Աստծու Տանը, որտեղ տքնում են Քրիստոսի ծառաները, բոլոր ժամանակներում բազմազան ուտելիքներ են առկա՝ ըստ յուրաքանչյուրի կարիքի (Ես.65:13,14): Էլ ի՞նչ ենք տեսնում այս մարգարեության մեջ:

6-րդ ֆրագմենտ: Քանի որ ծառա-կերակրողը տան տնտեսն է, ով տիրոջ հացը բաժանում է Աստծու մնացած ծառաների միջև, տրամաբանական է, որ նա պետք է ինչ-որ կերպ հայտնի դարձնի իրեն և երևա մնացածների միջավայրում՝ առաջարկելով հոգևոր սնունդը, այլապես ոչ ոք չի իմանա, որ կերակրի համար պետք է նրան դիմել (Մտ.5:15,16-ի սկզբունքի համաձայն՝ եթե Աստված վառել է քո ճրագը, ապա իմաստ չկա այն թաքցնել, կամ քեզ թաքցնել. այն պետք է լույս տա բոլորին):

Ինչպե՞ս էին դրսևորվում ծառա-կերակրողները 1-ին դարում: Նրանք իրենց մասին հայտնում էին, որ Աստծուց հայտնություն ունեն և բացեիբաց կիսվում էին քր. ժողովում (1Կոր.14:26-32): Առաքյալները հանրորեն իրենց անվանում էին Աստծու և Նրա Քրիստոսի ծառաներ և ասում, որ կանչված են խոսքի ծառայության համար, այսինքն՝ հավատակիցներին կերակրելու նպատակով (Գրծ.6:4; Հակ.1:1; 2Պետ.1:1; Հուդ.1։1; Գղ.1։10)։

Նրանք ակտիվորեն տարածում էին Աստծու խոսքը, կազմավորում նոր աշակերտներ քրիստոնեական համատեղ գործունեության համար և պատասխանատվություն ստանձնում հոտը առաջնորդելու և գլխավորելու (Եբր.13:17): Իսկ եթե որևէ մեկը պարզվում էր, որ ինքնակոչ է և խեղաթյուրում է Ճշմարտությունը, արագ մերկացնում էին և վտարում ժողովից, որպեսզի Աստծու ճշմարտության «մաքուր ջրերը չպղտորվեն» (1Տիմ.1:20; 2Տիմ.2։17,18)։

Քանի որ քրիստոնեությունը 1-ին դարում նոր-նոր էր ձևավորվում և այնքան էլ դեռ տարածված չէր, որքան այսօր՝ դժվար չէր գտնել Քրիստոսի կերակրող ծառաներին. նրանք հայտնի էին իրենց շրջապատի մարդկանց՝ իրենց առանձնակի ուսմունքներով: Նրանք համարձակ և բացեիբաց էին գործում ի շահ Քրիստոսի, չնայած խիստ հալածանքին: Իսկ այսօր, երբ մոտենում ենք այս համակարգի ավարտին՝ պատկերը բոլորովին այլ է.

Հիսուսը նախազգուշացրեց, որ իր գալստից առաջ շատ սուտ քրիստոսներ և կեղծ կերակրող ծառաներ են հայտնվելու՝ առաջարկելով զեղծ ճշմարտության լայն ընտրանի (Մտ.24:24): Հետևաբար, այսօր՝ Քրիստոսի իսկական կերակրող ծառան, առավել ևս արժի, որ ինքն իրեն ճանաչել տա և դրսևորվի այլոց մեջ՝ հանրորեն առաջարկելով հոգևոր ճիշտ սնունդ, այլապես ո՞վ կիմանա, որ նա կերակուր ունի՝ ստացած Քրիստոսից։

Կարևոր չէ, թե ընտրողն ինչպիսի սնունդ է ընտրում (Աստված թույլ է տալիս, որ այս դարում մարդիկ ընտրեն նրանց, ովքեր դուր են գալիս իրենց և նույնիսկ մերժեն ճշմարտությունը, 2Տիմ.4:3,4): Բայց կարևոր է, որ Քրիստոսի ծառան իրեն հայտնի դարձնի: Այդ կերպ Աստված կգտնի յուրայիններին՝ ի պատասխան նրանց որոնման (1Հով.4:1,6): Ուստի, զարմանալի ոչինչ չկա, որ ԿՄ-ը իրեն անվանում է կերակրող և Աստծու ձայնասփյուռ. դա ճիշտ է, քանի որ Քրիստոսի յուրաքանչյուր ծառա Աստծու առջև կրում է անձնական պատասխանատվություն այն բանի համար, որ իրեն հայտարարում է Քրիստոսի կերակրող ծառա:

Զարմանալին հենց հակառակը կլիներ, եթե կերակրողը ծածուկ վարվեր և սնունդը թաքցներ անոթի տակ, իսկ դու ինքդ գուշակիր, թե որտեղ են թաքնված հոգևոր պաշարները (Մտ.5:15,16): Ուստի, ում Քրիստոսը հոգևոր հացն է պարգևել, նա պետք է իր մասին ոչ միայն ասի, որ ինքը Քրիստոսի ծառան է, այլև այդ հացը բաժանի ուրիշներին: Սա է ազնիվը, պատասխանատուն և ճիշտը Աստծու առջև, նաև՝ դժվարինը, քանզի սարսափելի է սխալվել և մոլորեցնել մարդկանց։ Ուստի Հակոբոսն, օրինակ, խորհուրդ է տալիս, որ ոչ բոլոր նրանք, ովքեր ուսուցանելու հմտություն ունեն, ստանձնեն Աստծու խոսքի մեկնությունը (Հակ.1:1; Եբր.13:17):

Սրան անպատասխանատու կարող են մոտենալ միայն անհավատ կամ հիմար մարդիկ, քանզի հայտարարել քեզ Քրիստոսի կերակրող ծառա՝ ավելի դժվար է, քան ժամերով փիլիսոփայել Աստվածաշնչի թեմաներով և չանհանգստանալ՝ դա օգուտ տալի՞ս է լսողներին, թե՞ շեղում նրանց: Այսպիսով, ըստ 5-րդ ֆրագմենտի, եթե ինչ-որ մեկը ստանձնում է ուսուցանել հոգևոր ճշմարտություններ, բայց միևնույն ժամանակ չի ասում, որ ինքը Եհովայի և Նրա Քրիստոսի ծառան է, այդպիսիներին ևս չպետք է հաշվի առնել (ինչպես նաև նրանց, ովքեր չեն երկրպագում Եհովային, մերժում են Նրա Քրիստոսին կամ սնում ոչ աստվածաշնչյան սննդով): Էլ ի՞նչ ենք տեսնում ծառայի մասին այս մարգարեության մեջ:

7-րդ ֆրագմենտ: Դատելով նրանից, թե Հիսուսն ինչ ասաց իր «ծառայի» մասին, հասկանում ենք, որ սկզբնական շրջանի նույնիսկ «ամենաիմաստուն» ծառան, ժամանակի ընթացքում կարող է կորցնել խոհեմությունը և դառնալ չար ծառա: Այսինքն՝ նրանք, ովքեր փնտրում են Աստծու այդ ծառաներին, չպետք է մտածեն, որ «ծառայի»՝ Ս.Գիրքը ճիշտ հասկանալու և ուրիշներին «Քրիստոսի հացով» կերակրելու ունակությունն անփոփոխ է։ Անկատարության պատճառով կերակրող ծառան կարող է իր համար աննկատելի՝ կորցնել հոգևոր նրբազգացողությունը և շեղվել ՍՈ ղեկավարությունից (թե որոնք կարող են լինել, օրինակ, ԿՄ-ի հոգևոր զգոնության կորստի պատճառները, խոսել ենք 7.26ա տեսանյութում):

Հետևաբար, եթե առաջնորդողն իր մասին ասում է, որ ինքը Քրիստոսի ծառան է, և որպես դրա հաստատում՝ նա նույնիսկ Աստվածաշնչի վրա հիմնված հոգևոր սնունդ ունի, դա բավարար չէ զգոնությունը կորցնելու և կուրորեն նրան վստահելու համար՝ մտածելով, որ մեր գործը հնազանդվելն է, իսկ մեր սխալվելու համար նա ինքը պատասխան կտա: Ցավոք, հենց սրան են վարժեցնում ԴԸ-ում, սակայն Աստվածաշունչն այլ կերպ է սովորեցնում: Եզեկիել մարգարեն, այս առումով, Եհովայի ողջ ժողովրդի համար սթափեցնող բացատրություն է թողել.

Եզեկ.14:9,10 «Եթե մարգարեն թույլ տա, որ ինքն իրեն խաբի և խոսքն այնպես ասի, թե իբր Ես՝ Տերս եմ դա սովորեցրել իրեն, ապա ես ձեռքս կձգեմ նրա վրա և կկործանեմ նրան իմ Իսրայել ժողովրդի միջից: Եվ բոլորը կկրեն իրենց անօրենության մեղքը. հարցնողի հանցանքը և մարգարեի հանցանքը նույնը կլինի»:

Այսինքն, եթե ուսուցիչը ինչ-ինչ պատճառով շեղվի Աստծու խոսքից և սկսի աղավաղել այն, իսկ հարց տվողը թույլ տա, որ ուսուցչի սխալ այդ պատասխանները իրեն մոլորության մեջ գցեն, երկուսն էլ դրա համար Աստծու առաջ անձնական պատասխանատվություն կկրեն (մեղավոր կլինեն երկուսը, այլ ոչ միայն ուսուցիչը):

Հիշենք Քրիստոսի այս խոսքերը Մտ.15:14-ից. եթե կույրը կույրին առաջնորդի՝ երկուսն էլ փոսը կընկնեն: Այսինքն՝ և՛ առաջնորդը, և՛ հետևորդը, եթե դադարեն ուշադիր ստուգել իրենց ուղին, թե արդյոք չե՞ն շեղվում Աստծու խոսքից, երկուսն էլ հավասարապես կտուժեն։ Ի՞նչ է հետևում սրանից։ Ով ով է Քրիստոսի ծառաներից և ինչ պատճառով է կորցնում զգոնությունը, Հիսուսն ինքը կորոշի: Մենք լոկ պետք է միշտ ստուգենք Ս.Գրքով նրանց հրահանգները, ովքեր հանձն են վերցրել Աստծու խոսքով սնել մեզ (Գրծ.17:11): Թեև այնքան էլ ճիշտ չէ ասել, որ նրանք, ովքեր սովորեցնում են Աստծո խոսքը, «պատասխանատվություն են վերցնում իրենց վրա», ասես, թե իրենք են «վերցնում»։ Հիսուսն ասաց, որ «մարդ չի կարող որևէ բան ստանալ, եթե երկնքից տրված չլինի իրեն» (Հով.3.27):

Ասենք այսպես. ծառաներն իրե՞նք են իրենց վրա «վերցնում», թե՞ դա «տրվում է նրանց երկնքից», — չարժե փորձել նույնիսկ որոշել, ինչպես որ չարժե մեղադրական դատավճիռ ներկայացնել նրանց, եթե ինչ-որ բան մեզ ձեռք չի տալիս. գերանի մասին առակը Ադամի հետնորդների աչքում՝ օգնում է հասկանալ, որ ուսուցիչներին դատելը, երբ դու ինքդ մեղքերի մեջ ես և չես ցանկանում անձնական պատասխանատվություն կրել Ս.Գրությունները քննելու և հասկանալու համար, առնվազն բարոյական չէ (Մտ.7:4,5):

Նրանց խնդիրը, ովքեր սնվում են ծառա-կերակրողի «խոհանոցից»՝ հետևյալն է. ստուգել սնունդը Ս.Գրքով (հմմ. Գաղ.1։8; Գրծ.17։11)։ Եթե ​​կերակրողն ինչ-որ պատճառով կորցրել է հոգևոր տեսողությունը, ապա ստուգումը կօգնի նրանցից թեկուզ մեկին փոսը չընկնել (Եզ.3:20,21): Էլ ի՞նչ ենք մենք տեսնում ծառա-կերակրողի պատկերում։

8-րդ ֆրագմենտ: Քանի որ Հիսուսը նախազգուշացրեց, որ կերակրող ծառան կարող է փչանալ և դառնալ չարը, ապա ինքը՝ ծառան ևս, չպետք է մտածի, որ ինքը երբեք չար ծառա չի դառնա։ Թե ինչ քայլեր պետք է ձեռնարկի կերակրող ծառան, որպեսզի դա տեղի չունենա՝ Կառ.Մարմնի օրինակով այդ մասին մանրամասն խոսել ենք 7.34 տեսանյութում։

Մի խոսքով, կերակրող ծառան չպետք է մեկուսանա մնացած օծյալներից: Եվ փոխանակ «ծեծելու իր ընկերներին» և վտարելու նրանց ժողովից, ինչ է թե վերջիններիս չի գոհացնում կերակրի որակը (ուսմունքների տարօրինակությունը, որոնք անհնար է ընդունել իբրև Քրիստոսի ձայն)՝ կերակրող ծառան կարևոր է, որ համագործակցի մյուս օծյալների հետ և լսի նրանց դիտողությունները, որպեսզի ճիշտ պահին հայտնաբերի իր սխալները և ուղղի դրանք, եթե իրենից աննկատ շեղվում է Աստծու խոսքից, իսկ իրեն այդ մասին հուշում են ուրիշները (այն, որ Քրիստոսի ձայնը հարկ է տարբերել օտարների ձայներից՝ հայտնի է Հով.10:3-5-ից):

Եվ քանի որ աստվածաշնչյան ճշգրիտ ուսմունքների հիմունքները՝ Եհովայի, մարդկության վերաբերյալ Նրա ծրագրերի, Քրիստոսի և այլնի մասին — դեռևս բխում են Ե.վ.-ների կազմակերպությունից, նշանակում է այս հոգևոր «խոհանոցը» մինչ այժմ ճգնում է որպես կերակրող ծառա՝ հրատարակելով հոգևոր պիտանի սնունդ։ Ինչ վերաբերում է 1914, 1925 և 1975 թվականների մարգարեություններին (երբ, ըստ ԴԸ-ի, կանխատեսվում էր Արմագեդոնը և նոր աշխարհը), քանի որ դրանք չկատարվեցին, ուստի չեն կարող լինել աստվածաշնչյան ճշմարտություն: Այս «հացը» կարելի է համարել «այրված» և սննդի համար ոչ պիտանի.

ոչինչ չես կարող անել. այս համակարգի բոլոր կերակրողները մեղավոր Ադամի հետնորդներն են և անկատար մարմնի պատանդները (Հռ.5:12; 7:21-24): Ուստի, երբեմն նրանք կարող են փչացնել «սնունդը»: Այդպես էր նաև հնում, և նույնը պետք է սպասել արդի ժամանակում (2Օր.18:21,22; Մրկ.7:1-13, տես 7.80 վիդեոն): Առավել ևս սրան պետք է սպասել Եհովայի տաճարում անօրենի հայտնվելու պատճառով. նախ առակի տարբերակում նախազգուշացնելով չար ծառայի մասին՝ ավելի ուշ Հիսուսը ընդգծեց, որ չար ծառայի հայտնվելը իր 2-րդ գալստից առաջ և այս համակարգի վերջում — անխուսափելի է (2Թես.2:1-4; Հյտ.11:1,2,8):

Եվ ուրեմն, որքան ավելի մոտ է քրիստոնյաներին թվում այս համակարգի ավարտը, այնքան ավելի է Քրիստոսի ճշմարիտ ժողովում մեծանում սննդի համար ոչ պիտանի «այրված հացի» ի հայտ գալու վտանգը: Հետևաբար, որքան մոտենում է վերջը, այնքան ավելի ուշադիր պետք է լինել՝ տարբերելու Քրիստոսի ձայնը և Սուրբ Գրությունների հիման վրա ստուգելու կերակրող ծառայի մատակարարած սնունդը (Հով.10:3-5; Գրծ.17:11): Դա կօգնի նկատել կերակրող ծառայի փչացած սնունդը և չթունավորվել դրանից։

Նման մոտեցման ժամանակի մասին, երբ կերակրող ծառաները սկսում են փչանալ և դառնալ չար՝ սովորեցնում էր Հիսուսը, և դա նորություն չէ. պետք է կարողանալ տարբերել, թե տրված սննդից որն է փչացած, իսկ որը՝ ուտելի (այսինքն՝ համապատասխան Աստծու խոսքին): Եվ սնվել միայն ուտելի կերակրով (Մտ.23:1-3): Բարեբախտաբար, ԿՄ-ը նաև շատ օգտակար սնունդ է մատակարարում: Եվ եթե նրա «խոհանոցից» մեր հայտնաբերած բոլոր «այրված» ուսմունքները հեռացվեն, ապա կմնա միայն Աստվածաշնչի ճշգրիտ ուսմունքների համեղ հացը (տես 7.37 վիդեոն): Էլ ի՞նչ ենք մենք տեսնում այս մարգարեության մեջ:

9-րդ ֆրագմենտ: Երբ Հիսուսը իր 2-րդ գալստով վերադառնա, անպայման կստուգի իր ծառա-կերակրողներից յուրաքանչյուրին, կգնահատի նրանց աշխատանքի արգասիքը և կպարզաբանի՝ իր ծառաները, ըստ իրենց ժամանակի, բարեխղճորե՞ն են տքնել, թե՞ անբարեխիղճ: Յուրաքանչյուր ծառա կստանա արժանվույնը. ով հավատարմորեն և իմաստնորեն է ծառայել, նա կճանաչվի որպես հավատարիմ և իմաստուն և կնշանակվի Աստծու և Նրա Քրիստոսի ողջ ունեցվածքի վրա (այսինքն՝ այդպիսիք կդառնան Քրիստոսի իշխանակիցները երկնքում):

Իսկ անհավատարիմ ծառաները կպատժվեն Աստծու բոլոր հակառակորդների նման (նրանցից, ով ողջ մնա մինչև Արմը, կկործանվի Արմում, իսկ ով ավելի շուտ մեռնի, հարություն չի առնի, Եբր.10:26,27): Այստեղից հետևում է, որ ոչ մի կերակրող ծառա չպետք է իրեն հավատարիմ ու իմաստուն անվանի։ Լոկ Քրիստոսը կարող է ճիշտ գնահատական ​​տալ իր ծառաներից յուրաքանչյուրին։ Իսկ իրենք, գիտակցելով, որ մեղավոր Ադամի ժառանգներ են, պետք է ավելի համեստ և հավասարակշռված կարծիք ունենան քր. ժողովում իրենց դերի մասին։ Օրինակ, ինչպես Ջեֆրի Ջեքսոնն ասաց Ավստրալիայի դատական ​​հանձնաժողովի առաջ, հայտարարել, որ Կառ.Մարմինը միակ հավատարիմ ծառան է և Աստծու միակ ձայնասփյուռը՝ անհամեստ է և հանդուգն:

Կերակրող ծառաները պետք է խոսեն իրենց մասին որպես Քրիստոսի ծառա, ով փորձում է հավատարիմ մնալ (2Տիմ.2:15): Կյանքն այս դարում բազում անակնկալներ, իսկ երբեմն էլ տհաճ դժվարություններ է մատուցում: Եվ ինչպես էլ, որ Քրիստոսի ծառան դրանց պատրաստվի, ամեն ինչ կանխատեսելն անհնար է, և ինչ-որ բանում հնարավոր է սայթաքել: Բայց քանի դեռ Քրիստոսի ծառան ողջ է՝ շտկվելու հնարավորություն ունի: Ուստի չարժե քամահրել և վատ վերաբերվել նրանց, երբ նրանք սխալվում են։ Ընդհակառակը, արժե ամեն ջանք գործադրել՝ օգնելու Քրիստոսի ծառաներին ուղղվել (հմմ.Պետրոս առաքյալի ուղին, Ղկ.22:54-62; Գաղ. 2:11-14): Էլ ի՞նչ ենք տեսնում այս մարգարեության մեջ:

10-րդ ֆրագմենտ: Քանի որ ծառա-կերակրողները կանչվում են 1-ին դարից (Քրիստոսի մահից և հարությունից հետո), նրանցից ոչ բոլորը կտեսնեն Քրիստոսի 2-րդ գալուստը: Այդ դեպքում ինչպե՞ս Հիսուսը կստուգի նրանց, երբ գա: Ամեն մի ծառա, որ ժամանակում էլ նա ապրած լինի, կգնահատվի իր մահվան պահին, ներառյալ վերջին ծառա-կերակրողները, որոնք կուղարկվեն Աստծու տաճարի անօրենի ժամանակ (Հյտ.6:9-11; 11։3-8)։ Իսկ Քրիստոսի 2-րդ գալստով պարզ կդառնա, թե բոլոր ծառաներից ով է համարվում հավատարիմ և մտնում 144000-ի կազմ. ով մտնի՝ նշանակում է նա էլ կճանաչվի Քրիստոսի երկնային իշխանակից և հավատարիմ ծառա։ Թերևս սա այն ամենն է, ինչ կարելի է «քամել» այս առակից։

Արժե լոկ ավելացնել, որ Մտ.25:14-30-ի Հիսուսի առակը տաղանդների մասին, փաստորեն, նույն բանն է նախանշում, ինչ հավատարիմ ծառայի առակը. Հիսուսը, մեկնելով հեռավոր երկիր, ըստ յուրաքանչյուրի կարողության՝ տարբեր առաջադրանքներ է տալիս իր ծառաներին, իսկ վերադառնալուց հետո՝ հաշիվ պահանջում: Ով հավատարիմ և բարեխիղճ գտնվի՝ նրան էլ նա ավելին կվստահի, դարձնելով իր երկնային իշխանակից: Իսկ ով չար կամ խորամանկ դուրս գա (ով չի տքնել ըստ Աստծու շահերի), կպատժվի բոլորի հետ միասին, ովքեր հակառակվում են Աստծու շահերի առաջխաղացմանը երկրի վրա:

Այսպիսով, մենք դիտարկեցինք Քրիստոսի մարգարեական առակի իմաստը իր հավատարիմ ծառաների մասին և պարզեցինք, թե ինչ նշաններով պետք է փնտրել և տարբերել նրանց կեղծ Քրիստոսներից, և թե՝ ինչու է դա անհրաժեշտ. եթե իմանանք Քրիստոսի ծառաների հիմնական տարբերակիչ նշանները կրողներին, ովքեր նրա վերադարձի նախաշրջանում պետք է հոգևոր սնունդ տան Աստծու բոլոր մյուս ծառաներին, դա կօգնի կողմնորոշվել հոգևոր օգտակար սննդի «ընդունման վայրի» ընտրության հարցում՝ ողջ մնացած կյանքի համար: Իսկ մեզ մնաց 2 պատկերավոր սխեմայի միջոցով ամրապնդել մեր սովորածը.

Այստեղ ցույց է տրված ծառա-կերակրողների կանչը՝ մ.թ.1-ին դ.ից մինչև Քրիստոսի վերադարձը 7-րդ փողին (Հյտ.11:15): Ողջ այս շրջանում Հիսուսը աստվածավախ մարդկությանը առանց իր աջակցության չի թողել և գործել է իր ծառաների միջոցով։ Այստեղ նաև ցույց է տրված հավատուրացության շրջանը, երբ սկսեցին երկրպագել Հիսուսին Եհովայի փոխարեն, և ճշմարտությունն անհասանելի դարձավ, բայց կանչվում էին առանձին օծյալներ Աստծու շահերն առաջ տանելու համար, օրինակ՝ թարգմանելու Ս.Գիրքըը այլ լեզուներով, տպելու և տարածելու այն։ Երբ 19/20 դ. սահմանագծին Եհովայի պաշտամունքը վերսկսվեց, կերակրողները նորից սկսեցին տքնել, ուստի այսօր մենք ունենք Աստծու և Նրա ծրագրերի մասին Աստվածաշնչի հիմնական ճշգրիտ ուսմունքների նմուշը։

1976-2015 թթ.-ի ժամանակափուլում նախ կերակրող ծառան սկսեց ձևավորվել որպես Կառ.Մարմին, իսկ հետո սկսեց փչանալ՝ միևնույն ժամանակ չխեղաթյուրելով Ս.Գրքի հիմնական ուսմունքները: Իրավիճակը շտկելու համար՝ Քրիստոսի 2-րդ գալստի նախաշեմին, Աստված ուղարկում է իր վերջին 2 ծառա-կերակրողներին։ Երբ Հիսուսը գա, բոլոր ծառաները ըստ իրենց ստուգարքի՝ կգնահատվեն, և հավատարիմները, որպես Քրիստոսի իշխանակիցներ՝ կվերցվեն երկինք:

2-րդ սխեման ցույց է տալիս Քրիստոսի կերակրող ծառաներին գտնելու հետազոտական ալգորիթմը.

Ահա Քրիստոսի ծառաների 7 հիմնական հատկանիշները, ըստ որոնց, ով փնտրում է Քրիստոսի ծառաներին՝ կկարողանա գտնել նրանց Եհովայի տան մեջ։

Ինչպես հիշում ենք, Քրիստոսի ծառաները ուրիշ տներ չեն ուղարկվում, այլ նշանակվում են Եհովայի և Նրա Քրիստոսի տան անդամներին կերակրելու համար, քանզի մարդկության մնացյալ աշխարհը չի կարող ճիշտ գնահատել և նրանց տված «կերակուրը» յուրացնել (1Հով.4։6; 1Կոր.1։23)։

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

 

Lektion 30. Die «große Drangsal» und der «Greuel der Verwüstung» (das 2. Wehe)

Studienartikel zum Video Nr. 9.30 in Textform

Aus der Bibel geht hervor, dass die Menschheit am Ende dieser Welt 3 letzte Wehe erleben wird (Off.8:13; 9:12; 11:14). Drei letzte Wehe beenden die Herrschaft Satans. Wir beginnen mit der Betrachtung vom 2. Wehe: das zweite Wehe umfasst die Ereignisse der großen Drangsal; auch die Ereignisse des „Greuels der Verwüstung“ und die Wiederkunft Christi sind dort beinhaltet. Danach betrachten wir die Bedeutung vom 3. Wehe und schließlich das 1. Wehe. Diese Reihenfolge ist der einfachste Weg, um die Bedeutung der Ereignisse am Ende dieser Welt zu verstehen.

Das zweite Wehe beinhaltet das Verständnis der großen Drangsal aus Matth.24:21.

In den Schriften der Wachtturm-Gesellschaft wird viel, aber nichts Konkretes über die große Drangsal gesagt. Alles ist vage und unbestimmt formuliert: keiner sagt konkret, ob es Armageddon selbst ist oder nicht; welche Ereignisse während der großen Drangsal stattfinden werden, ist ebenfalls unbekannt.

Das Mitglied der leitenden Körperschaft, J. Jackson, sagte in einer Rede mit dem Titel «Rechne mit dem Unmöglichen“ — über die große Drangsal, dass die leitende Körperschaft nicht alle Einzelheiten über die große Drangsal kennt, aber sicher weiß, dass Jehova alles unter Kontrolle hat und dass Seine Handlungen in der richtigen Art und Weise erfolgen werden — dies spiegelt sich in seiner Rede durch das Zitat wieder: Jehova tut das womit wir nicht gerechnet hätten und dabei beweist er einen Stil, der uns nur staunen lässt

Die Wachtturm-Gesellschaft lehrt, dass die große Drangsal mit der Zerstörung aller falschen Religionen beginnt. Das kann man aus der Suche zu Matth.24:21 im Bibelvers-Index oder aus W15.03.2009, Seite 15, Absätze 10,11 erfahren. Dort steht, dass die Zerstörung aller falschen Religion durch politische Herrscher den Beginn der großen Drangsal markiert. Zitat aus diesem Artikel:

10 Jesus erklärte: „Dann wird große Drangsal sein, wie es seit Anfang der Welt bis jetzt keine gegeben hat, nein, noch wieder geben wird“ (Matth.24:21).

11 Aus den biblischen Prophezeiungen geht nicht hervor, wann genau die erste Phase der großen Drangsal beginnen wird. Sie weisen jedoch auf ein außergewöhnliches Ereignis hin, das ihren Anfang kennzeichnet. Dabei handelt es sich um die Vernichtung der gesamten falschen Religion durch die regierenden Mächte
Off.17:16 zeigt, dass bald der Tag kommt, an dem die politischen Mächte „die Hure hassen“ (falsche Religion) werden. Dann werden sie „sie verwüsten und nackt machen und werden ihre Fleischteile auffressen und werden sie gänzlich mit Feuer verbrennen“.

Deshalb warten unsere Brüder und Schwestern auf einen Aufruf einer politischen Kraft in der UNO, alle falschen Religionen zu zerstören. Dies ist ein Wendepunkt und soll uns alle auf der ganzen Welt wissen lassen, dass die große Drangsal begonnen hat, was bedeutet, dass alle bald durch Armageddon gehen und die neue Welt eintreten werden — heil und gesund.

Was sagt aber die Bibel über die große Drangsal? Werden unsere Brüder und Schwestern die Schließung der falschen Religionen erleben?

Womit beginnt die große Drangsal wirklich?
Was hat sie mit dem 2. Wehe zu tun?

Schauen wir uns das Bild der „großen Drangsal“ im Licht der Heiligen Schrift an. Es wird uns helfen, besser zu verstehen, was mit dem Jehovas Volk, während der „großen Drangsal“ und auch danach, geschehen wird.

Schauen wir uns die Worte Jesu Christi über die „große Drangsal“ an und betrachten die Bezugspunkte für ihren Beginn und ihr Ende (im folgenden Text unterstrichen). Matthäus 24:15 und 21:

Wenn ihr nun den Greuel der Verwüstung, von welchem durch Daniel, den Propheten, geredet ist, stehen sehet an heiligem Orte (wer es liest, der beachte es),“ … „denn alsdann wird große Drangsal sein (Matthäus 24:15,21 ELB71).

Demnach beginnt die große Drangsal mit dem „Greuel der Verwüstung“.

Jetzt die Texte aus Matth.24:29–31 ELB71: Alsbald aber nach der Drangsal jener Tage (direkt nach der Drangsal jener Tage NWÜ) wird die Sonne verfinstert werden… „dann wird das Zeichen des Sohnes des Menschen in dem Himmel erscheinen; … und sie werden den Sohn des Menschen kommen sehen auf den Wolken des Himmels … Und er wird seine Engel aussenden mit starkem Posaunenschall, und sie werden seine Auserwählten versammeln von den vier Winden her …“

Wie wir aus diesen Texten sehen, beendetdas Zeichen des Sohnes des Menschendie „große Drangsal“. Das Zeichen Christi kommt nach der großen Drangsal.

Wir zeigen diesen Moment in einem vereinfachten Diagramm zum Ablauf der Ereignisse:

Wie wir im Diagramm sehen, beginnt die große Drangsal mit dem „Greuel der Verwüstung“ am heiligen Ort und endet mit dem Zeichen Christi am Himmel.

Halten wir fest: der Beginn der großen Drangsal ist eine Zeit, an dem der „Greuel der Verwüstung“ am heiligen Ort steht (Matth.25:15,21).

Wenn Jesus mit Zeichen am Himmel erscheint, dann ist es das Ende der großen Drangsal.

Wenn wir die Bedeutung vom „Greuel der Verwüstung“ und die Zeit des Zeichens des Menschensohnes herausfinden, dann sehen wir besser die Zeitperiode der großen Drangsal.

Beginnen wir mit „Greuel der Verwüstung

Der „Greuel der Verwüstung“ hat mit dem „heiligen Ort“ zu tun. Der heilige Ort war schon immer der Tempel Jehovas — ein Ort der Anbetung Jehovas (Dan.8:11–14; 9:27; 11:31). Alle verstehen was es bedeutet, wenn Hausbewohner ein Haus verlassen. Es ist ein sehr unangenehmes und beunruhigendes Gefühl der Leere an einem Ort, an dem früher das Leben blühte.

Das gleiche geschieht, wenn treue Diener das Haus Gottes «verlassen«.

Und wann tritt dieses Phänomen auf? Es geschieht, wenn die Hirten das Volk Jehovas verderben und es zu einer «verlassenen Wildnis» machen. Erst dann weint Jehovas geliebtes «Landanteil» vor Ihm in der Verwüstung (wie wir es aus Jer.12:10,11 wissen)

Ein „Greuel der Verwüstung“ (wenn treue Anbeter im Haus Jehovas fehlen) — ist etwas sehr Unangenehmes und es ist etwas was schon in der Geschichte vorgekommen ist: Jehovas Volk wurde durch die Götzenanbetung entweiht und deshalb hat Gott Sein Volk verlassen (Sein Tempel, Jer.12:7–11; Matth.23:38). „Der Weggang“ Jehovas hat Sein Tempel durch Heiden angreifbar gemacht. Sobald das Haus Jehovas mit dem Götzendienst «infiziert» wurde, hat Jehova die Heiden zur Bestrafung Seines Volkes herangezogen (durch die „Könige des Nordens, Jer.1:13–16; Luk.21:20,24).

Ein Beispiel: bevor Nebukadnezar („König des Nordens“ früherer Zeit) Jerusalem zerstörte, wurde das Haus Jehovas durch Götzendienst im inneren und äußeren Tempelhof entweiht. An diesem Götzendienst haben die Hirten des Volkes — Älteste und die Priesterschaft Israels, aktiv teilgenommen (Hes.8:5,6,11,12; Hes.8:13,14,16). Es waren die Abscheulichkeiten des Götzendienstes, die Jehova aus seinem Haus (oder Tempel, Hesekiel 8:6) gezwungen haben zu gehen.

Es ist der Götzendienst, der die Anbetung Jehovas entweiht und Sein Haus verwüstet. Umgeben von solchen, durch Götzendienst verdorbenen Dienern, ist es für Jehova unangenehm, in diesem Haus zu bleiben; es gibt dort keine gehorsamen Anbeter. Folglich bestraft Gott sein Volk, indem Er zulässt, dass es eine Zeit lang von Heiden unterdrückt wird (man erinnere sich an das Beispiel der Bestrafung seines Volkes, das vom Götzendienst verführt und durch Babylon bestraft wurde, Jer. 25:2,4,8-12).

Wie wir uns erinnern, sagt der Text aus Matth.24:15, dass vor der Wiederkunft Christi, der „Greuel der Verwüstung“ am „heiligem Ort“ stehen wird (an Orten der Anbetung Jehovas, oder in Seinem Haus). Wenn das geschieht, dann ist das ein Zeichen über den Beginn der großen Drangsal“ (Matth.24:15,21).

Das bedeutet, dass ein bestimmter «Mensch der Gesetzlosigkeit» sich in den Tempel Jehovas setzen wird, bevor Christus wiederkommt. Das ist ein Hirte, der die Anbetung Jehovas durch Götzendienst entweihen wird (siehe Lektion 17, wie es dazu kam).

Jehovas geistiger Tempel wird vor Christi Wiederkunft durch den Götzendienst verantwortungsloser «Hirten», die Jehovas Volk anführen, entweiht (2.Thess.2:2-4, Jer.12:10, 11). Wann genau das Phänomen dieser „Gesetzlosigkeit“ im Tempel Jehovas und des Götzendienstes begann, ist schwer zu sagen. Wir können jedoch sagen, dass von etwa 2010 bis heute (jetzt Mitte 2023), der Götzendienst in der Anbetung Jehovas deutlich sichtbar ist.

Kurz gesagt: das Phänomen der „Gesetzlosigkeit“ im Volk Jehovas äußert sich zum Beispiel in einem blinden oder fanatischen Vertrauen in die leitende Körperschaft: niemand prüft dessen Veröffentlichungen anhand der Bibel. Außerdem wird im heutigen Volk Jehovas die Aufforderung des Apostels Paulus, alle Lehren zu prüfen, als unanständig angesehen (Apg.17:11). Auch eine fanatische Lobpreisung und Verherrlichung der leitenden Körperschaft, die ihn mit Jehova und seinem Wort gleichsetzt, und sogar eine deutliche Überlegenheit der leitenden Körperschaft über Jehova, denn die Veröffentlichungen der Gesellschaft werden heute weit mehr geschätzt als Jehovas Wort, die Bibel, können wir beobachten.

Wenn wir nun zum ANFANG der großen Drangsal zurückgehen, dann ist das heutige Volk Jehovas bereits durch den Götzendienst verdorben — und daher ist die große Drangsal bereits im Gange. Außerdem ist der „König des Nordens“ bereits zur Strafe für den Götzendienst berufen worden (wie wir uns aus den Lektionen 18 bis 22 erinnern, ist Russland — der letzte „König des Nordens“, und im Einflussbereich Russlands wird das Volk Jehovas schwer unterdrückt, verhaftet, eingekerkert und in Kolonien eingesperrt, vgl. Dan.7:25 und Off.13:5-7). Damit haben wir den ANFANG der großen Drangsal festgestellt (es ist der Moment, in dem der «Gesetzlose» im Tempel Jehovas aufgedeckt wird).

Jetzt finden wir den Zeitraum DES ENDES der großen Drangsal heraus. Aus Matth.24:29–31 wissen wir, dass Jesus NACH der Drangsal kommen wird, um die Auserwählten von der Erde in den Himmel zu holen (144.000). Die letzten 2 Propheten Jehovas werden ebenfalls zu dieser Zahl der Auserwählten gehören, die in den Himmel aufgenommen werden (Matth.24:29-31; Off.11:12, siehe Lektion 23). Das bedeutet, dass die große Drangsal mit dem Zeichen Christi am Himmel endet. Wann wird dies geschehen? Bei der 7. — der letzten Posaune (wie wir aus 1.Thess.4:16,17; 1.Kor.15:51,52; Off.11:12-15 wissen).

Wie wir uns aus der Lektion 23 über das Wirken der letzten 2 Propheten erinnern, wird ihr Weggang in den Himmel bei der 7. Posaune sichtbar sein (Off.11:12-15): und dieser Aufstieg in den Himmel ist auch gleichzeitig das Zeichen für die Wiederkunft Christi, um seine Braut von der Erde in den Himmel zu holen. Die Braut Christi — sind alle seine himmlischen Gefährten oder die Erstgeborenen (Teilnehmer der ersten Auferstehung zum Leben im Himmel (Matth.24:29-31; 1.Thess.4:16,17; 1.Kor.15:52; Off.20:6).

Die große Drangsal liegt also, wenn man sie auf einer Zeitachse einordnet — zwischen dem Erscheinen des «Gesetzlosen» Hirten im Tempel Jehovas und dem Zeichen der Auffahrt der 2 Propheten in den Himmel bei der 7. Posaune (Matth.24:29-31). Und nach der großen Drangsal wird die Vorbereitungszeit für Armageddon beginnen (siehe Diagramm):

Jetzt ist es an der Zeit, den Zeitpunkt vom 2. Wehe zu definieren. Wir erinnern uns an die Lektion 23 über die 2 Propheten, dass es eine Zeitperiode vom 2. Wehe auf der Erde vor der 7. Posaune geben wird (oder vor der Wiederkunft Christi): die letzten 2 Propheten Jehovas werden im Einflussbereich des letzten „König des Nordens“ wirken; es wird einen Krieg geben, der 1/3 der Bevölkerung betreffen wird; die 2 Propheten werden auch ermordet werden. All dies wird geschehen, BEVOR die 7. Posaune ertönt — bei der 6. Posaune (siehe Off.9:13-21; 11:7; 14,15). Das 2. Wehe ist in unserem Diagramm hervorgehoben, mit einem Hinweis auf den Beginn und das Ende der großen Drangsal:

Man beachte, dass hier der Beginn der großen Drangsal genannt wird, und er wird durch das Erscheinen des «Gesetzlosen» Hirten in der Anbetung Jehovas definiert (wir erfahren später, dass diese Erscheinung im 1. Wehe bei der 5. Posaune vorausgesagt wurde, Off.9:1). Und das Ende der großen Drangsal wird durch das Erscheinen Christi im Himmel beschrieben — das heißt, dass das Ende der großen Drangsal bei der 7. Posaune kommt.

Danach beginnt die Etappe vom 3. Wehe für die Welt Satans.

Und bei der 6. Posaune beginnt die Etappe vom 2. Wehe für die Menschheit — ein Krieg, der 1/3 der Bevölkerung tötet, und der Tod der letzten 2 Propheten.

Heute ist das Phänomen des Krieges, den der letzte „König des Nordens“ in der Ukraine entfesselt hat, bereits zu beobachten. Wir müssen also davon ausgehen, dass die Periode vom 2. Wehe bereits über die Menschheit hereingebrochen ist. Und es lohnt sich, der Tatsache Aufmerksamkeit zu schenken, dass die Menschheit, die diese Zeit vom 2. Wehe überlebt hat, in der Bibel als eine Gesellschaft von Sündern und Götzendienern beschrieben wird. Darüber reden wir später (Off.9:18-21).

Wir können diese Lektion nun zusammenfassen: die große Drangsal aus Matth.24:15,21; 29-31 ist in der Tat eine Etappe vom 2. Wehe von den 3 letzte Wehen, die Gott für die Herrschaft Satans vorausgesagt hat (Off.9:12). Den Anfang oder Beginn der großen Drangsal muss man also ab der Zeit der Entweihung der Anbetung Jehovas durch den Götzendienst rechnen (nicht von der Schließung der falschen Religionen, wie die Wachtturm-Gesellschaft lehrt).

Das Ende der großen Drangsal wird das Zeichen Christi im Himmel kennzeichnen: Jesus wird bei seiner Wiederkunft nach der großen Drangsal erscheinen, um die gesamte Gruppe der himmlischen Mitherrscher in den Himmel zu holen (treue 144.000, von Jehova gesalbten Christen, einschließlich der beiden letzten Propheten). Die Texte aus Matth.24:29-31; Off.11:7;12;15; 1.Thess.4:16,17; 1.Kor.15:52 bezeugen dies.

Es ist auch wichtig zu verstehen, dass die große Drangsal, über die Christus in Matthäus 24:21,29 redet, noch nicht Armageddon selbst ist: Armageddon wird viel später als die Wiederkunft Christi und die 7. Posaune erwartet. Armageddon — ist eine Periode vom 3. Wehe für das Zeitalter der Herrschaft Satans (so Gott will, werden wir über darüber in den nächsten Lektionen sprechen).

Außerdem ist zu beachten, dass zwischen dem Beginn und dem Ende der großen Drangsal folgende Ereignisse stattfinden werden:

1) wird das Wirken der letzten 2 Propheten Jehovas im Einflussgebiet des letzten „König des Nordens“, d. h. Russland, sichtbar sein (Off.11:3-6);

2) die Unterdrückung des Volkes Jehovas durch den letzten «König des Nordens» (in Off.13:5-7 wird er als „das Tier“ Satans bezeichnet);

3) Ermordung der 2 Propheten durch den «König des Nordens» (Off.11:7);

4) Zeitabschnitt vom 2. Wehe — ein Krieg auf der Erde und Vernichtung von 1/3 der Menschen, einschließlich der Vernichtung der letzten 2 Propheten (Off.9:18;11:7).

All dies wird sich zwischen dem Beginn und dem Ende der großen Drangsal ereignen.

Obwohl es während der großen Drangsal schwerwiegende Ereignisse geben wird (der Gesetzlose in der Anbetung Jehovas und das 2. Wehe), wird die Herrschaft Satans nicht mit der großen Drangsal enden, von der in Matth.24:21, 29 die Rede ist. Nach der großen Drangsal und der Periode vom 2. Wehe wird das Leben auf der Erde für die restlichen 2/3 der Bevölkerung (einschließlich des Volkes Jehovas) weitergehen.

Und diejenigen, die die große Drangsal am Ende der Welt Satans überleben, werden nicht in eine neue Welt übergehen (wie die Wachtturm -Gesellschaft erwartet), sondern in die Periode vom 3. Wehe (die Ausgießung der 7 Schalen des Zorns Jehovas, mit dem Höhepunkt — Armageddon). Um diese Lektion zu festigen, wollen wir die erwähnten Punkte im Diagramm festhalten:

Dieses Diagramm zeigt alle Phasen der menschlichen Geschichte, die in der Offenbarung beschrieben werden (mit Ausnahme der Briefe Christi): die Phase des Öffnens der 7 Siegel, die Phase des Erklingens der 7 Posaunen und die Phase des Ausgießens der 7 Zornschalen Jehovas, die das Zeitalter der Herrschaft Satans mit Armageddon abschließt. Die große Drangsal wird auf dieser Karte zwischen der 5. und 6. Posaune angezeigt.

Beim Ertönen der 7. Posaune wird sie beendet sein, und die 7. Posaune wird die Wiederkunft Christi und seine Inthronisierung ankündigen sowie den Eintritt der Menschheit in die letzte Phase vom 3. Wehe.

Das folgende Diagramm haben wir bereits gesehen. Dort ist der Beginn der großen Drangsal zu sehen, der durch das Erscheinen des „Gesetzlosen“ Hirten in der Anbetung Jehovas gekennzeichnet ist. Und das Ende der großen Drangsal wird durch das Zeichen Christi im Himmel beschrieben — bei der 7. Posaune, nach der die Phase vom 3. Wehe, die für das Zeitalter der Herrschaft Satans beginnen wird. Bei der 6. Posaune wird die Menschheit mit der Periode vom 2. Wehe konfrontiert — einem Krieg, der 1/3 der Bevölkerung tötet, und dem Tod der letzten 2. Propheten. Das Phänomen des Krieges, der vom letzten „König des Nordens“ (oder Russland in der Ukraine) entfesselt wird, ist bereits heute zu beobachten. Die Etappe vom 2. Wehe ist also offensichtlich im Anmarsch. Und die Menschheit, die diese Etappe überlebt hat, wird in der Bibel als eine Gesellschaft von Sündern und Götzendienern beschrieben — sie wird in die Zeitperiode vom 3. Wehe eintreten, worüber wir später reden (Off.9:18–21).

Wie wir sehen, wird die Lehre des «Übergangs» von der großen Drangsal in die neue Welt, wie es die Wachtturm-Gesellschaft lehrt, in der Bibel nicht bestätigt: nach der großen Drangsal werden alle, die übrig bleiben (Jehovas Zeugen eingeschlossen), in die Etappe vom 3. Wehe und nicht in die neue Welt, eintreten.

Auch die Lehre der Wachtturm-Gesellschaft über die Schließung aller falschen Religionen wird in der Bibel nicht bestätigt, weil 1) Babylon kein Symbol für falsche Religionen ist, sondern für das Regierungssystem Satans auf Erden. Und es übersteigt bei weitem die «Größe» der falschen Religionen (mehr dazu siehe Lektion 15 zur Bedeutung von Babylon)

Und 2) die Zerstörung Babylons findet statt, wenn die 6. und 7. Schalen des Zornes ausgegossen werden (dies geht aus Off.16:12-21 hervor). Das heißt, die Zerstörung Babylons wird viel später erfolgen als der Beginn der großen Drangsal und sogar viel später als die 7. Posaune (Babylon wird aus biblischer Sicht in Armageddon untergehen — bei der 6. und 7. Schale des Zorns). Und die Wachtturm-Gesellschaft lehrt, dass die Zerstörung Babylons, die angeblich mit der Schließung der falschen Religionen beginnen wird, nur der Anfang der großen Drangsal ist. Wenn man sich diese Zeiträume auf einem Diagramm ansieht, sieht es ungefähr so aus:

Wie aus dem Diagramm hervorgeht, wird Babylon viel später als zu Beginn der großen Drangsal untergehen. Das heißt, die Lehre der Wachtturm-Gesellschaft, dass die große Drangsal mit der Zerstörung Babylons beginnt, ist mit der Bibel unvereinbar.

In dieser Lektion haben wir also gezeigt, wann die Phase der großen Drangsal aus Matth.24:21, 29 beginnt und wann sie endet — und welche Ereignisse während der Phase der großen Drangsal auf der Erde geschehen werden. Wir haben auch gezeigt, dass nach der großen Drangsal und dem Tod 1/3 der Menschen 2/3 der Erdbevölkerung (u.a. Jehovas Volk) in die Phase vom 3. Wehe des Zeitalters der Herrschaft Satans kommen werden.

Bleibt noch die Frage warum die große Drangsal groß ist, wenn das dritte Wehe für die Menschheit viel mehr Katastrophen mit sich bringt?

Jesus warnte vor der großen Drangsal seine Jünger.

Wie im 1. Jahrhundert (am Ende des jüdischen Systems und des AT), so wird auch am Ende der Welt Satans das Volk Jehovas in große Bedrängnis geraten, sein Glaube wird durch doppelten «Druck» geprüft werden: von innen (der Gesetzlose Hirte im geistigen Tempel) und von außen (Krieg und Verfolgung durch den letzten „König des Nordens“).

Solches Leid wird das Volk Jehovas nie wieder erleben. Das Ausharren im Glauben wird schwierig sein. Damit die, die Ihn lieben, nicht zerbrechen — wird Gott diese Zeit verkürzen (was das bedeutet klären wir in späteren Lektionen).

Wie wir bereits wissen, wird in der Phase vom 2. Wehe 1/3 der Menschen sterben, einschließlich der letzten 2 Propheten. Und all jene, die vor Armageddon sterben, haben eine viel bessere Chance, in die neue Welt zu gelangen als jene, die Armageddon treffen. Diese 1/3 der Toten werden im übertragenen Sinne «vor dem Bösen» von Armageddon entnommen werden, ähnlich wie Henoch und andere, die VOR einem verheerenden Ereignis starben — dem Bösen entnommen wurden (Jesaja 57:1,2, mehr dazu in Lektion 10).

Dieses Beispiel wird von uns nicht deshalb angeführt, weil ein 1/3 der Menschen selektiv und nach Jehovas Willen sterben werden, sondern nur, weil diejenigen, die vor Armageddon gestorben sind, eine Chance haben, im tausendjährigen Reich Christi aufzuerstehen — im Gegensatz zu denen, die während Armageddon sterben werden.

Nach dem Tod von 1/3 werden 2/3 Götzendiener auf der Erde zurückbleiben, darunter auch das Volk Jehovas, welches die letzten beiden Propheten abgelehnt hat (Off.9:18-21; 11:10): Sie alle werden zeigen, dass sie es verdient haben, vernichtet zu werden. Doch Jehova ist barmherzig, und so werden Jehovas Diener in der Phase vom 2. Wehe nur einen Vorteil haben: nachdem die 144.000 in den Himmel gegangen sind, wird Gott ein zusätzliches «Speisungsprogramm» für sein «Haus» durchführen. Dieses zusätzliche Programm wird in der Lage sein, viele zu reformieren, damit sie «im Herrn sterben» (Off.12:14; 14:1,13).

Wer AUSSERHALB des Hauses Gottes ist, wird dieses Zusatzprogramm nicht bekommen. Sie hatten schon kein Interesse an einer Anbetung Jehovas vor der Periode vom 2. Wehe. Auch danach wird es sie nicht interessieren. Was passiert mit der Organisation der Anbeter Jehovas, in der Phase vom 3. Wehe, erfahren wir in der nächsten Lektion. Und schließlich, noch einmal, das endgültige Diagramm für das 2. Wehe:

Anmerkung bezüglich der 1/3 Toten in der Phase vom 2. Wehe: wer sind die 1/3 der Toten? Sind es Jehovas Zeugen, sind es alle Menschen auf der Erde oder ein bestimmtes Volk in einem Land? Es ist noch unklar, wer gemeint ist. Es gibt aber einige Überlegungen: das Buch Offenbarung 9:18–21 beschreibt die Phase vom 2. Wehe und diese Phase ist nicht nur für die 1/3 tödlich, sondern auch für die 2 Propheten (sie werden in dieser Zeitspanne getötet, vergl. Off.11:7,14 und Off.9:12,18–21).

Das bedeutet, dass das 2. Wehe den Wohnort der 2 Propheten betreffen kann. Wenn man zusätzlich die Prophezeiung Daniels berücksichtigt, wenn es darum geht, dass der letzte „König des Nordens“ „rasend vor Wut auszieht, um viele auszulöschen und restlos zu vernichten“, dann wird er sehr wohl den Wohnort der 2 Propheten erreichen. Deshalb kann es sich bei den 1/3 der Toten, um die Bewohner des Territoriums der 2 Propheten handeln. Es ist das Gebiet, wo der „König des Nordens“ seine Kräfte einsetzt.

Außerdem ist es unwichtig, wer die 2 Propheten sind. Wichtiger ist zu verstehen, dass es sich bei den 1/3 Toten um die handeln kann, die in unmittelbarer Nähe der 2 Propheten leben werden und die in der Zeitspanne von 2. Wehe, durch „das Tier“ Satans getötet werden.

Jehovas Zeugen
Website jwquestion.net — „Antwortbox“

36. Гендерное равенство и Девора — в свете Библии

Текст к видео 2.30

Недавно в новостях наткнулись на сообщение о том, что на встрече в Японии министры по вопросам гендерного равенства стран «Большой семерки» обязались принять меры по устранению экономического неравенства между мужчинами путем расширения прав и возможностей женщин. Если сказать простыми словами – в странах большой семёрки хотят сделать доход мужчин и женщин одинаковым – за счёт широкого доступа женщин к руководящим должностям и увеличения их загруженности в трудовой деятельности

По мнению этих министров — полное, равноправное и значимое участие женщин в принятии решений на всех уровнях власти и во всех сферах жизнедеятельности общества является вопросом прав человека и приносит пользу, улучшая экономические, социальные и политические результаты. Многим женщинам мира, отчуждённого от Бога, пожалуй, понравятся планы министров по обеспечению гендерного равенства в экономике. Почему?

Если их положение и доходы будут равными, это поможет им покончить с зависимостью от мужчин, чьи рычаги власти над прекрасной половиной человечества строятся, в основном, на существенной разнице в доходах (ведь не секрет, что многие женщины, желающие создать семью, выбирают себе пару, ориентируясь на материальный доход будущего супруга, так как их собственный доход, как правило,– невелик). А уравнивание в доходах, во-первых, лишит мужчин денежных рычагов управления и поможет женщинам при выборе пары — быть более свободной, ориентируясь не только на содержимое кошелька избранника.

А во-вторых, лишившись возможности заинтересовать любимую чарами своих денег, мужчине придётся искать какие-то другие способы удержания её подле себя, а это – очень непросто (придётся, н-р, оставить плохие привычки и меняться в лучшую сторону, что, впрочем, принесёт им и их семье — огромную пользу). В общем, как может показаться на первый взгляд, решение министров гендерного равенства сделать одинаковыми доходы мужчин и женщин – это хороший шаг. Мы же решили рассмотреть пользу от этого шага – в свете Библии, и вам предлагаем сделать это вместе с нами. Но прежде – пару слов о значении гендерного равенства:

стремление уравнять мужчин и женщин в разных сферах жизнедеятельности человеческого общества – на Западе прослеживается ещё с 1785 года, а на территории бывшего СССР —  можно сказать, после революции 1917 года. Но за последние десятилетия борьба за права женщин против их дискриминации по половому признаку  (так наз. феминистское движение) — набирает особо ощутимые обороты. Всё больше расширяется география у заявлений о том, у женщин не должно быть меньше политических, экономических и гражданских прав – только потому, что они женщины, ведь женщина – это тоже человек.

Феминизм, однако, не означает, что женщины хотят стать главнее мужчин и установить матриархат, свободно меняя своих мужей (ссылки на источники информации  дадим в описании). Феминизм означает лишь борьбу с патриархатом – засилием системы, где власть на всех уровнях, будь то семья или политика, — сосредоточена в мужских руках потому, что биология мужчин имеет больше возможностей, например, физическую силу. А женщины по своей природе должны быть нежными и хрупкими, нуждающимися в мужской силе и защите.

Хотя такую оценку женской сущности слышать приятно, однако именно она и даёт мужчинам основание не допускать слабый пол к тем сферам и ролям, которые связаны с властью и высоким социальным статусом. А по мнению министров гендерного равенства и феминизма, неравенство в политике, власти, образовании и высоком социальном статусе нельзя оправдывать различием женщин и мужчин по своей природной сущности (дескать, хрупкие по природе женщины так же успешно могут управлять государством и должны иметь высокий доход – как и сильные мужчины).

А что говорит Библия о гендерном экономическом и социальном равноправии? Выясним.

В замысле Иеговы предназначение у мужчин и женщин – разное, это ясно, например, из 1Кор.11:7, где сказано, что муж — это образ и слава Божия; а жена — это слава мужчины. Так как мужчина создан для того, чтобы отражать славу Бога, главы всего мироздания, – значит, у мужчин больше способностей и возможностей для роли главы и успешного руководства семьёй любых масштабов – от своей личной до государственной. Это преимущество мужчин легко понять ещё и потому, что Ева, сотворённая из ребра Адама – это лишь часть Адама, а целое – больше части. Стало быть, способностей и возможностей для роли главы — у Адама больше настолько, насколько Адам, образно говоря, больше своего ребра.

В 1 Тим.2:12-15 это отличие мужчины от женщина как части целого — показано в руководстве для жён. Например, жёнам запрещается пытаться руководить мужем, указывая, что ему делать и как. Напротив: жена должна искать руководства у мужа и послушно принимать его, не пререкаясь. Почему? Именно потому, что сначала Иегова создал мужчину, а женщина создана после мужчины и в помощь ему, а не для того, чтобы командовать им. Поэтому и вести себя в семье она должна как помощница супруга, а не глава  над ним.

И, поскольку, статус главы выше статуса помощника,  стало быть, статус мужчины естественным образом должен лидировать и в вопросах власти, политики и экономики. Кроме того, в 1Тим. 2:13 указана особая проблема женщины в сравнении с мужчиной, а именно: жёнам напоминают о том, что не Адам, а Ева соблазнилась на заманчивое предложение дьявола в Эдемском саду.

То есть, здесь как бы между строк звучит мысль о том, что если бы хитрый змей соблазнял Адама хитрым побуждением нарушить заповедь Бога, у него ничего бы не вышло. Почему? Не потому, конечно же, что Ева хуже Адама, ведь как Адам, так и Ева были созданы совершенными – без единого изъяна, что известно из Втор.32:4 и Еккл.7:29.

Почему же тогда? Потому, что Ева в замысле Бога просто не предназначена для того, чтобы принимать важные и судьбоносные решения — без совета с мужем. Поэтому со времён создания первой женщины — ожидать, что она сама по себе (без совета с мужчиной, примет полезное судьбоносное решение) — так же неразумно, как неразумно, например, ожидать от петуха, что он будет нести яйца и высиживать птенцов, поскольку у него – совсем иное предназначение.

О предназначение мужчин советоваться с Богом при принятии решений – поговорим позже, а пока что фиксируем главную мысль  отличий между мужчиной и женщиной:

хотя мы не можем знать всех тонкостей причин, почему по замыслу Иеговы именно мужчине отводится главенствующая роль в организации семьи и жизнедеятельности общества в целом — однако, из описания отличия создания мужчины и женщины; из некоторых Библейских сюжетов и текстов, приведённых ранее, а также – из опыта жизни можно заметить, что, хотя и мужчина, и женщина могут и мыслить, и чувствовать, однако мужчины больше опираются на разум, а женщины – на чувства и эмоции. Поэтому бОльшая здравость при принятии полезных решений  — присуща мужчинам, а не женщинам. Видимо, по этой причине, призывая хранить здравомыслие и рассудительность, Иегова обращается именно к лицам мужского пола, например:

В Прит.3:21 Бог призывает хранить рассудительность и здравомыслие обращаясь к сыну; слова  Прит.2:1-11 о том, что рассудительность будет оберегать от пути зла – тоже обращены к сыну. А в Прит.1:4 сказано, что мудрость притч Соломона предназначена для того, чтобы знание и рассудительность дать юноше. А вот в отношении чувств и эмоций – женщина на первом месте, это обусловлено её предназначением быть матерью, поэтому,   например, в Притчах 10:1 и 17:25 для случая, если сын у родителей будет глупым, подчёркивается огорчение матери и раздражение отца: мать в этом случае страдает, так как ей жалко сына, а отцу досадно, что глупый сын —  ему не помощник в деле и не опора для семьи.

Почему руководство разумом полезнее руководства чувствами и эмоциями? Источником чувств и эмоций является сердце, но у всех потомков Адама – оно лукаво и испорчено склонностью ко греху (ср.1Цар.2:1 и Рм 9:2, где сказано о том, что именно сердце, а не разум, испытывает чувства радости или печали, — со словами из Иер.17:9 об испорченности сердца). Это объясняет, почему здравость мышления, присущая мужчине в соответствии с его предназначением – приносит больше пользы главенству по сравнению с женщинами, движимыми, главным образом, чувствами и эмоциями, что обусловлено их предназначением.  А также – эта особенность женщин объясняет, почему женщину проще обольстить сладкими речами и ввести в заблуждение. Поясним:

Дьявол неслучайно выбрал для обольщения не Адама, а Еву: он присутствовал при её сотворении и знал об особенностях её чувственной натуры, склонной к тому, чтобы легко откликаться на лесть, не подключая разум – то есть, не анализируя информацию. Также, и ап. Павел, описывая картину последних дней для века правления дьявола, обратил внимание на то, что некоторые лжебратья будут хитростью обольщать именно женщин, а не мужчин. А те будут попадать в сети обольщения и действовать разрушительно даже в христианских собраниях (2Тим.3:6-8). Также, в Де.13:50 описан случай, как иудеи, желая уничтожить ап. Павла, действовали через   женщин, и преуспели в этом: Павел был изгнан из Антиохии. Почему лукавые деятели во все времена действуют через женщин?

Потому, что род женщин, начиная от Евы, по природе своего предназначения — более движим чувствами и эмоциями, нежели разумом. Это приводит к тому, что женщины более впечатлительны, доверчивы и более склонны принимать всякого рода льстивые речи – по сравнению с мужчинами. В мире Бога эмоциональность и впечатлительность женщин, несомненно, украсят жизнь общества.

Но в мире дьявола из-за этих свойств женской натуры — ввести женщин в заблуждение гораздо проще, чем мужчин. Этим и сегодня пользуются многие лукавые деятели: их обман, преподносимый сладкоголосыми речами, — именно женщины легко принимают за правду. А так как среди взрослого населения — женщин больше, чем мужчин – лукавым политикам проще продвигать свои идеи — через впечатлительный женский электорат, как например в этом эпизоде:

Итак, в отличие от мнения министров гендерного равенства, Библия показывает, что именно разная природа или разная биология мужчины и женщины влияет на распределение тех ролей, которые Иегова отвёл им в Своём замысле – в согласии с их разным предназначением. И благо будет лишь той женщине, которая, вместо стремления к власти над мужчиной, сохранит в себе нежность и хрупкость женственности, и будет способна покориться мужу, признавая его главенство над собой – подобно Сарре.

В 1Пет.3:6 сообщается о том, что Сарра повиновалась Аврааму, искренне считая его господином, потому она и обращалась к нему, как к своему господину – с глубоким уважением и почтением. Кто-то может сказать, что Сарре было легко относиться к Аврааму как к своему  господину, так как он соответствовал данному статусу, и это – действительно так.

Авраам жил в соответствии с предназначением мужчин по замыслу Бога. То есть, он во всём слушался Иегову, опирался на разум и НЕ принимал решений без совета с Богом. Это помогало ему мыслить здраво, быть опорой для семьи и в целом — управлять ею правильно. Поэтому Сарра как жена — чувствовала себя за мужем, как за каменной стеной. Однако, жёны, подражающие женственной и покорной мужу Сарре, могут принести пользу в семье – даже, если их мужья неверующие:

в 1Пет. 3:1-7 сказано, что кроткие, немногословные и послушные жёны могут побудить неверующего мужа обратить внимание на Иегову — благодаря богобоязненному поведению, ведь нежность и любящее сердце христианки способно растопить даже «ледяные глыбы» неверия, образно говоря.

А если жена — груба и пытается властвовать над мужем –  такой брак не будет счастливым и долго не продержится. Почему? Потому, что предназначение женщины – быть нежным и хрупким сосудом, а не властной «дамой с веслом», готовой нанести  удар по голове каждому, кто посмеет ей возразить. Сравнительный образ этой наглядности показан на почти юмористическом рисунке, говорим «почти» потому, что в современности образ «дамы с веслом» встречается среди эмансипированных женщин – гораздо чаще, чем образ хрупкой вазочки, смотрите на рисунок и подумайте, какой из женских образов более соответствует предназначению женщины – в замысле Бога:

Впрочем, и мужчины, соответствующие своему предназначению, похожие на разумного и богобоязненного Авраама – тоже в современности встречаются нечасто: они не против, чтобы их считали господином, но сами этому статусу, зачастую, не соответствуют. Однако, даже в этом случае, — если жена похожа на хрупкий и нежный сосуд, — то даже неверующему мужу хочется о ней заботиться и беречь её, обращаясь с ней – с осторожностью и нежностью. Это укрепляет семью.

А если жена властна и груба, — мужу трудно догадаться, что она нуждается в заботе и нежном обращении, поэтому  он утрачивает интерес к ней. Неслучайно в связи с созиданием или разрушением семьи Библия упоминает жену, а не мужа (Прит.14:1). Таким обр., предназначение женщины в том, чтобы укреплять семью не желанием верховодить, а нежностью, чуткостью и уважением к мужу.

Что же имеем в итоге? Гендерное равенство в экономике и социуме с точки зрения Библии – это явление противоестественное, оно не соответствует предназначению мужчины и женщины – в замысле их сотворения. Мужчине природно быть сильным и выносливым главой семьи, обеспечивающим домашних всем необходимым, а женщине – природно быть хрупкой и нежной, помогая мужу том, в чём нужна ему помощь: в заботе о детях, пище, чистоте дома и т.д. Она должна  хранить домашний очаг так, чтобы в нём всегда было тепло и уютно: такую жену муж всегда будет ценить и дорожить ею, а жена будет чувствовать себя за мужем – как за каменной стеной (ср. Прит.24:27 и 31:10-31).

А теперь рассмотрим, к чему приводит стремление женщин стать на одну ступень с мужчиной в социуме и экономике, уравниваясь с ними во власти, доходах, должностях и т.д..

Допустим, права мужчины и женщины во всём уравняют. Казалось бы, и что же  в этом плохого? Перечислим, к чему это приводит. Впрочем, всё, что мы перечислим, уже давно наблюдается в современном обществе — именно благодаря тому, что в станах, где приветствуется эмансипация женщин (кроме мусульманских), — женщины рвутся к власти, не желая быть зависимыми от мужчин в доходах. Итак, к чему приводит уравнивание мужчин и женщин – в доходах? Размышляем:

1) Это бьёт по мужскому достоинству, что заложено в мужчину при сотворению и связано с их потребностью возглавлять обеспечение семьи всем необходимым и трудиться для этого.

2)
Женщины, движимые эмоциями, неизбежно преступают за грань равенства и поднимают себя на ступень выше мужчин, становясь, образно говоря, властными «дамами с вёслами», что подавляет мужской «иммунитет» здравомыслия. Это, в свою очередь, порождает явление 3) и 4). Опишем явление 3):

3) в среде мужчин формируется прослойка альфонсов. А остальные мужчины, чьи жёны  стали занимать более высокий пост и приносят в семью бОльший доход, переживают ущемление своего мужского достоинства, из-за чего  со временем они утрачивают здравомыслие и, например, спиваются (особенно, если жена упрекает его тем, что она в доме – и муж, и жена).

Теперь – явление 4):
4)  у мужчин теряются рычаги воздействия на женщин: до тех пор, пока женщина материально зависима от мужчины, удерживать её в русле послушания мужу, что полезно семье – возможно. Но как только она добивается гендерного равенства в доходах, то перестаёт  воспринимать мужа как своего благодетеля: гордыня возможности верховодить и самой принимать решения – её неизбежно переводит в режим непокорности и пренебрежения мужем – даже на супружеском ложе. Мужское достоинство из-за этого – попирается вдвойне. И, поскольку физиологические потребности у мужчины никуда не деваются, он – либо начинает искать интерес на стороне, либо – переводит себя в режим слабовольного человека, из-за чего формируется явление 5), на котором сломались Адам и Соломон, а именно:

5) мужчины, любящие своих жён, смиряются с верховенством над ними жён (становятся подкаблучниками), из-за чего способность мыслить здраво —  у них исчезает, и они во всех вопросах начинают идти на поводу у своих жён. И грань этих изменений в семье, как правило, так незаметна, что даже при желании понять — непонятно, то ли жена стала верховодить потому, что муж слаб и предпочитает идти у неё на поводу, то ли муж ослаб потому, что жена стала верховодить.

Адам, например, прилепился к своей жене больше, чем к Иегове, из-за чего он стал ведомым – вместо ведущего и совершил непоправимый проступок – пошёл на поводу у неразумной Евы (вместо того, чтобы поразмыслить и принять здравое решение, выбрав послушание Богу).

А Соломон, ведомый мирскими жёнами, со временем так ослаб разумом, что отступил от Иеговы и впал в идолопоклонство (ср. Прит.31:3). Видимо, когда он осознал это, тогда и пришёл к выводу, что горше смерти — женщина, потому что она — сеть, и сердце ее — силки, руки ее – оковы. И не может ни один плотскОй мужчина, в том числе – и современный —  устоять против её обворожительных чар, потому и совершает безрассудные поступки, покорно идя у неё на поводу — со времён Адама, словно вол идёт на убой (в подтверждение этим эпизодам можно прочесть 3Цар.11:4; Еккл.7:26; Быт.3 гл.; Прит 7:21,22).

Мы привели лишь 5 самых ярких пагубных последствий у явления, когда искажается предназначений женщин и мужчин – например, в уравнивании доходов. Хотя их наверняка больше.

В итоге женщины утрачивают свою женственность и, вместо хрупкой, чуткой и нежной жены,  — они превращаются во властных и самолюбивых «девушек с веслом». А мужчины – ломаются и слабеют, утрачивая мужское достоинство и способность мыслить здраво – ради того, чтобы оставаться при жене.

Отсюда – и явление пьянства среди мужчин; и альфонсы; и слабохарактерность мужчин; и абсурд однополых браков; и депрессия надорванных женщин, взявших на себя непосильную ношу предназначения мужчин. Всё это можно назвать социально-гендерной деградацией, если оценивать происходящее в отношениях современных женщин и мужчин – в свете Библии.

Итак, если подытожить тему этого видео, в чём же предназначение мужчины и женщины — в свете Библии?

Предназначение мужчины в том, чтобы быть главой над женщиной в семьях любого масштаба (от личной до государственной); и при условии послушания Иегове — любой мужчина прекрасно справляется с задачами, возложенными на него при сотворении.

А предназначение женщины – в том, чтобы быть любящей, верной, чуткой и нежной помощницей своему мужу, матерью его детей, уважая мужа, признавая его главенство и доверяя ему принятие всех судьбоносных решений.

Но, поскольку в этом веке первая человеческая пара исказила своё предназначение, —  с ролью главенства справляются далеко не все мужчины, и случаи главенства женщин при наличии мужчин – известны даже  в народе Бога.

Именно поэтому и Сам Иегова вместо мужчин иногда использовал женщин в качестве руководителя и/или пророка, передающего слово Бога, если в момент продвижения Его интересов  — Иегова не находил подходящей кандидатуры среди мужчин.

Например, из Библии известны судья и пророчица Девора, пророчица Олдама и четыре дочери Филиппа, пророчествующие в эре христианства (Суд.4:4; 4Цар.22:14; Де.21:9, см. также видео 1.72).  Рассмотрим пример Деворы из книги Судей 4 гл. — на нём проще всего понять причину, почему Иегова при наличии мужчин решил, чтобы женщина возглавила Израиль: опишем важные мысли из Суд.4 гл. :

Судьи 4: 1-9 Когда .. предал Господь Израиль в руки Иавина, царя Ханаанского.. возопили они к Господу, ибо ..он жестоко угнетал их 20 лет.  В то время была судьею Израиля Девора пророчица, жена Лапидофова.. [Девора] .. призвала Варака..и сказала ему: повелевает тебе Иегова- пойди, взойди на гору Фавор и возьми с собою 10 000 человек  и порази войско Сисары, военачальника хананеев 8 Варак сказал ей: если ты пойдешь со мною, пойду; а если не пойдешь со мною, не пойду. Она сказала [ему]: пойти пойду с тобою; только не тебе уже будет слава на сем пути, в который ты идешь; но в руки женщины предаст Господь Сисару. И встала Девора и пошла с Вараком в Кедес.

На что здесь нужно обратить внимание?
Во-первых, у Деворы был муж Лапифид. Но при наличии мужа — Бог избирает жену.
А во-вторых, — допустим,  муж Деворы  к тому времени умер. Но ведь в Израиле было немало и других мужчин, а выбор Иеговы, однако же, всё равно пал на Девору. Почему? Это поясняет текст 8 из Суд. 4 главы:

для того, чтобы возглавить войско Израиля в войне против хананеев, военачальником был назначен Варак. Военачальниками, как известно, в Израиле назначали самых храбрых и сильных мужчин (ср., например, Суд.11:6 и  1Пар.12:4). Но 8й текст показывает, что Варак отказался идти один, показав тем самым, что он не надеялся на силу воинов и помощь Иеговы, а положился на  помощь женщины.

Если таким слабым оказался военачальник над воинами Израиля, то что говорить об остальных – менее сильных и храбрых по сравнению с Вараком?

То есть, как показывает пример Деворы, возглавляющей Израиль во времена эпохи Судей,-  если это необходимо, то Иегова иногда в виде исключения из общего правила главенства мужчин —  действует через женщин из Своего народа, послушных Ему и обладающих теми качествами, которые нужны для исполнения поручений Бога.

То же самое может наблюдаться и в христианстве (Де.2:18; Гал.3:28). Но, поскольку в мирском сообществе Иегова НЕ действует через женщин, — НЕ следует ожидать, что женщины в среде современных политических или государственных деятелей мирских стран – это нормальное и богоугодное явление. 

Как мы узнали из этого видео, министры по гендерному равенству,   желая уравнять мужчину и женщину в доходах, вольно или невольно   искажают предназначение женщин в замысле Бога, сотворившего их. А попытка исказить замысел Иеговы, предлагая внедрять другие предназначения для мужчин и женщин  – не что иное, как противление Богу, хотя в экономических вопросах оно не такое уж и явное: увидеть вред от новшества министров гендерного равенства в уравнивании доходов и социального статуса мужчины и женщины  — можно лишь  в том случае, если анализировать предназначение мужчины и женщины — в свете Писания, что мы только что проделали в этой статье.

С любовью ко всем, кто ищет истину — в Библии. Свидетели Иеговы сайта «Ящик ответов»

***********************************

Ссылки на источники о значении феминизма

52(ბ). გაკვეთილი №52(ბ). მეფეები, რომლებიც ბაბილონის დაცემის გამო იტირებენ, რატომ არ იღუპებიან მასთან ერთად?

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.52 ბ
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

ვიდეოში 10.52 სადაც ვისაუბრეთ, ამ ეპოქის უკანასკნელი მეფეების მხრიდან ფინალური ბრძოლის შესახებ, ავღნიშნეთ, რომ ბაბილონის დაცემა მოხდება არმაგედონში ანუ იეჰოვას რისხვის ბოლო და მე-7 თასის გადმოღვრის პერიოდში, მაგრამ მკითხველს იქვე გაუჩნდა გონივრული კითხვა:

«თუ ბაბილონის დაცემის შემდეგ დადგება ამ სისტემის აღსასრული, მაშინ როგორ უნდა გავიგოთ გამოცხადების 18:8-13-ში მოცემული ტექსტი იმის შესახებ, რომ ბაბილონის განადგურების შემდეგ «მეფეები, რომლებიც „გარყვნილებას სჩადიოდნენ“ მასთან (მასთან ურთიერთობდნენ), მოშორებით ცოცხლები იდგებიან»? როგორ არის ეს შესაძლებელი, თუ არმაგედონის შემდეგ ცოცხალი აღარავინ დარჩება?

მაგრამ, თუ ბაბილონს ცრუ რელიგიად აღვიქვამთ, როგორც ამას ასწავლის საზოგადოება საგუშაგო კოშკი, მაშინ ყველაფერი გასაგები და ნათელია: რელიგიებს დაკეტავენ, ხალხი კი დარჩება. ხოლო, როგორც თქვენ ასწავლით, რომ ბაბილონის დაცემა მოხდება არმაგედონში, რასაც ვერცერთი ადამიანი ვერ გადაურჩება მაშინ გაუგებარია, ბაბილონის დაცემის გამო ვინ დაიწყებს ტირილს? მოხარული ვიქნები, თუ ამიხსნით ამ საკითხს.

მოდით ვუპასუხოთ ამ შეკითხვას. მაგრამ თავდაპირველად მოვიყვანოთ ძირითადი აზრები გმც.18:8-13-მუხლების ციტატიდან, რაზეც, ფაქტობრივად ჩვენი სტატიის მკითხველს გაუჩნდა კითხვა:

გმც.18:8-13 ამიტომ ერთ დღეში დაატყდება ბაბილონს სასჯელი… 9 დედამიწის მეფეები…. იტირებენ და მწუხარებისგან მკერდში მჯიღის ცემას მოჰყვებიან, როცა დაინახავენ, რომ დაიწვება იგი და კვამლი აუვა. 10 ისინი მოშორებით დადგებიან…. 11 მის გამო იტირებენ და იგლოვებენ დედამიწის დიდვაჭრებიც, რადგან აღარავინ იყიდის მათ საქონელს: 12 ოქროსა და ვერცხლის საქონელს…. 13 დარიჩინსა და … საკმეველს, წმინდად დაფქულ ფქვილსა და ხორბალს, ცხვარ -ძროხას, ცხენებს, ეტლებს, ადამიანთა სხეულებსა და სულებს.

მოცემულ ტექსტში ნამდვილად ნათქვამია, რომ როდესაც ეშმაკის ბაბილონი, ანუ ამ ეპოქაში მისი მსოფლიო წესრიგის მმართვის სისტემა ჩამოინგრევა არმაგედონში, მაშინ ისინი, ვინც ბაბილონის თანამონაწილენი იყვნენ (მეფეები და ვაჭრები, რომლებიც ურთიერთობდნენ  ბაბილონთან, გმც.17:2) რატომღაც არ დაიღუპებიან მასთან ერთად და დაიწყებენ ტირილს მისი დაცემის გამო.

გაკვეთილიდან 52 შევიხსენოთ, რომ ეშმაკის ქვეყნიერების მეფეები და ვაჭრები, რომლებიც მხარს უჭერენ მმართვის სისტემის ეკონომიკურ ნაწილს, ეშმაკის ბაბილონის თანამონაწილენი არიან მისივე მსოფლიო წესრიგის სისტემის, რომელიც ამ ეპოქაში შეიქმნა დედამიწის საზოგადოების ცხოვრების ყველა სფეროში სხვადასხვა დონის უღმერთო და ბოროტი ხელმძღვანელების დახმარებით.

ამიტომ წარმოიშობა კითხვა თუ ბაბილონის დაცემა, როგორც ამას საიტი ящикответов განმარტავს, ნიშნავს ამ ქვეყნიერების აღსასრულს, რის შემდეგაც ცოცხალი აღარავინ დარჩება — მაშ ვინღა დაწყებს ტირილს მის გამო?

ასე, რომ მოდით ვუპასუხოთ ამ კითხვას და ასევე შევიხსენოთ ის ფაქტიც, რომ ამ სისტემის აღსასრულის მოვლენების ქრონოლოგიურ თანმიმდევრობას, გვიჩვენებს მხოლოდ მე-16 თავი. მასში აღწერილია სულ 7 ეტაპი, ანუ იეჰოვას რისხვის თასები, რომელიც თავის აპოგეას მიაღწევს არმაგედონში. ხოლო გამოცხადების მე-18 თავი, საიდანაც წარმოიშვა კითხვა, გვიჩვენებს იეჰოვას რისხვის მე -7 თასის მოვლენების მხოლოდ გაფართოებულ ფრაგმენტს, რა დროსაც დაეცემა ბაბილონი. ეშმაკის ეპოქის დასასრულის ეს გაფართოებული ფრაგმენტი ასევე იმოქმედებს პასუხზეც. იმისათვის, რომ უკეთესად გავიგოთ გმც.18:8-13-მუხლების მნიშვნელობა, ყურადღება მივაქციოთ 2 მომენტს:

1) უნდა გვესმოდეს, რომ ბაბილონი არ არის ცრუ რელიგია, არამედ ეს არის, ეშმაკის ქვეყნიერების მართვის სისტემის სიმბოლო. თავის მხრივ, ეშმაკის მსოფლიო მართვის სისტემაც და მეფეები ვაჭრებთან ერთად არც ეს არის ერთი და იგივე: ნებისმიერ საზოგადოებაში მართვის სისტემა ეს არის საზოგადოებაზე ზემოქმედების მექანიზმი, რომელიც აგებულია ურთიერთობის გარკვეული მოდელის გამოყენებით, ანუ ვერტიკალური ურთიერთქმედებით ზემდგომებსა და ქვემდგომებს შორის.

მაგალითად, საგუშაგო კოშკის საზოგადოებაში მართვის სისტემა ეს არის ხელმძღვანელი საბჭოს მმართვის აპარატი, ყველა თავისი სტრუქტურული ქვედანაყოფებით, რომელიც აგებულია იეჰოვას ხალხის სამართავად ურთიერთობების თეოკრატიული (ბიბლიური) მოდელის საფუძველზე.

ხოლო „მეფეები ვაჭრებთან ერთად“ ესენი არიან მართვის სისტემის უშუალო მონაწილენი და მოსარგებლენი.  საგუშაგო კოშკის საზოგადოებაში „მეფეებით“ წარმოდგენილნი არიან ხელმძღვანელი საბჭოს, ბეთელისა და კრების უხუცესები. ხოლო „ვაჭრები“ არიან საზოგადოება საგუშაგო კოშკის ხაზინადარნი და ფინანსური დირექტორები, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან თანხების მიმოქცევაზე იეჰოვას მოწმეების ორგანიზაციაში.

 ასე რომ, მართვის სისტემა და მეფეები ვაჭრებთან ერთად ეს განსხვავებული ცნებებია. ამიტომ, თუ რომელიმე სისტემა იშლება, მისი მონაწილეები ცოცხლები რჩებიან. ამას გაჩვენებთ სოციალიზმის მართვის სისტემის დაშლის მარტივი და ამავე დროს ნათელი ისტორიული მაგალითით. როგორც ისტორიიდან გვახსოვს, სსრკ-მა ააშენა საკმაოდ ძლიერი სოციალიზმის მართვის სისტემა.

ის გავრცელებული იყო არა მხოლოდ სსრკ-ის ტერიტორიაზე, არამედ მსოფლიოს სხვა ქვეყნებშიც, სადაც დამყარებული იყო სოციალისტური წყობილება ანუ „რეჟიმი“, როგორც ახლა სახელმწიფოებში სხვადასხვა ტიპის პოლიტიკურ ძალაუფლებას უწოდებენ. ანუ შეიქმნა უზარმაზარი „სოციალისტური ბანაკი“ ანუ „მსოფლიო სოციალისტური სისტემა“, რომელსაც წარმოადგენდნენ და მხარს უჭერდნენ სოციალიზმის ფიგურალური „მეფეები“ სამთავრობო ძალაუფლების სტრუქტურები, პლუს „სოციალიზმის ვაჭრები“, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ ეკონომიკურ სფეროზე, რათა შენარჩუნებული ყოფილიყო სოციალისტური სისტემის სიცოცხლისუნარიანობა და სტაბილურობა ყოველთვის, სანამ ის წარმატებით შეძლებდა ფუნქციონირებას.

როდესაც სოციალიზმის პოლიტიკური ძალაუფლების კრიზისი დაიწყო სსრკ-ში (სხვადასხვა მმართველობითი სტრუქტურები ვეღარ შეთანხმდნენ ერთმანეთთან და ფიგურალურად „გაგლიჯეს“ ქვეყანა განვითარების სხვადასხვა მიმართულებით) ამან განაპირობა ის, რომ თავდაპირველად ჩამოიშალა სსრკ-ის მართვის სისტემა, შემდეგ კი ბუნებრივად დაეცა სსრკ-ზე დამოკიდებული სხვა ფიგურალური «წარმართული ქალაქებიც». შედეგად 1991 წელს სსრკ-ის დაშლის შემდეგ, სოციალიზმის მთელი მსოფლიო სისტემა დაინგრა და გაუჩინარდა. ახლა კი ყურადღება მიაქციეთ ამ მაგალითის მთავარ მომენტს:  

მართალია სსრკ-ის დაშლით სოციალიზმის მთელი მსოფლიო სისტემა დაინგრა მაგრამ, მიუხედავად ამისა, სოციალისტური ქვეყნების ყველა ფიგურალური «მეფე და ვაჭარი», რომლებიც «გარყვნილებას სჩადიოდნენ»/ურთიერთქმედებდნენ სსრკ-თან (მონაწილეობდნენ სოციალისტური სისტემის მშენებლობაში, მის ფუნქციონირებასა და გავრცელებაში) ცოცხალი დარჩა. ისინი განცვიფრებულები შორიდან უყურებდნენ და საგონებელში ჩავარდნილნი ფიქრობდნენ, როგორ დაინგრა სოციალიზმის ასეთი მძლავრი სისტემა, რომელიც სსრკ-მა «რევოლუციების ცეცხლში გამოჭედა» იმდენად სწრაფად დაინგრა, რომ შეიძლება ითქვას, ერთ საათში მოვიდა მისი აღსასრული.

იგივე დაემართება ეშმაკის „ბაბილონსაც“ ამ ქვეყნიერების მმართვის სისტემას: როგორც გვახსოვს გმც.17:16-დან და ვიდეოდან 10.52, ჩრდილოეთის უკანასკნელი მეფისა და მისი მოკავშირეების ძალისხმევით, რომლებიც მოწოდებულნი არიან იეჰოვას მიერ, რათა გაანადგურონ ეშმაკის ბაბილონი ერთ დღესაც დადგება მომენტი, როცა ეშმაკის მსოფლიოს ცხოვრების ყველა სფერო მოიშლება (რაღაცა მიზეზით მსოფლიო ეკონომიკა ჩამოიშლება; უღმერთო მმართველებს შორის ურთიერთქმედების საერთაშორისო მოდელები დაინგრევა; კონტროლის ჩვეული ბერკეტები შეწყვეტს საზოგადოებაზე მოქმედებას და ა.შ., რის გამოც მსოფლიოში სიტუაცია უკონტროლოდ დამანგრეველი გახდება).

სწორედ ამ მომენტში გაოგნებულნი იტირებენ და იგლოვებენ ამ ეპოქის «მეფეები და ვაჭრები»: როგორ არის, რომ გუშინ ჩვენ ასე ძლიერები ვიყავით, ძლევამოსილი ძალაუფლებით და სავსე საფულით, დღეს კი ყველაფერი მტვრად იქცა და ხელახლა ამას აღარავინ აღადგენს, ამიტომ ჩვენ ვეღარასოდეს შევძლებთ გამდიდრებას («ჩვენს საქონელს აღარავინ იყიდის», გმც.18:11).

ამრიგად, პირველი მომენტის განხილვა გვეხმარება იმის გაგებაში, რომ მართვის სისტემა და მეფეები ვაჭრებთან ერთად, რომლებიც სარგებლობდნენ სისტემით საკუთარი მიზნებისთვის ეს არ არის ერთი და იგივე. ამიტომ ბაბილონის  (უწმინდური სისტემის მართველობა ადამიანების მსოფლიო წესრიგზე) განადგურება არ ნიშნავს მისი მონაწილე-მომხმარებლების (მეფეებისა და ვაჭრების) განადგურებას.

 2) ახლა განვიხილოთ მე-2 მომენტი იმისათვის, რომ გავიგოთ, თუ რატომ იტირებენ მეფეები ბაბილონის დაცემის გამო: უნდა გვესმოდეს, რომ გამოცხადების წიგნში მოხსენიებული ბაბილონი ეს არის მის ქვეშევრდომებზე, ეშმაკის მართველობისა და ძალაუფლების მხოლოდ სიმბოლო, ისევე, როგორც გამოცხადების წიგნში მოხსენიებული იერუსალიმი არის ღვთის მმართველობისა და ძალაუფლების სიმბოლო მისივე ქვეშევრდომებზე.

პირდაპირი გაგებით ეს ქალაქები არ არსებობს, მაგრამ არსებობს მმართველებსა და ამ ეპოქაში მცხოვრებ ქვეშევრომებს შორის, მხოლოდ ურთიერთობისა და ურთიერთქმედების სისტემა ერთნი, რომლებიც ცხოვრობენ ეშმაკის უწმინდური კანონების მიხედვით, ხოლო მეორენი, რომლებიც ცხოვრობენ იეჰოვას სამართლიანი პრინციპების მიხედვით (დაწვრილებით იერუსალიმის მნიშვნელობის შესახებ ვისაუბრეთ, ვიდეოში 10.7 ხოლო ბაბილონის მნიშვნელობის შესახებ კი, ვიდეოში 10.8).

ძველი მსოფლიოს ორი ერთმანეთთან დაპირისპირებული ქალაქის (დედაქალაქის), ბაბილონისა და იერუსალიმის მაგალითების გამოყენებით, რომლებიც სულით და მიზნებით მტრობდნენ ერთმანეთს იეჰოვამ გვაჩვენა კაცობრიობაზე მმართველობის ორი ერთმანეთთან მტრულად განწყობილი სისტემა (ბოროტი და მართალი) რათა უფრო ადვილად გასაგები ყოფილიყო ჩვენთვის ამ ქვეყნიერებაში ეშმაკის ძალაუფლების დაცემის მნიშვნელობა, როდესაც მასზე გაიმარჯვებდა იეჰოვას ძალაუფლება.

ყველა ადამიანისთვის ნათელია, რომ თუ ორი სახელმწიფო ებრძვის ერთმანეთს, მაშინ ამ ორიდან ერთი მათგანის დედაქალაქის დაცემა ნიშნავს მთლიანი სახელმწიფოს დაცემას, რადგან ნებისმიერი სახელმწიფოს თუ სამეფოს მთელი უმაღლესი ძალაუფლება თავმოყრილია დედაქალაქში. ეს ასეა, თუ ვისაუბრებთ ადამიანთა საზოგადოებაზე. თუ დედაქალაქი დაეცა ყველასათვის გასაგებია, რომ თავად სახელმწიფოც დაეცა, ანუ ამ სახელმწიფოში შეიცვალა ხელისუფლება და რეჟიმი.

მსგავსად ამისა, იგივეს ნიშნავს არმაგედონის ომში ბაბილონის დაცემის სიმბოლიკაც, რომელიც მოხდება იეჰოვას რისხვის მე-7 და უკანასკნელი თასის გადმოღვრის პერიოდში: თუ ნათქვამია, რომ დაეცა „ბაბილონი“, ეშმაკის მართველობის დედაქალაქი ეს ნიშნავს იმას, რომ დაეცა ამ ქვეყნიერების უწმინდური ყველა სამეფოც, თავის ყველა უწმინდურ, ანუ წარმართულ ქალაქებთან ერთად. ეს კი ნიშნავს იმას, რომ ადამიანთა სამეფოში შეიცვალა ხელისუფლება, მისი მართველი და მართველობის რეჟიმი. (კაცობრიობას მართავდა ეშმაკის სულიერი ბოროტი ძალაუფლება, ხოლო ამიერიდან იქნება იეჰოვას სამართლიანი ძალაუფლება, რომელიც წარმოდგენილია მის მიერ დანიშნული მეფის — იესო ქრისტეს მართველობის სახით).

მე-7 თასის გადმოღვრის მომენტამდე, ეშმაკი დედამიწაზე იქნა ჩამოგდებული და ამ დრომდე ის კვლავაც დედამიწის საზღვრებში, ანუ მის ფარგლებში იმყოფება, როგორც ამ ეპოქის მისი ბოროტი სამთავრობო სტრუქტურების მმართველი, და მათი დახმარებით ის ასევე ცდილობს კვლავაც გააგრძელოს იეჰოვას ხალხის დევნა (გმც.11:15; 12:9,17). მაგრამ როდესაც იესო ქრისტე მას ჯაჭვებით შებოჭავს და 1000 წლით უფსკრულში ჩააგდებს აი მაშინ დასრულდება მსოფლიოში მისი ძალაუფლება ადამიანებზე და დაიწყება იესო ქრისტეს ათასწლიანი მმართველობა.

როგორც გვახსოვს, ამ ქვეყნიერების დასასრულის მოვლენების ქრონოლოგიურ ჭეშმარიტ თანმიმდევრობას, გვიჩვენებს გმც. მე-16 თავი, ხოლო სიმბოლური სახით ეშმაკზე და მისი მთავრობის დამხმარეებზე ქრისტეს გამარჯვების დეტალებს კი, მე-18 და მე-19 თავები, ასევე გმც. 20:1-3. პირდაპირი გაგებით, დედამიწაზე ქრისტეს გამარჯვება გამოვლინდება მსოფლიო ქაოსში, რომელიც მოწყობილია ჩრდილოეთის უკანასკნელი მეფის ძალისხმევით და იეჰოვას რისხვის მე-7 თასის გადმოღვრისას ბუნებრივი კატაკლიზმებით ყველა იმ ადამიანის მოსპობაში, რომლებმაც აირჩიეს ბოროტი გზით სიარული (გმც.16:16-21; 17:16,17).

ამგვარად, შეტყობინება „ბაბილონის“ მოსპობის შესახებ ეს მხოლოდ სიმბოლოა არმაგედონის ომში ეშმაკის ქვეყნიერების მმართველობის დასასრულის, როცა ეშმაკი 1000 წლის განმავლობაში იქნება დაპატიმრებული.

ეშმაკის ერთგული დამხმარეებისთვის ნაცნობი მართვის უწმინდური სისტემის დაცემას დაინახავს ამ ქვეყნიერების ყველა ბოროტი მმართველი. ისინი დაიწყებენ ტირილს, რადგან მიხვდებიან, რომ მათაც ბევრი დრო აღარ დარჩენიათ: კაცობრიობის ისტორიის ომების ნებისმიერ პერიოდში, დამარცხებული ნებისმიერი სამეფოს დედაქალაქის დაცემის შემდეგ, გამარჯვებულებმა დასაჯეს მისი ყველა მმართველი, უპირველეს ყოვლისა, მეფე და მისი სახელმწიფოს თანაშემწეების გუნდი.

მაშასადამე, ეშმაკის მმართვის სისტემის უკანასკნელი მონაწილეები, „მეფეები და ვაჭრები“, რომლებიც ეშმაკის მთავარი დამხმარეები არიან მისივე უწმინდურ მსოფლიოში, რაც ნაჩვენებია გმც.18:8-13-ში, დაიწყებენ ტირილს და მწუხარებისგან გულში მჯიღის ცემას მოჰყვებიან, რადგან თუ მათი საყვარელი უწმინდური ქალაქი მათივე უმაღლეს მმართველებთან ერთად დაეცა, მაშინ ეს იმას ნიშნავს, რომ ისინიც მიაღწევენ თავიანთ აღსასრულს და არ ექნება არანაირი მნიშვნელობა იმას, თუ რამდენი ოქრო და ვერცხლი აქვთ დაგროვილი და რამდენად სავსეა მათი სათავსოები. ეს ყველაფერი მათ ვერ დაიხსნის იეჰოვას რისხვის დღეს (ეზკ.7:19).

  მთლიანობაში კითხვაზე, მეფეები და ვაჭრები, რომლებიც დაიწყებენ ტირილს ბაბილონის გამო, რატომ არ იღუპებიან მის დაცემასთან ერთად არმაგედონის პერიოდში?

პირველ რიგში, ეშმაკის ქვეყნიერების მართვის სისტემა, რომელიც ნაჩვენებია სიმბოლური „ბაბილონის“ ქალაქის სახით და ასევე ამ სისტემის მონაწილეები (მეფეები და ვაჭრები) ეს არ არის ერთი და იგივე. ამიტომ, მართვის სისტემის განადგურება არ ნიშნავს მისი მონაწილეების განადგურებას. ანუ, დედამიწაზე მართვის უწმინდური რეჟიმის დაცემას ზოგი იგლოვობს (ყველა, ვინც ამ ქვეყნიერებაში ცხოვრობდა ბოროტებაში და ბოროტების წყალობით გამდიდრდა და აყვავდა სხვის ხარჯზე დაიწყებს ტირილს იმის გამო, რომ ვეღარ შეძლებს გამდიდრებას და თავის მოწონებას, ძველი დროის მსგავსად როცა მათ მფარველობდა ეშმაკის ბაბილონი, შდრ. ლკ.4:6; 2ტმ.3:13).

მეორე რიგში, ბაბილონის დაღუპვა, ანუ ეშმაკის მსოფლიოს დედაქალაქის დაცემა, მხოლოდ სიმბოლური დემონსტრირებაა ქრისტეს გამარჯვებისა და ეშმაკის მარცხის, რომელიც არის ამ ქვეყნიერების მმართველი და რომელსაც გააუვნებელყოფენ არმაგედონში და შებოჭავენ 1000 წლით (გმც.16:16-21; 20:1,2).

დედამიწაზე კი, ეშმაკის სიმბოლური ქალაქის დაცემა, გამოვლინდება ამ ქვეყნიერების უკანასკნელი ბოროტი მეფეების მხრიდან დამანგრეველი მოქმედებებით და სტიქიებით, ასევე იეჰოვას რისხვის უკანასკნელი 7 თასის კატაკლიზმებით, რომელიც საბოლოოდ გაანთავისუფლებს დედამიწას და გაანადგურებს ღვთის ყველა მგმობელს (გმც.17:16; 19:13-21).

იეჰოვას მოწმეების საიტი «Ящик ответов» — პატივისცემით ყველას, ვინც ეძებს ბიბლიურ ჭეშმარიტებას
იმისათვის, რომ უკეთესად გაიგოთ ჩვენი მასალები
გაეცანით საბაზისო გაკვეთილებს

48. The ERRORS of the 1914 TEACHING

Video in Russian
Here is an adapted version of the video in English 8.48

An address to the Governing Body of Jehovah’s Witnesses.

The purpose of this address is to show, with the help of the Bible, the errors of the teaching that 1914 was the time of Jesus’ invisible enthronement as King. If the error of this teaching is corrected, all the erroneous teachings built upon it will collapse and fall away – for example, the teachings about Christ returning two times (first in 1914 as a king, and then as a Judge before Armageddon); about the generation consisting of two overlapping groups of anointed ones (Mt. 24:34); about the beginning of the first resurrection (the spring of 1918); about the appointment of the faithful slave in 1919; and about the cleansing of the spiritual temple from 1914 to 1918. As a result, the Biblical truth will be purified and the spiritual heritage of Jehovah’s servants will be the unchanging pattern of sound Scriptural teaching (the correct FOUNDATIONS of Biblical teachings, 2 Tim. 1:13).

Let us give a brief overview of the main arguments protecting the 1914 teaching in the Watchtower Society (WTS), and their inconsistency with the Scripture. We have counted nine arguments. Even if there are more of them, we believe that nine are enough to reflect on the mistakes. Let’s start with the first argument protecting the 1914 teaching:

The first WTS argument: The countdown to the year 1914 C.E. should start from the year 607 B.C.E. (the beginning of the Gentile times).

The Biblical chronology does NOT point to the year 607 B.C.E. We can use as an example all the prophecies of the Bible mentioning the 70 years of desolation of the land of Judah. It is according to these that the WTS arrives at the date 607 B.C.E., counting backward in time 70 years from 537 B.C.E. – the year when the Jews returned to Judah after the Babylonian captivity. Let’s start with the prophecy of 2 Chronicles 36:19-21:

Then they burned the house of God, broke down the wall of Jerusalem, burned all its palaces with fire, and destroyed all its precious possessions. And those who escaped from the sword he carried away to Babylon, where they became servants to him and his sons until the rule of the kingdom of Persia, to fulfill the word of the LORD by the mouth of Jeremiah, until the land had enjoyed her Sabbaths. As long as she lay desolate she kept Sabbath, to fulfill seventy years.

This prophecy shows that:
a) The sabbath rests, or desolation, of the land of Judah begin to count from the time of the burning of the temple. Why? Although the deportation to Babylon began in the first year of Nebuchadnezzar (Jer. 25:1; 2 Kings 24:1,2; Dan. 1:1-4), the land of Judah was not left desolate yet, as the remaining Jews cultivated it. When the last Jews were exiled to Babylon, after the burning of the temple in the 19th year of Nebuchadnezzar, no one was left to cultivate the land. Thus, the land began to enjoy its sabbath rests for all the years when the Jews did not give it lawful rest (Lev. 25:2-4; 2 Kings 25:8).

b) The desolation/sabbath rest of the land of Judah was to last 70 years and end under the rule of Cyrus the Persian, who overthrew the power of Babylon over Judah in 539 B.C.E (Both secular sources and the WTS agree on this date.)

A summary of 2 Chronicles 36:19-21 (the 70 years of desolation of the land of Judah):
The appearance of Cyrus the Persian, associated with the end of the sabbath rests of the land of the Jews, happened in 539 B.C.E. That is, Babylonian power over Judah ended that year. Counting back the 70 years predicted for the desolation of the land of Judah from 539 B.C.E., we get down to 609 B.C.E. – the date of the burning of Jerusalem and its temple (539 B.C.E. — 70 = 609 B.C.E.). Therefore, according to the Biblical record, Judah’s 70-year desolation did not begin in 607 B.C.E.

The 70 years of Sabbath rests/desolation of the land of Judah and service to the king of Babylon was also predicted by Jeremiah in chapters 25:11-12 and 29:10. First, let’s look at Jer. 25:11-12:
This whole country will become a desolate wasteland, and these nations will serve the king of Babylon seventy years. But when the seventy years are fulfilled, I will punish the king of Babylon.

We see that here, the 70 years applies to Babylon (not to Judea). After God allowed the king of Babylon to destroy Jerusalem in 609 and desolate the land of the Jews, He gave Babylon only 70 years to rule over the Jews. Then its power would come to an end. This happened in 539 B.C.E., the year when Persian King Cyrus overthrew Babylon.

 A summary of the first prophecy of Jeremiah:
This prophecy indicates a 70-year period for Babylon, which subjugated the Jews; the same period coincides with the desolation of the land of the Jews. Its beginning was in 609 B.C.E. (the destruction of the temple in Jerusalem and the deportation of the Jews from the land of Judah to Babylon), and its end was in 539 B.C.E. (the fall of Babylon).

As you can see, Jeremiah 25:11-12 does not indicate the year 607 either.

Now look at Jeremiah 29:10:
For thus says the LORD: After seventy years are completed at Babylon, I will visit you and perform My good word toward you and cause you to return to this place.

It also predicts the 70-year period of Jewish captivity in Babylon and God’s visit to the Jews through Cyrus of Persia, who overthrew Babylon in 539 B.C.E. By this time, their 70 years of service had ended, so God visited them through Cyrus.

After putting an end to the power of Babylon in 539 B.C.E., Cyrus issued a decree permitting the captives to return to Judah (Ezra 1:1,2). In conclusion: According to this prophecy, the 70 years of Babylon’s rule over the Jews began in 609 B.C.E. (If the 70 years ended in 539 B.C.E., thanks to Cyrus, then they began in 609 B.C.E.) This prophecy also does not point to the year 607 B.C.E.

Furthermore, when Daniel speaks about the end of the 70 years of Judah’s punishment in Babylon, he also points to the year 609 B.C.E. as its beginning.
See Dan. 9:2:
During the first year of his [Darius the Mede’s] reign I, Daniel, learned from reading the word of the LORD, as revealed to Jeremiah the prophet, that Jerusalem must lie desolate for seventy years.

Daniel was in Babylon during the capture of the city by Cyrus of Persia in 539 B.C.E. and the receiving of the kingdom of Babylon by Darius the Mede, a viceroy under Cyrus. Together, they were rulers in Babylon: Cyrus ruled as a king, and Darius as his viceroy, appointed by Cyrus over Babylon on the night of Babylon’s fall (Dan.5:30,31).

Daniel, by reading Jeremiah’s words, understood that his prophecies about the end of the 70-year captivity of the Jews (Jeremiah 25:11-12; 29:10, which we have just considered) were fulfilled in the first year of Darius’ rule over Babylon – that is, in 539 B.C.E. This means that the 70 years began in 609 B.C.E. There is no indication of the year 607 here either.

Now consider the two prophecies of Zechariah:
‘O LORD of hosts, how long will you have no mercy on Jerusalem and the cities of Judah, against which you have been angry these seventy years?’ (Zechariah 1:12)

“Say to all the people of the land and the priests, ‘When you fasted and mourned in the fifth month and in the seventh, for these seventy years, was it for me that you fasted?” (Zechariah 7:5)

As you can see, Zechariah also mentions 70 years of Jehovah’s wrath on Judah, during which they were punished by Babylon. Zechariah wrote his book from 520-518 B.C.E. See the “Table of the Books of the Bible” in the New World Translation, page 1662. There you will find the date his book was completed: 518 B.C.E. (time covered 520-518: both the WTS and secular history agree on these dates). So, Zechariah was talking about the 70 years of the condemnation of the Jews in about 518 B.C.E. – almost 20 years after the Jews had returned to Judea! (They returned in 537, Ez. 1:1-2,11; 2:70.) That is, in God’s eyes, the 70-year period of Jerusalem’s desolation lasted even in 518 B.C.E. It also lasted in the eyes of the Jews who fasted for 70 years. Why?

Because the temple in Jerusalem had not yet been rebuilt. In the understanding of the Watchtower Society (see «temple»), after returning from captivity in 537 B.C.E., the Jews set up the altar, and in the following year, the foundation of the new temple was laid (Ezra 3:7). However, after about 15 years, the rebuilding work stopped (Ezra 4). Therefore, in the second year of Darius I (520 B.C.E.), Jehovah sent his prophets Haggai and Zechariah to stir up the people to renew the construction and stay with it until completion. The building work was carried on and the house of Jehovah was completed in the sixth year of Darius I (515 B.C.E.).

A summary of Zechariah: Jehovah’s 70 years of wrath against His people did not end even when the Jews returned from the Babylonian captivity in 537 B.C.E. (Both the Bible and secular history have united to prove that the Jews returned in 537 B.C.) Otherwise, the prophet would not have said in 518 B.C.E. that these 70 years of wrath against them still lasted. That is to say, Jehovah’s land was desolate not only because the Jews were taken into captivity but mainly because there was no temple – the place of His dwelling on this land.

In Zechariah’s time, Jerusalem – without a temple and without Jehovah dwelling in it – was desolate, even with a multitude of people returned from captivity. In the eyes of God, the land of Judea’s 70 years of desolation were to end only when the temple was restored and God again began to dwell in it, which happened in 515/516 B.C.E. (Both the WTS and secular history agree on these dates.) As we see, Zechariah does not refer to the year 607 either.

A summary of the first argument:
None of the prophecies about the 70 years of desolation point to the year 607 B.C.E. If 70 years is to be determined according to 2 Chronicles 36:19-21, Jeremiah 25:11-12, 29:10, and Daniel 9:2 (counting time for the punishment of Babylon and not Judea), then the end of the 70 years is 539 B.C.E. and the beginning is 609 B.C.E. 609 is the year when Jerusalem and Jehovah’s temple were burned. And if we are to calculate 70 years according to Zechariah 1:12 and 7:5 (counting time for the punishment of Judea), then the end of 70 years is 516/515 B.C.E. (the time when the temple in Jerusalem was completed) and the beginning is 586/585 B.C.E. (the destruction of the temple as recorded in secular history). According to Jeremiah, Daniel, and Zechariah, there are no other possible options for the 70-year period of time, and there is no mention of the year 607.

The second WTS argument: From 607 B.C.E. on, no more kings on earth represented Jehovah God in ruling his people. The Gentile times began.

Suppose the year 607 B.C.E. is the correct date of Jerusalem’s destruction in the history of the Jews in the 19th year of Nebuchadnezzar (2 Kings 25: 8). Then the appointment of kings by Jehovah for Judah ended much earlier: with King Josiah. Why? Because later kings were raised to the throne by pagan kings: by the pharaoh of Egypt and by the king of Babylon.

Then Pharaoh Necho made Eliakim the son of Josiah king in place of his father Josiah, and changed his name to Jehoiakim. 2 Kings 23:34

Now King Zedekiah the son of Josiah reigned instead of Coniah the son of Jehoiakim, whom Nebuchadnezzar king of Babylon made king in the land of Judah. Jeremiah 37:1

Jehoiakim, made king by Necho, clashed with Nebuchadnezzar in the fourth year of his reign over Judah, which was the first year of Nebuchadnezzar (Jeremiah 25:1). That is, if we are to determine the start of the Gentile times by the Scriptures, then the power of the Gentiles over Jehovah’s people started 23 years before the burning of the temple. Remember, the temple was burned in the 19th year of Nebuchadnezzar, 4 Kings 25:8 — subtract 4 years (the 1st year of Jehoiakim).

In conclusion: If we are to suppose that the year 607 B.C.E. is the correct date of the burning of the temple in Jerusalem, then the Gentile times over Jehovah’s people must be counted not from the date of the burning of Jerusalem but from the date when Jehoiakim was made king by the Egyptian pharaoh, i.e., from approximately 630 B.C.E. Let us show the chronology.

Suppose the year 607 B.C.E. (the date of the burning of the temple) is correct. Subtract 19 years (the 1st year of Nebuchadnezzar) and subtract 4 years (the 1st year of Jehoiakim) = approximately 630 B.C.E.

As we can see, the year 607 does not correspond to the Biblical version of events in this case either.

The third argument of the WTS: The “times of the Gentiles” ended in 1914 C.E.

Suppose, for example, the “times of the Gentiles” really ended in 1914 (with Jesus’ enthronement in heaven and the establishment of the kingdom of God). Then, after 1914, one should NOT expect holy Jerusalem to be trampled on again by Gentiles. However, according to the Revelation Climax book, pages 162-163, paragraphs 7 and 9, holy Jerusalem (the anointed ones), even after the end of the times of the Gentiles in 1914, was trampled on by the Gentiles, in the period from 1914 to 1918.

A summary of the third argument: Because the proofs of the WTS about the end of the “times of the Gentiles” in 1914 contradict the proofs of the WTS about the “times of the Gentiles” from 1914 to 1918 in the Revelation Climax book, they cannot be Biblical truth.

The fourth argument of the WTS: Nebuchadnezzar pictured Jehovah’s worldwide rulership. What is not scriptural here?

a) The pagan king of Babylon, subject to the dominion of the devil and not «sitting on the throne of the Lord» of the line of David, cannot picture Jehovah’s worldwide rulership. Jehovah’s rulership can be represented only by holy Jerusalem and the kings who sit on the throne of David.

b) In his dream, Nebuchadnezzar did NOT “cut down the tree of Jehovah’s rulership” over Judah (as expected from pagans, who are to “cut down” Jehovah’s authority and occupy His “throne” for seven times). Rather, it was vice versa: Nebuchadnezzar himself was cut down by Jehovah for “seven times,” i.e., deprived of pagan power in Babylon for the period of his madness.

c) God himself explained to Daniel the meaning of the dream of the king of Babylon about the “seven times,” saying that all this would be fulfilled specifically with Nebuchadnezzar (Dan. 4:15-22). And this was indeed fulfilled with Nebuchadnezzar. (Historians have confirmed Dan. 4:25.)

The fifth argument of the WTS: The enthronement of Jesus Christ took place in 1914.

If Jesus was enthroned in 1914, then the seventh trumpet had already sounded (Rev. 11:15). As stated in Revelation 11:1-2, before the enthronement of Jesus Christ (that is, before the sounding of the seventh trumpet), Jehovah’s temple would operate on earth, consisting of two spiritual courtyards – the inner courtyard (anointed ones) and the outer courtyard (earthly JW). In 1914, only the inner courtyard (anointed ones) operated in Jehovah’s spiritual temple: The truth about the outer courtyard or JW with earthly hope was revealed to Rutherford much later, in 1933-35. However, according to the Bible, Jesus is enthroned as king at a time when the temple operates with two courtyards. Therefore, Jesus could not have been enthroned in 1914 for the simple reason that in 1914 there was no outer courtyard.

The sixth argument of the WTS: The “seven times” amount to 2520 days.

Let’s suppose that the “seven times” is the correct identification for the end of the times of the Gentiles, and that they must be counted from 607 B.C.E. Even in this case, the WTS has made a chronological error. To clarify, on page 97 of the book «Reasoning from the Scriptures» is a box “calculating the seven times.” “Seven times” = 7 x 360 = 2,520 years. A Biblical “time” or year = 12 x 30 days = 360 days (Rev. 11:2-3; 12:6,14).

In the fulfillment of the “seven times,” each day equals one year (Ezek. 4:6; Num. 14:34), from early October 607 B.C.E. (the date of the destruction of Jerusalem in the WTS’s opinion) until early October 1914 (the 1914 enthronement of Jesus Christ in the WTS’s opinion). The total is 2,520 years.

Keep in mind: A Biblical year = 360 days.

According to the logic of this method, to determine the end date of the seven times of the Gentiles, the WTS would have had to count 2,520 x 360 days from October 607 B.C.E. (they should have taken into account the duration of a prophetic year of 360 days, as indicated in Revelation 12:6,14). However, they didn’t, instead counting seven years of 365 days each. Let’s show the difference between the calculation of the prophetic date and the WTS date.

 In the Bible’s prophetic “time,” or year, the number of days is fixed at 360, as indicated in Rev. 12:6,14. In this case, the following calculation is made: 360 x 2,520 = 907,200 days. Therefore, 907,200 days would have had to be counted from 607 B.C.E. to arrive at the correct prophetic date for the enthronement of Jesus Christ.

However, the WTS counts 2,520 years as ordinary years without taking into account the prophetic year: 365 x 2,520 = 919,800 days. The difference in the resulting dates for the enthronement of Christ is 919,800 — 907,200 = 12,600 days or 12,600/365 = 34 years!

That is, the prophetic date of the coming of Christ (if it was really predicted in Nebuchadnezzar’s dream) would have been 34 years earlier than the date calculated by the Society (1914 — 34 = 1880)!

If we had calculated the date of a flood in this way, we would have been flooded 34 years earlier than the expected 1914.

See the diagram for clarity:

The seventh argument of the WTS: The two prophets of Revelation 11:3-7 were killed in the spring of 1918.

According to the teachings of the WTS, the imprisonment of the WTS brothers took place in the spring of 1918 after the enthronement of Christ in 1914 (Revelation Climax Book p. 167, par. 21 and p. 169, par. 23.24).

That is, according to the teachings of the WTS, FIRST, Jesus was enthroned in 1914, and AFTER that the two prophets were figuratively killed: In the spring of 1918, Rutherford and other brothers were imprisoned. However, the Bible teaches just the opposite: FIRST, the two prophets are killed, and AFTER that Jesus is enthroned. (Read Rev. 11:7,15 and you will see this sequence.) That is, if in line with the Scripture, Rutherford and the other brothers should have been “killed” (thrown in prison) BEFORE 1914 and not after 1914 (not in the spring of 1918, as the WTS teaches). Let’s look at these differences in the diagram:

The eighth argument of the WTS: Parousia is not the coming of Christ but his invisible presence. (Jesus Christ has been invisibly present after his enthronement in heaven as King in 1914 and will come before Armageddon.)

According to the Bible, what the WTS calls the “invisible presence” of Christ (emphasizing the word parousia) is none other than the second coming of Christ, specifically to take his bride to heaven. This advent has not yet come. As soon as Jesus comes the second time (parousia) at the sounding of the seventh trumpet, the whole bride composed of 144,000 corulers will be taken to heaven (Rev. 11:15; 14:1-5; 1 Thess. 4:16,17; 1 Cor. 15:23; 52).

And as long as a remnant of the 144,000 is still alive today on earth (the members of the Governing Body consider themselves to be a remnant), the “presence” of Christ has not yet come. How do we know this?

Note! In 2Thessalonians 2:1, which talks about the return or the second coming of Christ and the gathering of the 144,000 to him, the same word is used: παρουσία – parousia (Strong’s Number 3952) as in Matthew 24:3, which the WTS associates with the invisible presence of Christ since 1914.

However, the fact that there was no gathering of the 144,000 in 1914 means that in 1914 the parousia of Christ (his coming) did not take place. This event is yet to come. That is, the «presence» (parousia) of Christ is connected specifically with his enthronement over the earth and the beginning of the first resurrection, with the gathering of the entire group of 144,000 to heaven, which will begin at the sounding of the last seventh trumpet (Rev.11:15; 2Th.2:1; 1Th.4:16,17; 1Cor.15:52).

Additionally, Strong’s #3952 παρουσία has two meanings: 1) presence; 2) the coming, arrival, advent.

Vine’s dictionary says: «Parousia … literally ‘presence’ denotes both an “arrival” and a “consequent (after arrival) presence with.”

W. Bullinger points out that pa·rou·siʹa means “the being or becoming present, hence, presence, arrival; a coming which includes the idea of a permanent dwelling from that coming onwards.”

That is, parousia implies one’s presence AFTER coming/arriving. One cannot be present in a place where one has never come.

In conclusion: Parousia is the second coming of Christ for the bride at the sounding of the seventh trumpet and at his enthronement over the world of mankind (and not in heaven, as the WTS teaches; see Rev. 11:15).

From that time on, he will have been constantly present in the human environment as a king over the earth and as the head of the heavenly government over all mankind.

A summary of the eighth argument: The doctrine of the invisible presence of Christ since 1914, which the WTS associates with the word «parousia,» is not Biblical. Also, the teaching about Christ returning two times (in 1914 as a king and before Armageddon as a judge) is not Biblical. The word «parousia» means the coming/arrival of Christ within the earth for the second time and, as a result, his constant presence from that moment onward in the human sphere. The parousia will take place only once at the time of Jesus’ enthronement and the sounding of the seventh trumpet: Jehovah will finally give Jesus sitting at the right hand the royal «rod» to reign over all the earth, and he will return for the faithful bride to conclude this age in accordance with Ps. 109: 1,2; Heb.12:2; Luke 19:12; 1 Thess. 4:16,17; and Rev. 11:15-18.

The ninth argument of the WTS: In 1914 Satan was cast down to the earth due to the enthronement of Christ.

Even as early as in the Knowledge book, they taught that «woe to those who live on the earth» began in 1914, when Christ, after being enthroned, cast the devil down to the earth. According to the teachings of the WTS, “woe for the earth” (massive deaths, famines, epidemics, etc.) came when World War I broke out. However, since World War I broke out in July 1914, and Jesus, according to the calculation of the WTS, was enthroned in October 1914, it is clear that World War I had nothing to do with the casting of the devil in 1914.

Although the argument about World War I has already been removed from almost all publications (apparently, the Governing Body finally saw this discrepancy between history and World War I), it would be better if they had corrected the erroneous 1914 teaching and not simply corrected the inconsistency in publications with World War I.

We hope that these arguments from the Bible, publications of the WTS, the history of Israel, and the history of World War I are quite enough to prove that the teaching about the enthronement of Christ in heaven and his invisible presence since 1914 is wrong. May God give the brothers from the Governing Body the desire, at least someday, to investigate this matter in the light of the Bible more thoroughly than it has been done at the moment!

Sincerely,
Jehovah’s Witnesses
Box of Answers

Les 36. Het geheim van de wetteloze onthuld, deel 1: de historische achtergrond

Het onderwerp over de mens der wetteloosheid is ingewikkeld, en als je bij het bepalen van de tijdsperiode dat de wetteloze in de tempel zit, geen rekening houdt met het geheel van historische gebeurtenissen, kan het geheim ervan niet worden opgelost. In dit deel van de studie zullen we enkele van de zwakke punten laten zien in de uitleg van dit onderwerp door het WTG.

Er zijn veel meningen over de mens der wetteloosheid, maar de historische achtergrond van zijn verschijning en de Bijbelse betekenis van alle geestelijke begrippen die in 2 Thess. 2:1-4,8 worden genoemd, helpen hem te herkennen. Verder schrijft de apostel Paulus over het wachten op de dag waarop Jezus zal terugkeren voor zijn bruid (parousia), en waarop alle 144.000 met hem in de hemel bijeengebracht zullen worden (2 Thess. 2:1-3). Het woord “dag” in 2 Thess. 2:1-3 wordt op verschillende manieren vertaald (de dag van Christus, de dag van de Heer, de dag van Jehovah, NW).

Uit de context blijkt echter duidelijk dat de apostel Paulus verwijst naar het moment dat de 144.000 in de hemel verzameld zullen worden, wat zal plaatsvinden tijdens de 7e (laatste) bazuin, als Christus begint te regeren (2 Thess. 2:1-3,8; 1 Thess. 4:16,17; 1 Kor. 15:52; Openb. 11:15). Laten we het “de dag van samenkomst” noemen, omdat “Christus’ dag” al zal beginnen voordat de 144.000 in de hemel zijn verzameld, nl. met de brieven van Christus, Openb. 1:10; hfst. 2 en 3, zoals uitgebreid besproken wordt in les 49. Paulus zegt dus dat deze dag van samenkomst niet zal komen voordat belangrijke gebeurtenissen hebben plaatsgevonden, waarbij hij de opeenvolgende fasen opsomt:

1) er zal afvalligheid in Gods tempel komen (2 Thess. 2:3a; stel dat we nog niet weten wat er hier met de tempel van God wordt bedoeld); 2) er zal een wetteloze in de tempel van God zitten (2 Thess. 2:4). Daarna zal 3) Jezus hem doden met de geest van zijn mond en 4) hem vernietigen door de verschijning van zijn tegenwoordigheid (2 Thess. 2:8). Fase 4 is de verwachte dag van de samenkomst van de bruid (144.000) met Christus waar de apostel Paulus over schreef, de dag van zijn 2e komst; we zullen de fasen in het schema laten zien, rekening houdend met het feit dat alle 4 de fasen plaatsvinden tegen de achtergrond van Christus’ dag (Openb. 1:10):

Het schema laat zien dat de dag van Christus uit 2 Thess. 2:1-3 zal beginnen met het verzamelen van de 144.000 in de hemel, nadat de wetteloze in Jehovah’s tempel is ontmaskerd, en zal voortduren tot de vernietiging van de wetteloze. Hoe dat zal gaan, zullen we later zien.

Laten we nu de betekenis van elke fase afzonderlijk achterhalen, waarbij we beginnen met fase

2) de wetteloze zal in de tempel van God gaan zitten. Waarom niet met 1)? Want door de betekenis van de tempel van God uit te zoeken waar de apostel Paulus het over had, zullen we begrijpen waar we de 1e fase: het binnendringen van afvalligheid kunnen verwachten. Het onderwerp is ingewikkeld, dus laten we ons goed concentreren. Dus, wat wordt bedoeld met “de tempel van God waar de wetteloze zal zitten”?  We komen er achter.

DE BETEKENIS VAN JEHOVAH’S TEMPEL UIT 2THES. 2:2-4

Het is duidelijk dat we het hier hebben over Jehovah’s tempel, een plaats van aanbidding voor Hem, maar NIET over de letterlijke tempel in Jeruzalem: die werd in 70 na Christus door de Romeinen verwoest; sinds die tijd woont God niet meer in door mensen gemaakte tempels (Mat. 24:1,2; Hand. 17:24,25). Vanaf het nieuwtestamentische tijdperk heeft Hij een nieuw geestelijk “Huis” – gemeenten van christenen verenigd door de eenheid van streven en een geestelijk fundament – het Woord van Jehovah en Zijn Christus (1 Petr. 2:4,5; 1 Kor. 3:16, zie video 11.9).

Dus vóór de dag waarop Christus en de bruid elkaar ontmoeten, zal er een tempel op Aarde zijn waar in principe geen andere God zal worden aanbeden, dan alleen Jehovah, de God van Israël en Vader van Jezus Christus, over wie Jezus zelf sprak in Joh. 20:17. Vanuit dit “Huis” van Jehovah zal dan ook vóór het einde van dit tijdperk het oordeel beginnen (1 Petr. 4:17). Jehovah heeft geen andere tempels en er kunnen ook geen andere tempels zijn: benadruk deze gedachte in je geheugen. Waarom zeggen we dat?

Omdat sommigen, na het lezen van 2Thess. hfst. 2, de hele menselijke wereld als Gods tempel beschouwen. En sommige anderen – alle christelijke religies in het algemeen. Maar dat kan niet: God is verre van de wereld die Hem niet erkent (Spr. 15:29; 2 Kor. 6:14). En van alle christelijke religies, is Jehovah alleen geïnteresseerd in die religie waarin christenen Hem door Jezus Christus aanbidden en Zijn wil doen: Jezus liet zien dat dat soort christenen voor Jehovah aanvaardbaar zou zijn (Mat. 7:21).

Het geestelijke fundament van Jehovah’s Tempel is de norm van de “gezonde leer”: de juiste basis van kennis over God, Christus en Zijn voornemen met de mensheid (1 Kor. 3:16; 2 Tim. 1:13; 1 Petr. 2:9). Daarom kan er geen Tempel van Jehovah zijn als er geen juiste basis is van kennis over Hem, die via Zijn gezalfde dienstknechten door Hem is geopenbaard (Mal. 2:7; 1 Joh. 2:20,27; 2 Petr. 1:20,21). Maar zelfs Jehovah’s Tempel is niet immuun voor problemen:

Laten we terugkijken naar Jehovah’s volk van het Oude Testament (O.T.). In deze “tempel” waren er tijden dat men zich liet meeslepen door menselijke leerstellingen, dat men het Woord van God verdraaide, en waarin men zelfs van Hem afweek (Mark.7). Maar de tempel in Jeruzalem bleef een stad van waarheid, zelfs ondanks menselijke verdraaiingen, en werd GEEN plaats van valse aanbidding (Zach. 8:3; Mat. 5:35; Joh. 4:22). Waarom niet? Omdat de basis van de juiste kennis over Jehovah daar altijd bewaard is gebleven.

Als de “tempel” van het O.T. en Judea, vanwege een aantal onjuiste menselijke leringen, een plaats van valse aanbidding was geworden, waar de heilige God niet kon zijn, dan zou Jehovah Jezus, Zijn Christus, NIET van daaruit hebben gebracht. Dat moeten we goed begrijpen. Dus, als we het bovenstaande samenvatten, dan hebben we door de betekenis van Gods tempel uit 2 Thess.2:2-4 bij historische fase 2) geleerd waar we precies de wetteloze kunnen verwachten:

de wetteloze kan niet in satans wereld zitten of in de valse aanbidding van God, maar daar waar Jehovah via Jezus Christus wordt verheerlijkt, net zoals de eerste-eeuwse christenen deden (1 Petr. 4:11; Rom. 16:27). Nu is fase 1) dus bekend – afvalligheid zou binnendringen in de aanbidding van Jehovah, en nergens anders. De vraag is alleen: wanneer zou het in Jehovah’s aanbidding binnendringen?

De aanbidding van Jehovah door Jezus Christus bestond immers al in de 1e eeuw, en in deze tijd is dat nog steeds zo: Jehovah’s Getuigen aanbidden Hem net als de eerste-eeuwse christenen ook door Jezus Christus, (1 Petr. 4:11; Rom. 16:27). Dus in welke “tempel” van Jehovah — welke van deze twee — moeten we de wetteloze verwachten? Laten we deze vraag weergeven in het schema van de 4 betreffende fasen uit 2 Thess. 2:1-4,8:

Merk in het schema op dat de wetteloze specifiek in Jehovah’s tempel te verwachten is — in plaatsen waar Hij door middel van Jezus Christus wordt aanbeden.

AFVALLIGHEID DRINGT IN GODS TEMPEL BINNEN
Dus, in welke tempel van Jehovah moeten we volgens 2 Thess. 2:3 vóór de dag van de samenkomst van Christus met de bruid, afvalligheid en wetteloosheid verwachten – in de tempel van de 1e eeuw, of in de tempel van deze tijd? Het is niet moeilijk te raden dat het gaat om de tempel van deze tijdvóór de inzameling van de 144.000 in de hemel. Maar omdat het WTG iets anders leert, zullen we ter vergelijking hun versie ook beschouwen.

Het Genootschap leert dus dat na de dood van de apostelen afvalligheid van binnenuit Jehovah’s eerste-eeuwse tempel is binnengedrongen, waarbij 2 Thess. 2:3 en Hand.20:29,30 met elkaar worden gecombineerd. Daarom is de wetteloze in de tempel van Jehovah naar hun mening de geestelijkheid van het zogenaamde “valse christendom”. En werd hij in het begin van de 20e eeuw door de 2 profeten uit Openb. 11:3-6 (Russells medebroeders) ontmaskerd (gedood door de geest van de mond van Christus, 2 Thess. 2:8a). Maar klopt dat?

Hoewel Jezus inderdaad de wetteloze zal “doden” door de ontmaskerende activiteiten van de 2 laatste profeten (figuurlijk, niet letterlijk), wordt de timing van de vervulling van deze gebeurtenissen door het Genootschap echter onjuist bepaald. Waarom? Laten we dat aantonen met een paar voorbeelden:
1) Het WTG leert dat de moord op de 2 profeten uit Openb. 11:7 (opsluiting van de broeders van het besturend lichaam in de gevangenis) plaatsvond in het voorjaar van 1918. Dus na de troonsbestijging van Christus in 1914 (“Openbaring-boek”, hfst.25, blz.167, par. 21 en blz.169, par 23,24).

Dat wil zeggen, volgens de leringen van het WTG begon eerst in 1914 Jezus te regeren, en werden in het voorjaar van 1918 de 2 profeten figuurlijk gedood. De Bijbel leert het tegenovergestelde: eerst zullen de 2 profeten worden “gedood”, en daarna zal Jezus gaan regeren (lees maar eens Openb.11:7, 15, dan zie je het zelf). Dus als de broeders van het WTG de wetteloze ontmaskerden, dan hadden ze vóór 1914 “gedood” moeten worden (in de gevangenis geworpen), en niet erna (niet in het voorjaar van 1918). Kijk naar dit overzicht voor deze verschillen:

Dit is wat het WTG leert:
eerst was de troonsbestijging van Christus (1914); en daarna werden de 2 profeten gedood Openb. 11:7 (1918).

Dit is wat de Bijbel leert:
eerst worden de 2 profeten gedood, Openb. 11:7; en daarna is de troonsbestijging van Christus (Openb.11:15).

2) Nog meer voorbeelden: ten tijde van de ontmaskering van de wetteloze door de 2 profeten, heeft de tempel van God 2 geestelijke “voorhoven” – een binnenste en een buitenste voorhof (gezalfden en “schapen” met aardse hoop, Openb. 11:1,2,8). Ook zal Jezus op dat moment beginnen te regeren en op een wolk verschijnen om de 144.000 in de hemel te verzamelen, inclusief de 2 profeten. Dit zal plaatsvinden na de grote verdrukking en de moord op de 2 profeten: ze zullen allemaal samen en in één groep Christus ontmoeten. Dat is wat de Bijbel leert (Mat.24:29-31; Openb. 11:12,14,15; 1 Thess. 4:16,17; 1 Kor.15:52).

In de periode 1914-1919 waren er echter geen 2 voorhoven in de tempel (aanbidding) van Jehovah (de buitenste voorhof werd pas in 1935 geopend, Rutherford sprak hierover); er was vóór 1914 geen grote verdrukking; ook was er na de vrijlating van de broeders uit de gevangenis in 1919 (naar verluidt na hun opstanding) geen verschijning van Christus op een wolk; evenmin was er een bijeenvergadering van de 144.000 tot één groep: een overblijfsel hiervan is nog steeds op aarde (de broeders van het B.L. beschouwen zichzelf als een deel van het overblijfsel, wat betekent dat het ter hemel gaan van de 144.000 nog niet heeft plaatsgevonden). We bekijken deze voorbeelden in het schema van de 4 fasen van het verschijnen van de mens der wetteloosheid:

Er staan vraagtekens in het schema: ze staan bij de gebeurtenissen die moeten worden vervuld in de historische achtergrond van de Bijbelse betekenis van de mens der wetteloosheid, maar die nog niet zijn vervuld, zie het schema:

Merk in het schema op dat als we het verschijnen van de wetteloze in de tempel van Jehovah verklaren aan de hand van de leringen van het Genootschap, er veel vragen rijzen vanwege de tegenstrijdigheden in de chronologie, in vergelijking met het verslag van de gebeurtenissen in de Schrift.

Dus, hoewel de wetteloze inderdaad door de 2 profeten zal worden ontmaskerd, past 1914-1919 voor zijn ontmaskering niet in de Bijbelse historische achtergrond van de wetteloze uit 2 Thess. 2:1-4,8 en Openb. 11:1-7. De wetteloze moet dus worden gezocht in Jehovah’s tempel met 2 geestelijke voorhoven (Openb. 11:1,2), waaruit de laatste 2 profeten zullen voortkomen (Openb. 11:1-6). Dat wil zeggen, de wetteloze is te verwachten in de hedendaagse aanbidding van Jehovah, waar al 2 “voorhoven” zijn gevormd (met gezalfde en aardse JG, zie ook video 11.28).

(Opmerking: wie bijvoorbeeld de aanbidding van Jehovah niet erkent en een of andere christelijke kerk als de ware tempel van God beschouwt – wacht in die kerk op de wetteloze)

In elk geval zullen in de betreffende tempel — in de hedendaagse aanbidding van Jehovah — alle 4 de fasen van het verschijnsel van de wetteloze vervuld worden, dat zijn dus: 1) afvalligheid zal binnendringen; 2) Jehovah’s volk zal geregeerd worden door de wetteloze; 3) Jezus zal hem eerst ontmaskeren door de laatste 2 profeten, en dan 4) hem vernietigen bij zijn 2e komst, als hij gaat regeren en de 144.000 in de hemel zal verzamelen bij de 7e bazuin (2 Thess. 2:1-4,8; Openb. 11:15; 1 Thess. 4:16,17; 1 Kor. 15:52), bekijk het schema nog eens:

Maar als de voorspellingen van de apostel Paulus NIET in 1914-1919 zijn uitgekomen, en er toen geen 2 profeten kunnen zijn geweest, wat deden Russell, Rutherford en de andere broeders v.h. WTG die op dat moment leefden dan? In welke profetie pasten ze? Zij waren betrokken bij de vervulling van de profetie uit Micha 4:1,2 – over het herstel van de aanbidding van Jehovah, die bijna 16 eeuwen lang verwoest was. Laten we de geschiedenis van het christendom in herinnering brengen:

Na de dood van de apostelen drong een grote afvalligheid in de jonge geestelijke tempel van Jehovah binnen, in de eerste christelijke gemeenten. De profetieën uit Hand.20:29,30 en Amos 8:11,12 werden vervuld. Gedurende 16 eeuwen (van de 4e tot de 20e eeuw na Christus) had vanwege valse aanbidding en het ontbreken van de vrije beschikbaarheid van de Bijbel (als gevolg van de inquisitie), geen van de mensen op Aarde enige gelegenheid om zelfs maar de juiste grondslagen van Jehovah’s waarheid te leren, laat staan de facetten ervan. Waarom zeggen we dat?

Omdat de juiste aanbidding van Jehovah sinds het offer van Jezus Christus werd teniet gedaan: na het Concilie van Nicea in 325 begonnen ze Jezus te aanbidden in de vorm van de Drie-eenheid. Of, in geval dat ze de Drie-eenheid niet erkenden (volgelingen van Arius), verdraaiden ze de oorsprong van Christus, en beschouwden hem als slechts één van de menselijke profeten; ze ontkenden dat hij voorheen als geest en zoon van Jehovah leefde, en doordat ze niet erkenden dat zijn geboorte, toen hij als mens werd geboren, d.m.v. Jehovah’s heilige geest was, werd de betekenis van zijn zoenoffer – en daarmee zijn volmaaktheid – ontkend.

Dat wil zeggen, na het jaar 325 van onze jaartelling was er niemand meer die Jehovah door het offer van Jezus Christus – tenminste in de basis – op een correcte manier georganiseerd aanbad. Daarom heeft Hij sinds 325 na Chr. geen “tempel” gehad – dus geen gemeenten van Zijn aanbidders. Maar in de laatste dagen – aan het begin van de 20e eeuw – begon de aanbidding van Jehovah door Jezus Christus weer op gang te komen, waarbij de broeders Russell, Rutherford, enz. betrokken waren. De geestelijke honger kon weer worden gestild, dankzij de beschikbaarheid van de Bijbel en de vrije gelegenheid om deze te bestuderen (Jes. 2:2; Micha 4:1,2).

En deze gelegenheid om de juiste grondslag van de Bijbelse waarheid over de aanbidding van Jehovah door het offer van Jezus Christus te leren kennen, zal tot het einde van dit tijdperk voor de mensheid blijven bestaan (althans – totdat de laatste in de Heer sterft: totdat er alleen nog godslasteraars op Aarde zijn overgebleven, Mat. 24:14, Openb. 14:13; 16:8,9). Het volgende feit is nog een detail van de historische achtergrond van het verschijnen van de wetteloze, graag jullie aandacht:

de gelegenheid om de waarheid in Jehovah’s herstelde “tempel” te leren kennen, zal tot het einde van dit tijdperk duren, door een wereldwijde prediking (Micha 4:1; Mat. 24:14). De ontmaskering van de wetteloze door de profeten wordt ook verwacht vóór het einde van dit tijdperk, of beter gezegd vóór het bijeenverzamelen van de 144.000 in de hemel (2 Thess. 2:1-3,8; Openb. 11:2-12,15). Dat betekent dat de wetteloze van Jehovah’s Tempel vóór het einde van dit tijdperk zal worden ontmaskerd – in het tijdperk van de wereldprediking, wat niet had kunnen gebeuren bij de wisseling van de 19e en de 20e eeuw na Christus, aan het begin van het herstel van Jehovah’s aanbidding.

Fase 3) — de ontmaskering van de wetteloze in de tempel van Jehovah door de laatste 2 profeten vóór het einde van dit tijdperk (2 Thess. 2:8), zal plaatsvinden tegen de achtergrond van de wereldwijde prediking, waarna dit tijdperk zal eindigen: de verschijning van de 2e komst van Christus en de wereldwijde prediking – vinden plaats in dezelfde periode van de geschiedenis (Mat. 24:3,14; 2Thess. 2:8). Laten we dit in een schema weergeven, waarbij de fases 1 tot en met 3 worden belicht:

Let in het schema op de periode van de geschiedenis waarin – na 16 eeuwen van afvalligheid – de voorwaarden voor het verschijnen van de tempel van Jehovah en de aanbidding van Hem werden gevormd. Dit zal helpen begrijpen dat de wetteloze niet vóór de wereldwijde prediking in de tempel van Jehovah kon verschijnen.

Blijft over de betekenis van fase 4) uit 2 Thess. 2:8b: Hoe zal Jezus de wetteloze vernietigen door de verschijning van zijn komst?

Zoals we al weten, zal Jezus bij de 7e bazuin verschijnen om de 144.000 te halen (1 Kor. 15:52; 1 Thess. 4:16,17; Openb. 11:15). Uit de gebeurtenissen van de voorspelling v.d. apostel Paulus in 2Thes. hfst.2 blijkt dat hij tegelijkertijd de wetteloze zal vernietigen. Dit moment van vernietiging wordt beschreven in Openbaring 11:13:

zodra de 2 profeten, samen met de rest van de 144.000, op een wolk naar Christus opstijgen, “zal Jeruzalem-Sodom splitsen” en zullen 7.000 menselijke namen door een aardbeving worden gedood (deze 7.000 betekent het uitroeien van de mens der wetteloosheid). Opmerking: de gebeurtenissen uit Openbaring 11:12-15 – die het vertrek van de 2 profeten samen met de rest van de 144.000, het splitsen van Jeruzalem-Sodom, en de troonsbestijging van Christus beschrijven – vinden plaats tegen de achtergrond van het geluid van de 7e bazuin (gelijktijdig), hoewel ze afzonderlijk worden beschreven (lees om hier zelf van overtuigd te raken Openb. 11:12, 13a,15; 1 Kor. 15:52; 1Thess. 4:16,17).

Wat betekent dat? Jeruzalem-Sodom is altijd een symbool geweest van de wetteloze in Jehovah’s tempel, dus van de heersers van Jehovah’s volk die op de een of andere manier van God zijn afgeweken (Jes. 1:10; Jer. 23:14). En wat betekent de ondergang van de 7.000? Opmerking: Openb. 11:13 toont de splitsing van de heersers van Jehovah’s volk, waarbij slechts 7.000 “namen” zullen sterven (uit het boek des levens geschrapt); de rest zal door het zien van het vertrek van de 2 profeten, God verheerlijken. Dat wil zeggen, de 7.000 zullen hen niet herkennen, zelfs niet na het wonder van hun vertrek. Dat betekent hun dood. In welke zin?

Juist deze 7.000 mensen (letterlijk of symbolisch – de tijd zal het leren) – zullen de wetteloze vertegenwoordigen: op het moment van splitsing zullen ze zichzelf verraden door te weigeren de vermaningen van de 2 profeten te aanvaarden – zelfs na het wonder van hun vertrek. Dat wil zeggen, op dat moment zal de wetteloze zichzelf markeren, en ook zal hij op dat moment voor eeuwig ter dood veroordeeld worden.

Zelfs als zij op dat moment niet letterlijk omkomen, en hun leven in dienst van Jehovah blijven voortzetten alsof er niets gebeurd is, zullen zij hoe dan ook niet in het Koninkrijk van God komen: óf zij zullen Armageddon meemaken, óf zij zullen al eerder voor eeuwig sterven (Mat. 13:47,50; 25:41-46). Gods afwijzing van de 7000 op de dag van de samenkomst van Christus met en de bijeenvergadering van de 144.000, betekent de vernietiging van de wetteloze: hij is gedoemd om om te komen, net zoals de heersers van Judea die Jezus Christus ondanks alles niet hebben erkend, gedoemd waren om in 70 na Christus om te komen door toedoen van Rome.

Samenvatting: de wetteloze uit 2 Thess. 2:1-4 moet worden gezocht in de tempel van Jehovah van onze tijd, omdat alle gebeurtenissen van de historische achtergrond waarin hij zal worden ontmaskerd, in dezelfde tijd moeten samenvallen, inclusief het wereldwijde predikingswerk (Mat. 24:14), dat niet kon plaatsvinden rond de eeuwwisseling van de 19e en de 20e eeuw, toen de aanbidding van Jehovah net begon te worden hersteld. De wereldwijde prediking over Jehovah’s Koninkrijk had zich pas rond 2000 na Christus verspreid over vrijwel de hele wereld waar het mogelijk is om te prediken (waar geen verbod is om te prediken). Zie hier het schema van de volledige historische achtergrond:

In de volgende lessen, zullen we als God het toestaat, de betekenis leren van de wetteloze zelf en de vruchten van de activiteit die het resultaat zijn van het werk van de wetteloze.

Met liefde voor allen die de waarheid in de Bijbel zoeken.
Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox”-website.

83. ԻՆՉՊԵՍ ԵՆ ՀԱՅՏՆԱԲԵՐԵԼ ՀԱՎԱՏԱՐԻՄ և ԻՄԱՍՏՈՒՆ ԾԱՌԱՅԻ ՄԱՍԻՆ ՈՒՍՄՈՒՆՔԸ

Текст на армянском языке  к  видео 1.93 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.83

Հավատարիմ և իմաստուն ծառայի մասին այնքան շատ է խոսվել Ե.վ.ների մեջ, որ թվում է այլևս ասելու բան չկա։ Սակայն Մտ.24:45-ի հավատարիմ ծառայի նշանակության մասին շարունակվում են բազմաթիվ հարցեր տրվել: Օրինակ, եթե Կառ. Մարմինն է (ԿՄ) հավատարիմ ծառան, ապա ինչո՞ւ է նրա տված հոգևոր սնունդը տարօրինակ: Եվ նաև՝ ինչպե՞ս որոշել՝ ո՞վ է իսկապես այդ հավատարիմ ծառան։ Ուստի մենք որոշեցինք հավատարիմ ծառայի՝ Մտ.24:45-ի թեման վերլուծել ամենայն մանրամասնությամբ: Բայց նախ ուզում ենք ցույց տալ այն ուսմունքի ձևավորման պատմությունը, որ իբր հավատարիմ ծառան՝ դա ԴԸ Կառ.Մարմինն է: Դա իմանալով, շատերը կհասկանան, թե ինչու է այդ ուսմունքը արտասովոր թվում:

Քանի որ մենք, Եհովային ծառայելու տարիների ընթացքում, ուշադիր հետևել ենք հավատարիմ ծառայի ուսմունքի փոխակերպմանը, հնարավորություն ունենք պատմելու դրա մասին։ Ուստի այսօր, ծառայի թեմայի 1-ին մասը կնվիրենք այդ ուսմունքի առաջացման պատմությանը։ Իսկ 2-րդ մասում արդեն կդիտարկենք Հիսուսի առակի ծառայի իմաստը: 1-ին մասը հնչում է այսպես՝ ինչպե՞ս է ԴԸ-ում հայտնագործվել, որ հավատարիմ և իմաստուն ծառան Ե.վ.-ների կազմակերպության Կառ.Մարմինն է։ (ԴԸ — Դիտարան Ընկերություն): Բայց ինչո՞ւ ենք մենք խոսում այս ուսմունքի հայտնագործման, այլ ոչ թե դրա Աստվածաշնչյան բացահայտման մասին:

Նախ, որովհետև մենք ակամա վկան ենք եղել, թե ինչպես է փոփոխվել հավատարիմ ծառայի ուսմունքը՝ կախված ԴԸ կարիքներից: Եվ երկրորդ, մենք կարծում ենք, որ այս ուսմունքը շատ քիչ ընդհանրություն ունի հավատարիմ և իմաստուն ծառայի մասին աստվածաշնչյան ճշմարտության հետ: Բայց սկսենք հերթականությամբ: Այս ուսմունքի մեր «լրտեսումը» սկսվել է հեռավոր 90-ականներից: Այդ տարիներին մենք դարձանք Ե.վ.-ներ. այս կրոնի հիմնական ուսմունքները (ի տարբերություն մյուսների, որոնց առնչվել էինք) համապատասխանում էին Աստվածաշնչի մեր հասկացողությանը, որն ունեինք այն ժամանակ։

Նախկինում ժողովներում չկար այնպիսի խիստ մոտեցում Աստվածաշնչին, ինչպիսին այսօր է, և Ս.Գրքի տեքստերի քննարկումը հավատակիցների հետ բավականին ազատ էր։ Ուստի, ով իր սեփական մեկնաբանությունն էր տալիս աստվածաշնչյան տեքստերի վերաբերյալ, չէին շտապում մեղադրել հավատուրացության մեջ (ով հիշում է ամենշաբաթյա գրքի ուսումնասիրությունը, որ անցկացվում էր որևէ մեկի տանը, և որը չեղարկվեց 2009 թ.՝ կհասկանա, թե խոսքի ինչ ազատության մասին է ասվածը): Այդ տարիներին ուսուցանվում էր, որ բոլոր օծյալները, ի տարբերություն երկրային հույսի չօծյալների՝ հավատարիմ ծառա դասակարգն է, ով հոգևոր սնունդ է տալիս ժողովներին, ըստ Մտ.24:45-ի Քրիստոսի կանխատեսության (СБ 1995.15.2; 1995.15.5 էջ 21, պ.2, տես 7.12 վիդեոն):

Այդ տարիներին Կառ.Մարմինն արդեն գործում էր (այն սկսել էր ձևավորվել 1976թ.-ին, այդ մասին տես 7.31 վիդեոն, ինչպես նաև «Ե.վ. — Աստծու Թագավորությունը հռչակողները, գլ. 9, էջ 108-117, «Եհովայի Խոսքը շարունակում է արագորեն տարածվել», 1976-1992): Քանի որ հոգևոր սննդի կամ գրված ողջ գրականության համար պատասխանատու էր Կառ.Մարմինը, իսկ ԲՈԼՈՐ օծյալներն էլ այդ ժամանակ համարվում էին հավատարիմ ծառա դասակարգ՝ մեր մեջ հետզհետե հարց ծագեց. ինչպե՞ս է Կառ.Մարմինը, հրապարակելով ուսուցողական հոդվածներ, հաշվի առնում մնացած բոլոր ծառա-կերակրողների կարծիքը (մնացած օծյալներին)։

Այս հարցը մենք տվեցինք ժողովի երեցներին և նույնիսկ շրջանային ու մարզային վերակացուներին։ Թեպետ մեր այդ հարցին ոչ ոք չպատասխանեց, սակայն դրա համար նաև մեզ ոչ ոք չնեղեց։ Որոշ ժամանակ անց մենք իմացանք նաև, որ 1992թ.-ից, չնայած օծյալների առկայությանը, Կառ.Մարմինը Գրական կոմիտեում, չգիտես ինչու, սկսել է հավաքագրել երկրային հույսի Ե.վ.-ներին (թե որ Դիտարանից դա իմացանք, հստակ չենք հիշում, բայց այդ մասին տեղեկություն կա «Եհովայի վկաներ, Թագավորությունը հռչակողները» գրքում, էջ 235, պ. 4). Այս փաստը մեզ շփոթեցրեց: Ինչո՞ւ։ Բացատրենք.

Չէ՞ որ, եթե, ըստ ԴԸ ուսմունքի, բոլոր օծյալներն ամբողջ աշխարհի ժողովներում հանդիսանում են հավատարիմ և իմաստուն կերակրող ծառա դասը, ինչը կանխասացված է Մտ.24։45-ում, ապա տրամաբանական է օգտագործել հենց նրանց՝ հոգևոր սնունդ պատրաստելու համար։ Չէ՞ որ օծյալներն ունեն սուրբ ոգին, և կարող են տարբերել, թե որ հրահանգներն են համապատասխանում Եհովայի ոգուն, որոնք՝ ոչ ( 1Հով.4։1 )։ Եվ մեզ համար անհասկանալի էր, թե ԻՆՉՈՒ՞ օծյալների ներկայության պարագայում ուսումնական հոդվածներ գրելու համար օգտվում են երկրային հույսի Ե.վ.-ներից։ Մենք այս հարցը ևս ուղղեցինք երեցներին և վերակացուներին և խնդրեցինք, որ դրանք փոխանցվեն Կառ.Մարմնին: Հիշեցնենք այդ հարցերը.

1) Ինչպե՞ս է Կառ.Մարմինը, հրապարակելով ուսուցողական հոդվածներ, հաշվի առնում մնացած օծյալ ծառա-կերակրողների կարծիքը ։

2) Ինչո՞ւ է Կառ.Մարմինը հոգևոր սնունդ պատրաստելու համար օգտագործում երկրային հույսի Ե.վ.-ներին, այլ ոչ թե օծյալ ծառա-կերակրողներին:

Մարզ.վերակացուներից մեկը գրի առավ այս հարցերը, ինչպես նաև մի քանի այլ հարց, որ մենք պատրաստել էինք նրա այցից առաջ։ Դա մոտավորապես 1998 թիվն էր, բայց դեռ այդ ժամանակ մեր հարցերը հավատուրացական չէին համարվում։

Ժամանակն անցնում էր, բայց մեր հարցերի պատասխանները չկային, և մենք միամիտ համբերատարությամբ սպասում էինք դրանց ԴԸ-ից։ Ինչո՞ւ միամիտ։ Որովհետև ժամանակի ընթացքում իմացանք, որ Կառ.Մարմինը չի համարում, որ ժողովներում կարող են հարցեր ծագել իր ուսմունքների վերաբերյալ (այս մասին պատմել ենք 4.1а տեսանյութում՝ ռուսերեն): Այդ օրերին (մոտ 2000 թ.) դեռ ուսուցանվում էր, որ բոլոր նրանք, ովքեր օգտվում են խորհրդանիշներից՝ Քրիստոսի 144000 ապագա թագավորակիցների մնացորդն են, և որ բոլորը միասին կազմում են Մտ.24։45-ի հավատարիմ և իմաստուն ծառայի դասը, և որ նրանց թիվը գնալով պակասելու է (СБ 96. 1.4, հոդված՝ «Отмечать Вечерю достойно»):

Թեև սպասվում էր օծյալների թվի նվազում, սակայն սկսած 2006 թ.-ից, խորհրդանիշներից օգտվողների թիվը սկսեց աճել՝ հակառակ կանխատեսվածին (ձեզ կներկայացնենք աճի դինամիկան՝ վերցված այն տարիների Տարեգրքի հաշվետվություններից. աճը նկատվում է մինչ օրս): Մենք ոչ միտումնավոր, այլ մի օր պատահականորեն որոշեցինք համեմատել սիմվոլներից օգտվողների թիվը և պարզեցինք, որ 2006 թվականից սկսած այդ թվի աճ է սկսել նկատվել (այդ ժամանակ Եհովան արդեն բացել էր մեզ, որ Քրիստոսի մարմնի և արյան խորհրդանիշներից Հիշատակի երեկոյին պետք է օգտվեն բոլոր Ե.վ.-ները, տես 7.14 վիդեոն): Ներկայացնենք որոշ թվեր.

2007 թ.-ին Ե.վ.-ները դեռ չգիտեին, որ խորհրդանիշներից օգտվողների աճ է սկսվել, բայց Բրուքլինում, որտեղ այդ տարիներին աշխատում էր ԿՄ-ը, արդեն գիտեին այդ մասին՝ 2006 թվի հաշվետվություններն ստանալուց հետո: Հասկանալի է, որ աճի այդ իրադրությունը՝ առ այն, թե օգտվողների աճը պետք է նվազեր՝ Կառ.Մարմինը պետք է ինչ-որ կերպ բացատրեր: Ահա դրանից հետո սկսեցին հայտնվել տարօրինակ «նոր լույսեր»։ Սկզբից նոր լույս հայտնվեց այն մասին, որ Աստվածաշնչի ըմբռնումն ու սուրբ ոգու չափաքանակը հավասարապես է տրվում օծյալներին և չօծյալներին (Դիտ. 1 մայիսի 2007 թ., էջ 30,31, թե որն է դրա տարօրինակությունը, ցույց ենք տվել 7.35 տեսանյութում):

Այնուհետև ԴԸ-ում հայտնվեց այն միտքը, որ խորհրդանիշներից օգտվողների աճը կարելի է բացատրել օծյալների փոխարինմամբ, ովքեր անհավատարիմ են գտնվել, կամ պատճառը կարող է լինել հոգե-հուզական անկայունությունը և նախկին կրոնական հայացքները (չենք հիշում, թե կոնկրետ որ թվականին է ԴԸ առաջին անգամ նշել դա՝ գուցե 2008/9 թվին, բայց այդ միտքը ԴԸ կրկնեց 15.08.2011թ., էջ 22): Կառ.Մարմնի այս երկու քայլերից հետո (օծյալների և երկրայինների ՍՈ հավասարություն և Ընթրիքի խորհրդանիշներից օգտվողների հոգեկան անկայունություն), մենք արդեն գրեթե համոզված էինք, որ շուտով մյուս բոլոր օծյալներին Կառ.Մարմինը դուրս է հանելու հավատարիմ ծառայի դասակարգից:

Բայց քանի որ անհնար է բոլորի մասին, ովքեր սկսում են օգտվել խորհրդանիշներից՝ հայտարարել հոգեպես անկայուն, և նաև անհնար է հայտնել, որ այդքան շատ օծյալներ դառնում են անհավատարիմ և, հետևաբար, կարիք կա նրանց փոխարինելու՝ մենք ենթադրեցինք, որ կփոխվի ծառայի մասին ուսմունքը: Ընդ որում, այն պետք է փոխվի այնպիսի ձևով, որ բոլոր օծյալների կարծիքը, բացի ԿՄ-ից — ոչ միայն որևէ նշանակություն չունենա, այլ նաև չդիտարկվի կամ նույնիսկ հավատուրացական համարվի, քանի որ ցանկացած Ե.վկա պետք է ունենա Կառ.Մարմնի կարծիքը:

Մեզ մնում էր ընդամենը սպասել՝ տեսնելու, թե հետո ինչ քայլեր է ձեռնարկելու Կառ.Մարմինը՝ օծյալներին հավատարիմ ծառա դասակարգից հեռացնելու համար։ Եվ մենք սպասեցինք: Սկզբում Դիտարան ամսագրում մի շարք հոդվածներ տպվեցին այն մասին, որ թեև ԲՈԼՈՐ օծյալները մտնում են հավատարիմ և իմաստուն ծառա դասակարգի մեջ, սակայն ծառայի կարծիքն արտահայտվում է բացառապես ԿՄ-ի միջոցով, ով ներկայացնում է բոլոր օծյալներին: Մեջ բերենք մի հատված՝ Դիտ. 15 հունիս 2009թ., էջ.24, պ.18 «Հավատարիմ տնտեսը և նրա Կառավարիչ Մարմինը» հոդվածից.

«Այսօր ծառա դասակարգը ներկայացնելու պատասխանատվությունը կրում են փոքր թվով օծյալներ։ Նրանք Եհովայի վկաների Կառավարիչ Մարմնի անդամներն են։ Ս.ոգով օծված այս տղամարդիկ վերահսկում են Թագավորության գործը և հոգևոր սնուցման ծրագիրը»։

Բայց նման մեկնաբանությունը բաց էր թողնում հարցն այն մասին, որ եթե ԿՄ-ը ներկայացնում է Մտ.24:45-ի բոլոր կերակրող ծառաների կարծիքը, ուրեմն նա, թեկուզ երբեմն, պետք է հաշվի նստեր մնացած օծյալների կարծիքի հետ, որպեսզի արտահայտեր բոլորի ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ ԿԱՐԾԻՔԸ, և ոչ թե իր՝ ԸՆԴՀԱՆՈՒՐԻ անվան տակ։ Իսկ թե ինչպես էր ԿՄ-ը իմանում մյուս օծյալների կարծիքը, Դիտ.-ում այդպես էլ չէր բացատրվում։

Եվ քանի որ հարցերը, որոնք պատասխան չունեն՝ պետք չեն կազմակերպությանը, ուստի մենք ենթադրեցինք, որ շուտով նոր լույս կսփռվի, որով կհեռացվեն բոլորը կերակրող օծյալները, բացի ԿՄ-ի անդամներից՝ այն նկատառումով, որ այլևս դրա վերաբերյալ հարցեր չծագեն: Շուտով այդպես էլ եղավ: Կառ.Մարմինը ևս մեկ քայլ նախաձեռնեց այս ուղղությամբ. որոշվեց Մտ.24:45-ի հավատարիմ ծառայի հասկացողությունը բացառապես վերագրել միայն Կառ.Մարմնին, որպեսզի նա այլևս չներկայացնի բոլոր ծառաների կարծիքը, այլ հանդիսանա Մտ.24:45-ի միակ հավատարիմ ծառան:

ԴԻՏ.2013.07, պ.10, «Ո՞վ է հավատարիմ և իմաստուն ծառան» հոդվածից հետևում է, որ «հավատարիմ և իմաստուն ծառան» օծյալ եղբայրների մի փոքր խումբ է, որն անմիջականորեն մասնակցում է հոգևոր սննդի պատրաստմանը և բաշխմանը Քրիստոսի ներկայության ժամանակ (այսինքն՝ 1914 թվականից)։ Վերջին օրերի ընթացքում օծյալ եղբայրները, որոնք կազմում են հավատարիմ ծառա դասակարգը, միասին ծառայում էին գլխավոր վարչությունում։ Վերջին տասնամյակներում այդ ծառան եղել է Եհովայի վկաների Կառավարիչ Մարմինը։

Չգիտենք ինչպես, բայց այն, որ Մտ.24:45-ի այս նոր ուսմունքում, Հիսուսը, պարզվում է, կանխատեսել է ժամանակակից Կառ.Մարմնին՝ մենք տեսանք մեր հարցերի պատասխանները: Այսինքն, մեզ համար պարզ դարձավ, որ մյուս ծառաների կարծիքով Կառ.Մարմինը սկզբունքորեն երբեք էլ չի հետաքրքրվել և ոչ միայն չի ծրագրում հետաքրքրվել, այլև հավատուրացների շարքին կդասի բոլորին, ով ինչ-որ տարօրինակություն նկատի ԴԸ հրապարակումներում։ Եվ քանի որ կերակրող ծառան միայն Կառ.Մարմինն է՝ նշանակում է օծյալներին Գրական կոմիտե բերելու հարկը չկա (անշահավետ է). հանկարծ կպարզվի, որ նրանցից մեկը կերակրող է և համաձայն չէ ԿՄ-ի կարծիքին։ Կառաջանան խնդիրներ։

Իսկ երկրային Ե.վ.-ները հնազանդ կլինեն, չէ՞ որ, ինչպես ասում են, հեշտ է «փակել նրանց բերանը». դու օծյալ չես, ուրեմն և մի խառնվիր, լուռ նստիր և գրիր այն, ինչ Կառ.Մարմինը քեզ ասում է, հակառակ դեպքում դուրս կթռչես Բեթելի այս տաքուկ տեղից:

Բայց պետք է նաև ասել, որ նախկին ուսմունքը, թե Մտ.24։45-ի ծառա-կերակրողի դասով ներկայացված են Եհովայի ԲՈԼՈՐ օծյալները, իրոք, պետք է փոխվեր։ Եվ նույն այդ «Ով է հավատարիմ և իմաստուն ծառան» հոդվածում (ԴԻՏ. 2013.07) փոփոխության համար բերված են բավականին ողջամիտ փաստարկներ.

այնտեղ բացատրվում է, որ 1-ին դարում ՈՉ ԲՈԼՈՐ օծյալներն էին մասնակցում խոսքի ծառայությանը, այսինքն՝ ոչ բոլորն էին սնում հոգևոր սննդով։ Եվ դա իսկապես այդպես է. տե՛ս Գրծ.6։1-4-ի օրինակը, որտեղ 7 օծյալներ ընտրվում են ծառայելու կենցաղային հարցերում, իսկ առաքյալները սնում հոգևոր սննդով։ Նույն այս օրինակը բերում ենք նաև մենք՝ ցույց տալով օծյալների միջև ծառայության տեսակների տարբերությունը (տես 7.35 վիդեոն): Այսինքն, հենց տարբեր կոչումների պատճառով է, որ ԲՈԼՈՐ օծյալները չեն կարող լինել միայն ծառա-կերակրողներ (1Կոր.12:4,5):

Սակայն, նախ սա ՉԻ նշանակում, որ բացի Կառ.Մարմնից, Աստված այլևս օծյալներից որևէ մեկին չի հայտնում իր խոսքը և չի օգտագործում նրանց որպես ծառաների՝ կանչված հեգևոր սննդով կերակրելու համար: Եվ սա փաստող օրինակները Ս.Գրքում շատ են: 1-ին դարում, օրինակ, Երուսաղեմի խորհրդի ԿՄ-ի անդամներից բացի, որը կազմված էր գլխավոր առաքյալ-կերակրողներից, հայտնություն ստացավ նաև Մարիամ Մագդաղենացին, որին Հիսուսը հայտնեց իր հարությունը այն ժամանակ, երբ առաքյալները դեռ չգիտեին այդ մասին:

Աստծուց հայտնություն ստացան նաև կորնթացի քրիստոնյաները և Փիլիպպոսի դուստրերը, որոնք մարգարեուհիներ էին՝ կանչված ուրիշներին կերտելու կամ ուսուցանելու համար: Այդպիսին էր նաև Պողոսը (նա Կառ.Մարմնի անդամ չէր): Սրանում համոզվելու համար կարող եք կարդալ Հով.20.9,17,18; Գրծ.15գլխ.; 21։9; 1Կոր.14.3,4; 26-31:

Նշանակում է այսօր էլ, փոխելով հավատարիմ ծառայի ուսմունքը՝ Կառ.Մարմինը չպետք է սովորեցնի, որ եթե օծյալը, ով հայտնություն ունի աստվածաշնչյան որոշ ուսմունքների վերաբերյալ, բայց ԿՄ-ի անդամ չէ, ուրեմն նա հավատուրաց է:

Եվ երկրորդ, ինչպես արդեն նշվեց վերևում, բոլոր օծյալները, անկախ կոչումից, սուրբ ոգու կողմից կանչված լինելու փաստով, կարող են տարբերել, թե որ հրահանգներն են համապատասխանում Եհովայի ոգուն և որոնք՝ ոչ (1Հով.4:1). Ուստի Կառ.Մարմինը չպետք է սովորեցնի, որ եթե օծյալը ԿՄ-ում չէ՝ նշանակում է նա չի կարող լինել Եհովայի կերակրող ծառան։ Այսինքն, թեև ԿՄ-ը փոխեց այս ուսմունքը, բայց դա արեց այնպես, որ ոչ ոք չհամարձակվի մտածել այլ օծյալների մասին, և առավել ևս, չմտածի, որ ԴԸ ուսմունքներում կարող են ինչ-ինչ խնդիրներ լինել:

Կառ.Մարմինը լիովին անտեսեց այն փաստը, որ եթե քրիստոնյան իսկապես օծված է, նա պարզապես չի կարող, պատկերավոր ասած՝ կուլ տալ «ոչ ուտելի սնունդը» և կմերժի այն, ինչը չի համապատասխանում Աստծու խոսքին. Աստծու ոգին, որ ապրում է նրա մեջ՝ կընդվզի դրա դեմ, եթե նույնիսկ ԿՄ-ը հավաստի, որ այդ կերակուրը Եհովայից է (օրինակ, Քրիստոսի երկակի գահակալման և Մտ.24:34-ի օծյալների երկակի սերնդի մասին ուսմունքները ակնհայտորեն անուտելի են, նույնիսկ եթե չխորանաս այդ նոր «լույսերի» քննության մեջ):

Եվ այսպես, վերը նկարագրված մի քանի քայլերի օգնությամբ ԿՄ-ը իրեն լիովին մեկուսացրեց մյուս օծյալներից՝ դրանով իսկ արատավորելով թե՛ իրեն, թե՛ Եհովայի ողջ ժողովրդին։ Ինչո՞ւ: Մեկուսանալով մյուս օծյալներից և արգելելով նրանց վերլուծել իր ուսմունքները՝ համեմատելով դրանք Աստվածաշնչի հետ՝ ըստ Գրծ.17։11-ի սկզբունքի — ԿՄ-ը իրեն զրկեց սխալներ նկատելու և դրանք ուղղելու հնարավորությունից։ Չէ՞ որ, եթե հարցեր չտրվեն, ապա անհնար է հայտնաբերել սխալները (դա գիտենք սեփական փորձից): Իսկ թե հոգևոր կերակուր պատրաստելիս՝ ինչպես պետք է ԿՄ-ը վարվի այլ օծյալների հետ, որպեսզի օգուտ բերի Եհովայի շահերին՝ խոսել ենք 7.34 վիդեոյում)։

Կառ.Մարմինը առ այսօր հետաքրքրված ՉԷ մյուս օծյալների հետ համագործակցելու հարցով: Դրա փոխարեն ԿՄ-ի եղբայրները ճնշում են օծյալ քրիստոնյաներին և նրանց վերաբերվում որպես իրենց հակառակորդ-մրցակիցների։ Սա պարզ է թե՛ հավատարիմ ծառայի վարդապետության լույսը նորոգելու նախորդ քայլերից, թե՛ այն քայլերից, որոնք Կառ.Մարմինը ձեռնարկում է ներկա ժամանակում՝ համառորեն շարունակելով ուժեղացնել հավատարիմ և իմաստուն ծառայի իր կարգավիճակի պաշտպանությունը: Թվարկենք նաև արդի ժամանակի այդ քայլերը։

2015 թվականի մարտի 15-ի Դիտարանով եկավ հաջորդ նոր լույսը՝ ամրապնդելով ԿՄ-ի հավատարմությունը՝ և՛ որպես ծառա, և՛ որպես հավատարիմ իմաստուն կույսեր 10 կույսերի առակից: Նոր ուսմունքի համաձայն՝ հավատարիմ կույսերը, իսկ ըստ իրենց՝ ԿՄ-ի հավատարիմ ծառաները՝ երբեք չեն քնելու (ի տարբերություն Քրիստոսի առակի կույսերի): Հետևաբար այսօր միայն նրանք են համարվում հավատարիմ և իմաստուն ծառան և Եհովայի միակ ձայնափողը։

Նույնիսկ Ռասելը, ի դեպ, որի հոգևոր սննդից Կառ.Մարմինը մինչ օրս օգտվում է՝ հավատարիմ և իմաստուն ծառա չի համարվում — այսպիսին է 10 կույսերի առակի նոր լույսի համառոտ էությունը (ով մանրամասներ է ուզում՝ կարող է կարդալ 2015թ. մարտի 15-ի Դիտ.-ը): Հարկ է սակայն նշել, որ ի դեմս ԿՄ-ի՝ որպես մեկ ձայնափողի և հավատարիմ ծառայի այս ամրագրումը, ինչպես պարզվեց հետագայում, տրված է միայն ներքին օգտագործման համար (Ե.վ.-ների համար): Աշխարհի մնացած բոլոր մարդկանց համար հավատարիմ ծառայի այս տարբերակը բոլորովին այլ կերպ է հնչում.

Այս մասին Ավստրալիայի թագավորական դատական ​​հանձնաժողովի առջև 08.2015թ.-ին hայտարարեց ԿՄ անդամ Ջեֆրի Ջեքսոնը (այս մասին մենք խոսել ենք նաև 7.32 վիդեոյում): Բայց Ջ. Ջեքսոնի այս ուղերձով հավատարիմ ծառայի ուսմունքի ձեռնածությունը (մանիպուլյացիան) դեռ չավարտվեց. ԿՄ-ի՝ որպես Աստծու հավատարիմ միակ ծառայի և հոգևոր միակ ձայնափողի կարգավիճակը ամրապնդելու հաջորդ քայլը եղավ «Կազմակերպված ենք կատարելու Եհովայի կամքը» գրքի վերահրատարակումը՝ 2019 թվի հոկտեմբերին։

Նրանում մկրտվել ցանկացողների համար, ովքեր հարցազրույց պետք է անցնեն, «Քրիստոնեական ուսմունքներ» բաժնի 192-րդ էջում ավելացրել են թիվ 14 հարցը, որը հնչում է այսպես՝ 14 Ընդունո՞ւմ ես, որ Եհովայի վկաների Կառ.Մարմինը Հիսուսի կողմից նշանակված հավատարիմ և իմաստուն ծառան է։ (տես 4.27 վիդեոն՝ ռուսերեն): Ըստ էության, այս հարցը ոչ միայն ցույց է տալիս, թե որքան համառորեն է ժամանակակից Կառ.Մարմինը պայքարում իր աթոռի համար, այսինքն, որպեսզի բոլոր Ե.վ.-ները անվերապահորեն ճանաչեն նրան որպես հավատարիմ և իմաստուն ծառայի, այլ նաև բռնի ստիպում է նորեկներին հավատարմության երդում տալ իրեն, և ոչ թե Եհովային:

Այժմ, այս նորամուծությունից հետո, Կառ.Մարմինը կկարողանա «արդեն նախաշեմին» հեռացնել Աստվածաշնչի բոլոր այն ուսումնասիրողներին, ովքեր հրաժարվում են կուրորեն վստահել ԿՄ-ի անկատար մարդկանց: Իմիջիայլոց, ԿՄ-ը ինքն է խոստովանել, որ իրենք վերևից որևէ հայտնություն չեն ստանում և կարող են սխալվել (Դիտարան.2.2017, հոդված « Ո՞վ է հավատարիմ և իմաստուն ծառան», պրբ.12):

Այս նշաձողից հետո մեզ համար վերջապես պարզ դարձավ, որ հավատարիմ և իմաստուն ծառայի նշանակության վերաբերյալ բոլոր տեսակի նոր լույսերը ոչ թե ճշմարտության աստվածաշնչյան լույսի հորձանքներ են, այլ ոչ ավելին, քան Ե.վ.-ների կազմակերպության ղեկավարության մեթոդական քաղաքական քայլեր՝ կամայական կերպով իրենց համար ապահովելու Աստծու ժողովրդի գերագույն Կառավարչի կարգավիճակը՝ հավասար Եհովային:

Այդ ժամանակ, Աստծու ողորմածությամբ, մենք արդեն գիտեինք, թե ճշմարիտ երկրպագության մեջ ինչ իրավիճակ է լինելու, երբ ինքնակոչ Տնտեսը, ըստ 2Թես.2։1-4-ի՝ հավասար Եհովային՝ բազմի ժողովում։ Ուստի, շատ չզարմացանք այս նշաձողից, այլ հակառակը, համարեցինք, որ մեր հարցերի բոլոր պատասխանները ստացել ենք այդ պահին, բայց ոչ թե Կառ.Մարմնից, այլ Աստվածաշնչից՝ Եհովայից և Նրա Քրիստոսից: Եվ հավետ փառք Աստծուն այն բանի համար, որ Նա թույլ տվեց մեզ տեսնելու, թե ինչպես է կատարվում անօրենի մասին մարգարեությունը Իր ժամանակակից տաճարում:

Եվ քանի որ, ողջ այս նոր լույսը՝ մեր մեջ ծագած հարցերի շնորհիվ բացահայտում էր օծյալների մասին կնճռոտ ուսմունքը, կարելի է ենթադրել, որ դրանք ինչ-որ կերպ, այնուամենայնիվ, հասել են ԿՄ-ին: Իսկ եթե՝ ոչ, ապա քանի որ, այս հարցերը մեզ հետաքրքրում էին, և մենք երկար տարիներ սպասում էինք դրանց պատասխանին ԴԸ-ից, մեր տեսողական դիտաֆոկուսը, Եհովայի շնորհով, հարմարեցված էր նկատելու այս ուսմունքի ամենափոքր իսկ փոփոխությունները:

Ահա թե որն էր պատճառը, որ մենք կարողացանք հետևել Մտ.24:45-ի հավատարիմ ծառայի վերաբերյալ բոլոր փուլային փոփոխություններին: Այդպես, մենք ակամա վկաները եղանք այն ուսմունքի հայտնագործման, ըստ որի, Մտ.24:45-ի հավատարիմ և իմաստուն ծառան՝ դա ԴԸ ինքնակոչ Կառ.Մարմինն է (որի մասին ասացինք սկզբում): Հուսով ենք, որ այս տեղեկությունը կարող է օգտակար լինել ինչ-որ մեկին, եթե ոչ հավատի ուսուցման, ապա գոնե պատմության համար: Այժմ մեզ մնաց 2-րդ մասում դիտարկել Մտ.24։45-ի հավատարիմ և իմաստուն ծառայի վերաբերյալ բուն աստվածաշնչյան նշանակությունը։

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը փնտրում են Աստվածաշնչում:

«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

52. გაკვეთილი №52. არმაგედონი, მე-2 ნაწილი: მეფეთა ფინალური ბრძოლა

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.52
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

«არმაგედონის» შესახებ თემის პირველ ნაწილში (გაკვეთილი 51) ჩვენ გაჩვენეთ, რომ არმაგედონი ეს არის ღმერთის მოქმედების აპოგეა, რათა «გაწმინდოს» დედამიწა ბოროტი ადამიანებისგან მაშინ, როდესაც მათი დანაშაულის ზომა სცდება ღვთის მიერ დაშვებულ ყველანაირ ზღვარს. იეჰოვას გეგმის ეს ნაწილი, არსობრივად  უკავშირდება მისივე სასამართლოს საკითხს: ის მიუზღავს ყველას მისივე საქმეების მიხედვით (იგ.24:12, იხილეთ ვიდეო 10.48). «ცხვრები» დაცულნი იქნებიან ახალი ქვეყნიერებისთვის (ეს.57:1,2; გმც.14:13), «თხები» კი აღმოიფხვრებიან სამუდამოდ (მთ.25:41,46).

ღვთის რისხვის მე-7 თასის გადმოღვრის პერიოდში, არმაგედონის ფინალურ «ბრძოლაში» მონაწილეობას მიიღებენ მეფეები, ანუ ორი ერთმანეთს დაპირისპირებული სისტემის მართველები (იეჰოვას «იერუსალიმის» და ეშმაკის «ბაბილონის», გმც.17:12-14; 16:14,16; 19:13-21), რომლებიც თავიანთი ბრძოლით დაასრულებენ ამ ეპოქას (გმც.16:16-21, ბაბილონის შესახებ, იხილეთ ვიდეო 10.8; იერუსალიმის შესახებ, კი — 10.7).  დაგვრჩა გასარკვევი, თუ როგორი იქნება არმაგედონის «ბრძოლა» (როგორ გამოვლინდება ის); როდის მოხდება ის და უნდა გვეშინოდეს თუ არა არმაგედონის? ამ კითხვებზე პასუხების მისაღებად, ჩვენ შევეხებით გმც.17-19 თავებს (შეგახსენებთ: ეშმაკის ქვეყნიერების დასასრულის ძირითადი მოვლენების ქრონოლოგიურ თანმიმდევრობას, გვიჩვენებს გმც. მე-16 თავი, ხოლო 17-19 თავები ეს უბრალოდ დამატებაა, რომელიც დაწვრილებით შეიცავს ღვთის რისხვის მე-7 თასის გადმოღვრის სურათს და ეშმაკის ქვეყნიერების დაცემას).

დავიწყოთ კითხვით 1) როგორი იქნება იეჰოვას მიერ დანიშნული მეფეებისა და ეშმაკის მეფეების «ბრძოლა» და როგორ გამოვლინდება ის დედამიწაზე?
როგორც ვიცით, სულიერი
«იერუსალიმის» წარმომადგენლები არიან იესო ქრისტე და მისი ზეციერი თანამართველების «გუნდი». შეებრძოლებიან კი ეშმაკის მიწიერი მეფეები იესო ქრისტეს ზეციერ ცხენოსანთა ლაშქარს პირდაპირი გაგებით? ან იქნებ ეს ზეციერი ცხენოსანთა ლაშქარი ერთიმეორის მიყოლებით გაანადგურებს ყველა ბოროტ ადამიანს, როგორც ამას ზოგიერთი მხატვარი ასახავს გამოცხადების 19:13-21-ზე დაყრდნობით? მაგალითად ასე, როგორც შემდეგ ფოტოზეა ნაჩვენები:

თუმცა გმც.19:13-21 ნამდვილად აღწერს იეჰოვას მიერ დანიშნული მეფეების მხრიდან დედამიწაზე ყველა ბოროტი ადამიანის განადგურების ძალიან შემზარავ სურათს (ეშმაკის ქვეყნიერების ყველა ძლევამოსილი დაიღუპება მეფეები და მხედართმთავრები, თავისუფალნი და მონები, მცირეები და დიდები) მიუხედავად ამისა პირდაპირი გაგებით «არმაგედონის» ბრძოლა არ იქნება; ასევე «მეგიდოს მთაზე» ერთმანეთის წინააღმდეგ ჩამწკრივებული მეფეთა ურდოც არ იქნება. რატომ? იმიტომ რომ:

ა) დედამიწაზე არ არსებობს პირდაპირი მნიშვნელობით ისეთი მთა, სადაც მოთავსდებოდა ეშმაკის გავლენაში მყოფი დედამიწის ყველა «მეფე»;

ბ) დედამიწაზე არ არსებობს იარაღი, რომელსაც გამოიყენებდნენ ზეციერი მეფეების წინააღმდეგ, რადგან იეჰოვას ერთ ანგელოზს შეუძლია გაანადგუროს მიწიერი მეფეებისგან შემდგარი ყველა მებრძოლი ჯარი ერთ ღამეში (2მფ.19:35). 

ასე რომ, არმაგედონის ომში არ უნდა ველოდოთ პირდაპირი მნიშვნელობით  «ზალპური ცეცხლით» საომარ «მოქმედებებს».

ორი ერთმანეთს დაპირისპირებული სისტემის მართველების, იეჰოვას მიერ დანიშნული მეფეებისა და ეშმაკის გავლენაში მყოფი მეფეების ფინალური «ბრძოლა» ეს არის სულიერი ბრძოლა (ეფ.6:12),  რომელიც ნაწინასწარმეტყველები იყო ჯერ კიდევ კაცობრიობის ისტორიის გარიჟრაჟზე, დაბ.3:15-ში. კაცობრიობის ისტორიის განმავლობაში ეშმაკი და მისი ბოროტი «შვილები», რომლებიც ას გაუჩინა «ბაბილონმა», რაც ცნობილია მც.17:5-დან, ზიანებენ ღმერთის ინტერესებს და ხელს უშლიან დედამიწაზე მისი ერთგული შვილების გამოჩენას მათ, ვინებმა ზეციდან უნდა მართო დედამიწა იესო ქრისტესთან ერთად.

ეშმაკის მსოფლიოს მმართველობის სისტემა (რომელიც წარმოდგენილია მისივე «ბაბილონის» მეფეების სახით), ყოველთვის იბრძვის იეჰოვას მმართველობის სისტემის წინააღმდეგ (რომელიც წარმოდგენილია იეჰოვას «იერუსალიმის, მომავალი ზეციერი მეფეების სახით», დაბ.3:15). ანუ, ეშმაკის ბოროტი ქვეყნიერების კანონები ყოველთვის მიმართულია მსოფლიოში სიმართლისა და სამართლიანობის მოსპობისკენ, რათა გარყვნას, თავგზა აუბნიოს ან დააშინოს ღვთის ხალხი რათა არ მისცეს იეჰოვას ქრისტე და 144000 (2ტმ.3:12; გლ.4:26; გმც.12:1-5).

 მაგრამ, ეშმაკის ქვეყნიერების ზეწოლის მიუხედავად, ღმერთმა, პირველ რიგში, უკვე გამოგზავნა თავისი ქრისტე, და მეორეც რა თქმა უნდა, ის აუცილებლად მონახავს 144000 თავის ერთგულ მსახურს დედამიწაზე და დასვავს მათ ზეციერ ტახტებზე იესოს გვერდით (მთ.20:23; ლკ.22:29,31; მთ. 24:29-31; 1თს.4:16,17; 1კრ.15:52; გმც.11:15; 14:1-5; 20:6). თავად ის ფაქტი, რომ იესო და 144 000 ქრისტიანი იმარჯვებს ეშმაკის ქვეყნიერებაზე, უძლებს მის ზეწოლას და სიცოცხლის დაკარგვის საფრთხის მიუხედავად არის იეჰოვას ერთგული ამტკიცებს იეჰოვას მიერ დანიშნული მეფეების გამარჯვებას, ეშმაკის ქვეყნიერების მეფეებზე (ინ.16:33; გმც.2:26,27).

მე-7 საყვირის გაჟღერების პერიოდში, იესო ქრისტეს გამეფებისა და 144 000 ზეციერი თანამმართველის ზეცაში წასვლის შემდეგ, ისინი მოემზადებიან არმაგედონის ფიგურალური «ბრძოლისთვის» («ბაბილონის დაშლისა და დანგრევის აპოგეისთვის», გმც.11:15-18; 16:16,17): თუმცა მათი ზეცაში წასვლა უკვე საუბრობს იმის შესახებ, რომ მათ უკვე გაიმარჯვეს ეშმაკის ქვეყნიერებაზე, სიკვდილის პირისპირ დგომის დროსაც კი არ უღალატეს იეჰოვას მათ ეხლა უნდა დაასრულონ ღვთის სამსჯავრო, გადმოაგდონ ეშმაკი დედამიწაზე და დასაჯონ ამ ქვეყნიერების ყველა «თხა» არმაგედონში (გმც.12:9,10).

იეჰოვას მიერ დანიშნული მეფეების ამ სრულ გამარჯვებას ეშმაკის ქვეყნიერებაზე ზუსტად, რომ გვიჩვენებს გამოცხადების მე-19 თავი: საბოლოოდ მას შემდეგ, რაც არმაგედონის მე-7 თასის გადმოღვრის პერიოდში «ქვების სეტყვა» გაანადგურებს ეშმაკის ქვეყნიერების ბოროტი საზოგადოების დარჩენილ ნაწილს (გმც.16:16-21) მთელ დედამიწაზე განივრცობა იესო ქრისტეს ზეციერი მთავრობა, რომელმაც სულის «მახვილის» მეშვეობით დაამარცხა ამ ქვეყნიერების ძალაუფლება (იეჰოვას სიტყვითა და მისადმი ერთგულების დახმარებით, ინ.16:33; 1ინ.4:4; გმც.19:13-21; 20:2).

ეშმაკის მმართველობის ბოროტი სისტემის «სამუშაოების» სრული წარუმატებლობის, ასევე სამართლიანობისა და ხალხის სიყვარულზე დაფუძნებული ღვთის მმართველობის სისტემის გამარჯვების ეს პრეცედენტი, სამუდამოდ დაამტკიცებს, რომ მხოლოდ იეჰოვას და მის მიერ დანიშნულ ზეციერ მეფეებს შეუძლიათ მარადიული მიწიერი სახლის აშენება, რომელშიც კაცობრიობა  იცხოვრებს ბედნიერად (ფს.127:1), რაც მოხდება იესო ქრისტეს ათასწლიანი მართველობის პერიოდში (1კრ.15:24-28; გმც.21:3,4).

შევიხსენოთ დიაგრამა «არმაგედონის» შესახებ თემის 1-ლი ნაწილიდან (ვიდეო 10.51), სადაც ნაჩვენებია იეჰოვასმიერ დანიშნული ზეციერი მეფეების სულიერი გამარჯვების არსობრივი მნიშვნელობა «არმაგედონის ფინალურ ბრძოლაში»: იეჰოვას მიერ დანიშნული მეფეების გამარჯვების შედეგი ეშმაკის ქვეყნიერებაზე იქნება 144000-ის ამაღლება ზეცაში და ეშმაკის ქვეყნიერების მართველობის სისტემის სრული ნგრევა («ბაბილონის» და ამ ეპოქის «თხების» განადგურება (გმც.16:6-21; 19:13-21):

ახლა განვიხილოთ «არმაგედონის ბრძოლის» დეტალები, უფრო ზუსტად – როგორ მოხდება «ბაბილონის» დაცემა დედამიწაზე? (გმც.16:12-21). როგორც უკვე ვიცით, «ბაბილონის» დაცემისა და ეშმაკის ქვეყნიერების დასასრულის მაუწყებელი იქნება სიმბოლური მდინარე «ევფრატის» «დაშრობა», რათა დასუსტდეს კარგად დაცული «ბაბილონი» და «ჩაბარდეს» ის ამ ქვეყნიერებაში უკანასკნელად აღმოსავლეთიდან მომავალ მეფეებს (გმც.16:12, იხილეთ ვიდეო 10.51). რას ნიშნავს «ევფრატის დაშრობა»?

ძველ დროში ღმერთი დაეხმარა აღმოსავლეთის მეფეებს (კიროსს და დარიოსს) ამოეშროთ პირდაპირი მნიშვნელობით მდინარე ევფრატის კალაპოტი, რათა დაეპყროთ ბაბილონი (ეს.45:1; იერ.50:28,38; დნ.5:26-31). სწორედ იგივენაირად დაეცემა ეშმაკის «ბაბილონიც»: «აღმოსავლეთიდან» მომავალი უკანასკნელი მეფეები «ამოაშრობენ ბაბილონის დამცავ მდინარე ევფრატის კალაპოტს», რის შედეგადაც  ჩამოიშლება «ბაბილონი» (მსოფლიო წესრიგის სისტემა დაეცემა, რომელიც მე-7 თასის გადმოღვრის დრომდე მეტ-ნაკლებად მხარს უჭერდა დედამიწის ბოროტ საზოგადოებას სტაბილურობის შენარჩუნებაში).

თუ გავარკვევთ, რას ნიშნავს ა) ამ სისტემის დასრულების პერიოდში «ევფრატი» და ბ) «აღმოსავლეთიდან მომავალი მეფეები», ჩვენ გავიგებთ, როგორ დაეცემა «ბაბილონი»

დავიწყოთ: ა) რას ნიშნავს «ევფრატი», რომელიც იცავს «ბაბილონს»?
ეს ნიშნავს ყველაფერს, რაც საშუალებას აძლევს ამ ქვეყნიერების საერთაშორისო საზოგადოებას, რომ მდგრადად ფუნქციონირებდეს და უზრუნველყოფდეს კეთილდღეობას ბოროტებისთვის (2ტმ.3:13). ვნახოთ «ბაბილონის დაცვის» მთავარი შემადგენელი საშვალებები, ესენია:

1). მმართვის ორგანოები მსოფლიოში, რომლებიც იცავენ ამ ქვეყნიერების მეფეების ძალაუფლებას (ამიტომაც მეფობს «ბაბილონი» დედამიწის მეფეებზე, გმც.17:18). მათი მიზანია შეინარჩუნონ «ბაბილონის» (ეშმაკის მმართველობის სისტემის) პოლიტიკური სტაბილურობა, ფიგურალურად ეს არის მისი «ტვინი», რომელიც ეშმაკის მმართველობის ეპოქაში იგონებს მმართვის უწმინდურ სისტემას და კანონებს დედამიწის მცხოვრებთათვის, რომელთაც წარმატება მოაქვთ მისვე უწმინდური მონაწილეებისთვის (შდრ. 2ტმ.3:13)

2). ეკონომიკა (წარმოდგენილია ვაჭრები და სავაჭრო გემების სახით, გმც.18:11,17). ეს არის «ბაბილონის», ასე ვთქვათ «სისხლძარღვთა მიმოქცევის სისტემა», რომელიც ეშმაკის სისტემაში სისხლის მსგავსად უზრუნველყოფს ფულის წრიულ მოძრაობას მისივე სიცოცხლისუნარიანობის შესანარჩუნებლად. და ბოლო

 3). მსოფლიო რელიგიები   რწმენის ერთგვარი სუროგატია, რომელიც გმც.18:23-ში წარმოდგენილია «ბაბილონის ლამპრის» სულიერი შუქით. ეს არის «ბაბილონის» ცხოვრების სულიერი სისავსე, რომელიც იცავს ამ ეპოქაში დედამიწის საზოგადოებას ანარქიისგან და ეშმაკის ქვეყნიერებაში ცხოვრებით უკმაყოფილებისაგან, რადგან შეუძლებელია მხოლოდ ინსტინქტებით და მოთხოვნილებებით ცხოვრება: ადამიანებსაც სჭირდებათ ის, რაც ავსებს მათ არსებობას თუნდაც გარკვეული მნიშვნელობით.

სატანის მმართველობის ეპოქაში ადამიანთა უმეტესობის რწმენა ღვთის შესახებ, აგებულია ცრუ წარმოდგენებზე და იდეებზე (სხვათაშორის, სწორედ ამის მიღწევას ცდილობდა სატანა თავიდანვე, დაბ.3:1-5). ამასთან, რელიგია, ეკონომიკა და მეფეთა ძალაუფლება ეს არის სამი მთავარი «ნაკადი ევფრატის», რომელიც იცავს სატანის მსოფლიო წესრიგს ჩამოშლისგან და უზრუნველყოფს ამ ქვეყნიერებაში ძლიერთა კეთილდღეობას («ბაბილონის» ეშმაკის სისტემის მონაწილეებს 2ტმ.3:13, იხილეთ ვიდეო 10.8 «ბაბილონი»). როგორ ხდება ეს?

«ბაბილონის» საცეცებმა შეაღწია მსოფლიო საზოგადოების ყველა სფეროში სოციალური სისტემის საფუძვლებში და ნებისმიერი ადამიანის საქმიანობის ყველა ფორმაში. ამიტომ, ყველა სამომხმარებლო საქონლის წარმოება, განაწილება და გაცვლა, ჩახლართულია უღმერთო ხელისუფლებისა და ფულის ძალაუფლების ქსელებში (ამ ქვეყნიერებაში ადამიანები იძულებულნი არიან დაემორჩილონ ფულის ძალაუფლებას და იმ კანონებს, რომელთა მიხედვითაც ეს ფული «მუშაობს» მათ საკეთილდღეოდ, ეკ.10:19. ხოლო, როგორ ცნობილია, ფულის ძალაუფლებას შეუძლია გარყვნას და გააფუჭოს ყველა ადამიანი, 1ტმ.6:10).

 ეშმაკის ქვეყნიერების მეფეები და მისი ვაჭრები, რომლებიც ქმნიან და აყალიბებენ ფულის ძალაუფლებას, მოწამლულნი არიან სიხარბისა და მოგების დემონური გამაბრუებელი ბანგით; მათ არ შეუძლიათ ღმერთთან კავშირში ყოფნა და საზოგადოების საკეთილდღეოდ გონივრულად აზროვნება (გმც.18:3). ამიტომ მსოფლიოში სამომხმარებლო საქონლის წარმოებისა და განაწილების დამახინჯების პარადოქსი სუფევს, რადგან «მბრწყინავი» მილიარდერების ფონზე ხალხი მასიურად კვდება მძიმე შიმშილისა და აბსოლუტური სიღარიბის პირობებში.

რატომ გამდიდრდნენ «ვაჭრები» «ბაბილონის» ფუფუნებით? (მსოფლიოს მართვის სისტემები, გმც.18:3. შეგახსენებთ, «ვაჭრობა» ეს არის ეკონომიკის სქემის საფუძველი, ფული-საქონელი-ფული). იმიტომ, რომ ეშმაკი აკონტროლებს ამ ქვეყნიერების ყველა სამეფოს (ლკ.4:6) და უზრუნველყოფს «მისივე» ვაჭრების წარმატებას: მათ, ვინც მზად არის წარმატების მისაღწევად «გადაიხადოს» თავისი ცხოვრებით ეშმაკის უწმინდური კანონების შესაბამისად, ვინც ხარბია და ვისაც აწყობს სიკეთისა და ბოროტების დამახინჯებული ნორმების «სიმღვრივე» (2ტმ.3:13).

მაგრამ როგორც კი ვინმეს მოუნდება ეშმაკის მმართველობის სისტემის ძალაუფლებიდან თავის დაღწევა (ანუ, აჯანყება მისი «მღვრიე» და უპატიოსნო კანონების წინააღმდეგ), ძლიერნი ამა ქვეყნისანი «დაძიძგნიან» მას: აქ წარმატება უზრუნველყოფილია მხოლოდ მათთვის, ვინც ბოროტებაში ცხოვრობს (2ტმ.3:12,13). ხოლო, რაც მეტია ბუნდოვანი კანონები, მით უფრო მდიდრულია ეშმაკის სამთავრობო სტრუქტურები, მით უფრო ამღვრეულია  მმართველობის და ეკონომიკის ბერკეტები. ასე მით უფრო ადვილია ხელის ჩაყოფა ნებისმიერი სახელმწიფოს ხაზინაში, მის გასაძარცვად გამდიდრების მიზნით.

უნდა ითქვას, რომ ღვთის მმართველობის სამართლიანი სისტემის პირობებში ვერც ერთი ბოროტი და უწმინდური ვერ შეძლებს სამეფო ტახტის ხელში ჩაგდებას და მისით გამდიდრებას (გმც.21:2,24, 27). მართალია ჯერჯერობით ქვეყნიერებაში ბოროტება მეფობს, მაგრამ ამ ყველაფრის დასასრული მალე იქნება: ღვთის რისხვის მე-6 და მე-7 თასების გადმოღვრის პერიოდში მსოფლიო წესრიგი შეირყევა და საერთაშორისო შეთანხმებები აღარ იმუშავებს:

«ევფრატის ნაკადები», რომლებიც იცავენ მსოფლიო მმართველობის სტაბილურობას, «ამოშრობილი» იქნება «აღმოსავლეთიდან» მომავალი უკანასკნელი მეფეების მიერ, რაც დაუცველს გახდის ერთ დროს აუღებელ «ბაბილონს» (გმც.16:12). ვინ იქნებიან ეს მეფეები? გავარკვიოთ შემდეგი საკითხიც ბ) «ღმოსავლეთის მეფეების» მნიშვნელობა:

აღმოსავლეთი ეს არის ღმერთის სულიერი «მხარე» (დბ.2:8; ეზ.43:2,4). ხოლო, აღმოსავლეთიდან მომავალი მეფეები კიროსისა და დარიოსის მსგავსი მეფეების სიმბოლოა (ეს.45:1; იერ.50:28,38; დან.5:26-31). თუმცა ისინი წარმართი მეფეები იყვნენ და არა იეჰოვას ხალხის მეფეები (კიროსი და დარიოსი ეშმაკის მმართველობის სისტემის მეფეებს მიეკუთვნებოდნენ), მიუხედავად ამისა გარკვეულ დროს ღმერთმა მათ მოუწოდა თავისი მიზნებისთვის, დაინახა მათში შესაფერისი კანდიდატურა იმისთვის, რომ თავისი განზრახვა მოეყვანა სისრულეში, რადგან მათ აზრად მოუვიდათ ბაბილონის აღება და მისი განადგურება (წასულიყვნენ თავისიანების წინააღმდეგ, ეს.45:1-5; დან.1:21; 5:30,31). ანალოგიურად დაეცემა ეშმაკის «ბაბილონიც», ამ ქვეყნიერების მსოფლიო წესრიგის მართვის სამთავრობო სისტემა:

როგორც ძველ დროში იეჰოვამ აღძრა კიროსი, გაენადგურებინა პირდაპირი მნიშვნელობით ბაბილონი, ამ ეპოქის დასასრულის წინა პერიოდშიც ის ასევე აღძრავს «აღმოსავლეთის» უკანასკნელ მეფეებს, რათა მათმაც გაანადგურონ ეშმაკის სულიერი «ბაბილონი» (გმც.16:12,16,19). გმც.17:16,17 მუხლებში მითითებულია, რომ უკანასკნელი «აღმოსავლეთის მეფეები», რომლებიც ჩამოშლიან ეშმაკის ქვეყნიერების მმართველობის სისტემას და დაასრულებენ მას, აღმოჩნდება «მხეცი და მისი 10 რქა» (ჩრდილოეთის უკანასკნელი მეფე და მისი მოკავშირეები, იხილეთ ვიდეო 10.25). როგორც მოხდება ეს?

თავისი აბსურდული ქმედებებით და გადაწყვეტილებებით ჩრდილოეთის უკანასკნელი მეფე ანუ რუსეთი, პარტნიორებთან ურთიერთშეთანხმებით შეარყევს დედამიწის საზოგადოების მსოფლიო საფუძვლებს. ამით ის დაარღვევს საერთაშორისო ნორმებს პოლიტიკაში, ეკონომიკასა და რელიგიაში (ასე «დაშრება ევფრატი» ასე ვთქვათ, დაცვა მოიხსნება მსოფლიო წესრიგიდან, რომელიც გამართულია და მოწესრიგებულია სხვადასხვა სამთავრობო სტრუქტურებისა და ორგანიზაციების მიერ და რაც მთავარია საერთაშორისო ხელშეკრულებების დაცვით, რომელსაც ჩრდილოეთის მეფე დაარღვევს). მსოფლიოში განვითარებული ძალაუფლებისა და ჰეგემონიის განაწილება დაიშლება; «აღმოსავლეთის მეფეები» იქნებიან უკონტროლო, არაადეკვატური და თვითნებური (გმც.17:8,12,13,16; 13:4-8).

მაგალითად, დღეს ჩვენ უკვე ვიცით რუსეთის გიჟური პროვოკაციის ფაქტი, რომელმაც 2021 წლის დეკემბერში ულტიმატუმი წაუყენა შეერთებულ შტატებს წერილობითი სამართლებრივი გარანტიების მოთხოვნით, რომ ნატო არ გააფართოვებს სამხედრო ინფრასტრუქტურას ჩრდილო-აღმოსავლეთის მიმართულებით და განაიარაღებს ნატოს ბლოკის ახალი ფორმირების ყველა ბაზას მრავალეროვნული კორპუსის ჩრდილო-აღმოსავლეთის ნაწილში. (შეადარეთ «აღმოსავლეთიდან და ჩრდილოეთიდან მოსული ამბები» დან.11:44, 1997 წლის ზაფხულიდან — ეს არის გერმანიის, დანიის და პოლონეთი, ხოლო 2003 წლიდან — ბალტიის ქვეყნები).

შედეგად, მსოფლიო გაიყო მტრულად განწყობილ ორ მკაფიოდ განსაზღვრულ ბანაკად — რუსეთი და აშშ, ჩრდილოეთისა და სამხრეთის მეფეები თავიანთი მოკავშირეებით, რამაც ადრე თუ გვიან შეიძლება სამხედრო კონფლიქტამდე მიგვიყვანოს (შდრ. გმც.9:12-21, მე-2 ვაის შესახებ).

და ეს მხოლოდ ერთი მაგალითია ამ ეპოქის უკანასკნელი მეფეების მხრიდან სიგიჟის გამოვლენისა, რომლებიც ცდილობენ შეარყიონ ეშმაკის ქვეყნიერების საფუძვლები. ამ სისტემის დასასრულის პერიოდში მეფეებს შორის შეთანხმების მიღწევის შეუძლებლობის შედეგად, ასევე რაც ზიანის მომტანია მთელი მსოფლიოსთვის «აღმოსავლეთის» მეფეების მხრიდან საომარი მდგომარეობა და უმართვადობა, რომელთაც ფაქტიურად ღმერთმა მოუწოდა ეშმაკის ქვეყნიერების «ბაბილონის» გასანადგურებლად, საბოლოოდ მიიყვანს მას სრულ დაცემამდე, რომელიც დაიწყება ღვთის რისხვის მე-5 თასის გადმოღვრით (გმც.16:10,11). ხოლო ომებისა და ბუნებრივი კატაკლიზმების გამო ცხოვრებისეული პირობების გაუარესება «ნავთს დაასხავს იმ პრობლემების ცეცხლს», რომლებიც ამ სისტემას გაანადგურებს ღვთის რისხვის მე-6 და მე-7 თასების გადმოღვრის პერიოდში (მთ.24:7; გმც.17:11-14,17; 16:12-21).

ასეთნაირად დასრულდება ღვთის ანზრახვა, მტკიცებულებების შეგროვებით ეშმაკის უუნარობის შესახებ, ააშენოს დედამიწაზე კაცობრიობისთვის მარადიული ბედნიერი «სახლი». ღმერთმა მას ნება დართო, აეშენებინა თავისი სისტემა და მართა ის ათასობით წლის განმავლობაში. მაგრამ ის ღმოჩნდება არასიცოცხლისუნარიანი, როგორც ნებისმიერი «სახლი», რომელიც არ არის აშენებული იეჰოვას მიერ (რაც ბუნებრივია, ფს.127:1). მხოლოდ მთელი სამყაროს შემოქმედს შეუძლია შექმნას მარადიული მიწიერი «სახლი» და მართოს ის ადამიანების საკეთილდღეოდ (გმც.21:3,4).

მთლიანობაში კითხვაზე 1) როგორ გამოვლინდება არმაგედონი დედამიწაზე?  
სისტემის დაშლით, რითაც იმართება ეშმაკის ქვეყნიერება და უწმინდურების  სიკვდილით ბუნებრივი კატაკლიზმებისგან, რომელიც მოხდება ღვთის რისხვის მე-7 თასის გადმოღვრის პერიოდში (გმც.16:16-21). პირდაპირი მნიშვნელობით ბაბილონი სამუდამოდ ნანგრევებად იქცა, რადგან გარყვნილების «ღვინით ათრობდა» ხალხს და ისინიც შეშლილებივით იქცეოდნენ, ასევე ის სასტიკად ექცეოდა ღვთის ხალხსაც (ეს.47:1,6,7). ანალოგიურად, დიდი «ბაბილონიც» სამუდამოდ ჩაიძირება არარსებობაში და დავიწყებას მიეცემა იგივე ქმედებების გამო (გმც.18 თავი თანხმობაში მოდის ეს.47 თავთან და ასევე იერ.51:7-14 მუხლებთან).

  ახლა კი შემდეგი კითხვა 2) როდის დაიწყება არმაგედონი (დასრულდება ეს ეპოქა) და უნდა გვეშინოდეს თუ არა მისი? 
იმ დღისა და საათის შესახებ არავინ არ იცის, მამის გარდა (მრ.13:32). მაგრამ მისი მოახლოვება ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ნიშნებით. არმაგედონი არ დაიწყება მანამ, სანამ ღვთის ხალხში არ შესრულდება გმც.11-14 თავებში აღწერილი მოვლენები. (თქვენ ვისაც მიიჩნევთ ღვთის ხალხად და ჭეშმარიტ რელიგიად იქ ელოდეთ ამ მოვლენების შესრულებას, ჩვენ კი თვალყურს ვადევნებთ მათ იეჰოვას მოწმეების ორგანიზაციაში):  

1) ღვთის ხალხში უნდა გამოჩნდეს «უკანონობის კაცი» (2თს.2:2-4; გმც.11:2)
2) «მხეცი» (უკანასკნელი ჩრდილოეთის მეფე) შეავიწროვებს და დაჩაგრავს ღვთის ხალხს თავისი გავლენის ტერიტორიებზე (დნ.7:25; გმც13:5-7)
3) ღვთის ხალხში გამოჩნდება 2 უკანასკნელი წინასწარმეტყველი, ხოლო «მხეცი» დახოცავს მათ (გმც.11:3-7)
4) ღვთის ხალხის მმართველ ორგანოში განხეთქილება მოხდება, ორად გაიყოფა (გმც.11:13, 144000 წაყვანილი იქნება ზეცაში, გმც.11:15; 1თს.4:16,17);
5) შემდეგ ღვთის ხალხს დარჩება 3,5 წლიანი «გამოკვების» პერიოდი. რის შემდეგაც
6) წაყვანილნი იქნებიან ისინი «ვინც უფალთან ერთობაში განისვენებს» (გმც.12:14; 14:13). ამის შემდეგ კი  
7) დაიწყება არმაგედონი  ღვთის რისხვის თასებიდან, ბოლო ნაწილი და მსოფლიო კოლაფსი, რის შედეგადაც ქვების სეტყვით განადგურდებიან ამ ეპოქის «თხები»: ისინი ჩაიქოლებიან ქვებით ისევე, როგორც იქოლებოდნენ ქვებით იეჰოვას ყველა მგმობელი ძველ დროში. (ლვ.24:15,16; გმც.16:12-21).

 უნდა გვეშინოდეს არმაგედონის? «ღვთის ცხვრებს» და მათ, ვისშიც იეჰოვა დაინახავს რაღაც კარგს (მათ შორის ბავშვებშიც) არ ღირს, რომ ეშინოდეთ არმაგედონის: ესენი ყველანი «სიკვდილის ძილით» იქნებიან გაყვანილნი განადგურების ზონიდან და საფლავებში განსვენებულნი «დაელოდებიან» ეშმაკის ქვეყნიერების საშინელ განადგურებას (1მფ.14:13; ეს.26:20; 57:1,2; მთ.24:40,41), რის შემდეგაც მათ გააცოცხლებენ დედამიწაზე ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდში (სქ.24:15). 

აი «თხებს» კი მისი ნამდვილად უნდა ეშინოდეთ, რადგან მათ ელოდებათ მკვდრეთით აღდგომის გარეშე სამუდამო განადგურება (მთ.25:41,46). მოდით ეს ყველაფერი მთლიანობაში გამოვსახოთ დიაგრამაზე:

ჯამში «არმაგედონის» თემის 2-ე ნაწილის მიხედვით:
 ეს ყველა ჩვენგანისთვის სიცოცხლისა და სიკვდილის საკითხია. ის დაასრულებს ეშმაკის მართველობის სისტემას და გაგვიხსნის ქრისტეს 1000 წლიან პერიოდში იეჰოვას მიერ დანიშნული მეფეების მართველობის ეპოქას. როგორები უახლოვდებით ჩვენ სისტემის ზღვარს როგორც «ცხვრები», რომელთაც მკვდრეთით აღდგომის იმედი აქვთ, თუ როგორც «თხები», რომლებიც სამუდამოდ უნდა განადგურდნენ იეჰოვას რისხვით? ეს დამოკიდებულია იმაზე, თუ ვის მხარეს ვიკავებთ ჩვენ, როდესაც ჩვენი ცხოვრების გზას ვირჩევთ იეჰოვასი თუ ეშმაკის.

და სანამ ჯერ კიდევ არის დრო არმაგედონის დადგომამდე, ყველას გისურვებთ, რომ დაიჭიროთ იეჰოვას მხარე და აირჩიოთ მისი კანონების მიხედვით ცხოვრება! ხოლო შემდეგ ჯერზე, თუ ღმერთის ნება იქნება, ვისაუბრებთ ქრისტეს 1000 წლიან მართველობის პერიოდზე: როდის დაიწყება ის, როგორ განვითარდება იქ მოვლენები და ა.შ.

იეჰოვას მოწმეების საიტი «პასუხების ყუთი».
იმისათვის, რომ უკეთესად გაიგოთ ჩვენი მასალები
გაეცანით საბაზისო გაკვეთილებს 

******************************************************
მასალის დამატება მკითხველის შეკითხვიდან გამომდინარე: «როგორ გავიგოთ მც.18:8-19- მოცემული ინფორმაცია იმის შესახებ რომ, ბაბილონის განადგურების დროს მეფეები, რომლებიცგარყვნილებას სჩადიოდნენ მასთან, მოშორებით ცოცხლები იდგებიან»?

მოკლე პასუხი (დაწვრილებით იხილეთ აქ): მმართვის სისტემა და მეფეები ვაჭრებთან ერთად ეს არ არის ერთი და იგივე. ამიტომ, სისტემის განადგურებას არ მოსდევს მეფეებისა და ვაჭრების მყისიერი სიკვდილი. ამას ჩვენ გაჩვენებთ მარტივი ისტორიული მაგალითით: სსრკ-მა ააშენა მმართველობის სისტემა მთელ მსოფლიოში (იყო ეგრეთ წოდებული «სოციალისტური ბანაკი» ანუ «მსოფლიო სოციალისტური სისტემა»). როდესაც სოციალისტური მმართველობის სისტემა მოიშალა, სოციალიზმიც დაეცა (სსრკ დაინგრა 1991 წელს და მსოფლიო სოციალისტური სისტემაც დაიმსხვრა და გაქრა). მაგრამ სოციალისტური ქვეყნების ყველა «მეფე და ვაჭარი» (რომლებიც «მეძავობდნენ» სისტემასთან მონაწილეობდნენ მის მშენებლობაში, გავრცელებასა და ფუნქციონირებაში) ცოცხლები დარჩნენ, განცვიფრებულები იდგნენ განზე და უყურებდნენ, როგორ დაინგრა ასეთი ძლიერი სისტემა ერთ ღამეში (ფიგურალურად რომ ვთქვათ).

იგივე დაემართება ეშმაკის «ბაბილონს» ამ ქვეყნიერების მმართვის სისტემას: დადგება მომენტი, როდესაც ამ სისტემის მართვისა და ეკონომიკის ყველა სფერო მოიშლება (მსოფლიო ეკონომიკა რაღაცა მიზეზის გამო ჩამოინგრევა და მმართველები ვერ შეძლებენ სიტუაციის გამოსწორებას). სწორედ ამ მომენტში საგონებელში ჩავარდნილნი და შეცბუნებულნი აღმოჩნდებიან ამ სისტემის «მეფეები და ვაჭრები»: როგორ არის რომ, გუშინ ასე ძლიერები ვიყავით, სავსე ქისით, დღეს კი აღარაფერს წარმოვადგენთ, ყველაფერი დაინგრა და გამდიდრებას ვეღარ შევძლებთ («ჩვენს საქონელს აღარავინ იყიდის»).

მაგრამ საბოლოოდ მათაც ელოდებათ განადგურება არმაგედონში. სწორედ ამიტომ გამოცხადება თავდაპირველად გვამცნობს 1) ბაბილონისა და წარმართთა ყველა ქალაქის განადგურების შესახებ, რომლებსაც ბაბილონის სისტემა უჭერდა მხარს. შემდეგ კი 2) ბაბილონის სისტემის ყველა ქვეშევრდომი იქნება განადგურებული (დედამიწის ყველა მკვიდრი, რომლებიც მიეკუთვნებიან თხების კატეგორიას იხილეთ გმც.16:16-21).   

იეჰოვას იერუსალიმის მმართვის სისტემის გამარჯვება ეშმაკის ბაბილონის მმართვის სისტემაზე, ნაჩვენებია ქრისტესა და მისი თანამეფეების გამარჯვებით ეშმაკის ქვეყნიერების მეფეებზე არმაგედონის ომში (გმც.16:14-16; 19:13-21)

პატივისცემით ყველას, ვინც ეძებს  ბიბლიურ  ჭეშმარიტებას.
იეჰოვას მოწმეების საიტი  «პასუხების ყუთი»
ჩვენი ელექტრონული ფოსტის მისამართი: givianswers@gmail.com

7.79ե «Տեր» բառի թարգմանական խառնաշփոթը ՆԱԹ Աստվածաշնչում:

Текст на армянском языке  к  видео 3.14 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.79ե

Ուղերձ Դիտարան Ընկերության ղեկավարությանը…
«Տեր» բառի թարգմանական խառնաշփոթը ՆԱԹ-ում:
Ուշադրություն դարձրեք:
Պատասխանների արկղ — խորհրդածում ենք

Այս ուղերձում ցույց կտանք տեքստեր, որոնցում 2010 թվի ՆԱ թարգմանության հեղինակները Նոր Կտակարանում «Տեր» բառը փոխարինելով «Եհովա» անվանաբառով՝ իրար են խառնել Եհովային և Քրիստոսին:

Քանի որ «Տեր» բառը ՆԿ-ում վերաբերում է և՛ Հիսուս Քրիստոսին (օրինակ՝ Հռ.13:14, ՆԱԹ), և՛ Եհովային, ապա եթե չխորանանք համատեքստի էության մեջ, հնարավոր է և չհասկանանք՝ խոսքը Հիսուսի՞, թե՞ Եհովայի մասին է (ինչպես, օրինակ, ՆԱԹ Սղմ.144:11-15-ում համատեքստից կտրվելով՝ շփոթել են, թե օրհնությունները ո՞ւմ են վերաբերում. դրանք վերագրել են ոչ թե Աստծու ժողովրդին, այլ ամբարիշտներին, տե՛ս Դիտարան, 04/15/2018, Ընթերցողների հարցերը):

Ցույց տանք ՆԱԹ-ում կնճռահարույց օրինակներ, որտեղ Եհովան դիտարկվում է Քրիստոսի փոխարեն և հակառակը (անգլերեն ՆԱԹ-ում, ինչպես և ռուսերենում, խնդիրները նույնն են): Սկսենք 2Կոր.3։14-18 համարների տեքստից, որտեղ Հիսուս Քրիստոսի փոխարեն նշվում է Եհովան։ Նախ ուշադրություն դարձնենք համատեքստին։

2Կորնթ.3-րդ գլխի համատեքստը ցույց է տալիս, որ Պողոս առաքյալը դիմում է Կորնթոսի քրիստոնյաներին, որոնց թվում կային նաև հրեաներ (ժամանելով Կորնթոս՝ Պողոսը, որպեսզի Քրիստոսի համար աշակերտներ գտնի, առաջին հերթին այցելում էր ժողովարան՝ սինագոգ, Գրծ.18:1,7): Ուստի իր ցուցումներում նա դիմում է Մովսեսի Օրենքից (ՄՕ) բերված օրինակների, որոնց քաջատեղյակ էին հրեաները։

Մ.թ. 1-ին դարում հրեա քրիստոնյաները ժամանակ առ ժամանակ կրկին ետ էին դառնում դեպի ՄՕ-ը՝ վեճեր ու կասկածներ հարուցելով Քրիստոսի պատվիրանների շուրջ (նրանցից ոչ ոք Եհովայի վրա կասկած չուներ): Եվ Պողոսը ստիպված բացատրում էր նրանց, թե ինչ բան է հոգևոր կուրությունը, որից ձերբազատվել հնարավոր էր լոկ Հիսուս Քրիստոսին ընդունելով. ով ընդուներ նրան որպես Եհովայի պատգամաբերի՝ կդադարեր կույր լինելուց:

Իսկ ով շարունակեր փոխաբերական առումով իր դեմքի վրա պահել Մովսեսի ծածկոցը (այսինքն, ով չընդուներ Քրիստոսին, այլ կրկին կառչեր ՄՕ-ին), նա կշարունակեր կույր մնալ, քանզի «Մովսեսի քողը» կարող էր հանվել միայն մեկ պայմանով. ընդունել Քրիստոսին՝ որպես Եհովայի պատգամաբեր, և Քրիստոսի պատվիրանները՝ որպես պատվիրաններ, որոնք տրվել են նրան Եհովայի կողմից։

Քրիստոսին ընդունելը որպես Եհովայի Մեսիա և նրան ընդօրինակելը՝ քրիստոնյաներին տեսողունակ է դարձնում։ Նրանք տեսնում են Եհովային մատուցվող այն նոր ծառայությունը, որով Հիսուսը քրիստոնեական ազատության ճանապարհը բացեց (ծառայություն ոգուն), որն է՝ ազատություն ՄՕ-ի տառի ստրկությունից և հնարավորություն միշտ վարվելու ըստ սեփական խղճի՝ չվախենալով ոչնչից (2Կոր.3:6): Սրան է նվիրված 2Կոր. 3-րդ գլուխը:

Բայց ինչպե՞ս է ՆԱԹ-ը թարգմանում այս տեքստերը: «Տեր» բառը թարգմանելիս՝ Հիսուս Քրիստոսի փոխարեն ՆԱԹ-ի հեղինակները տեղադրում են «Եհովա» բառը, ինչը դժվարացնում է հասկանալ Քրիստոսին ընդունելու կարևորության Պողոսի հորդորի իմաստը (հիշենք՝ Եհովային 1-ին դարում գիտեին և ընդունում էին Կորնթոսում ապրող բոլոր հրեաները, Եհովային ընդունելու հետ կապված խնդիրներ նրանք բացարձակապես չունեին): Հընթացս ցույց տանք 2Կոր.3:14-18-ի խառնաշփոթը՝ սեփական մեկնաբանություններով.

Եվ այսպես, ՆԱԹ, 2Կոր..3:14,15.

Սակայն նրանց միտքը բթացավ, և մինչև օրս այդ նույն քողը մնում է չվերցված, երբ ընթերցվում է հին ուխտը, որովհետև այն վերացվում է Քրիստոսի միջոցով (այստեղ ամեն ինչ ճիշտ է. Հիսուսը վերցնում է ՄՕ-ի «քողը», ցույց տալով Եհովային ծառայելու նոր եղանակը): 15 Իրականում, մինչև այսօր, երբ ընթերցում են Մովսեսի գրածները, քողը ծածկում է նրանց սրտերը:

Այնուհետև սկսվում է Քրիստոսին Եհովայով փոխարինելու շփոթը, նայենք 2Կոր.3:16-ը.

16 Բայց երբ որ դառնում են դեպի Եհովան (պետք է լինի Քրիստոսը), քողը վերցվում է (տես 14 համարը, որտեղ գրել են, որ քողը Քրիստոսն է վերացնում, ոչ թե Եհովան): Նայենք հաջորդը՝ 2Կոր.3:17.

2Կոր.3:17. Եհովան Ոգի է (պետք է լինի Հիսուսը Ոգի է, և դա իսկապես այդպես է՝ Հիսուսը կրկին ոգի դարձավ, 1Պետ.3:18), և ուր որ Եհովայի ոգին է (պետք է լինի Քրիստոսի), այնտեղ ազատություն կա։

Քրիստոնյաների համար կարևորը քրիստոնեական ազատությունն է՝ ազատությունը ՄՕ-ից՝ վերահաստատված Եհովայի կողմից։ Այսինքն՝ քրիստոնյաները պետք է ձեռք բերեն Քրիստոսի ոգին (ունենան նրա տրամադրվածությունը)՝ ազատության ոգին ՄՕ-ից (Եհովան միայն Քրիստոսի միջոցով է ազատում ՄՕ-ից): Անցնենք հաջորդ համարին, 2Կոր.3:18.

2Կոր.3:18. Եվ մինչ մենք բոլորս, չծածկված երեսով, հայելիների նման, Եհովայի փառքն ենք արտացոլում (պետք է լինի Քրիստոսի փառքը՝ Աստծու որդու, բայց թող այդպես լինի. ի վերջո բոլորը ամենավերջում պետք է արտացոլեն Արարչի պատկերը), միևնույն պատկերով փոխակերպվում ենք հետզհետե աճող փառքով։ Մենք դառնում ենք այնպիսին, ինչպիսին որ Եհովան՝ Ոգին է մեզ դարձնում (պետք է լինի՝ Հիսուս Քրիստոսը. նա էր արտացոլում Եհովայի փառքը՝ ավելի ու ավելի պայծառ, փառքից դեպի փառք, այլ ոչ թե Ինքը Եհովան: Իսկ մենք այդ հարցում պետք է ընդօրինակենք Քրիստոսին)։

Նայենք 2Կոր.3:18-ի Էջմիածնի թարգմանությունը. գտնում ենք, որ այստեղ ավելի պարզ է տրված Աստծու որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի օրինակն արտացոլելու գաղափարը.

18 Եվ մենք ամենքս, բաց երեսով տեսնելով Տիրոջ փառքը (այսինքն՝ Քրիստոսի օրինակը), ինչպես հայելու մեջ, այդ նույն պատկերով (Քրիստոսի օրինակով) ենք փոխակերպվում փառքից փառք (գնալով դառնում ավելի ու ավելի լավ), ինչպես Տիրոջ Հոգով (Քրիստոսի ոգու շնորհիվ, այսինքն՝ սուրբ ոգու, որ առկա էր Քրիստոսի մեջ)։

Այժմ նայենք ՆԱԹ Աստվածաշնչի 2Կոր.3:14-18-ի ողջ տեքստը՝ համապատասխան տեղերում փակագծերում անվանական ճիշտ փոփոխությունը կատարելով, որպեսզի իմաստը և՛ դյուրըմբռնելի դառնա ընթերցողին, և՛ համահունչ լինի այն ենթատեքստին, որն առկա է Պողոս առաքյալի կողմից Կորնթոսի հրեա քրիստոնյաներին հղված այս 2-րդ ուղերձում.

12 Ուստի քանի որ այսպիսի հույս ունենք, մենք խոսելու մեծ ազատություն ենք գործադրում 13 և չենք վարվում Մովսեսի նման, որը քողով ծածկում էր իր երեսը, որպեսզի Իսրայելի որդիները չնայեն այն բանի վախճանին, ինչը վերանալու էր։ 14 Սակայն նրանց միտքը բթացավ, և մինչև օրս այդ նույն քողը մնում է չվերցված, երբ ընթերցվում է հին ուխտը, որովհետև այն վերացվում է ՔՐԻՍՏՈՍԻ ՄԻՋՈՑՈՎ։ 15 Իրականում, մինչև այսօր, երբ ընթերցում են Մովսեսի գրածները, քողը ծածկում է նրանց սրտերը։

16 Բայց երբ որ դառնում են դեպի Եհովան (ՔՐԻՍՏՈՍԸ), քողը վերցվում է։ 17 Եհովան (ՔՐԻՍՏՈՍԸ) Ոգի է, և ուր որ Եհովայի (ՔՐԻՍՏՈՍԻ) ոգին է, այնտեղ ազատություն կա(ՄՕ-ից)։ 18 Եվ մինչ մենք բոլորս, չծածկված երեսով, հայելիների նման, Եհովայի փառքն ենք արտացոլում (կարելի է թողնել. ի վերջո բոլորը Արարչի փառքն են արտացոլելու), միևնույն պատկերով փոխակերպվում ենք հետզհետե աճող փառքով։ Մենք դառնում ենք այնպիսին, ինչպիսին որ Եհովան (ՔՐԻՍՏՈՍԸ)՝ Ոգին է մեզ դարձնում (ՀԻՍՈՒՍԸ, այլ ոչ թե Ինքը՝ Եհովան է արտացոլում Եհովայի փառքը)։

Իսկ այժմ ցույց տանք այլ մի տեքստ, որտեղ ՆԱԹ-ը հակառակ կերպով է վարվել՝ Եհովայի փոխարեն առաջադրելով Քրիստոսին։ Դա 1Տիմ.6:15,16 համարների տեքստն է, ուր խոսվում է ոմն Երանելու մասին, ով, որպես միակ՝ ունի անմահություն, և որին մարդկանցից ոչ ոք երբևէ չի տեսել և չի էլ կարող տեսնել, քանզի նա անհասանելի լույսի մեջ է գտնվում:

1Տիմ.6.15,16-ի ՆԱԹ-ի տարբերակը թույլ է տալիս Դիտ. Ընկերությանը մեկնաբանել, որ այս տեքստում խոսքը վերաբերում է Հիսուս Քրիստոսին: Նայենք այդ դիտարկումը Դիտարանի 2008թ., սեպտեմբեր 15-ի՝ «Ուշագրավ մտքեր Թեսաղոնիկեցիներին և Տիմոթեոսին ուղղված նամակներից» վերտառությամբ հոդվածում, էջ 29-31, պբ.10.

Դիտարան, 08թ., 09/15, էջ 29-31, պբ.10, Ուշագրավ մտքեր «Թեսաղոնիկեցիներ» և «Տիմոթեոս» նամակներից.

«6։15,16 — Այս խոսքերը վերաբերում են Եհովա Աստծո՞ւն, թե՞ Հիսուս Քրիստոսին։ Այս համարները վերաբերում են Հիսուս Քրիստոսին և խոսում են նրա հայտնվելու մասին (1Տիմ.6։14)։ Մարդկանց հետ համեմատած, ովքեր կառավարում են որպես թագավորներ և տերեր՝ Հիսուսը «միակ Տիրակալն» է, և միայն նա է անմահ (Դան.7։14; Հռ.6։9)։ Այն բանից հետո, երբ նա բարձրացավ անտեսանելի երկինք, երկրի վրա ապրող ոչ մի մարդ «չի կարող» բառացիորեն տեսնել նրան»։

Այսպիսով, ըստ ՆԱԹ-ի տարբերակի՝ 1Տիմ.6:14-16-ը թարգմանված է այնպես, որ սահուն կերպով կոծկվի 2-րդ գալստին Հիսուս Քրիստոսի տեսանելիության միտքը, ԻՆՉԸ ՊԵՏՔ Է ՑՈՒՅՑ ՏԱ ԵՀՈՎԱՆ (չէ՞ որ Նա բացելու է բոլոր գաղտնիքները, Ամ.3:7): Մյուս թարգմանությունները բավականին հստակորեն են արտացոլում այս գաղափարը։ Նայենք, օրինակ, Անթիլիասի (ԱՆԹ) տարբերակը (Արարատի-ԱԹ, Էջմիածնի-ԷԹ, Բեյրութի-ԲԹ թարգմանությունները ևս պարզ կերպով ընդգծում են այս միտքը).

Անթիլիաս, 1Տիմ. 6:14-16 — «որ դու պահես այս պատվիրանները զգուշությամբ և հավատարմորեն, մինչև որ մեր Տերը՝ Հիսուս Քրիստոսը, հայտնվի երկրորդ անգամ: 15 Այդ հայտնությունն իր ժամանակին կկատարի Աստված ինքը, նա, որ Երանելին է և միակ Հզորը, թագավորների Թագավորը և տերերի Տերը, 16 միակը, որ անմահ է. նա, որ բնակվում է անմատչելի լույսի մեջ, որին մարդկանցից ոչ ոք չի տեսել և ոչ էլ կարող է տեսնել» (նույն այս կերպ են թարգմանված նաև ռուսերեն Սինոդալ, Զաոկսկու, Կուզնեցովայի, Կասիանի, Օդենցովա-Բելինսկու, Վինոկուրավայի տարբերակները. մտքի շեշտը սա է՝ Քրիստոսի հայտնությունը տեսանելի կերպով բացելու է Երանելին):

Մինչդեռ ՆԱԹ-ը 1Տիմ.6:14-16-ից վերացրել է այն գաղափարը, որ ՔՐԻՍՏՈՍԻ 2-ՐԴ ԳԱԼՍՏՅԱՆ ՀԱՅՏՆՈՒԹՅՈՒՆԸ ՑՈՒՅՑ Է ՏԱԼՈՒ ՈՄՆ ԵԶԱԿԻ ՄԻ ՏԻՐԱԿԱԼ, ով ունի անմահություն և որին մարդկանցից ոչ ոք երբևէ չի տեսել: Նայենք ՆԱԹ-ի տարբերակը.

ՆԱԹ, 1Տիմ.6:14-16 — «որ անբիծ և անպարսավելի կերպով պահես այս պատվիրանը մինչև մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելը։ 15 Նշանակված ժամանակին կհայտնվի երջանիկ և միակ Տիրակալը՝ թագավորների Թագավորը և տերերի Տերը, 16 այն միակը, որն ունի անմահություն, որն անհասանելի լույսի մեջ է բնակվում, որին մարդկանցից ոչ ոք չի տեսել և ոչ էլ կարող է տեսնել։ Նրանն է պատիվը և հավիտենական հզորությունը։ Ամեն»։

Ինչպես տեսնում ենք, 1Տիմ.6:14-18-ում վերացվել է այն միտքը, որ ոմն Տիրակալ՝ թագավորների Թագավոր և տերերի Տեր, պետք է սահմանված ժամանակին ցույց տա Հիսուս Քրիստոսի 2-րդ գալստյան երևույթը: Բայց ո՞ւմ են ներկայացնում այդ Տիրակալին վերաբերող բնութագրերը, որոնք նշված են ՆԱԹ-ում. Հիսուս Քրիստոսի՞ն, թե՞ Եհովային: Խորհրդածենք.

Այդ Տիրակալ/Թագավորը միակն է, ով ունի անմահություն (նկատի առնենք այս կարևոր հանգամանքը՝ նրան անմահություն չի տրվել, այլ նա դա ունի ի սկզբանե); մարդկանցից ոչ ոք նրան երբեք չի տեսել և տեսնելու հնարավորություն իսկ չունի։ Այս երկու նախադրյալն իսկ արդեն հուշում են, որ խոսքն այստեղ Եհովայի մասին է։ Ինչո՞ւ։

Որովհետև Հիսուսին տեսան, երբ նա Երկրի վրա էր: Նրան տեսան նաև հարությունից հետո (Հով.20:19, 20:25-28; Գրծ.1:9-11); Հարությունից հետո Հիսուսը միակը չէ, ով անմահ է. Եհովան նույնպես անմահ է (ՆԱԹ-ի հեղինակները կարծես թե մոռացել են այս մասին): Մի փոքր ավելի վեր՝ Տիմոթեոսին ուղղված նամակի համատեքստում (1Տիմ.1։17), Պողոսը Եհովային անվանում է հավիտենության անապականելի Թագավոր։ Հիսուսը ևս Եհովային անվանեց մեծ Թագավոր (Մտ.5։35)։

Այսինքն, զարմանալի ոչինչ չկա նրանում, որ Պողոսը պատմում է Եհովա Թագավորի մասին, ով Իր սահմանած ժամանակին ցույց կտա մարդկանց Իր Քրիստոսի 2-րդ գալստյան տեսարանը։ Թե ինչո՞ւ է ՆԱԹ-ը աղավաղել 1Տիմ.6:14-16-ի թարգմանությունը՝ սքողելով Եհո՛վայի կողմից կատարվելիք Քրիստոսի տեսանելի գալստյան գաղափարը — մնում է միայն գուշակել… Ներկայացնենք պատճառներից մեկը.

Հյտ.17:14 և 19:16 համարներում ասվում է, որ Հիսուս Քրիստոսը թագավորների Թագավորն է և տերերի Տերը: Այս տեքստերի հիման վրա, շաղկապելով դրանք 1Տիմ.6:14-16-ին, շատ աստվածաբաններ Երրորդության ապացույցներ են կառուցում առ այն, որ 1Տիմ.6:14-16-ի միակ Տիրակալը, ով ունի անմահություն և որին ոչ ոք չի տեսել՝ դա Հյտ.17:14 և 19:16-ի Հիսուս Քրիստոսն է, այսինքն, ըստ նրանց, այս դրվագներում խոսքը գնում է մեկ և նույն անձի՝ Հիսուսի մասին (Հիսուսը՝ անմահ և անտեսանելի Տիրակալի դերում, և մարդու դերում):

Ըստ երևույթին, ՆԱԹ-ի հեղինակները չեն ցանկացել, որ նույնը ենթադրվի իրենց ընթերցողի համար (որ իբր Եհովան և Քրիստոսը նույն մեկ անձն են)։ 1Տիմ.6:15-ից հանելով այն միտքը, որ Քրիստոսի հայտնության տեսարանը ցուցադրելու է Եհովան (ով նույնպես «Թագավորների թագավոր և տերերի Տեր է»), նրանք դրդել են այն մտայնությանը, որ 1Տիմ.6:14-17; Հյտ.17:14 և 19:16 համարների «Թագավորների թագավոր» արտահայտությունը վերաբերում է Հիսուս Քրիստոսին:

Իսկ համատեքստի իմաստը, որ այդ Թագավորը միակն է, ով ունի անմահություն, և որին մարդկանցից ոչ ոք երբեք չի տեսել (ինչը չի կարող վերաբերել Հիսուս Քրիստոսին), նրանք, ըստ երևույթին, որոշել են անտեսել: Իսկ ինչպե՞ս հասկանալ, որ 1Տիմ.6։14-16-ը Թագավորների Թագավոր է մատնանշում Եհովային, իսկ Հյտ.17։14-ը և 19։16-ը՝ հարություն առած Հիսուս Քրիստոսին։ Արդյո՞ք այդ փաստը Երրորդության ուսմունքի հիմնաքար է։

Ոչ: Բացատրենք, թե ինչու.

Շատերիս է հայտնի, որ Հայտնության գրքում ցույց է տրվում Հիսուս Քրիստոսի ընդամենը 1000-ամյա ժամանակավոր տիրապետությունը Երկրի թագավորների և տերերի վրա, ինչը հնարավոր է դառնալու միայն մեծ Թագավոր և Ամենակարող Աստված Եհովայի ծրագրի շնորհիվ (Հյտ.20:4,6; Ղուկ.22։29,30)։

Այնուհետև Հիսուսը կառավարման ղեկը կհանձնի իր Հորը և Աստծուն (1Կոր.15:25,28): Սակայն Ս.Գիրքն ընդգծում է, որ Հազարամյայում Հիսուսը չի լինելու լիովին ինքնավար թագավոր, նա Եհովայի ներկայացուցիչն է։ Ուստի Երկրի վրա Քրիստոսի գահակալման ժամանակի մասին խոսվում է երկու Թագավորների գահակալման մասին՝ ԵՀՈՎԱՅԻ և ՆՐԱ ՔՐԻՍՏՈՍԻ: Նայենք Հյտ.11:15 և 19:6,7 համարների տեքստերը.

Հյտ.11:15 — «Թագավորական իշխանությունը աշխարհի վրա այժմ պատկանում է մեր Տիրոջը (Եհովային) և իր Քրիստոսին (Եհովայի Քրիստոսին)» — ԵՐԿՈՒ ԹԱԳԱՎՈՐ:

Հյտ.19:6,7 — Եվ ձայներ լսեցի… Ամենակարողը սկսել է թագավորել։ 7 Փառք տանք նրան, որովհետև Գառան հարսանիքի ժամանակը եկել է: — ԵՐԿՈՒ ԹԱԳԱՎՈՐ:

Նույնը այստեղ.

Հյտ.21:22 — Եվ ես այնտեղ տաճար չտեսա, քանի որ նրա տաճարը Ամենակարող Եհովա Աստվածն էր, նաև Գառը:

Այնպես որ, բարդություն չկա այն հարցում, որ «թագավորների Թագավոր և տերերի Տեր» արտահայտությունը վերաբերում է և՛ Քրիստոսի Հորը (1Տիմ.6։15), և՛ հենց իրեն՝ Քրիստոսին (Հյտ.17։14; 19։16)։ Եհովան Ամենակարողն է ու հավերժության Թագավորը ողջ արարչության վրա, իսկ Հիսուսը Երկրի 1000 տարվա թագավորն է, որից հետո կլինի Եհովայի օգնականը ողջ հավերժության մեջ (1Կոր.15:25,28; Դան.7:27):

Ուստի կարծում ենք կարիք չկար 1Տիմ.6.14-16-ի տեքստը ՆԱԹ-ում դիմակափոխել Հիսուս Քրիստոսի վրա, ինչ է թե ՆԱԹ-ի ընթերցողները այդ «ճշգրիտ» թարգմանության մեջ կասկածներ չտեսնեն Երրորդության վերաբերյալ: Բավական կլիներ ընդամենը պարզորոշ բացատրել միևնույն արտահայտության երկուստեք կիրառումը թե՛ Եհովայի, թե՛ Քրիստոսի առնչությամբ։

Սիրով՝
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Les nr. 35 De betekenis van christelijke vrijheid

In les 34 spraken we over de betekenis van de veelzijdige vrijheid die Jezus Christus aan gelovigen schonk, en kwamen we te weten wat het 1e facet van vrijheid in Christus betekent dit is vrijheid van slavernij naar de letter van de Mozaïsche Wet, en ook van slavernij naar de letter van alle wetten in het algemeen. In deze les zullen we het hebben over de andere facetten van Christus’ vrijheid, en we zullen leren hoe Jezus Christus zijn discipelen bevrijdde uit de slavernij van zonde en dood; van allerlei soorten angst; van slaafse gehoorzaamheid aan mensen; van de druk van de omstandigheden, en hoe Jezus ons allen de vrijheid gaf om te denken, beslissingen te nemen en te handelen naar ons eigen geweten.

Al het bovenstaande – plus de vrijheid van slavernij naar de letter – dit alles bij elkaar is de vrijheid die Christus aan zijn discipelen (d.w.z. christenen) heeft gegeven. Laten we de betekenis van elk van deze facetten van Christus’ vrijheid afzonderlijk bekijken, maar laten we eerst eens kijken wat precies christenen vrij maakt.

Om in de door Christus geschonken vrijheid te kunnen leven (Gal. 5:1), moet iemand op zijn minst eerst het nieuws van vrijheid ontvangen. Als een gevangene, terwijl hij in de gevangenis zit, niet het bericht ontvangt dat hij vrij is en dat de deur van zijn cel openstaat, kan hij die vrijheid niet proeven. Hetzelfde geldt voor Adams nakomelingen: we zitten allemaal figuurlijk “in de gevangenis” van dit tijdperk, waartoe Adam ons heeft “bestemd” en waarin we vastzitten vanwege onvolmaaktheid (Rom. 5:12; 7:14). Daarom kan het leven van alle afstammelingen van Adam worden vergeleken met het leven in een gevangeniscel, ongeveer zoals op deze afbeelding:

Elke afstammeling van Adam blijft – totdat hij het nieuws van vrijheid hoort – een figuurlijke “gevangene” van de wereld van de duivel. Wat houdt dat nieuws van vrijheid dan in? De boodschap van vrijheid voor alle nakomelingen van Adam is de waarheid van Jehovah over Zijn voornemen voor de mensheid en over Jezus Christus, zoals Jezus zelf in Joh. 8:32 zei. Jehovah leren kennen en Bijbelse kennis verkrijgen over de verlossing door Christus, is het begin van de weg naar christelijke vrijheid, die ons bevrijdt van alle vormen van slavernij in dit tijdperk, en die ons helpt het eeuwige leven in het komende tijdperk te verkrijgen, zoals bijvoorbeeld bekend is uit Joh. 3:16; 1 Pet.1:18-20 en Mark.10:29,30.

We kunnen zeggen, dat Jezus door zijn offerdood het losgeld heeft betaald voor alle nakomelingen van Adam die “gevangen” zaten in het tijdperk van satan, en dat hij figuurlijk “de celdeuren daarvan” heeft geopend en hen naar buiten heeft geroepen. Overeenkomstig Jehovah’s voornemen is het dit goede nieuws van bevrijding door Christus dat de hele wereld moet rondvliegen – en zeker zal rondvliegen (Luk. 4:18; Hand. 1:8; Mat. 24:14).

Degenen die, na dit nieuws gehoord te hebben, christelijke vrijheid zullen willen vinden, hebben de mogelijkheid om de “gevangenis van dit tijdperk” te verlaten. Maar na de bevrijding moeten al degenen die bevrijd zijn, – in plaats van zich in alle richtingen te verspreiden en weer terug te gaan naar hun vroegere zondige daden – tot Jezus komen die hen heeft bevrijdzich met zijn hulp van de zonde ontdoen, en zich tot Jehovah keren. Noch Jehovah, noch Jezus Christus bieden een andere mogelijkheid voor vrijheid voor Adams nakomelingen. Voor alle duidelijkheid – om dit belangrijke punt goed in gedachten te kunnen houden – benadrukken we het d.m.v. deze afbeelding:

De afbeelding laat duidelijk zien dat alle nakomelingen van Adam die het nieuws van bevrijding uit de gevangenis van dit tijdperk hebben gehoord, niet doelloos moeten weglopen, waar zij ook heengaan, om zich vervolgens weer met slechte daden bezig te houden. In plaats daarvan moeten allen die door Christus zijn bevrijd, tot Christus komen, zijn leiding aanvaarden, met zijn hulp stoppen met zondigen, en zich op die manier tot Jehovah keren. Zich tot Jehovah keren en zich met Hem verzoenen is het belangrijkste doel van Christus’ bevrijding, zoals bijvoorbeeld blijkt uit Rom. 5:10 en 2 Kor. 5:19.

Hieruit volgt de vraag: Zullen alle mensen die door Christus zijn bevrijd en die het goede nieuws van vrijheid hebben gehoord, onder de leiding van Christus willen komen en deel willen uitmaken van zijn gemeente om met Jehovah verzoend te worden en Hem te dienen? Uit de Bijbel is bekend dat niet iedereen dat wil (Mat. 7:21-23). Maar degenen die zich met Jehovah willen verzoenen, en Hem dankzij de bevrijding door Christus willen dienen, zullen allemaal ware christelijke vrijheid bereiken, waarvan we de betekenis in deze les zullen bespreken – afzonderlijk voor elk van de hierboven genoemde facetten.

Nogmaals, het 1e facet van Christus’ vrijheid is de vrijheid van slavernij aan de letter van de wetten, wat we in video 11.34/les 11.34 hebben besproken. Nu zullen we kijken naar de andere facetten, er zijn er in totaal 7. Laten we dus kijken naar het 2e en 3e facet van christelijke vrijheid: vrijheid van de slavernij van zonde en dood. Deze facetten van christelijke vrijheid zijn met elkaar verbonden, omdat de dood een gevolg is van de zonde, waarvan de kern werd beschreven in de Mozaïsche Wet (M.W., 1 Kor. 15:56). Voordien, vóór de verzoening door Jezus Christus, “regeerde de zonde” van ongehoorzaamheid aan God in de mensen, waardoor allen ter dood veroordeeld waren (Rom. 5:21/a).

De erfelijke “besmetting” van Adams nakomelingen met zonde (of de neiging om Gods beginselen te schenden), was de oorzaak van hun dood (Rom. 5:12). Vóór de verlossing waren we allemaal slaven van de zonde: gehoorzaam aan de zondige verlangens die in de wereld van de duivel gewoon en natuurlijk waren, en niet in staat deze te weerstaan. Maar door Christus kan in elke christen gerechtigheid heersen (Rom. 5:21/b; 6:19-22). Hoe?

Hoe “heerst gerechtigheid” in christenen?
Ten eerste is uit Rom. 8:3 bekend dat de zonde waarover in de wet van Mozes wordt geschreven, die toenadering tot Jehovah belemmert, door Christus wordt “veroordeeld” (vgl. Spr.15:29). Dat wil zeggen, in het Nieuwtestamentische tijdperk is de zondigheid van Adams nakomelingen geen belemmering meer om tot God te naderen. Daarom zijn de “aanspraken van zonde” om volgens de M.W. een doodvonnis voor christenen te verkrijgen, onhoudbaar in het tijdperk van het N.T. In die zin heeft Jezus christenen verlost (bevrijd) van de vloeken van de M.W. voor zonde, en als iemand zondigt door zwakheid, dan is er voor die christenen een Voorspraak (Bemiddelaar) bij God (1 Joh. 2:1,2, Herziene Staten Vertaling).

Ten tweede hebben christenen de juiste kennis (of waarheid) verworven over wat zonde precies is en hoe ermee om te gaan om haar te overwinnen en in alle aspecten van het leven rechtvaardig te handelen (1 Kor. 9:25-27). En om de druk van zondige verlangens in het tijdperk van het N.T. te bestrijden, worden we geholpen door de kracht van de heilige geest, die Jehovah gezonden heeft om te helpen – dankzij het offer van Christus en Gods aanvaarding van dit offer (wat onmogelijk was vóór de dood en opstanding van Christus, Joh. 16:7; 1 Kor. 10:13).

Als gevolg van een oprecht verlangen om de zonde te overwinnen, door persoonlijke inspanningen in de strijd tegen de zonde, en met de hulp van de heilige geest, zullen mensen uiteindelijk in staat zijn om de zonde te overwinnen en eeuwig te leven (Rom. 5:21; 1Kor. 9:26,27; Openb. 21:3,4). En dat betekent dat de dood niet meer over christenen regeert – zelfs al in dit tijdperk: de dood kan hen niet intimideren of voor altijd in het graf houden. Waarom niet?
a) Omdat de verzoening Jezus Christus in staat zal stellen alle doden uit hun graven te halen — “om hen uit het koninkrijk des doods te rukken”, in wiens slavernij Adam hen “verkocht” heeft, en hen eeuwig leven te geven (Joh. 5:28,29; Rom. 5:12, 21).

b)de hoop op het verkrijgen van eeuwig leven in de toekomstige wereld van Jehovah, helpt gelovigen alle beproevingen van dit tijdperk met standvastigheid en toewijding aan Jehovah te doorstaan. Zelfs als ze met de dood worden geconfronteerd, hebben ze de mogelijkheid om trouw te blijven aan Jehovah, zonder er bang voor te zijn. Dat wil zeggen, de duivel is niet bij machte om christenen bang te maken met de dood, in een poging hen te dwingen het verkeerde te doen door de druk van deze satanische tijd (al deze gedachten worden bevestigd in Hebr. 2:14,15). Laten we nu bekijken hoe vrijheid van zonde en dood er in de praktijk uitziet.

Een christen die we Jan zullen noemen, die vrij is van de slavernij van zonde en dood, wordt bijvoorbeeld op de proef gesteld om te zondigen door Jehovah te verloochenen – anders riskeert hij de gevangenis. Maar doordat Jan Jehovah liefheeft; het offer van Christus waardeert; naar gerechtigheid verlangt, en een afkeer van de zonde heeft; en dit “in zijn binnenste” staat geschreven, houdt hij stand (Jan heeft een figuurlijk “besneden hart”, de teksten Jer.31:33; Rom.2:29; 6:20-22 helpen om deze gedachten te begrijpen). Nu komen we bij het 4e facet van christelijke vrijheid, dat kan als volgt worden geformuleerd: het is vrijheid van verschillende angsten.

In het Evangelie van Mattheüs zei Jezus 8 keer “wees niet bang”. Dat laat zien dat hij weet dat er in deze tijd veel redenen zijn om bang te zijn. We vrezen voor onze geliefden, we zijn bang om onze baan te verliezen, we zijn bang om ziek te worden, enz. De waarheid die door Christus is geopenbaard, bevrijdt ons echter van al deze angsten in de zin dat kennis ons helpt allerlei angsten te overwinnen en het juiste te doen (1 Petr. 3:6). Hoe? Door erover na te denken. We worden bijvoorbeeld geconfronteerd met een probleem, en we zijn bang voor het feit dat als we het juiste doen, het erger zal worden (tijdens een crisis staat onze baas er bijvoorbeeld op een deel van het bedrag in de documenten achter te houden, en dreigt ons te ontslaan als we weigeren).

In zo’n geval is het raadzaam om zoiets als dit te denken: “Wat is het ergste dat ons in het leven kan overkomen? Jehovah verraden en bedroeven, en de hoop verliezen om naar Hem terug te keren, naar het paradijstehuis. Er is niets ergers.” Als je dat begrijpt, kun je met vertrouwen in Jehovah en geloof in Zijn steun, beproevingen doorstaan. Dit zal helpen om zelfs in moeilijke omstandigheden niet te zondigen, en om – met behulp van de kracht van vertrouwen in Jehovah – je angst om de situatie niet aan te kunnen, te overwinnen. Onze hemelse Vader zal ons zeker helpen om alle beproevingen te doorstaan, en de juiste beslissing te nemen, zodat we niet zondigen (1 Kor. 10:13). Dat is wat vrijheid van alle angsten inhoudt. Hoe ziet dat er in de praktijk uit?

Laten we voorbeelden bekijken van christelijke vrijheid van verschillende angsten: 

1e voorbeeld: stel dat christenen in hun eigen land worden vervolgd, maar zij overwinnen die angst, en blijven – ondanks vervolging – in Gods ogen rechtvaardig handelen (1 Pet. 3:14; Fil. 1:28);
2e voorbeeld: stel dat artsen aandringen op een bloedtransfusie, maar een christen weigert en is niet bang voor de dood, omdat hij vertrouwen heeft in Jehovah’s steun en een opstanding uit de dood (Ps. 41:3).
3e voorbeeld: een christelijke vrouw wordt door haar man in de steek gelaten omdat ze een JG is. Ze heeft nog drie kinderen te verzorgen, maar ze is niet bang voor de toekomst in het vertrouwen dat Jehovah haar zal steunen en een uitweg zal bieden;
4e voorbeeld: een christen is niet bang om zijn gebruikelijke comfort te verlaten, en naar een andere plaats te verhuizen waar geen comfort is, maar waar een behoefte aan predikers is: Jehovah zal zo iemand niet zonder Zijn steun laten. En ga zo maar door.

Laten we nu verder gaan met het 5e facet van vrijheid die Jezus Christus aan zijn discipelen gaf. Het wordt vrijheid van slaafse gehoorzaamheid aan mensen — of vrijheid van mensenvrees genoemd. Dit is een speciaal soort “slavernij”: de angst voor mensen van wie we om de een of andere reden afhankelijk zijn, of met wie we relaties onderhouden, is bijzonder moeilijk (Spr. 29:25; vgl. Mat. 10:36,37). We zijn bijvoorbeeld bang of bezorgd om de relaties — met familieleden; met onze geloofsgenoten; met ouderlingen; met leidinggevenden op het werk; met onze collega’s, enz. — niet te verstoren. Vooral als ze dingen van ons eisen die we niet willen doen, omdat het tegen ons geweten ingaat. Wat helpt om met dit soort situaties om te gaan?

De Bijbelse waarheid helpt ook om met dit soort angsten om te gaan: de wetenschap dat Jezus met zijn leven voor onze vrijheid heeft betaald, moedigt ons aan om uit dankbaarheid alleen naar Jehovah en Zijn Christus te luisteren (1 Kor. 7:23). Een christen heeft niet het recht om een slaaf van mensen te worden, om hun grillen en wil te vervullen — als het in strijd is met de principes van God (Hand.5:29). Deze gedachte helpt om boven de angst te staan om die mensen van wie ons welzijn afhangt te behagen. Hoe ziet vrijheid van mensenvrees er in de praktijk uit?

Laten we eens wat voorbeelden van vrijheid van slaafse gehoorzaamheid aan mensen bekijken:

1e voorbeeld: de baas op het werk vereist dat een christen bepaalde documenten vervalst, maar zelfs de angst om de gunst van de baas en het werk te verliezen, zal hem niet doen zondigen – met het geloof dat Jehovah hem zeker zal helpen om het juiste te doen, een uitweg te vinden, en niet in ellende terecht te komen (Psalm 37:25);
2e voorbeeld: een ongelovige vader dreigt een christelijke dochter eruit te schoppen, als ze niet stopt met christelijke activiteiten. De dochter zal al het mogelijke doen om haar relatie met haar vader in stand te houden, maar als hij aandringt, zal ze niet bang zijn om uit huis te worden verdreven – in het vertrouwen dat Jehovah haar zal steunen en zal helpen een aanvaardbare uitweg te vinden (Mat.10:36,37);

Het 3e voorbeeld is echt gebeurd: een ouderling, die een ernstig conflict heeft met een uitgesloten broeder die de vergaderingen blijft bijwonen, draagt de zaalwacht op de uitgesloten broeder niet in de zaal toe te laten. Christenen die vrij zijn van angst voor de ouderling, zullen op zijn minst de ouderling vragen deze opdracht met de Bijbel te verantwoorden – zonder bang te zijn hun relatie met hem te bederven. Laten we nu verder gaan met het 6e facet van vrijheid in Christus – dat is vrijheid van omstandighedenDit type slavernij komt ook veel voor: veel mensen zijn figuurlijk “gevangen door de slavernij” van moeilijke levensomstandigheden, die niet te veranderen zijn. Bijvoorbeeld invaliditeit vanaf de geboorte; de dood van een geliefde met eenzaamheid als gevolg; ouderdomsgebreken; armoede, enz.

Toch verhinderen zelfs moeilijke omstandigheden niet dat christenen vrij zijn om Jehovah en de gerechtigheid lief te hebben, en om christelijke diensten te verrichten voor zover de omstandigheden dat toelaten. De apostel Paulus beschreef christelijke vrijheid van “slavernij” van de omstandigheden als volgt: Want iedereen in [de] Heer die als slaaf (van de omstandigheden) werd geroepen, is de vrijgelatene van de Heer (1 Kor. 7:22, zie ook Joh. 8:36). Dit plaatje laat voorbeelden zien van Jehovah’s dienstknechten die vrij zijn van slavernij van hun moeilijke omstandigheden:

Nu komen we bij het 7e facet van de vrijheid die Jezus Christus aan zijn discipelen gaf. Het is de vrijheid om te denken, beslissingen te nemen en te handelen naar eigen geweten, ongeacht de druk die op een christen wordt uitgeoefend. Dit soort vrijheid van een christen moet in evenwicht zijn met wijsheid. Dat wil zeggen, hoewel christenen vrij zijn om te handelen overeenkomstig hun overtuigingen, zijn ze echter verplicht rekening te houden met de mogelijke zwakheid van het geweten van anderen, en het geestelijke nut van hun daden te overdenken, zoals vermeld in Rom. 14:1-6, 22,23; 1 Kor. 8:9; 10:23. Het moet duidelijk zijn dat alle dienstknechten van Jehovah verschillend zijn in bekwaamheid en mogelijkheden; en ieders geweten heeft andere gevoeligheden.

Daarom is het, ook al heb je het volste recht en ben je vrij om – i.o.m. Jehovah’s beginselen – je eigen beslissingen te nemen (als er geen duidelijke verboden zijn) – toch zinvol om de vragen te beantwoorden: hoe zal dit mijzelf, mijn medegelovigen en anderen om mij heen beïnvloeden? Hoe ziet de vrijheid om naar geweten te denken, te beslissen en te handelen er in de praktijk uit? Laten we de voorbeelden van dit facet van vrijheid onderverdelen – overeenkomstig de beginselen die passen bij het nemen van een beslissing:

1) Alles wat niet uit geloof (niet uit overtuiging) wordt gedaan, is zonde (Rom.14:22,23):
Het 1e principe dat in de vrijheid om te denken, beslissingen te nemen en te handelen naar eigen geweten in acht moet worden genomen, is:
alles wat niet uit geloof (niet uit overtuiging) wordt gedaan, is zonde (Rom. 14:22,23).
Hoe ziet dat er in de praktijk uit? Een ambtenaar wil bijvoorbeeld geen handtekening zetten onder de vergunningen voor de bouw van een koninkrijkszaal. De broeders zeggen mij: geef hem een geschenk dat het WTG als legaal beschouwt, en hij zal ondertekenen. Maar ik ben ervan overtuigd dat het geven van een geschenk aan een ambtenaar – om een wettelijke bouwvergunning voor een Koninkrijkszaal (K.Z.) goed te keuren – “omkoping” betekent. Wat moet iemand in dit geval doen om vrij te blijven in Christus?

Aangezien ik tegen steekpenningen ben, moet ik me niet troosten met het feit dat het WTG in de Wachttoren van 1 april 2005 op blz. 29, toestaat om het een geschenk te noemen. Ik moet ook niet ingaan tegen deze overtuigingen van mijzelf, en me rechtvaardigen door te zeggen dat ik om een nobele reden tegen mijn geweten in ga (voor het welzijn van medegelovigen, zodat zij in de K.Z. zullen kunnen samenkomen). In dergelijke gevallen, als het geweten het niet toestaat om een geschenk aan een ambtenaar te geven, zal ik op zoek gaan naar andere juridische mogelijkheden om uit deze situatie te komen.

2) Mijn vrijheid mag geloofsgenoten niet tot struikelen brengen (1 Kor. 8:9)
Het 2e principe van de vrijheid om te denken, beslissingen te nemen en te handelen naar eigen geweten is als volgt: mijn vrijheid mag geloofsgenoten niet tot struikelen brengen (1 Kor. 8:9). Ik beschouw het bijvoorbeeld als mijn geweten, om te behandelen met een medicijn dat kleine fracties bloedbestanddelen (serum, plasma-eiwit, enz.) bevat, omdat ik die niet als bloed beschouw (in geweekt vlees zit bijvoorbeeld veel meer bloed dan in het medicijn, zie les 69. Maar als het geweten van mijn broeder alle (zelfs de kleinste) fracties van bloedbestanddelen afwijst, zal ik hem niet vertellen waarmee ik me laat behandelen, en ik zal niet voorstellen dat hij zich op dezelfde manier laat behandelen – in het geval hij een soortgelijk gezondheidsprobleem heeft.

3) Alles is geoorloofd, maar niet alles leidt tot iets goeds (1 Kor. 10:23)
Het 3e principe van de vrijheid om te denken, beslissingen te nemen en te handelen naar eigen geweten luidt als volgt: alles is geoorloofd, maar niet alles leidt tot iets goeds. (1 Kor.10:23). Wat zijn mogelijke voorbeelden van dit principe?

1e: ik ben bijvoorbeeld secretaresse en mijn geweten laat me toe om secretaressedag te vieren (in de Bijbel is hier geen direct verbod op, zie les 80). Maar aangezien ik deel uitmaak van Jehovah’s volk, waar dergelijke feestdagen niet worden gevierd en de wereldwijde reputatie van JG wordt hooggehouden als degenen die geen deel van de wereld zijn, zal ik dus ook geen secretaressedag vieren (dit zou de reputatie van mijn gemeente en JG in het algemeen beschadigen).

2e: Als vrije christen ben ik vrij om mijn verschil van mening over sommige leringen v.h. WTG, in een openbare vergadering te uiten. Maar omdat het niemand ten goede zal komen (noch mij, noch hen) – zal ik het niet doen (vgl. Joh. 16:12, zie ook video 11.32a). Laten we nu eens kijken naar het voorbeeld van het 4e principe van de vrijheid om te denken, beslissingen te nemen en te handelen naar eigen geweten. Dat is het volgende: mijn vrijheid is geen excuus om vleselijke verlangens te bevredigen (Gal. 5:13-15).

4) vrijheid is geen excuus voor [het bevredigen] van het vlees (Gal. 5:13-15)
Een voorbeeld van de toepassing van dit principe: ik heb als christen het volste recht om voor elke, zelfs de kleinste overtreding van mijn medegelovigen tegen mij, correctie, excuses en gerechtigheid van hem of haar te eisen (Mat. 18:15-17). Maar om de vrede te bewaren en ruzies te voorkomen, geef ik er de voorkeur aan hem of haar steeds weer te vergeven en het er niet over te hebben, omdat ik zelf net zo goed mijn fouten heb (Pred. 7:16, 21,22).

5) Mijn vrijheid is geen excuus voor verkeerd gedrag (1 Pet. 2:16)
Laten we nu eens kijken naar het voorbeeld van het 5e principe van de vrijheid om naar eigen geweten te denken, beslissingen te nemen en te handelen. Het luidt als volgt: mijn vrijheid is geen excuus voor verkeerd gedrag (1 Petr. 2:16).

Wat zijn hiervan enkele voorbeelden?
Geval 1: Als christen ben ik vrij om alcohol te drinken, maar met dit recht om te drinken mag ik geen dronkenschap rechtvaardigen.
Geval 2: Ik heb als ouderling van JG het recht om eenmalige hulp van mijn broeders te verwachten, bijvoorbeeld bij het repareren van een huis. Maar ik mag hun bereidheid om te helpen niet misbruiken, om voor een lange periode iemand gratis voor mij te laten werken.

Geval 3: Wij, als JG, bouwen bijvoorbeeld een Koninkrijkszaal in het buitengebied. Mij is verteld dat als er een inspectie is, ik dan moet zeggen dat hier een bedrijf wordt gebouwd. Het staat mij natuurlijk vrij dit te zeggen – voor het algemeen belang, zodat de bouw niet wordt stilgelegd – vooral omdat de bouw van een bedrijf in het buitengebied realistisch is. Maar aangezien we een KZ bouwen en zo’n antwoord over bedrijven tegen mijn geweten indruist (ik beschouw het als bedrog) – zal ik niet zeggen dat hier een bedrijf wordt gebouwd – zelfs niet als de ouderlingen dat aan me vragen;

Geval 4: De leiders van JG van het WTG, zijn bijvoorbeeld vrij om naar eigen goeddunken over de donaties te beschikken, maar zij mogen deze niet gebruiken voor persoonlijk gewin, om zichzelf een comfortabel leven te verschaffen, ten koste van een ander. Voor hun eigen persoonlijke behoeften moeten zij werken (1 Kor. 4:12; 1 Thess. 4:11). Laten we nu eens kijken naar een voorbeeld van het 6e principe van de vrijheid om te denken, beslissingen te nemen en te handelen naar eigen geweten, namelijk: mijn vrijheid brengt geen schade aan ongelovigen (Gal. 6:10).

6) Mijn vrijheid brengt geen schade aan ongelovigen (Gal. 6:10)
In dit verband herinner ik me bijvoorbeeld deze ervaring: de wereldse baas van Els vertrok onder werktijd naar zijn minnares. Op een dringend telefoontje van een nog hogere baas is zij, als christen, natuurlijk vrij om de hele waarheid te vertellen, en haar baas aan te geven, en botweg te zeggen dat hij is uitgegaan met zijn minnares. Haar liefde voor mensen helpt haar echter om een ander antwoord te vinden, bijvoorbeeld: “De baas is er nu niet, maar ik zal proberen hem te vinden, wat kan ik hem doorgeven?”

We hebben vele facetten van christelijke vrijheid van Jehovah’s dienaren besproken. Samenvattend is christelijke vrijheid het vermogen om altijd naar eigen geloof en geweten te handelen, zonder angst, terwijl we rekening houden met de gevoelens van anderen. Deze vrijheid hangt niet af van de omstandigheden, noch van mogelijke slechte gevolgen, noch van de mening of het voorbeeld van anderen, hoe gezaghebbend die ook mogen zijn. Deze vrijheid wordt verkregen door de kennis van de Bijbel over Gods voornemen en de verlossing door Christus, en door een groot persoonlijk verlangen om Jehovah meer te behagen dan mensen (Joh. 8:32; Hand. 5:29). Het is ook belangrijk om te onthouden wat deze vrijheid NIET betekent: de vrijheid die Jezus Christus ons gaf, betekent GEEN vrijheid van de aanbidding van Jehovah, GEEN vrijheid van de samenkomsten van Zijn volk, en ook geen vrijheid van verantwoordelijkheid voor verkeerde beslissingen.

Met grote liefde voor allen die de waarheid in de Bijbel zoeken — Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox”-website

51. გაკვეთილი №51. არმაგედონი, 1-ლი ნაწილი: მნიშვნელობა.

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.51
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

«არმაგედონი» ბევრისთვის ნაცნობი სიტყვაა. რა დგას ამ მოვლენის მიღმა? ვიღაცას ეს გულუბრყვილოების დასაშინებელ მოვლენად მიაჩნია. ხოლო ზოგისთვის კი არმაგედონი ეს არის სამყაროს დასასრული, კოსმოსური მაშტაბის უკანასკნელი საშინელი კატასტროფა, სადაც მთელი კაცობრიობა და თვით პლანეტაც კი ცეცხლში დაიწვება. ასეთნაირად წარმოგვიდგენენ ფილმებში არმაგედონს და ასე წარმოესახება ბევრსაც გონებაში:

მაგრამ ზოგი მოუთმენლად ელის არმაგედონის დადგომას და მას აღიქვამს არა როგორც სამყაროს დასასრულს, არამედ როგორც სიბნელისა და წყვდიადის  დასასრულს, იმ იმედით, რომ თვითონაც გადაურჩება ეშმაკის მართველობის ეპოქის აღსასრულის საშინელებას, განთავისუფლდება ამ სისტემის ყველანაირი ტანჯვისგან და ცეცხლოვანი არმაგედონის მეშვეობით ცოცხლად შეაბიჯებს სამოთხისებურ ცხოვრებაში, დედამიწაზე.

საინტერესოა, რომელია მათგან მართალი? ჩვენ შევეცდებით ამის გარკვევას ბიბლიის დახმარებით. სიტყვა «არმაგედონი» ბიბლიური სიტყვაა (გმც.16:16). ეს კი ნიშნავს იმას, რომ მისი მნიშვნელობა უნდა მოვძებნოთ ბიბლიაში, რასაც ჩვენ გავაკეთებთ კიდეც ეხლა. ვინაიდან თვითონ გაგება «არმაგედონზე» მრავლფეროვანი და ფართოა, მის შესახებ მასალას ჩვენ დავყოფთ ორ ნაწილად და გავარკვევთ რას ნიშნავს არმაგედონი? ვინ მიიღებს მონაწილეობას მასში? როგორი შესახედავი იქნება და რას მოიტანს ის? როდის მოხდება ეს და უნდა გვეშინოდეს თუ არა მისი? ასე ჩვენ გავიგებთ, თუ ვინ არის მართალი თავის მოლოდინში, არმაგედონის შესახებ.

დავიწყოთ პირველ კითხვაზე პასუხის გაცემით 1):
1) რას ნიშნავს «არმაგედონი»?

სიტყვა «არმაგედონი» მომდინარეობს ებრაული გამოთქმიდან «ჰარ მეგიდონ» (მთა მეგიდო). მეგიდო ეს არის ბორცვი, იზრეელის ველის დასავლეთ ნაწილში (ჩრდილოეთ ისრაელი, 1მფ.21:1); მდებარეობდა სტრატეგიულად მნიშვნელოვან გასასვლელზე, ქარმელის მთაგრეხილში, რაც ხეირიანი იყო სამხედრო და სავაჭრო გზებისთვის (ეს მარშრუტი აკავშირებდა ჩრდილოეთს სამხრეთთან და დასავლეთს აღმოსავლეთთან).

ამ ბორცვზე გაშენებული იყო ქალაქი მეგიდო (ადრე ეს ქალაქიანაანელების იყო). როგორც ვიცით აღთქმული მიწისკენ მიმავალმა იესო ნავეს ძემ დაიპყრო ეს ქალაქი (ეს.12:7,8,21). მეგიდო ასევე მოხსენიებულია, ფარაონ ნექოსა და იუდას მეფე იოშიას შორის, როგორც ბრძოლის ქალაქი (2მფ.23:29). მაგრამ ყველაზე საინტერესო, რაც შეიძლება გავიხსენოთ მეგიდოს შესახებ, ეს დაკავშირებულია მსაჯული დებორას პერიოდში ისრაელის გამარჯვებასთან ქანაანელებზე.

რით არის ის საინტერესო? იმით, რომ ქანაანელთა უღელი მეგიდოს წყლებთან ჩამოგდებული იქნა ღვთის სასწაულებრივი დახმარებით:
მეგიდოს წყლებთან ისრაელის საკეთილდღეოდ იბრძოდნენ ზეციდან «ვარსკვლავები», ამიტომ ქანაანელები დამარცხდნენ და მათი წინამძღოლები (იაბინი და სისერა) განადგურებული იქნენ (მსჯ. 4 თავი; 5:19,20).

როგორც გვახსოვს, ქანაანელები არიან ქამის შთამომავლები, რომელიც დაწყევლილი იყო მამის დაცინვის გამო: გარდა იმისა, რომ ის მოურიდებლად შეიჭრა გაშიშვლებული მამის კარავში, ის ასევე ჩქარობდა კიდეც ამის შესახებ სხვებისთვისაც ეთქვა და დასცინოდა ნოეს (დაბ.9:22-25). მას შემდეგ მოყოლებული, როგორც ჩანს ასეთი სახის ქმედებებს უწოდეს  «ქამის საქციელისთვის დამახასიათებელი», ანუ უხეში, თავხედური და ამპარტავნული.

ანუ, ნოეს უმეცარი შთამომავლები, რომლებიც ქამისგან წარმოიშვნენ, ამ სისტემაში ფიგურალურად ყველანი წარმოადგენდნენ «ქამებს» რომლებიც იყვნენ დამცინავები, უმეცრები, იეჰოვას მოწინააღმდეგეები (ეშმაკის «თანამოაზრეები») და ისინი ყველა დროში ყოველთვის დასცინოდნენ ღვთის ფასეულობებს (ფს.77:51 საპატრიარქოს თარგმანი).

 აღთქმულ მიწაზე შესულ ისრაელიანებს მოუწია ქამის შთამომავლებს შორის ცხოვრება, რადგან მათმა არ განდევნეს ისინი თავიანთი მიწიდან (მსჯ. 1 თავი). ასევეა ახალი შეთანხმების ეპოქაშიც, იეჰოვას ხალხი იძულებულია იცხოვროს «ქანაანეელებს» შორის, ეშმაკის ქვეყნიერებაში (ინ.16:33; 17:15). მაგრამ, როგორც ძველ დროში გაანადგურა ღმერთმა ქამის შთამომავლები მათივე მრავალი სისაძაგლის გამო და თავისი ხალხის საკეთილდღეოდ (დბ.10:6,15; კნ.20:16-18; იეს.3:10), ასევე ამ ეპოქის დასასრულის პერიოდშიც, ის დასჯის ამ ეპოქის ყველა «ქანაანელს» — იმავე მიზეზის გამო (2თს.1:5-10).

ანუ, გამოცხადების 16:16-ში მოხსენიებული «მეგიდოს მთა» ეს არის ბრძოლის ფიგურალური ადგილი მსოფლიოს მასშტაბით, სადაც ღმერთის «ვარსკვლავები» დაამარცხებენ ამ ქვეყნიერების ყველა «ქანაანელს» და გაანადგურებენ მათ მეთაურს, ეშმაკს: ასე დადგება მისი მართველობის სამარცხვინო დასასრული.     

ვინ იქნებიან ამ ბრძოლაში ღმერთის «ვარსკვლავები» და ვინ «ქანაანელები», ამას გავიგებთ მეორე კითხვიდან, 2) ვინ მიიღებს მონაწილეობას არმაგედონში?
მაგრამ თავდაპირველად შევიხსენოთ რა მოვლენები უძღვის წინ არმაგედონის დადგომას:

არმაგედონი ეს არის იეჰოვას სამსჯავროს აპოგეა, რომელიც წარმოდგენილი იქნება, დედამიწაზე  მისივე რისხვის 7 თასის გადმოღვრის სახით (გმც.16 თავი).   პირველი 5 თასი გააუარესებს დედამიწაზე ცხოვრების პირობებს და ჩამოწვება სულიერი სიბნელე: საზოგადოება, რომელსაც ხელმძღვანელობს ეშმაკის ქვეყნიერების მმართველები, უფრო და უფრო დეგრადირებული გახდება და უფრო მეტად უგუნურად მოიქცევა. მაგრამ იმის ნაცვლად, რომ ამ უბედურებებში ქვეყნიერების დასასრულის მომასწავებელი ნიშანი დაინახონ და მობრუნდნენ ღვთისაკენ, ხალხი გააგრძელებს მის გმობას (გმც.16:9,11).

მე-6 თასი ამოაშრობს სიმბოლური მდინარე «ევფრატის» კალაპოტს და მოამზადებს ეშმაკის სიმბოლური «ბაბილონის» დანგრევას (გმც.16:12):
ჩვენ იმიტომ ვსაუბრობთ სიმბოლურ ევფრატსა და ბაბილონზე, რომ პირდაპირი მნიშვნელობის ქალაქი ბაბილონი დიდი ხანია გადაიქცა ნანგრევებად, რომელიც მდებარეობს იერუსალიმიდან აღმოსავლეთით დაახლოებით 870 კმ-ში და ბაღდადიდან სამხრეთით 80 კმ-ში (ახ. წ. IV საუკუნიდან ქალაქისგან მხოლოდ ნანგრევებიღა დარჩა. იგი იქცა
«ქვების გროვად», როგორც იყო კიდეც ნაწინასწარმეტყველები ბაბილონზე, იერ.51:37).

მე-7 თასი დაასრულებს მე-6 თასის გადმოღვრის პროცესს: ის გაანადგურებს ეშმაკის «ბაბილონს» მის მმართველობის სისტემას, ამ ქვეყნიერების «დედაქალაქს» თავისი უღვთო კანონებითა და მეფეებითურთ (იხილეთ ვიდეო 10.8 «ბაბილონი»). მათ კვალდაკვალ დაეცემა ყველა «ბაბილონის შვილი», ამ ქვეყნიერების სწორედ ის ცინიკოსი «ქამები», რომლებიც ეშმაკის («დიდი სისერა») «არმიის» შთაგონებით ქვეყნიერების დასასრულამდე «იბრძოლებენ» ღვთის ინტერესების წინააღმდეგ (გმც.16:12,14, 17-21). არმაგედონი კი მოხსენიებულია მე-6 და მე-7 თასებს შორის (გმც.16:16).

ანუ «ბაბილონის» დაცემა და მისი ყველა უღვთო ქვეშევრდომის სიკვდილი ეს არ არის ცრუ რელიგიების დახურვა, როგორც ამას საგუშაგო კოშკის საზოგადოება ასწავლის, არამედ ს არის არმაგედონის შედეგი, ანუ წარმართვა ამ პროცესის და ღვთის რისხვის უკანასკნელი მოვლენები, რომელიც დაასრულებს ეშმაკის მართველობის ეპოქას. ამიტომ, ბაბილონის დაცემის შემდეგ მოსალოდნელია ღვთის მიერ დაპირებული ახალი ქვეყნიერება და არა არმაგედონი (როგორც ამას ასწავლის საზოგადოება საგუშაგო კოშკი).

ეხლა გავარკვიოთ, 2) ვინ მიიღებს მონაწილეობას არმაგედონის ომში, მე-7 თასის გადმოღვრის პერიოდში? 
შევიხსენოთ ვიდეოდან 10:30
მე-7 თასის გადმოღვღის პერიოდში დედამიწაზე იცხოვრებენ, მხოლოდ ღვთის მოწინააღმდეგე უწმინდური «ქამები და მისი შთამომავლები» (გმც.9:18-21; 16:8,21). რატომ?

 როდესაც იესო გამეფდება მე-7 საყვირის გაჟღერების პერიოდში და წაიყვანს ზეცაში იეჰოვას 144 000 ერთგულ მსახურს, დაიწყება მომზადება ღვთის რისხვის თასების «გადმოსაღვრელად», რომელიც მე-7 თასის გადმოღვრით თავის აპოგეას მიაღწევს არმაგედონის ომში (გმც.11:15-18; 14:1; 19:7,8, 13-21; 1თს.4:16,17; 1კრ.15:52). უზენაესი მსაჯულები ასევე იზრუნებენ იმაზეც, რომ 144000-ის ზეცაში წასვლის შემდეგ ყველა, ვინც ერთგულებას შეინარჩუნებს, უფალთან ერთობაში განისვენოს (გმც.14:1; 13) და საფლავში დაელოდოს მკვდრეთით აღდგომას, ასეთი სახით ის დაცული იქნება არმაგედონისგან, უბედურების დღისგან, სიბნელისა და წყვდიადის დღისგან (იმ მეთოდის მიხედვით, რომელიც იეჰოვამ გამოიყენა ძველ დროში მცხოვრები მართალი ადამიანების მიმართ, ეს.57:1,2).

მაშასადამე, არმაგედონს (ამ ქვეყნიერების აღსასრულს) — ვერავინ ვერ გადაიტანს (გმც.19:13-21; ეს.57:1,2; გმც.14:13). და ვაი მათ, ვინც მოუთმენლად ელის ამ დღის დადგომას, სიბნელისა და წყვდიადის დღის (ასე ამბობს ბიბლია მათ შესახებ, ამოსი 5:18; სოფ.1:15; იხილეთ ვიდეო 10.21 «ერთს წაიყვანენ ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობისთვის, მეორეს კი დატოვებენ არმაგედონისთვის»).

მოდით შევიხსენოთ ამ ქვეყნიერების დასასრულის მოვლენები — დიაგრამის მეშვეობით და თანმიმდევრულად ავღნიშნოთ შეტყობინებები არმაგედონის შესახებ (მე-6 და მე-7 თასებს შორის) და ასევე ბაბილონის დაცემის შესახებ, რომელიც მოხდება მე-7 თასის გადმოღვრის პერიოდში:

ამრიგად, ჩვენ გავარკვიეთ, რომ არმაგედონში ღვთის რისხვის მე-7 და ბოლო «თასი» მზადდება მხოლოდ  ღვთის მოწინააღმდეგე ფიგურალური «ქამებისთვის» ეშმაკის მომხრეებისთვის (ახალ აღთქმაში ისინი მოხსენიებულნი არიან, როგორც «თხები», მთ.13:38, 41-43; 25:31-33,41,46; 2თს.1:5-10). ვინაიდან, არმაგედონის «ბრძოლა» შეეხება მხოლოდ «თხებს», რომლებიც არიან მმართველთა მოდგმიდან, ამიტომ ჰარ-მეგიდოს ადგილას მოწვეულნი იქნებიან ეშმაკის ქვეყნიერებიდან მხოლოდ «მეფეები» (ფიგურალური «იაბინისა და სისერას» მსგავსი, დედამიწის ყველა «ქანაანელთა» წინამძღოლები, გმც.16:13,14).

 იეჰოვას წინააღმდეგ საომრად, მათ უბიძგებენ დემონები, ამიტომ მეფეები თავიანთი უგუნურობით დაუპირისპირდებიან ღმერთს. ხოლო ამ ყველაფრის უკან იდგება ეშმაკი, მთელი დედამიწის მართველთა «გუნდის» ლიდერი (იგ.18:1; ლკ.4:6; გმც.16:14). ეს გასაგებია, რადგან ეშმაკის «ბაბილონი» ამ სისტემის დასრულებამდე წინააღმდეგობაში იქნება იეჰოვას «იერუსალიმთან» და დევნას დაუწყებს დედამიწაზე ღვთის იმ მსახურებს, რომლებიც ღირსეულნი იქნებიან ზეციური ტახტების დასაკავებლად (დაბ.3:15; ლკ.22:28-30):

სწორედ, დედამიწაზე მმართველობის, ორი ერთმანეთთან დაპირისპირებული სისტემის მეფეები იეჰოვას «იერუსალიმის» და ეშმაკის «ბაბილონის» შეიკრიბებიან ამ ეპოქის ფინალური «ბრძოლისთვის» ადგილზე, რომელსაც არმაგედონი ჰქვია და ღვთისგან დანიშნული მეფეების, იესო ქრისტესა და 144000 ზეციური მართველის მიერ მოპოვებული სრული გამარჯვებით, დასრულდება ეშმაკის ეპოქა:    

ხოლო ეშმაკს წარმოადგენენ ამ ეპოქის ყველა უკანასკნელი მიწიერი «მეფეები», რომლებიც დემონების მიერ არიან შთაგონებულნი (გმც.16:14; 17:12-14; 19:7,8,13-21).

ასე რომ, პასუხი კითხვაზე 2) ვინ მიიღებს მონაწილეობას არმაგედონის ბრძოლაში? არმაგედონის ბრძოლაში მონაწილეობას მიიღებენ იეჰოვას მიერ დანიშნული მეფეები და ასევე ეშმაკის «გუნდის» შემადგენლობაში მყოფი მეფეები. ამ სისტემის დანარჩენი «თხები», რომლებმაც ვერ შეძლეს ამ ეპოქაში ვერანაირი «ტახტის» დაკავება (რაიმე ძალაუფლების მიღება ეშმაკის ქვეყნიერებაში) დაიღუპებიან ორი ერთმანეთთან დაპირისპირებული სისტემის «მეფეების ფინალური ბრძოლის» შედეგად (გმც.19:18-21; 16:16-17).

 1) და 2) კითხვებზე პასუხების გაერთიანებით გავიგებთ, თუ რა არის იეჰოვას განზრახვის თანახმად არმაგედონის არსობრივი მნიშვნელობა: არმაგედონი ეს არის ღმერთის მოქმედების აპოგეა თავისი ტერიტორიის გასაწმენდათ (პლანეტა დედამიწის) ბოროტი ადამიანებისგან, როდესაც მათი უკანონობა, ღვთის თვალში, მის მიერ დაშვებულ ყველანაირ ზღვარს სცდება. ეს ასე იყო ძველ დროშიც: ღმერთმა «გაწმინდა» ქამის შთამომავლების ტერიტორია, როცა მათი დანაშაული გასცდა ყველანაირ ზღვარს და მის გეგმებში ასევე გათვალისწინებული იყო იეჰოვას მომავალი ხალხის კეთილდღეობაც (დბ.15:13-16; 10:6,15; კან.20:16-18).

არმაგედონის შედეგად, ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის დასაწყისისთვის, პლანეტაზე არც ერთი ბოროტი ადამიანი არ დარჩება, ყველა მათგანი ამოიძირკვება დედამიწიდან (იგ.2:22; გმც.16:21; 19:17-21). ხოლო დედამიწა მზად იქნება მათ მისაღებად, ვისაც უზენაესი მსაჯულები ჩათვლიან ბოროტებისაგან გაწმენდილ დედამიწაზე მკვდრეთით აღდგომის ღირსად, რათა მათმაც მიაღწიონ სულიერ სრულყოფილებას, როგორც მიაღწია ამას 144000-მა პირმშომ (იგ.2:21; მთ.5:5; სქ.24:15; ებრ.11:40).

სოდომსა და გომორაში ფიგურალური «ქამების» სამუდამოდ განადგურება (ღვთის ცეცხლით) ეს არის არმაგედონის ანალოგი (წარღვნა მეტი აღარ იქნება, დედამიწის ტერიტორიაზე ცეცხლს ვერავინ ვერ გადაურჩება, დბ.19:24; იუდ.1:7; 2პტ.3:7). ღმერთი დაელოდა იმ დროს, სანამ სოდომის მიწაზე მხოლოდ ბოროტი ადამიანები დარჩნენ (ღვთისმოშიში ლოტი და მისი ოჯახი — ღმერთმა გამოიყვანა განადგურების ზონიდან, დბ.19:29; 2პტ.2:8), შემდეგ კი გაანადგურა ყველა. ანალოგიურად არმაგედონის დადგომამდე ღმერთი ასევე დაელოდება იმ დროს, სანამ მხოლოდ ბოროტი ადამიანები დარჩებიან დედამიწაზე, შემდეგ კი გაანადგურებს მათ ყველას (მთ.25:41,46).

სოდომში არსებულ სიტუაციასა და არმაგედონის წინა პერიოდში არსებულ სიტუაციას შორის, განსხვავება მხოლოდ ის იქნება, რომ ლოტს შეეძლო სოდომიდან სადმე წასულიყო, ხოლო  ამ სისტემის დასასრულის პერიოდში მთელი დედამიწა გახდება ფიგურალური «სოდომი» (მე-2 ვაის (გასაჭირის) შემდეგ დარჩებიან სულიერად წამხდარი ხალხი მათ შორის იქნება იეჰოვას ხალხიც, გმც.9:18-21. ხოლო იმ დროისთვის, როცა რისხვის თასები გადმოიღვრება, მხოლოდ ღვთის მგმობელები დარჩებიან, გმც.16:9,11, 21).

ამიტომაც არმაგედონის პერიოდში, განადგურების ზონიდან, ყველა ღვთის «ცხვარი» გაყვანილი იქნება (წაყვანილნი იქნებიან, რათა თავი დააღწიონ უბედურებას) სხვაგვარად ლოტისგან განსხვავებით: 144 000-ის დარჩენილი ნაწილი წაყვანილი იქნება ზეცაში (მთ.24:30,31; 1თს.4:16,17; გმც.14:1). ხოლო დანარჩენები (როგორც იეჰოვას მოწმეები, ვისაც მიეცემათ კიდევ ერთი უკანასკნელი სულიერი საზრდოთი გამოკვების საშვალება, ასევე სხვა ღვთისმოშიში ადამიანებიც) «გაყვანილნი» იქნებიან პირველი სიკვდილით და საფლავებში დაელოდებიან მკვდრეთით აღდგომას ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდში (ებრ.9:27; ეს.57:1,2; მთ.24:40,41; გმც.12:6,14; 14:13; იხილეთ ვიდეო 10.21).

ახლა მოდით შევკრათ ის, რაც გავიგეთ. ასევე მსვლელობის დროს თან გაჩვენებთ იმ შეცდომებს არმაგედონის შესახებ სწავლებაში, რომელსაც საზოგადოება საგუშაგო კოშკი ავრცელებს: საზოგადოება საგუშაგო კოშკი ეყრდნობა გმც. 17-19 თავების თანმიმდევრობას და ასწავლის, რომ ამ ეპოქის დასასრულის პირველი მოვლენა ეს არის «ბაბილონის» დაცემა (გმც.17,18, მათი სწავლებების მიხედვით ცრუ რელიგიების დახურვა). ხოლო შემდეგ უნდა ველოდოთ აღსასრულის მე-2 მოვლენას — არმაგედონს (გმც.19 თავი), სადაც იესო დაიხსნის იეჰოვას ყველა მოწმეს და გაანადგურებს ბოროტებს (ვიდეოში 4.16  ჩვენ გაჩვენეთ ამ სწავლების შესახებ, კონგრესიდან სურათი):

მაგრამ, სინამდვილეში ამ ქვეყნიერების დასასრულის მოვლენებს, აღწერს მხოლოდ გმც. მე-16 თავი: მასში ნაჩვენებია 7 თასით წარმოდგენილი იეჰოვას რისხვის სრული სისავსე, რომელიც გამზადებულია ბოროტებისთვის (რიცხვი 7 ეს არის ღვთის სისავსისა და სისრულის სიმბოლო). ხოლო გმც. მე-17, მე-18 და მე-19 თავები ეს არ არის რისხვის თასების გაგრძელება და სხვა მოვლენების განვითარების თანმიმდევრობა (მე-8 და მე-9 თასები არ იქნება), არამედ ეს არის თავები, რომლებიც ავსებენ ბოლო თასის სურათს, ეს არის  როგორც გაფართოებული ფრაგმენტი იეჰოვას რისხვის მე-7 და უკანასკნელი თასის მოვლენების, რომელიც განკუთვნილია ამ ქვეყნიერებისთვის (ბაბილონის დაშლისა და ერთმანეთის მიმართ მტრულად განწყობილი მეფეების საფინალო ბრძოლის დეტალები).

შევიხსენოთ ამ ქვეყნიერების დასასრულის მოვლენების თანმიმდევრობა მც. მე16 თავის მიხედვით: მთლიანობაში სულ გადმოიღვრება ღვთის რისხვის 7 «თასი» (გმც.16:1; 17:1). მე-6 თასი მოამზადებს «ბაბილონის» დაცემას (ამოაშრობს «ევფრატს») და შეკრებს, ანუ თავს მოუყრის ბოროტ მეფეებს ჰარმეგიდოზე (გმც.16:12-14). «ბაბილონი» ეშმაკის ქვეყნიერებასთან ერთად (მისი ქვეშევრდომები, რომლებიც ცხოვრობენ ყველა «წარმართთა ქალაქში»ღვთის სახლის გარეთ) — დაეცემა მე-7 თასის გადმოღვრის პერიოდში (გმც.16:17-21).   

ხოლო თავად არმაგედონი მოხსენიებულია მე-6 და მე-7 თასებს შორის (გმც.16:12,16,17).

ანუ ჯერ არის არმაგედონი, ხოლო არმაგედონის შედეგი არის ბაბილონის ჩამოშლა, ანუ დაცემა (საზოგადოება საგუშაგო კოშკი კი ასწავლის საპირისპიროს: ის ამბობს, რო ჯერ დაეცემა ბაბილონი, შემდეგ კი არის არმაგედონი; ეს არის შეცდომა). როდესაც ყველა «თხების ქალაქი» დაეცემა დასრულდება სატანის მმართველობის ეპოქაც: მისი ყველა ქვეშევრდომი ჩაიქოლება ქვებით (ქვების სეტყვით), რადგან მათ არაფრად ჩააგდეს იეჰოვას სიდიადე და გმობდნენ მას ქვეყნიერების დასრულებამდე. (ფსლ.28:4,5; ეს 26:10; გმც.16:12,17,19-21). რატომ იქნება გამოყენებული ქვები «თხების» დასახოცად?

 ძველ დროში მცხოვრებ იეჰოვას ყველა მგმობელს, ქვებით ჩაქოლვით სასიკვდილო მსჯავრი ედებოდა (ლევ.24:15,16). სწორედ ამიტომ გამოცხადება გვიჩვენებს, ამ ეპოქის იეჰოვას უკანასკნელი მგმობელების, ქვების სეტყვის სახით სიკვდილს, რომელიც მოხდება მე-7 თასის გადმოღვრის პერიოდში. როგორც ჩანს, იეჰოვამ გადაწყვიტა, რომ ამ წინასახეობრივი სურათის ჩვენებით ყველა ჩვენგანისთვის უფრო ადვილი ყოფილიყო ამ ეპოქის უკანასკნელ პერიოდში მცხოვრები იეჰოვას ყველა მგმობელის განადგურების მნიშვნელობის გაგება. ძნელი სათქმელია, იქნება ეს პირდაპირი მნიშვნელობით ქვების სეტყვა (მაგალითად, მეტეორიტების წვიმა), თუ რაიმე სხვა მოვლენა ქვების ცვენის. ერთი რამ ცხადია:

ბოლოჯერ ქვებით დასჯის მოვლენები დედამიწაზე გამოიწვევს ცეცხლს (ცეცხლი ზეციდან, როგორც სოდომისა და გომორის დასჯის დროს მოხდა), რისგანაც ყველა ბოროტი, სავარაუდოდ ისევე მოკვდებიან მოკლე დროში, როგორც დაიხოცნენ ბოროტები სოდომში (2პტ.3:7 შეადარეთ. დაბ.19:24).

აღსანიშნავია ისიც, რომ ამ ეტაპზე საზოგადოება საგუშაგო კოშკი უშვებს შეცდომას, როდესაც განმარტავს, რომ ქვების სეტყვა ეს არ არის ღვთის მგმობელთათვის განადგურების იარაღი არმაგედონში; მათი სწავლებით ეს თითქოს ძალიან მტკივნეული ცნობაა სასიკვდილო განაჩენის შესახებ მათთვის, ვისაც არ სურს, რომ ემსახუროს იეჰოვას, და ამ ცნობას იეჰოვას მოწმეები გადასცემენ არმაგედონის წინა პერიოდში.

მე-7 თასის გადმოღვრის შემდეგ ხდება ეშმაკის დაპატიმრება და დაიწყება ქრისტეს მართველობის 1000 წლიანი პერიოდი. შევიხსენოთ დიაგრამა, სადაც ნაჩვენებია, რომ ბაბილონის დაცემა ეს არის არმაგედონის შედეგი (გმც.16:12,16,17,19):

დაგვჩა გმც. 16-19 თავების მიხედვით დეტალების გარკვევა, როგორი იქნება იეჰოვას მიერ დანიშნული მეფეებისა და ეშმაკის ეპოქის მეფეების საფინალო «ბრძოლა», როგორ გამოვლინდება ის დედამიწაზე? ამის შესახებ და ასევე იმის, თუ როდის მოხდება არმაგედონი და ღირს თუ არა, რომ გვეშინოდეს მისი? გავიგებთ შემდეგ ჯერზე არმაგედონის შესახებ თემის მე-2 ნაწილიდან.

პატივისცემით ყველას, ვინც ეძებს  ბიბლიურ  ჭეშმარიტებას.
იეჰოვას მოწმეების საიტი  «პასუხების ყუთი»
ჩვენი ელექტრონული ფოსტის მისამართი: givianswers@gmail.com

82. ԷԼՈՀԻՄ, ԵՀՈՎԱ, ՍԱԲԱՈՎԹ, ՅԱՀՎԵ, ՀԱՅՐ՝ ԻՆՉՊԵ՞Ս ԿՈՉԵԼ ԱՐԱՐՉԻՆ

Текст на армянском языке  к  видео 1.85 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.82

Մեզ հաճախ հարցնում են, թե ինչու են Ե.վ.-ները սովորեցնում, որ Արարչի անունը Եհովա է, եթե Հիսուսը Նրան Հայր էր կոչում և չէր դիմում «Եհովա» անունով: (Մտ.6։9)։ Կամ ինչո՞ւ չեն Աստծու համար գլխավոր անուն ընտրել «Սաբաովթ», Էլոհիմ (այլ տարբերակով՝ Ալլահ) անունները, եթե դրանք ևս Աստվածաշնչում կան։ Եվ ինչո՞ւ են Արարչի անվան քառագիրն (ԵՀՎՀ) արտասանում «Եհովա», այլ ոչ թե «Յահվե»։ Մի խոսքով, Արարչի անվան հետ կապված հարցերը շատ են, որոնց կպատասխանենք Աստվածաշնչի օգնությամբ:

Թեման բաժանենք 3 հարցի. 1) Ինչպե՞ս է հնչում Արարչի անվան քառագիրը՝ Յահվե՞, թե՞ Եհովա։
2) Ինչո՞ւ են Ե.վ.ներն ընտրել «Եհովա» անունը, այլ ոչ թե Սաբաովթը, Էլոհիմը և այլն: 3) Ինչո՞ւ են Ե.վ.-ներն ասում «Եհովա», այլ ոչ թե «Հայր, ինչպես Հիսուսն է սովորեցրել»:

Սկսենք 1-ին հարցից.
1) Ինչպե՞ս արտասանել Արարչի անվան քառագիրը՝ יהוה:
Ասենք, որ շատ հեշտ միջոց կա դա պարզելու: Ահա թե ինչ է գրում այս մասին մի հրեա, ով ապրում է Երուսաղեմում և շփվում ինչպես սովորական հրեաների, այնպես էլ ռաբբիների հետ:

Բայց նախ նշենք, որ թեպետ մենք նրա հետ ծանոթ չենք՝ հաճելիորեն զարմացանք, որ Աստծու անվան արտասանության պարզ բացատրության մեր մոտեցումը համընկավ նրա մոտեցման հետ: Իսկ պարզը այն է, որ քառագրի արտասանությունը հեշտ է ճանաչել Ս.Գրքի այն անունների եբրայերեն արտասանությունից, որոնք ևս սկսվում են քառագրով: Եբրայերենը Իսրայել ժողովրդի մայրենի լեզուն է, ուստի քառագրի արտասանությունը կարելի է իմանալ միայն նրանցից, ովքեր խոսում են եբրայերեն և լավ գիտեն այդ լեզուն: Իսկ այժմ փոխանցենք հրեա բլոգերի հիմնական մտքերը: Նա գրում է.

«Եբրայերեն խոսող հրեաներից «Յահվե» բառը երբեք չեմ լսել, իսկ երբ նրանց հարցնում եմ, ասում են, որ առաջին անգամ են լսում ինձանից «Յահվե» բառը, և չեն հասկանում, թե ինչ եմ ուզում իրենցից, մինչև չեմ բացատրում, որ, ըստ ռուսալեզու և ոչ հրեա այլ գիտնականների, եբրայերենում քառագիրը պետք է հնչի որպես «Յահվե»։ Եբրայախոս իմ զրուցակիցները ժպտում են և զարմանում, որ ոչ հրեաները հրեաներից լավ գիտեն, թե ինչպես պետք է հնչի որևէ բառ իրենց լեզվում, և հատկապես հենց իրենց «հայրերի» Աստծու անունը»…

Նա շարունակում է. «Ենթադրենք միլիոնավոր հրեաներ և ոչ հրեաներ մոռացել են Եհովա անվան արտասանությունը։ Ենթադրենք, որ Աստվածաշնչի բոլոր քրիստոնյա թարգմանիչները անկարող էին հրեաներին հարցնել, թե ինչ ձայնավորներ կան քառագրի մեջ, որովհետև ողջ պատմության ընթացքում ոչ մի հրեա քրիստոնեություն չէր ընդունել, որ ասեր, թե ինչպես արտասանել Աստծու անունը, ներառյալ՝ Հիսուս Քրիստոսը և Առաքյալները: Բայց հրեաներն ունեն հաղթաթուղթ՝ դրանք վաղեմի հրեական անուններն են, որոնք ևս սկսվում են Աստծու անվան քառագրով, և այդ անունները ինչ-որ կերպ արտասանվում են»:

Բերենք աստվածաշնչյան անունների օրինակներ, որոնք սկսվում են քառագրով, ցույց տանք նրանց ուղղագրությունը, և՝ թե ինչպես են դրանք հնչում եբրայերեն, ըստ եբրայախոս բլոգերի բացատրության. Հիսուս՝ հրեերեն հնչում է Եհո-շուա, այլ ոչ թե Յահո-շուա (יְהוֹשֻׁעַ , Ել..33:11): Հուդան՝ Եհու-դա יְהוּדָה, Ծնն. 29:35) և ոչ թե «Յահ-ուդա»: Հովհաննեսը՝ եբրայերեն Եհո-անան (ոչ թե Յահ-անան): Նաև Եհոադդան (יְהוֹעַדִּין‎, 2Թագ.14:2), Եհոարիբ (יְהוֹיָרִיב‎, 1Տրգ.24:7); Եհոզաբադ ( הוֹיָרִיב‎, 2Թագ.12:21)‎, Եհոնաթան (יְהוֹנָתָן‎ , 1Թագ.13:3), Եհոսափատ (יְהוֹשָׂפָט‎, 2Սամ.8:16), Եհոսեդեկ (יְהוֹצָדָק 1Տրգ.6:14‎) և այլն: Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ Աստծու անվան առաջին մասը հնչում է «Եհո-», ոչ թե «Յահո -»:

Իսկ հիմա, թվարկված անունները համեմատեք Աստծու անվան քառագրի հետ՝ եբրայերենը կարդալով աջից ձախ, և համոզվեք, որ այս բոլոր աստվածաշնչյան անունները սկսվում են քառագրով (ԵՀՎՀ), որի արտասանությունը բխում է այս անունների հնչյուններից։ Այսինքն, Արարչի քառագիր անունը (ԵՀՎՀ), արտասանվում է «Եհովա(հ)»։

Այժմ նայենք ​​լեզվաբան Ժերար Ժերտոյի հետազոտությունը. «Աստծո անունը. նրա պատմությունը և արտասանությունը» գրքում (էջ 236,239,240), նա հաստատում է, որ «Հիսուս» անունը եբրայերեն יהושע հնչում է որպես Յեհո-շուա, Յեհուշվա կամ կարճ տարբերակ՝ Յեշուա («Հիսուս» բառը՝ երկու արմատներից ԵՀՎ կամ Եհո יהו + շուա שע = Եհովա + փրկություն):

Հրեաները երբեք «Հիսուս» անունը չեն արտասանել որպես Յահո-շուա կամ Յա-շուա, իսկ ԵՀՎՀ քառագրությունը՝ «Յահվե»: Ժերար Ժերտոն գրում է, որ 3-4-րդ դարերի պապիրուսներում քառագիրը יהוה հանդիպում է միայն ԻԵՕԱ և ԻԵԵՕՕՈՒԱ ձևերով և արտասանվում որպես Yehua կամ Yehoa՝ Ա վանկի շեշտադրմամբ (YhVH բաղաձայնների համակցությունը YehVH է, ոչ թե YahVH): Մենք տվեցինք ակադեմիկոս-լեզվաբանի հետազոտությունների սոսկ մի փոքր մասը, իսկ դուք շատ ավելին կարող եք գտնել Ժերար Ժերտոյի գրքում (google-ը ի օգնություն): Ի՞նչ ունենք արդյունքում քառագրի արտասանության վերաբերյալ։

Քննելով Իսրայելի աստվածաշնչյան եբրայերեն անունների ուղղագրությունը, որոնք սկսվում են ԵՀՎՀ քառագրով և պարզելով, թե ինչպես են նրանք հնչում՝ պարզ կդառնա նաև քառագրի արտասանությունը: Իսկ աղավաղում այս առումով՝ հորինում են լոկ նրանք, ում չի հետաքրքրում ճշմարտությունը, ովքեր նպատակ են դնում մոլորեցնել Աստվածաշնչի ընթերցողներին և թաքցնել Արարչի՝ Հիսուս Քրիստոսի Աստծու և Հոր անվան ճիշտ արտասանությունը, Հով.20:17: Իսկ թե ո՞վ է շահագրգռված, որ սխալ դիմեն Արարչին, և Նա չարձագանքի (ինչպես մենք չենք արձագանքում, երբ մեր անունը չի հնչում), հայտնի է Ս.Գրքից. դա Սատանան է, առաջին զրպարտիչն ու ստախոսը (Հով.8:44):

Հաջորդ հարցը 2).
2) Ինչո՞ւ են Ե.վ.ներն ընտրել «Եհովա» անունը, այլ ոչ թե Սաբաովթ, Էլոհիմ և այլն։
Աստվածաշնչում Արարիչն իրեն կոչում է (ներկայանում մարդկանց) մի քանի տիտղոսներով կամ անուններով, խոսենք դրանցից յուրաքանչյուրի նշանակության մասին. 1) Աստված — եբրայերեն այն հնչում է՝ Էլ, Էլագ, Էլոահ կամ Էլոհիմ (Ծնն.1:1; Նեեմ.12:45): Ուշադրություն դարձրեք՝ Ծնն.1:1-ում, հայերեն թարգմանված «Աստված» բառը եզակի թվով է (Աստված ստեղծեց…), եբրայերեն գոյականը אֱלֹהִים «Էլոհիմ» է՝ հոգնակի տեսքով (Աստվածներ), կարծես շատ աստվածների մասին է խոսքը, որը կարող է շփոթեցնել Աստվածաշնչի ուսումնասիրողներին (Երրորդության առումով): Ցույց տանք ինչպես է Ծնն.1։1-ը կարդացվում եբրայերեն.

Ծնն.1:1. Բերեշեթ բարա Էլոհիմ — Սկզբում ՍՏԵՂԾԵՑ (եզակի) Աստվածները երկիրը (ոչ թե մեկ Աստված, այլ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ): «Էլոհիմ»-ի նույն ձևն օգտագործվում է կեղծ աստվածների համար, օր., Դագոն, տե՛ս Դատ.16:23-ը …Նրանք ասացին. «Մեր Աստվածը (Էլոհիմ) մեր ձեռքն է ՄԱՏՆԵԼ Սամսոնին»: Տեսնում ենք, որ, թեև Ծնն.1:1-ում և Դագոնի առնչությամբ օգտագործվում է Էլոհիմ ձևը՝ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ, բայց բայերը եզակի թվով են. Աստվածները (Էլոհիմ) ՍՏԵՂԾԵՑ կամ Դագոն աստվածները Սամսոնին ՄԱՏՆԵՑ փղշտացիների ձեռքը (Ծնն.1:1; Դատ.16:23): Այսինքն, թեպետ այս տեքստերում կա Էլլոհիմ՝ «Աստվածներ» ձևը, սակայն բայը հաղորդում է լոկ ՄԵԿ Աստծու մասին: Ինչո՞ւմն է բանը՝ իմացանք իսրայելցի մի ուսուցչից, ում համար եբրայերենը մայրենի լեզու է.

ողջ խնդիրն այն է, որ Արևելքում հոգնակի ձևով արտահայտում էին մեծություն և ակնածանք, ում դիմում էին այդ կերպ։ Օրինակ, Ծնն.24:12-ում ծառան Աբրահամին դիմում է ոչ թե որպես Ադոն (մեկ Տեր), այլ հոգնակի ձևով՝ որպես Ադոնիմ («Աբրահամ տերեր», ինչպես՝ «Մենք՝ Նիկոլայ II-ս» կամ «Մենք՝ Եկատերինա II-ս», ինչն ընդունված էր Ռուսական կայսրությունում): Նայենք նաև Ել.7:1-ը. Այստեղ Եհովան Մովսեսին ասում է. «Տես, ես քեզ Էլոհիմ (աստվածներ) դարձրի փարավոնի համար»: Թեև Մովսեսը մեկն է, նրա մասին ակնածալից ասված է Էլոհիմ — աստվածներ հոգնակի ձևով՝ ասես ընդգծելու Մովսեսի մեծությունը Իսրայել ժողովրդի մեջ (կարծես նա միայնակ շատերին արժե):

Սակայն հունարենում հոգնակի թիվը չի օգտագործվում վեհություն և ակնածանք փոխանցելու համար։ Հետևաբար, Ծնն.1։1-ում Յոթանասնիցի թարգմանիչները օգտագործել են հունարեն ho Teosʹ՝ «Աստված» բառը, որպես եբրայերեն Էլոհիմի համարժեք։ Այստեղից էլ «Աստված» բառը հայերեն (նաև ռուսերեն) թարգմանության մեջ օգտագործվում է եզակի թվով: Նույն ձևը (ho Teosʹ) հանդիպում է նաև Աստվածաշնչի այլ տեքստերում, որտեղ եբրայերենում դրված է «Ellohim» ձևը (אֱלֹהִים, տես Մրկ.12:29-ը, որտեղ, օրինակ, Հիսուսը մեջբերում է 2Օր.6:4-ը):

Այսպիսով, Արարչի 1-ին՝ «Աստված» անվան ձևը Ս.Գրքում հանդիպում է իմաստային երկու տարբերակով՝ հոգնակի «Էլոհիմ» ձևով և եզակի «Էլոահ» ձևով, ինչը նույնն է և կարող է թարգմանվել և՛ «աստվածներ» բառով, և՛ «Աստված» բառով՝ կախված Էլոհիմ կամ Էլոահ բառերի բայական ձևերից (אֱלָהּ‎, տես Եզր.5։1; Դան.2:11,18): Եթե ​​գրված է Elohim-ը կամ Eloah-ը ՍՏԵՂԾԵՑ, դա վերաբերում է ՄԵԿ Աստծու: Իսկ եթե գրված է Elohim-ը կամ Eloah-ը ՍՏԵՂԾԵՑԻՆ, ուրեմն խոսքը մի քանի աստվածների մասին է (սովորաբար կեղծ աստվածների, Եր.10։11)։ Այժմ, եթե ոմանք կամենան Ծնն.1:1-ի Էլոհիմ/Աստվածներ ձևի հիման վրա Երրորդություն-ը պնդել՝ դուք փաստարկներ կունենաք ապացուցելու, որ Եհովան մեկ Աստված է:

Անցնենք Արարչի մյուս անուններին. 2) Տիրակալ (եբր.՝ Ադոնայ, Ծն.15:2; Հես.7:7); 3) Եհովա יהוה (Ել.15:3; 33:19); 4) Ամենագո — היה լինել բայի ձևը. նրանից՝ և քառագիրը יהוה‎ (Ել.3:14,15); 5) Ամենակարող — Շադայ (שד — «զորություն») 6) Բարձրյալ — Էլիոն (El-ից — բարձր ոգի, Ծն.14:20; 2Օր.32:8; Սղ.83:18); 7) Ցևաովթ/Սաբաովթ՝ «զորքեր», հանդիպում է «Եհովա Ցևաովթ» կամ «Աստված Ցևաովթ» համակցությամբ (1Սմ.1:3; Ես.1:9; Մաղ.3:17): «Բարձրյալ» անունը երբեմն վերագրում են Հիսուսին, բայց դա սխալ է. թեև Հիսուսը ամեն անունից վեր է (Եփ.1:20,21), բայց չպետք է կարծել, որ նա Եհովան է. Հիսուսը ՄԱՐԴԿԱՆՑ միջից հասավ ամենաբարձր դիրքին և նստեց Աստծու աջ կողմում (դարձավ Նրա գլխավոր օգնականը): Բայց երբեք Եհովայի տեղը չի գրավի (Եբր.10:12):

Այժմ պարզենք, թե ինչ է նշանակում այս անուններից յուրաքանչյուրը: Աստված անունը (եբր.՝ Էլ, Էլոհիմ) բացատրում է Արարչի բնույթը (Արարիչը Աստված է, այսինքն՝ ՈԳԻ, ոչ թե մարդ, Հով.4:24); Եհովա — տալիս է լինել/դառնալ ամենայնին; Ամենագո — գոյություն ունեցող; Տիրակալ — Ադոնայ նշանակում է, որ Արարիչը տիրապետում է տիեզերքին. Ամենակարող — Շադայ նշանակում է «ամեն ինչ կարող է», Ամենակալ — ամեն ինչ Նրա իշխանության տակ է; Բարձրյալ/Էլիոն — Աստված բոլորից վեր է; Աստված Սաբաովթ և Եհովա Ցևաովթ — Եհովա բոլոր զորքերի տեր (1Սամ.17:45):

Արարչի աստվածաշնչյան բոլոր այս անուններից ո՞րն է ամենագլխավորը։ Սկզբունքորեն դժվար չէ կռահել, որ, օրինակ, «Աստված, Բարձրյալ, Տեր, Սաբաովթ (զորաց հրամանատար), Ամենակարող, Ամենագո և Ամենակալ» անուններով կոչում են նաև գոյություն ունեցող կեղծ աստված-ոգիներին և նույնիսկ մարդկային հասարակության մեջ ինչ-որ կոլեկտիվի ներսում բարձր իշխանություն ունեցող մեկին (աշխատավայրում, օրինակ, մեկը և՛ ամենագո է (հսկում է բոլորին), և՛ բարձրյալ է — դիրքով կոլեկտիվում բոլորից վեր է, և՛ ամենակալ է՝ ամեն ինչ պահում է իր ձեռքում և այլն): Եզակին միայն Եհովա անունն է, որ նշանակում է — «ամենայն բանի լինել տվող». բանական արարածներից ուրիշ ոչ ոք չի կարող կյանք տալ։

Արարչի անձնական այս անունը նույնական է Իր անհատականությանը և բացահայտում է Նրա էության եզակիությունը որպես Արարիչ և Ստեղծիչ, Ով կյանք է տվել տիեզերական աշխարհակարգին և նրա մեջ եղածին: Սա Արարչի գլխավոր անվան օգտին 1-ին փաստարկն է. եթե նրան դիմենք «Եհովա» անունով, Նա հաստատ կիմանա, որ հենց Ինքն է օգնության կանչված, քանզի ոգեղեն և մարդկային աշխարհից ուրիշ ոչ ոք այս անունով չի կոչված. Այժմ նայենք Ե.վ.ների-ի կողմից «Եհովա» անվան օգտին տրված 2-րդ փաստարկը առ այն, որ ՀԿ-ում Արարչի անունը ԵՀՎՀ ձևով շատ ավելի հաճախ է հանդիպում, քան մյուսները — 6973 անգամ (հաշվարկն արված է ԴԸ-ում): Եվ սակայն սրա դեմ կարող են առարկել: Օրինակ.

մարդուն կարելի է 10 անգամ ասել «Ալեքսանդր», 100 անգամ՝ «Տեր», բայց դա չի նշանակի, որ «Տեր» անունը Ալեքսանդր անձի գլխավոր անունն է։ Այսինքն, Ս.Գրքում Արարչի որևէ անվան կրկնության թիվը չի ապացուցում դրա առաջնայնությունը։ Ավելին. եթե պարզենք, թե ինչպես է Արարիչն Ինքը ներկայանում Իր ծառաներին, ապա կգտնենք հօգուտ Արարչի «Եհովա» անվան 3-րդ փաստարկը։ Պարզենք դա: Ել.6:2,3-ից գիտենք, որ Աբրահամին Նա հայտնվեց Ամենակարող Աստված անունով, իսկ Մովսեսին՝ Եհովա անունով, մեջբերենք Ել.6:2,3-ը. Ես եմ יהוה Եհովան: Եվ երևացի Աբրահամին, Իսահակին և Հակոբին Ամենակարող Աստծու անունով, բայց իմ Եհովա יהוה անունով նրանց չհայտնվեցի (ԱԹ):

Նախ պարզենք, թե ինչ է նշանակում «Աստված ներկայանում է մեկին այս կամ այն ​​անունով» խոսքը։ Ենթադրենք մեկի անունը Վանյա Սվիրիդով է, և բոլորը դա գիտեն: Բայց նա ինչ-որ մեկին ներկայանում է որպես շինարար, իսկ ինչ-որ մեկին՝ եղբայր (ընտանիքում): Սակայն երկու դեպքում էլ նա մնում է «Վանյա Սվիրիդով» անունով անձ։ Սա նրա հիմնական անունն է (նրա անձնական անունը): Իսկ եղբայր կամ շինարար անունները՝ երկրորդական և փոխաբերական «անուններ» են։

Հիմնական/անձնական անվան առավելությունն այն է, որ եթե Վանյա Սվիրիդովին փողոցում կանչեն «Պետյա Իվանով», նա չի շրջվի նույնիսկ բարձր կանչի դեպքում: Իսկ եթե կանչեն «եղբայր» կամ «շինարար»՝ կշրջվեն բոլոր եղբայրներն ու շինարարները։ Ուստի, կարևոր է գիտակցել, որ եթե Արարչին սխալ կանչենք, արձագանք չի լինի, ինչպես Վանյա Սվիրիդովի դեպքում: Սա է հաստատում Ս.Գիրքը: Նայենք Եղիա մարգարեի օրինակը. քանի դեռ Իսրայելը, դիմելով Աստծուն՝ «Բահաղ» էր կանչում, ոչ մի արձագանք չկար։ Բայց երբ Եղիան կանչեց «Եհովա יהוה, Աբրահամի Աստված…» — պատասխանն անմիջապես եկավ (Գ.Թագ. 18:21, 24-29, 36-38, ԱԹ):

Նկատի առեք. Եղիան հստակ առաջարկեց պարզել, թե որն է Արարչի անունը՝ Բահա՞ղ, թե՞ יהוה Եհովա (Գ.Թագ. 18.21): Նա Չառաջարկեց կանչել Բարձրյալ, Սաբաովթ և այլն, այլ նշեց կոնկրետ քառագիր יהוה (Եհովա) անունը, տես Գ.Թագ.18:21-ը Սթրոնգի համարակալմամբ: Մնացյալը հստակ էր. եթե պարզվեր, թե Արարիչը որ անվան կանչին կպատասխանի՝ «Եհովա» թե Բահաղ, ապա ուրմեն դա էլ Իսրայելի Աստծու անձնական և գլխավոր անունն էր: Այսինքն այդպես պետք է դիմեին Նրան: Եվ Իսրայելի Աստվածն արձագանքեց «Եհովա» անվանը։

Արարչի «Եհովա» יהוה անունը գիտեին Ադամն ու Եվան, քանի որ Եվան Կայենին ծնելով, ասաց. մարդ ստացա Եհովայով יהוה, Ծն.4։1։ Արարչի Եհովա անունը Ադամն ու Եվան փոխանցել են իրենց սերունդներին, դրա համար էլ Աբրահամը ի պատիվ Աստծու մի լեռ Եհովա-յիրե կոչեց (Ծն.22:14): Հապա ինչու է Ել.6:2,3-ում ասվում, որ Արարիչը հայտնվեց Աբրահամին «Ամենակարող» անվամբ: Քանզի դա էր պահանջում իրավիճակը. Աբրահամն ու Սառան ծերացել էին և որդի ունենալու նրանց երազանքը անիրական էր թվում: Եհովան ներկայացավ նրանց որպես «Ամենակարող Աստված», որպես Այն ոգին, ով ամեն ինչ կարող է, ուստիև Աբրահամին և Սառային կարող է տալ և՛ որդի, և՛ մեծ սերունդ (Ծն.17։1)։

Իսկ Մովսեսի ժամանակ Արարիչը հայտնվեց իր ժողովրդին այլ կողմով, որպես Եհովա, ով ամեն ինչ դարձնում է, և Ամենագո է: Ել.3:14,15. «Աստված ասաց Մովսեսին. «… այսպես ասա Իսրայելի որդիներին. «Ես Կդառնամ»-ն է (Եհովան է יהוה) ինձ ձեզ մոտ ուղարկել: Եհովան՝ ձեր հայրերի Աստվածը, Աբրահամի Աստվածը, Իսահակի Աստվածը և Հակոբի Աստվածն է ինձ ձեզ մոտ ուղարկել։ Սա է իմ անունը հավիտյան, և սրանով ինձ կհիշեն սերնդեսերունդ»: Ինչո՞ւ Իսրայելին Նա հայտնվեց որպես Եհովա՝ գոյություն ունեցողի և ամեն բանի դառնալ տվողի երեսակով: Որովհետև Իսրայելը Եգիպտոսում ընդունել էր նրանց ​​սովորույթները և գիտեր շատ այլ աստվածների:

Շատերն արդեն նույնիսկ կասկածում էին, որ Աբրահամի Աստված ընդհանրապես գոյություն ունի. շատ էր ծանր գերու նրանց դրությունը, հապա ո՞ւր է նայում Աբրահամի Աստվածը։ «Մեզ ստորացնում են, իսկ Նրա համար մե՞կ է: Իսկ գուցե Նա գոյությո՞ւն էլ չունի» — անտանելի բեռան տակ՝ ժողովուրդն ակամա կսկսեր այսպես մտածել։ Ուստի, Արարիչը հիմք ուներ Իսրայելին հայտնվելու որպես ոչ միայն Ամենագո, այլ նաև Եհովա կողմով, ով դառնալ է տալիս Իր բոլոր ծրագրերին. եթե Նա ստեղծել և ի սկզբանե դառնալ է տվել ամենայն բանի, ապա դառնալ կտա նաև նրան, ինչ խոստացել է Աբրահամին. Իսրայելին դուրս կբերի գերությունից և կտանի կաթ ու մեղրի երկիր (Ծն.15:13-16; Ել.3:16,17):

Եվ հիշելու համար՝ Արարիչը հենց Եհովա անունը առանձնացրեց՝ որպես Աբրահամի և Իսրայելի բոլոր նահապետների Աստծու առանձնահատուկ անուն (Ել.3:14,15): Այսինքն, «Եհովա» անվամբ Արարիչն իրեն զատեց Իսրայելին հայտնի Եգիպտոսի բոլոր աստվածներից։ Նույն միտքը, որ «ես եմ Եհովան, որ ձեզ սրբում եմ», Արարիչը շեշտել է Ղև.22:32,33-ում. «Որ ՁԵԶ համար Աստված լինելու համար՝ ձեզ Եգիպտոսի երկրիցը հանեցի. ես եմ Եհովան יהוה (ԱԹ, 2004թ): Արարիչն ինքն է հատուկ առանձնացրել այս անունը՝ որպես Իսրայելի Աստծու անուն, և սա հօգուտ «Եհովա» անվան 3-րդ փաստարկն է: Անցնենք առաջ.

Եթե պարզենք, թե Արարիչն իր անուններից որին է վերաբերվում հատուկ ուշադրությամբ, ապա կգտնենք 4-րդ փաստարկը «Եհովա» անվան օգտին։ Նշենք, որ Արարչի բոլոր թվարկված անուններից (Աստված, Տեր, Սաբաովթ և այլն) — միայն քառագիր (Եհովա) անունն է արգելված զուր արտասանել: Իսկ Աստծու մյուս բոլոր անունները թարգմանվում և արտասանվում են ազատորեն՝ առանց հարցեր և խնդիրներ առաջացնելու։ Միայն մի դեպքում պետք է զգույշ լինեին։ Ո՞ր: Արարիչն արգելել էր զուր տեղը արտասանել Իր «Եհովա» քառագիր անունը. Ելք 20։7 — «Քո Եհովա יהוה Աստծու անունը դատարկ տեղը չհիշես, որովհետև Եհովան יהוה իր անունը դատարկ տեղը հիշողին անպատիժ չի թողնի» (ԱԹ):

Այստեղից էլ՝ պարզ եզրակացություն. եթե Արարիչը արժևորում է հենց «Եհովա» անունը և չի ցանկանում, որ զուր հիշատակմամբ այն անարգվի, ապա ուրեմն հենց այս անվանումն է Արարչի կարևոր և գլխավոր անունը՝ որպես Նրա անձի բնորոշիչ (Ղև.22։32)։ Ամեն ինչ պարզ է, եթե հարցին մոտենանք տրամաբանորեն և ողջախոհությամբ։ «Եհովա» անվան զուր հիշատակման այս արգելքից հետո, Արարչի այս անվան հետ փոխակերպումներ սկսեցին տեղի ունենալ. սկզբում սկսեցին այն փոխարինել ուրիշ, ՈՉ ԱՐԳԵԼՎԱԾ անուններով (Աստված, Ամենակարող, Ամենագո, Սաբաովթ և այլն):

Իսկ ժամանակի ընթացքում ոչ միայն մոռացան, այլ այսօր արդեն հատուկ կերպով Ս.Գրքի Արարատ (ԱԹ) և Էջմիածին (ԷԹ) թրգմն.թյուններից Աստծու Եհովա անունը հանված է և փոխարինված ՏԵՐ տիտղոսով: Այսպիսով, մենք իմացանք 3 փաստարկ, որոնք ապացուցում են, թե ինչու է «Եհովա»-ն Արարչի հիմնական անունը, հիշենք դրանք. 1) «Եհովա» անունը բացահայտում է Արարչի էության եզակիությունը (Նրանից բացի ոչ ոք չի կարող կյանք ստեղծել); 2) Ներկայանալով որպես Աբրահամի Աստված՝ Նա ինքն իրեն անվանեց Եհովա; 3) Արգելվում է զուր արտասանել միայն քառագիր անունը՝ יהוה «Եհովա» (հրեաները մինչ օրս վախենում են դրանից):

Անցնենք 3-րդ հարցին.
3) Ինչո՞ւ Եհովա և ոչ Հայր։
Մեզ հաճախ են հարցնում. «եթե ՆԿ-ում այս անունը չկա, ինչու եք այն օգտագործում»: Պատասխան. ՆԿ-ի գրքերը գրվել են հունարեն, իսկ հրեաները 1-ին դ.-ում և հետո՝ խոսում և գրում էին հունարեն, ոչ միայն եբրայերեն: Հրեաներին բռնի կերպով պարտադրվում էր հույների մշակույթը։ Բայց ՆԿ-ում, որտեղ հանդիպում էր եբրայերեն քառագրի մեջբերում ՀԿ-ից, Հիսուսն անշուշտ արտաբերում էր Եհովայի անունը: Օրինակ՝ Մտ.22։44-ում Հիսուսը ցիտում է Սաղ.110։1,2-ը. Տերը (יהוה, Եհովա) ասաց իմ Տիրոջը (אָדוֹן‎ , տէր)… Կամ Ղկ.4։18.Տիրոջ (יהוה, Եհովա) ոգին ինձ վրա է… — սա ցիտատ է Ես.61։1-ից։ Այսինքն, Հիսուսը ոչ թե ՉԷՐ տալիս Եհովայի անունը, այլ հունարեն ձեռագրերում քառագիրը փոխարինվել է κύριος բառով, որը համարժեք է Եհովա բառին։

Այստեղ խնդիրը թարգմանիչներինն է, քանզի Հիսուսին ևս Տեր էին կոչում, իսկ Տեր Եհովայի և Տեր Քրիստոսի տարբերությունը կարելի է տեսնել միայն եբրայերենում՝ Սաղ.110:1,2. Տերը (03068 יהוה, Եհովա) ասաց իմ Տիրոջը… (0113 אָדוֹן‎, տեր): Համեմատի՛ր, թե ինչպես է այս մեջբերումը հունարենում (ԷԹ) — Մտ.22:44. Տերն (2962 κύριος ) Իմ տիրոջը (2962 κύριος) ասաց… Ինչպես տեսնում ենք, այստեղ Սղ.110-ի՝ իմաստով տարբեր բառերը՝ Մտ.22։24-ում թարգմանել են նույն κύριος բառով։ Ուղղակի քչերն են խորանում այս նրբությունների մեջ՝ չտեսնելով սխալը, քանզի ըստ Մտ.22:44-ի ստացվում է, որ Եհովան ասաց իմ Եհովային: Նույն աբսուրդը նկատվում է նաև Հռ.10.9,11-ում, որտեղ Պողոսը մեջբերում է Հովել 2։32-ը, նայենք.

Հովել 2:32. Եվ պիտի լինի, որ ամեն ով որ կանչե Տիրոջ անունը (03068 יהוה Եհովա) կփրկվի (ԱԹ); Հռ.10:9. Եթե բերանովդ Հիսուսին Տեր դավանես. (պետք է լինի 0113 אָדוֹן-‎ին համարժեք բառ՝ տեր, ժողովի գլուխ), մինչդեռ դրել են 2962 κύριος (Եհովա) և աբսուրդ է ստացվել (Եթե Քրիստոսին Եհովա դավանես): Իսկ Մտ.6:26-ում «չեք կարող երկու տիրոջ ծառայել»՝ դրել են 2962 κύριος (չեք կարող երկու Եհովայի ծառայել): Իսկ ո՞ւմ անունը պետք է կանչել Հռ.10:13-ում, ըստ Հովելի մեջբերման: Պարզ է, որ Եհովայի.

Հռ.10։9-ի ենթատեքստում Պողոսը խոսում է այն ԱՍՏԾՈՒ ՀԱՎԱՏԻ մասին, ով հարություն տվեց Քրիստոսին մեռելներից։ Միայն Եհովան կարող է փրկել, այսինքն՝ հարություն տալ բոլորին, և դա Նա հաստատեց Քրիստոսի հարությամբ։ Ուստի, թեև հունարեն տարբերակում շփոթություն կա, այնուամենայնիվ, ով ցանկանա թափանցել և հասնել ճշմարտության խորքը, նրան Արարիչը կօգնի զանազանել, թե Աստվածաշնչում որտեղ է խոսքը Եհովայի մասին, և որտեղ Նրա որդու՝ Քրիստոսի (Հռ.10:13-ի ավելի մանրամասն վերլուծությունը տես Толкование Библии բաժնում ռուսերեն):

Այժմ պարզենք, թե ինչու Հիսուսը աղոթքում իր Հորը անունով չդիմեց (Մտ.6։9)։ Այն, որ նա այդպես վարվեց, բնական է, ինչպես որևէ երեխա իր հորը անունով չի դիմում: Իսկ այն, որ նա իր աշակերտներին ցույց տվեց Եհովային դիմելու հենց այս նմուշը, նշանակում է, որ նա և իր աշակերտներն ունեն նույն Հայրն ու Աստվածը (Հով.20։17), ինչը ենթադրում է հայր-որդի հարաբերությունների սերտությունը Եհովայի և Նրան սիրողների միջև: Նշանակո՞ւմ է սա, որ Հիսուսի և նրա աշակերտների Հոր անձնական անունը բացահայտել պետք չէ: Ո՛չ, քանի որ հայր-որդիական հոգևոր մտերմության մերձեցումից ԱՌԱՋ բարի լուրը լսողը պետք է գոնե սկզբնական ծանոթություն ունենա Արարչի հետ։

Իսկ ինչպե՞ս է տեղի ունենում նախնական ծանոթությունը։ Օրինակ, դուք ձեր հորը դիմում եք «հայր» բառով, այնպես չէ՞: Բայց, երբ տուն եք բերում անծանոթ մարդկանց, ապա ծանոթության համար ձեր հորը սկզբում հյուրին ներկայացնում եք իր անունով: Անհարմար և տարօրինակ կլիներ թե՛ ձեր հոր, թե՛ հյուրի համար, եթե անծանոթի հետ ծանոթացնելիս՝ ձեր հորը ներկայացնեիք որպես հյուրի հայր՝ ակնկալելով, որ հյուրը նրան նույնպես դիմի «հայր» բառով, ինչպես դուք:

Հոգևոր որդեգրման գործընթացը երկար է, ինչպես նաև՝ հայր-որդի սերտ հարաբերությունների ձևավորումը: Ուստի, այն Ե.վ.ները, ովքեր Եհովայի հետ արդեն զարգացրել են որդի-հայրական հարաբերություններ՝ կարող են Նրան դիմել «Հայր» բառով: Բայց երբ նորեկին են ծանոթացնում Քրիստոսի Հորը, ով կարող է նաև Հայր դառնալ հավատացյալի համար, իհարկե իմաստ ունի ՍԿՍԵԼ ներկայացնել Արարչին Իր գլխավոր «Եհովա» անձնանունով: Ահա թե ինչու են Ե.վ.-ները տալիս Եհովայի անունը, երբ քարոզում են Նրա մասին։

Իսկ թե հավատացյալն ի վերջո կդառնա՞ Աստծու զավակ, կզարգացնի՞ որդիական սեր Նրա հանդեպ և կընդունի՞ Եհովային որպես իր երկնային Հայր՝ կախված է նրա հոգևոր սրտի վիճակից, ինչը տեսնում է Եհովան և, ըստ այդմ, կա՛մ աճեցնում է նորեկի մեջ իր որդուն, կա՛մ դրա կարիքը չի տեսնում (Մտ.13:3-8, 1Կոր.3:6):

Այսպիսով՝ ոգեղեն աստվածները (ում սիրում և պատվում են մարդիկ), տարբեր հավատացյալների մոտ տարբեր են, ուստիև զանազանել նրանց կարելի է միայն անունով, ինչն արտացոլում է այդ երկնային կամ երկրային «աստծու» էությունը», որին ընտրում են երկրպագել: Եվ կան նույնիսկ աստվածների այսպիսի անուններ, օրինակ՝ «մամոնա», «որովայն» և այլն (Մտ.6:24; Փլպ.3:19):

Իսկ մենք, Ե.վ.ներս, երկրպագում ենք Եհովա Աստծուն՝ տիեզերքի Արարչին և Հիսուս Քրիստոսի Աստծուն և Հորը (Հով.20.17): Ինչը և մաղթում ենք բոլորին, ովքեր անտարբեր չեն իրենց ներկայի և ապագայի նկատմամբ։

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը որոնում են Աստվածաշնչում:
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

Les 34. Waarom heeft Jehovah geen “slaven naar de letter” van Zijn wet nodig?

In deze les zullen we het hebben over het bereiken van heiligheid, en over verlossing van zonde en dood. Naast het belang van het aan Jehovah overlaten van het recht op wraak, zoals we uit les 90 kunnen leren, is het zinvol om te bekijken waarom Jehovah niet houdt van slaven naar de letter van Zijn wetten. Wat betekent deze slavernij? Waarom is het voor een christen de moeite waard om zich niet te binden aan de letter van de wet, en wat betekent deze vrijheid? In deze les gaan we dit onderwerp bespreken. We zullen hierdoor te weten komen hoe we Jehovah in deze tijd kunnen dienen zonder een slaaf te worden van de letter van Zijn wetten.

Maar waarom heeft Jehovah geen “slaven naar de letter” van Zijn eigen wetten nodig? We willen opmerken dat geen van onze mede-Jehovah’s Getuigen zichzelf natuurlijk als een slaaf van de letter beschouwt. Ze beschouwen zichzelf allemaal als vrije christenen. Veel andere vertegenwoordigers van verschillende christelijke religies beschouwen zichzelf echter ook als vrij. En zelfs degenen die de bijeenkomsten van Jehovah’s Getuigen hebben verlaten – ook zij beschouwen zichzelf als vrij in Christus Jezus.

Er zijn dus veel meningen over christelijke vrijheid – er zijn zelfs extremen. Sommigen hebben zich helemaal losgemaakt van alles wat met de bediening van Christus te maken heeft. Sommigen anderen echter, zijn zo betrokken geraakt bij hun religieuze organisatie, dat zij slaven zijn geworden van de leiders ervan, en van de mening van de meerderheid. Vanwaar deze verschillen? Omdat het niet zo gemakkelijk te begrijpen is, waarvan Jezus Christus christenen werkelijk bevrijdde.

Ten minste één ding is wel duidelijk: vrijheid is waar geen geweld en vernedering is, waar je kunt doen wat je wilt volgens je eigen keuze, zonder dat je ervoor gestraft wordt – waar niemand je ervoor zal straffen. Maar christenen worden nog steeds onderdrukt, onder andere door zondigheid en sterfelijkheid, en in dit tijdperk is er geen enkele manier om van deze onderdrukking los te komen (1Joh. 1:8; Rom.7:22-24; Heb. 9:27). Alleen al daarom kun je niet zeggen dat ze vrij zijn.

Ook hebben veel christenen niet de mogelijkheid om te kiezen wat ze willen – ze zitten figuurlijk “klem” in de slavernij van verschillende omstandigheden en verplichtingen in de samenleving, waardoor ze niet vrij kunnen leven – niet zoals ze zelf zouden willen – maar zoals de levensomstandigheden in hun omgeving hen dwingen. Waarvan heeft Christus hen dan bevrijd?

Vanuit Bijbels oogpunt is christelijke vrijheid veelzijdig. Maar voordat we de verschillende facetten ervan beschouwen, zullen we laten zien wat christelijke vrijheid juist NIET betekent: het betekent GEEN vrijheid van Jehovah’s beginselen (losbandigheid, vrijheid om te zondigen). Dat wil dus zeggen dat christelijke vrijheid niet absoluut kan zijn. Dit is het belangrijkste om te weten over de betekenis van christelijke vrijheid.

Alles in het universum van de Schepper is op de een of andere manier begrensd door de manier waarop God het bedacht heeft. Dit raamwerk doet echter geen afbreuk aan de vrijheid van levende wezens, maar zorgt ervoor dat ze kunnen leven. Zo is het “kader” van de zee (aquatisch milieu) geschapen voor vissen: ze kunnen worden beschouwd als “slaven” van de zee (figuurlijk). Jehovah besloot dat de zee hun leefgebied moest worden, want het lag niet in Zijn voornemen dat vissen op het land zouden leven. De slaafse afhankelijkheid van vissen van de zee, is echter geen beperking van hun vrijheid, maar een noodzakelijke en zeer nuttige voorwaarde voor hun leven.

Hetzelfde kan gezegd worden over “dienaren van God” – mensen wier welzijn afhankelijk is van God en begrensd is door het raamwerk van Zijn bedoeling voor het Aardse leven van de mensheid.

Dat wil zeggen – de geboden van de Schepper zijn geen beperking van de vrijheid van de mens, maar noodzakelijke en zeer nuttige voorwaarden voor een voldoening schenkend leven (Deut.10:13). God verschaft geen andere voorwaarden voor mensen, net zoals God geen droog land verschaft voor vissen. Iemand die de principes van God verwerpt, is net zo onredelijk en kortzichtig als een vis die de zee afwijst om te proberen op het land te leven.

Op deze foto kun je zien hoeveel de vis heeft bereikt, door te besluiten de grenzen van het door Jehovah aangewezen leefgebied te overschrijden:

Zoals je op de foto kunt zien, heeft de vis mogelijk zijn doel bereikt – hij is uit de zee of rivier gekomen, en heeft zichzelf bevrijd van de slavernij van het aquatische milieu. Maar wat heeft het opgeleverd? Dit zou de belangrijkste vraag van alle redelijke mensen moeten zijn, wanneer ze streven naar vrijheid van het kader van de Schepper: je moet je altijd afvragen: “Wat heb ik aan deze vrijheid?”. Dit is een vraag die allen die zich willen losmaken van de aanbidding van Jehovah, en de gemeentes van Zijn volk willen verlaten, zichzelf zouden moeten stellen.

En als je daarbij ook de foto van deze vrije vis onthoudt, kunnen de voordelen van het nadenken over de bedoeling van je daden nog worden verdubbeld.

Dus als Gods “slaven” gehoorzaam volgens Zijn geboden leven, binnen de afgebakende grenzen van hun “leefgebied”, gedragen ze zich naar het doel waarvoor ze zijn geschapen, naar Jehovah’s MAATSTAVEN, en die vormen geen inbreuk op de vrijheid van leven. Mensen die leven volgens Jehovah’s geboden en binnen de toegestane grenzen van hun leefwereld — zijn mensen die leven overeenkomstig Jehovah’s voornemen – en daarom voor eeuwig in Gods nieuwe wereld mogen leven (Openb. 22:3). Daarom moeten we allemaal leren Gods wetten niet te zien als een beperking van onze vrijheid, maar als een groot voordeel van de mogelijkheid om een slaaf van Jehovah te worden.

Maar de ene slaaf is de andere niet: sommige slaven houden van hun meester als van een vader, en willen hem daarom vrijwillig altijd gehoorzamen en dienen (een voorbeeld van dit soort slaven zien we in Ex. 21:5,6). Dit zijn de vrije “slaven” van God, of zij die uit eigen vrije wil en keuze ervoor hebben gekozen om liever een slaaf van God te worden, dan een slaaf van de zonde en van satans wereld (1Kor. 9:19).

Andere slaven trekken echter figuurlijk – tegen hun wil – het “juk van de slavernij” aan, en voor hen is gehoorzaamheid – het geen andere uitweg hebben dan te gehoorzamen om te overleven, en om de gunst van hun meester te winnen. Dit roept de vraag op: Wat voor soort “slaven” wil Jehovah? Het is niet moeilijk te raden – natuurlijk wil Hij vrije slaven – mensen die er vrijwillig voor gekozen hebben om Hem te gehoorzamen. Waarom? Omdat Hij geweld haat (Psalm 11:5).

Laten we nu verder ingaan op de betekenis van christelijke vrijheid. Zoals hierboven vermeld, bestaat het uit vele facetten en soorten vrijheden, maar in deze les zullen we het 1e facet ervan beschouwen – vrijheid van het “juk van slavernij” van de letter van de Mozaïsche Wet (Gal. 5:1). Veel voormalige Jehovah’s getuigen, die de organisatie hebben verlaten, rechtvaardigen hun daden met de woorden uit Gal. 5:1 over de vrijheid die hen zogenaamd door Christus is verleend; daarom vinden wij het noodzakelijk om aandacht te besteden aan de analyse van de betekenis van de tekst uit Gal. 5:1.

In Gal. 5:1 spreekt de apostel Paulus dus alleen over vrijheid van het juk van de Mozaïsche Wet (M.W.). Hij heeft het hier over niets anders. In de oudheid gaf dit “juk” van de Mozaïsche Wet, of de verplichting om de M.W. te vervullen, aanleiding tot een vreselijk fenomeen – “slaven van de letter van de wet”, die Gods voornemen ondermijnden. De Bijbel noemt de slaven van de letter ook wel de wetsgeleerden (schriftgeleerden), omdat zij ijverig de punten van de Mozaïsche wet – de letter van de wet – verdedigden.

Wetsgeleerden zijn als robots: als ze bijvoorbeeld geprogrammeerd zouden zijn om tanden te trekken, zouden ze ze stuk voor stuk trekken, zonder erover na te denken dat gezonde tanden behouden moeten blijven. Hetzelfde geldt voor “de dienaren van de letter”, de wetsgeleerden: zij zijn alleen gefocust op het proces van gehoorzaamheid aan de bepalingen van de wet, waardoor zij niet kunnen begrijpen waarom en waarvoor Jehovah deze of gene wet heeft ingesteld (Mark.2:27; Luk. 7:30).

Het Nieuwe Verbond is ook Jehovah’s wet, door Jezus Christus met gelovigen gesloten (Luk. 22:20; Gal.6:2). Het bevat ook bepalingen van Gods wetten – de zogenaamde “geboden” van Jezus Christus of zijn apostelen. Bijvoorbeeld het gebod om God lief te hebben, en je naaste lief te hebben als jezelf; en ook de geboden om gemeentevergaderingen bij te wonen, discipelen te maken, te prediken, herders te gehoorzamen, enz. (Mat. 22:37-39; 28:19,20; Hebr. 10:24, 25; 1 Petr. 5:5; 1 Kor. 11:3).

En waar geboden zijn betreffende Gods wetten – daar is ook de letter van die wetten (ze zijn allemaal geformuleerd en opgeschreven met behulp van letters). En als het Nieuwe Verbond ook “de letter van de geboden” van God bevat, betekent dit dat er onder de dienaren van het Nieuwe Verbond fanatieke “slaven van de letter” kunnen voorkomen, net zoals de joden in de 1e eeuw na Christus waren. Laten we uitzoeken wat het fanatisme van het dienen van de letter in de 1e eeuw inhield. Het is nuttig om hierover na te denken – en te analyseren of ook wij in deze tijd misschien al wetsgeleerden aan het worden zijn.

Dus, hoe manifesteerde het fanatisme van de dienaren van de letter en de schriftgeleerden zich onder Jehovah’s volk in de 1e eeuw? De sterke wil om vast te houden aan de religieuze gewoonten van de Mozaïsche Wet, leidde ertoe dat veel joodse christenen de heidenen figuurlijk “meesleepten” in “het juk van slavernij” van de M.W. Ze waren bijvoorbeeld erg gesteld op het onderdeel van de M.W. over de besnijdenis van het vlees, zo zeer zelfs dat dit onderdeel figuurlijk hun “meester” werd (Gal. 5:1). Zo werden ze “slaven van de besnijdenis”.

Maar daar bleef het niet bij: omdat ze zelf “slaven van de besnijdenis” waren, probeerden de joden alle heidenen onder hetzelfde “juk van slavernij” te spannen, waarbij ze hen verzekerden dat de onbesnedenen God mishaagden en niet konden worden gered (Hand. 15:1).

En wat leerden de apostelen van Christus? Zij leerden dat Jezus iedereen bevrijdde uit de slavernij van onderworpenheid aan de Mozaïsche Wet (Rom. 10:4). Daarom wordt gerechtigheid niet bereikt door een eerbiedige houding ten opzichte van de bepalingen van de M.W. over de besnijdenis, over feestdagen, rituelen, enz., maar uitsluitend door de verlossing door Christus. Zij leerden dat in de nieuwe wet van vrijheid, in het Nieuwe Verbond – het slaafse noodlot om de Meester te gehoorzamen werd vervangen door een vrijwillig verlangen om Christus na te volgen, door een vrije dienstknecht van Jehovah te zijn (Rom. 2:28,29; Gal. 4:9,10; 5:1; Jak. 1:10-25; 1 Petr. 2:21).

Maar ook hier kan de vraag opkomen: als de Mozaïsche Wet Jehovah’s wet was (evenals het Nieuwe Verbond), waarom houdt God dan niet van “het juk van slaafse gehoorzaamheid” bij het nakomen van Zijn Eigen geboden? (Gal. 5:1). Waarom wil Jehovah niet zulke “slaven” van de letter van Zijn wetten, als dat de joodse schriftgeleerden waren geworden, geobsedeerd door een eerbiedige houding ten opzichte van alle bepalingen van Zijn Eigen wetten? (Mark. 2:27). Laten we eens aan de hand van de Bijbel bekijken hoe Jehovah, Jezus Christus, en de apostel Paulus deze vraag beantwoordden.

Jehovah en Jezus toonden de 1e tekortkoming van de schriftgeleerden – het geestelijke gebrek of het tekortschieten van de “slaven van de letter” zelf  (zowel in het Oude als in het Nieuwe Wetsverbond). En de apostel Paulus toonde de 2e tekortkoming van de schriftgeleerden – de inferioriteit van slaafse dienstbaarheid – vergeleken met vrijwillige dienst voor Jehovah. Zoals je misschien hebt gemerkt, is er een verschil tussen de uitdrukkingen “de vleierij van de slaven van de letter”, en “de dienst van de vrije slaven van God”. Laten we het eens gedetailleerder bekijken, waarbij we de betekenis van het 1e en het 2e nadeel van wettigheid afzonderlijk analyseren, beginnend bij het 1e:

1) De geestelijke inferioriteit van alle “slaven van de letter” (in het Oude en in het Nieuwe Wetsverbond)
Wat houdt dat in? De geestelijke inferioriteit van de “slaven van de letter” (in het Oude en in het Nieuwe Wetsverbond), is het onvermogen van de wetsgeleerden om te begrijpen dat de wet van God flexibel is: ze is gegeven om mensen te helpen bij geestelijke genezing, en niet om mensen te dwingen te beven voor de punten van de regels (Jer. 18:7-10; Mat. 12:11,12).

De sabbatswet werd bijvoorbeeld gegeven om joden te leren minstens 1 dag per week tijd te besteden aan geestelijke belangen – voor hun eigen bestwil (om voor God welgevallige eigenschappen te ontwikkelen, vgl. Gal. 5:22,21). Het sabbatsgebod werd ingesteld nadat Israël Egypte had verlaten, waar ze allemaal gewend waren om alleen voor hun eigen persoonlijke belangen te leven. Daarom zou het in die tijd onmogelijk en zinloos zijn geweest om de Israëlieten te dwingen VOORTDUREND meer aan Jehovah’s belangen dan aan hun eigen belangen te denken (waar elke dienstknecht van Jehovah naar zou moeten streven). Wel moesten ze leren minstens één keer per week tijd vrij te maken voor geestelijke dingen.

Maar omdat Jezus vrijwillig al zijn tijd wijdde aan geestelijke belangen, en al zijn tijd in het belang van Jehovah leefde, rijst de vraag: had hij de sabbatswet nodig? (Gal. 5:22,23). Het antwoord op deze vraag is eenvoudig: waarom zou hij de wet op de sabbat nodig hebben, als hij elke dag een geestelijke “sabbat” hield? Jezus bepaalde voor zichzelf wanneer hij “sabbat hield” – dat wil zeggen, wanneer hij zich bezighield met geestelijke zaken en Jehovah’s belangen verdedigde. Hij hoefde daartoe niet gedwongen te worden – “noch met een wortel, noch met een stok” (dat wil zeggen, noch door verleidingen, noch door te dreigen). Jezus zelf was Heer van de “sabbat” in Jehovah’s dienst, “de sabbat was geen Heer over hem” (Mark. 2:28,27).

De farizeeën daarentegen, die slaafs “de letterlijke 7e dag van de week dienden”, zagen niet in dat deze vrijheid van Christus begrepen moest worden in de reikwijdte van de geestelijke sabbat, wanneer de kwaliteit van het benaderen van Jehovah onvergelijkbaar hoger is (voor meer informatie over de betekenis van de sabbat, zie les 82).

Waarom konden zij de sabbat van Christus niet begrijpen? Omdat ze te zeer gevangen zaten in het punt betreffende de 7e dag: deze dag werd een afgod voor hen, en mensen werden slachtoffers, verplicht om hun geliefde “sabbat” te dienen. De farizeeën wilden hun geliefde “sabbat tevreden stellen” met de ijver waarmee de Israëlieten onder hun toezicht deze sabbat vereerden. Het was de fanatieke fascinatie voor de uiterlijke kant van de sabbatswet, waardoor de farizeeën het belangrijkste doel ervan uit het oog verloren: ze vergaten dat de sabbat een dag was die bedoeld was ten voordele van de mensen. Daarom konden ze niet begrijpen dat zoiets goeds als een genezing op de sabbat, geen zonde kon zijn (Mat. 12:10-12).

De geestelijke inferioriteit van alle “slaven van de letter”, is dus hun onvermogen om de letter van de wet – of de formulering ervan – te onderscheiden van de geest van de wet, van de betekenis ervan, die het doel van het op een of andere manier geformuleerde gebod verklaart (meer over het verschil tussen de letter en de geest van de wet in les 64).

Beschouw nu de 2e tekortkoming van de “slaven van de letter” van Gods wetten – en slaven van, in principe, alle wetten die in letters zijn geformuleerd en geschreven.

2) De 2e tekortkoming van alle wetsgeleerden is de inferioriteit van hun gebonden slaafse dienstbaarheid – vergeleken met vrijwillige en vrije dienst voor Jehovah (door eigen keuze uit liefde voor Hem).

De apostel Paulus toonde deze tekortkoming aan door het voorbeeld van de houding van Hagar en Sara tegenover Abraham – die in het voorbeeld uit Gal. 4:22-26 een afbeelding van Jehovah is: de teksten in Gal. 4:22-26 vormen de basis voor onze verdere uitleg van de betekenis van de vrijheid van Christus, dus het zou mooi zijn als je de gedachten van de analyse van Gal. 4:22-26 in je eigen Bijbel zou volgen.

Laten we dus kijken naar Gal. 4:22-26. Hagar vertegenwoordigt in dit voorbeeld het Mozaïsche Wetsverbond, of is het symbool van de figuurlijke “moeder” van Israël, Jehovah’s dienstknechten in het tijdperk van het O.T., of beter gezegd, de slaven van de letter van het Mozaïsche Wetsverbond. En Sara vertegenwoordigt het Nieuwe Verbond – of is een symbool van de figuurlijke “moeder” van Jehovah’s dienstknechten, die vrij zijn van de last van het Mozaïsche Wetsverbond, dat wil zeggen christenen (we zullen later leren dat er in feite geen vrije christenen zijn, maar voorlopig noemen we christenen die Jehovah dienen in het tijdperk van het Nieuwe Testament, vrije christenen).

Laten we nu aan de hand van het voorbeeld van deze twee vrouwen – Hagar en Sara, die dezelfde Meester, Abraham, dienden – het verschil laten zien tussen de inferieure dienstbaarheid van een slaaf, en de volledige dienstbaarheid van een vrije gelovige. Kijk naar het plaatje: deze afbeelding laat duidelijk het verschil zien in de positie en het welzijn van Hagar en Sara:

Hagar was Abrahams slavin, het was het “juk van de slavernij” dat haar dwong zich aan haar meester te onderwerpen, zij diende hem niet uit liefde of persoonlijk verlangen. Op dezelfde manier waren alle dienaren van de Mozaïsche Wet slaven van de M.W., in die zin dat als je in Israël geboren was, of je nu wilde of niet, dan was je verplicht om de M.W. te gehoorzamen. Daarom zijn er in Israël ook voorbeelden geweest van ongehoorzaamheid van sommige van Jehovah’s dienstknechten (sommigen leefden niet graag onder de M.W.). Al deze ongehoorzame mensen die zich van de slavernij aan de M.W. wilden bevrijden, werden in Israël gestraft – ook met de doodstraf (Deut. 21:18-21).

Sara was, in tegenstelling tot Hagar, vrij: ze trouwde met Abraham, hield van haar man, en gehoorzaamde hem gewillig.  

Laten we deze gedachte vastleggen, geliefden: Hagar is een symbool van slaafse dienstbaarheid of verplichting – terwijl Sara een symbool is van vrije christelijke dienstbaarheid uit persoonlijke keuze. Zowel Hagar als Sara moesten de “wet” van dezelfde meester (Abraham) gehoorzamen. Voor Sara was hij heer als het geliefde hoofd van het gezin (1 Petr. 3:6). Voor Hagar daarentegen, was Abraham heer als meester – als “slavenmeester”. Voor wie van hen was het gemakkelijker om Abraham te gehoorzamen – voor Hagar of voor Sara?

Het is niet moeilijk te raden dat Sara oprechte belangstelling had voor het welzijn van Abraham en haar familie – ze gehoorzaamde haar man graag.

Hagar daarentegen onderwierp zich aan Abraham onder het juk van de slavernij: misschien wilde ze het niet, vond ze het niet leuk of voelde ze zich er zelfs ongemakkelijk bij. Maar voor haar eigen welzijn moest ze zich onderwerpen aan haar meester en zich aanpassen aan het leven onder zijn leiding. Het is duidelijk dat het “juk”, of de last van de verplichting om iemand tegen zijn of haar wil te gehoorzamen, een oprechte belangstelling in het welzijn van de meester, en vertrouwen in iemand die niet van de meester houdt, uitsluit.

Juist hierin ligt de inferioriteit en minderwaardigheid van slaafse dienstbaarheid, en daarom vertrouwde God de erfenis van Abraham niet toe aan een onvrijwillige slavin (Gen. 21:9,10,12). Na dit punt te hebben besproken, komen we bij het belangrijkste punt van het verschil tussen slaven en vrijen – in het voorbeeld van Hagar en Sara:

Sara en Hagar hadden verschillende houdingen ten opzichte van het dienen van Abraham: de vrije Sara was gelukkig, behaagde haar man en gehoorzaamde hem. Maar voor de slavin Hagar was onderwerping een zware last, omdat zij, niet uit liefde, maar uit de plicht van slavernij, hard werkte in dienst van Abraham – zij verdiende zijn gunst in angst voor straf wegens ongehoorzaamheid.

Zo is het ook met het dienen van Jehovah. Sommigen zijn gelukkig in hun dienst voor Jehovah – zij hebben Hem lief en verheugen zich in hun gehoorzaamheid aan Hem omdat zij van een rechtvaardige levensstijl genieten. Maar sommige anderen hebben geen vreugde in hun slavendienst voor God: zij dienen Hem uit angst voor straf wegens ongehoorzaamheid, wat Jehovah niet wil: in angst leven is pijnlijk, en de Schepper van de mens wil niet dat mensen lijden buiten de “omheining” van Zijn wetten, wat symbolisch wordt weergegeven op dit plaatje (1 Joh. 4:18):

Iedereen die bijvoorbeeld gelooft in kwelling van zondaars na de dood door de vlammen van de hel, zit onder de slavernij van angst voor God. Omdat door angst hun hart niet figuurlijk “besneden” wordt (de persoonlijkheid van een gelovige niet verbeterd wordt), kan het niet worden vertrouwd. Waarom niet? Voor diegenen die bijvoorbeeld erg bang zijn voor bestraffing door helse kwellingen, werd uit de Bijbel geopenbaard dat God zondaars niet kwelt (Pred. 9:2,3; 8:11).

Daaruit rijst onmiddellijk de vraag: zullen ze in omstandigheden zonder wetten en straffen toch rechtvaardig blijven leven? Zullen zij, nadat zij hebben geleerd dat er na de dood geen kwelling is, en ook niet zal zijn, bereid zijn hun leven te wijden aan het behagen van Jehovah? Niet noodzakelijkerwijs.

De verkeerde motivatie om God te dienen (in dit geval slaafse afhankelijkheid van straf) – is dus geen garantie voor blijvende trouw aan God. Daarom kan Jehovah zijn erfenis niet aan hen toevertrouwen.

Veel hedendaagse dienstknechten van Jehovah (JG) zijn ook nog op een andere manier slaaf van de “letter”: zij verwachten bijvoorbeeld allemaal Armageddon te overleven, en velen hebben zich vastgeklampt aan deze specifieke “letter” van de hoopgevende leer van het WTG als anker van hun redding. In principe, puur menselijk gezien, is dit natuurlijk begrijpelijk, want niemand wil sterven.

Het aanhalen van deze leer als motivatie, is echter de verkeerde manier om iemand te motiveren om Jehovah’s Getuige te willen worden. Maar helaas is de doctrine om levend door Armageddon te komen, voor veel mensen het motief geweest om JG te worden.

Wat zal er met hen gebeuren als het “anker” van deze leer van hen wordt afgenomen, en hen wordt verteld dat ze Armageddon niet zullen overleven, maar dat ze, zoals alle nakomelingen van Adam, voor hun zonden de eerste dood zullen sterven? (Heb. 9:27). Zullen zij Jehovah net zo ijverig blijven dienen als bijvoorbeeld Mozes, toen hij hoorde dat hij zou sterven, en het beloofde land niet binnen zou gaan? Of zal de ijver van zulke JG om God te dienen bekoelen?

De antwoorden op deze vragen zijn niet bekend. Daarom kan er geen vertrouwen zijn in degenen die zich niet vastklampen aan het anker van de Bijbelse waarheid betreffende redding door de verzoening van Christus en de opstanding van de doden, maar aan de letter van hun geliefde doctrines.

Onthoud, dierbaren: als het dienen van Jehovah niet wordt gemotiveerd door liefde voor Hem en rechtvaardigheid, maar door iets anders, zoals in 1Kor. 13:1,2 staat, dan zal onze persoonlijkheid niet beter worden, maar hoogstwaarschijnlijk slechter. Waarom? Want, zoals een voor ons onbekende schrijver nauwkeurig opmerkte: “gerechtigheid zonder liefde – zal ons ongevoelig maken; geloof zonder liefde – fanatiek; macht zonder liefde – wreed; plicht zonder liefde – onbuigzaam; nauwkeurigheid zonder liefde – kleinzielig.” Wil je zo zijn? Dat beslis je zelf.

We hebben voorbeelden laten zien van niet-vrije christenen – wetsgeleerden en dienaren van de letter, die God dienen in het NT-tijdperk en die op een bepaald punt afhankelijk waren van de leer van hun religieuze organisaties. Waarom hebben we dit laten zien? Zodat men duidelijk de gevaarlijke gevolgen kan zien van het vasthouden aan de letter van in principe elke gevestigde wet – inclusief die in de eigen christelijke geloofsrichting. Wij stellen nu voor om voorbeelden te bekijken van slaven naar de letter en vrije dienaren van God – uit het Oude Testament en uit de huidige tijd – die de geboden van Jehovah’s wet gebruiken.

Laten we eerst eens kijken naar voorbeelden van de slaven van de letter en de punten van de regels – in vergelijking met de vrije dienstknechten van Jehovah uit het oude Israël:

1e voorbeeld: iemand die een gevonden os aan zijn vijand teruggaf omdat hij verplicht was de regel uit Ex. 23:4 te vervullen, en omdat hij straf wilde ontlopen, was een “slaaf naar de letter” van dit punt van de wet of was, beter gezegd, een slaaf van zijn angst. Wie een os aan zijn vijand teruggaf omdat hij besefte hoe moeilijk het voor hem was om zonder os te leven en het land te ploegen, was een vrije gelovige.

2e voorbeeld: in het voorbeeld in Mat. 12:11,12 zien we dat Jezus Christus, als vrije slaaf van Jehovah, een genezing op de sabbat verrichtte, terwijl de wetsgeleerden, als “slaven van de wet” tegen genezing op de sabbat waren.

Laten we nu eens kijken naar voorbeelden van slaven naar de letter en de punten van de regels – in vergelijking met vrije dienstknechten van Jehovah in onze tijd:
1e voorbeeld: Vraag jezelf eens af: Als ik me alleen aan de vereisten van het leven van de samenleving van Jehovah’s volk onderwerp omdat ik daar gezellig genesteld zit en niet afgewezen wil worden, ben ik dan niet “een slaaf van mijn persoonlijke comfort”? Als ik echter Jehovah’s geboden volg omdat ik graag op deze manier leef, en door mijn gehoorzaamheid Jehovah wil behagen, dan ben ik een vrije dienstknecht van Jehovah.

2e voorbeeld uit het leven: Een JG haast zich naar een vergadering en ontmoet een oudere man die om hulp vraagt om hem naar huis te brengen. Als de JG slaaf is van de letter van de wet in Hebr. 10:25 over vergaderen, dan zal hij weigeren de man te helpen, om de vergadering niet te missen. Als de JG vrij is van de slavernij van de letter, dan zal hij de persoon thuisbrengen, zich realiserend dat bijeenkomsten van de gemeente juist bedoeld zijn om te leren anderen te helpen, want dat is wat Jehovah van ons verwacht. En als we anderen niet helpen, heeft zelfs het bijwonen van alle vergaderingen geen nut: Jehovah zal ons dit niet als rechtvaardigheid toerekenen.

3e voorbeeld: Een ouderling die een “slaaf van de regel” uit 1Kor. 5:11 is – over het niet communiceren met degenen die van de gemeente zijn uitgesloten – zal de ouders zeker verbieden om zelfs de zeldzame telefoontjes van de uitgesloten dochter te beantwoorden. Maar een ouderling die geen slaaf is van de letter van deze wet, zal adviseren om elke gelegenheid te zoeken om de dochter tot Jehovah te wenden, en haar aan te moedigen naar de gemeente terug te keren. En telefoontjes van haar zijn zo’n gelegenheid (Jak. 5:19,20).

4e voorbeeld: hetzelfde geval, alleen passen we het nu niet toe op de ouderling, maar op de JG, die de ouderling gehoorzaamt: als de ouders van de dochter “slaven van de letter” zijn met betrekking tot Hebr. 13:17 over het gehoorzamen van ouderlingen, zullen ze zelfs de weinige oproepen van de uitgesloten dochter negeren. Maar als de ouders geen slaven van deze wet zijn, zullen ze steeds weer de telefoon opnemen, en zich afvragen of dit wellicht een stap is in de richting van terugkeer, en of ze geestelijke hulp nodig heeft (Luk. 15:20).

Laten we nu alles samenvatten wat we over dit onderwerp hebben besproken. Er is een groot verschil tussen een slaaf van de letter van de wet, en een slaaf van Jehovah: een slaaf van de letter van de wet dient een of andere bepaling van Gods wet, terwijl een slaaf van God, Jehovah zelf dient. Iemand die Jehovah dient uit liefde voor Hem en gerechtigheid, is een vrije christen.

Het verschil tussen een vrije christen en een wetsgeleerde of een slaaf van de letter van de wet, is ten eerste, dat een vrije begrijpt waar het bij een bepaalde wetsbepaling om gaat, terwijl een slaaf van de letter dat niet begrijpt (hij voert deze wetsbepaling gedachteloos uit).

Het tweede verschil is dat een vrije christen de waarde van flexibiliteit in verschillende situaties begrijpt, terwijl een slaaf naar de letter dat niet doet.

En ten derde past een vrije christen de geboden van God toe ten behoeve van zichzelf en anderen, terwijl een slaaf van de letter er niet eens in geïnteresseerd is of iemand er baat bij heeft om te doen wat hij van anderen verlangt – of niet (Jer. 18:7-10; Mat. 12:11,12).

Een “slaaf naar de letter” gehoorzaamt dus altijd gedachteloos de bekende punten van elke wet, en vreest slechts één ding – straf voor ongehoorzaamheid (Mat. 12:11,12; 1Joh. 4:18). Jehovah heeft geen onnadenkende “slaven naar de letter” nodig. Waarom niet? Omdat “slaven naar de letter” in feite gedachteloze robots zijn. En je kunt het paradijs niet aan “robots” toevertrouwen: ze zullen het zeker bederven (Joh. 8:35). Alleen liefhebbende zonen zullen in staat zijn om de erfenis van hun Vader te behouden en te vergroten, maar het is niet gemakkelijk om dat te worden.

In dit tijdperk zullen slechts 144.000 christenen die figuurlijk “geboren” zijn uit een vrije Sara of het Jeruzalem dat boven is – dat wil zeggen, degenen die dankzij de doop met heilige geest wedergeboren zijn – in staat zijn om net zo vrij te worden als Jezus (Gal. 4:26). De andere discipelen van Christus zullen nog eens 1000 jaar de tijd krijgen om het hoogste niveau van een vrije slaaf van Jehovah te bereiken (Openb. 20:6; Heb. 11:40).

vrijheid besproken – vrijheid van het “juk van slavernij” van de letter van de wet uit Gal. 5:1. In de oudheid werden veel joden in slavernij gehouden door de letter van de Mozaïsche Wet. En tegenwoordig worden veel christenen in slavernij gehouden door de letter van het Nieuwe Wetsverbond, de letter van tradities en wetten van verschillende religieuze organisaties, waaronder Jehovah’s Getuigen. Het gevolg is dat deze wetsgeleerden niet in staat zijn om de geest van Jehovah en de redelijke betekenis van Zijn geboden, te onderscheiden van de gedachteloze dienstbaarheid aan de wet. De andere facetten van christelijke vrijheid worden in de volgende les nr. 35 behandeld.

Met grote liefde voor allen die de waarheid in de Bijbel zoeken – Jehovah’s Getuigen van de “Antwoordbox”.

50. გაკვეთილი №50. იეჰოვას ხალხის კრებები, უფლის დღის პერიოდში (გმც.2, 3 თავები)

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.50
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

გაკვეთილიდან 49 ჩვენ გავიგეთ, რომ ქრისტეს დედამიწაზე დაბრუნების «დღე», ღვთის სახლიდან (რომელიც მოქმედებს ამ ქვეყნიერების დასასრულის წინა პერიოდში) გასამართლებით (შეფასებით) დაიწყება (1პტ.4:17; გმც.1:10). გასამართლების ეს პროცესი ნაჩვენებია მცირე აზიაში არსებული შვიდი კრების შემოწმების სახით (გმც.1:4,20). შემოწმების ეს პროცესი გამოავლენს ღვთის ხალხის სავალალო სულიერ მდგომარეობას (გმც. 2, 3 თავები). რამდენადაც ქრისტეს დაბრუნების «დღის» პერიოდში, ღვთის ხალხი იცხოვრებს ყველგან და არა მხოლოდ მცირე აზიის ტერიტორიაზე (მთ.24:14) წარმოიშვება მთელი რიგი შეკითხვები, მაგალითად:

ქრისტეს დღის პერიოდში არსებული ღვთის ხალხი, რატომ არის შედარებული აზიის კრებებთან და არა თესალონიკის ან რომის, მაგალითად? და რატომ მაინცდამაინც 7 კრებასთან, როცა მცირე აზიაში (დასავლეთ თურქეთის ტერიტორია) მათი რიცხვი იყო გაცილებით მეტი? (მინიმუმ კიდევ იყო კოლოსეში და იერაპოლისში, კოლ.2:1; ბიბლიის სინოდალური გამოცემა). ვის წარმოადგენს დღეს პირველ საუკუნის აზიის კრებები და რას ნიშნავს მათი ნაკლოვანებები დღევანდელი ღვთის ხალხისთვის? ვისაც გაინტერესებთ ამის გაგება გააგრძელეთ კითხვა.

 1) ვის განასახიერებს დღეს პირველი საუკუნის აზიის კრებები (სალამპრეები)? (გმც.1:4,20).
ძველი შეთანხმების პერიოდის იეჰოვას ტაძრის სალამპრე, ანუ «მენორა», ეს იყო სიბოლო იეჰოვას ხალხის სულიერი სინათლის, რომელიც მომდინარეობდა სამღვდელო შტოსგან, (გმც.27:20; მალ.2:7). ახ.წ I საუკუნეში, სულიერი სინათლის ესტაფეტა გადავიდა ქრისტეს მოწაფეებზე: ქრისტემ ქვეყნიერების სინათლე უწოდა სწორედ მათ. ამიერიდან, მისი მამის იეჰოვას ნების შესრულებისას, მათ უნდა «ენათებინათ» იეჰოვასა და მისი განზრახვების შესახებ სწორი სულიერი შემეცნებით,  (მთ.5:14-16; 7:21; 2ტმ.2:15; ფლ.2:15).    

ანუ ქრისტეს დღის პერიოდში არსებული «აზიის სალამპრეები» ეს, ამ სისტემის აღსასრულის წინა პერიოდში არსებული ის მოქმედი ქრისტეს კრებებია, რომელიც ა) მიყვება ქრისტეს ნაკვალევს ბ) ასრულებს იეჰოვას ნებას და გ) «ანათებს» იეჰოვას სიტყვით, რითაც მთელ დედამიწაზე ავრცელებს იეჰოვასა და მისი განზრახვების შესახებ სწორ სულიერ შემეცნებას (მთ.24:24; 1პტ.2:21; ეფ.5:8; ფლ.2:15).

აქედან შეგვიძლია დავინახოთ მნიშვნელვანი ფაქტი: ის, ვინც დღეს არ აღიარებს იეჰოვას და არ ემსახურება მას, ისინი ვერ იქნებიან გმც.1:20-ში მოხსენიებული «სალამპრეები» თუნდაც მათ, დაუშვათ სწამდეთ ქრისტესი და თვლიდნენ საკუთარ თავს ქრისტიანებად (ეს ჩანს სალამპრეების მნიშვნელობიდან, მთ.7:21-23).
ახლა კი მოდით გავარკვიოთ ვინც დღეს აღიარებს ქრისტეს, მათგან ვინ ემსახურება იეჰოვას? ეს ძნელი მისახვედრი არ არის:

 ესენი არიან იეჰოვას მოწმეები. იეჰოვას მსახურებისგან უნდა მომდინარეობდეს სწორი შემეცნება, ანუ «სინათლე»: თუ სალამპრე დაზიანებულია ან ბჟუტავს მაშინ არსებობს ღვთის სიტყვის დამახინჯების რისკი და ამით ჭეშმარიტების გზიდან ყველას გადაყვანის საშიშროებაც (დამახინჯებული შემეცნება არასწორად აყალიბებს ქრისტიანის აზროვნებას, რითაც შეუფერებელს ხდის მას ღვთის სამეფოსთვის, მთ.7:21-23; 2ტმ.2:15-18). სწორედ ამიტომ სწორი შემეცნების, ანუ «სინათლის» შესანარჩუნებლად კრებებს გადაეცათ «ვარსკვლავები» — ქრისტეს დამხმარეები და მისი მარჯვენა ხელი (გმც.1:20-ში მათ ეწოდებათ ანგელოზები, ანუ კრებების დამცველები და ღვთის მაცნეები).

ნათელია, რომ პირდაპირი მნიშვნელობით ვარსკვლავები/ანგელოზები ვერ მიიღებენ ქრისტეს წერილებს. ეს კი ნიშნავს, რომ კრებების ვარსკვლავები და ანგელოზები ეს მხოლოდ სიმბოლოა იმ ქრისტიანების, რომლებიც პასუხისმგებლები არიან «სალამპრეების» უსაფრთხოებაზე და ხარისხზე. უპირველეს ყოვლისა, ესენი არიან ცხებულები: დამხმარე წმინდა სული, რომელიც ქრისტეს წყალობით მიეცათ მათ ზეციდან, ეხმარება იზრუნონ, გადატანითი მნიშვნელობით სულიერ «სალამპრეებზე» და შეინარჩუნონ მათი სინათლე სწორი ბიბლიური ჭეშმარიტების დასწავლების მეშვეობით (ინ.15:26; 1ინ.2:20,27; 2კრ.4:2; 2ტმ.2:2; ებ.13:7).

შეხვედრებზე პასუხისმგებელნი ასევე არიან მწყემსებიც ადგილობრივი კრების უხუცესები: გდატანითი მნიშვნელობით ისინი დანიშნულნი არიან, რათა «დამწყემსონ» კრება გამოკვებონ სულიერად და სწორად წარმართონ სამწყსო, რომელიც მათ აქვთ მინდობილი (1პტ.5:1; ტიტ.1:5).

მიაქციეთ ყურადღება: იეჰოვას ხალხის შემოწმების პერიოდში, იესო «ვარსკვლავებს» მოუწოდებს გამოასწორონ თავიანთ კრებებში მდგომარეობა (მაგალითად იესო კონკრეტულად მიუთითებს, «თუ როგორ იქცევა ზოგიერთი ვარსკვლავი თავის კრებაში» გმც.2:14,15,20; 3:4). პირველ რიგში ეს ნიშნავს იმას, რომ მწყემსების სულიერი მდგომარეობა პირდაპირ აისახება კრებაზე. ხოლო მეორე რიგში მწყემსებს ააქვთ შესაძლებლობა გამოასწორონ კრებაში მდგომარეობა უკეთესობისკენ. მაშ რაც შეეხება გმც.1:20-ში მოხსენიებულ ვარსკვლავების მნიშვნელობას — საბოლოოდ ცნობილია?

ქრისტეს მარჯვენა ხელში მყოფი «7 ვარსკვლავი» (ანუ «ანგელოზები»-კრებების დამცველები) 7 რიცხვის განმარტების მიხედვით ეს არის სრული სისავსე, ანუ იეჰოვას ყველა მსახური, რომლებიც პასუხისმგებლები არიან იეჰოვას ხალხის კრებების სულიერი მდგომარეობის ხარისხზე. მათ მიეკუთვნებიან:
1) იეჰოვას მოწმეების ზემდგომი
«ვარსკვლავები» (ანუ, იეჰოვას ხალხის ხელმძღვანელი საბჭო, დაკომპლექტებული უნდა იყოს ცხებულებისგან);
2) ადგილობრივი კრების ცხებულები;
3) ყველა ადგილობრივი კრების უხუცესები

ყველა მათგანი არიან ქრისტეს დამხმარეები, რათა იეჰოვას სიტყვიდან სწორი შემეცნება გაავრცელონ დედამიწაზე და ასევე შეინახონ «სალამპრეები» «გამართულ» მდგომარეობაში. ანუ, ყველა ვარსკვლავი უნდა იცავდეს იეჰოვას ხალხის სულიერ ხარისხს სათანადო მდგომარეობაში (სქ.1:8; მთ.24:14; გალ.6:1; 1კრ.2:15,16).

გადავიდეთ შემდეგ კითხვაზე 2):
2) რატომ მიმართავს იესო მხოლოდ 7 კრებას, თუ პირველ საუკუნეში მცირე აზიის ტერიტორიაზე ისინი მეტი იყო? (კოლოსე, იერაპოლისი, სქ.20:14,15; კლ.21:1; ბიბლიის სინოდალური გამოცემა).

რიცხვი შვიდი — სისავსისა და ყვერაფრის სისრულის სიმბოლოა, რაც დაკავშირებულია ღვთის განზრახვებთან (7 შემოქმედებითი დღე, კვირის 7 დღე, მენორა — 7 ტოტიანი სალამპრე, 7 შაბათის წელი, 7 ბეჭედი, 7 საყვირი, რისხვის 7 თასი და ა.შ.). აქედან გამომდინარე, კრებებთან დაკავშირებული რიცხვი 7 ეს არის სისავსისა და სისრულის სიმბოლო, კერძოდ:

ქრისტიანული კრება ეს არის «ღვთის სულიერი ტაძარი» (1პტ.2:5). სწორედ ამიტომ კრებებთან დაკავშირებული რიცხვი 7 ეს ასევე არის სისრულისა და სისავსის სიმბოლო, კერძოდ: ვინაიდან ქრისტიანული კრება ეს არის ღვთის სულიერი ტაძარი (რაც ვიცით 1პტ.2:5-დან), შესაბამისად რიცხვი 7 აღნიშნავს მის სრულ ჩამოყალიბებას და გავრცელებას დედამიწაზე.

იეჰოვას ტაძრის ჩამოყალიბების სისრულე მდგომარეობს იმაში, რომ ქრისტეს დღის პერიოდში, ღვთის ტაძარი, ან იეჰოვას ხალხის კრებები უნდა შედგებოდეს ორი სულიერი «ეზოსგან» შიდა და გარე ეზოებისგან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ცხებული და «მიწიერი იმედის მქონე» იეჰოვას მოწმეებისგან, ზუსტად ისევე, როგორც ეს იყო ძველი შეთანხმების მოქმედების პერიოდში, იეჰოვას ტაძარში: შედგებოდა შიდა ეზოსგან, რომელიც განკუთვნილი იყო სამღვდელოებისთვის და გარეთა ეზოსგან, რომელიც ასევე განკუთვნილი იყო მიწიერი სამკვიდროს მქონე იეჰოვას ხალხისთვის, რაც ცნობილია, შემდეგ ტექსტებში, ეზ.10:3-5; 44:17-19.

მიაქციეთ ყურადღება, რომ გმც.11:1,2-მუხლები ასევე აღწერს იეჰოვას ტაძარს «შიდა და გარე ეზოებით», რომელიც მოქმედებს ქრისტეს მეორედ მოსვლის წინა პერიოდში (უფრო დაწვრილებით ჩვენი დროის იეჰოვას ტაძრის სულიერი ეზოების მნიშვნელობის შესახებ იხილეთ ვიდეო 10.10)

ხოლო იეჰოვას ტაძრის გავრცელების სისავსე ქრისტეს დღის პერიოდში ნიშნავს, რომ იეჰოვას მოწმეების კრებები არსებოს მთელ მსოფლიოში, სწორედ ამას ვხედავთ დღეს ჩვენ (იეჰოვას მოწმეები ემსახურებიან ღმერთს 240-ზე მეტ ქვეყანაში, 2022 წლის მონაცემების მიხედვით სულ 252 ქვეყანაა მსოფლიოში, ეს მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტის გეოგრაფიის ფაკულტეტის მონაცემებია).

იეჰოვას ხალხის კრებების განვრცობის, ანუ სისრულისა და სისავსის საკითხში, უნდა გავითვალისწინოთ, რომ იეჰოვას თაყვანისმცემლობის აღდგენის დაწყებიდან  (ეს არის ჩვ.წ. მე-19 საუკუნის დასასრული და მე-20 საუკუნის დასაწყისი) «ტაძრის» სრულ ჩამოყალიბებამდე დრო უნდა გასულიყო. მაგრამ ქრისტეს დღის პერიოდისთვის იეჰოვას «ტაძარს» თავისი განვითარების სრული სისავსისთვის უნდა მიეღწია (როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მასში 2 სულიერი «ეზო» უნდა ჩამოყალიბებულიყო და მთელ დედამიწაზე უნდა განვრცობილიყო; იხილეთ წინასწარმეტყველება მიქ.4:1,2 ბოლო დღეებში ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლობის აღდგენისა და მრავალ ერს შორის მისი განვრცობის შესახებ).

 თუმცა, როგორც გამოცხადების წიგნი გვიჩვენებს, უფლის დღის პერიოდში არსებული «7» კრება, არ არის ცნობილი მხოლოდ მათი ჩამოყალიბებისა და განვრცობის სისავსით. ის ასევე ცნობილია სულიერი პრობლემებითაც, რის გამოც იესო თავისი გამეფების წინა პერიოდში, სწერს მათ შემაგონებელ წერილებს (გმც.1:20; 2 და 3 თავები; 11:15). სწორედ იეჰოვას ხალხის კრებების სავალალო სულიერი მდგომარეობა, შექმნის მომავლისთვის ნიადაგს, რომ იმ «ვარსკვლავებიდან», რომლებიც არ გამოსწორდებიან გამოეყოს და განმტკიცდეს «უკანონობის კაცი» (დაცემული «ვარსკვლავი», რაც ცნობილია შემდეგ ტექსტებში, 2თს.2:2-4; გმც.8:10; 9:1 ჩვენი დროის იეჰოვას ხალხში, უკანონობის კაცის ჩამოყალიბების შესახებ, დეტალურად ვისაუბრეთ ვიდეოში 10.37)

ქრისტეს დღის პერიოდში არსებული იეჰოვას ხალხის სალამპრეების პრობლემების შესახებ, უფრო დეტალურად გავიგებთ მე-3 კითხვის პასუხიდან:  რატომ იწყებს იესო თავის დაბრუნებას პირველი საუკუნის, კერძოდ აზიის კრებების მიმართვით და არა მაგალითად რომის ან თესალონიკის კრებების?

მოდით გავარკვიოთ ბიბლიიდან ეს დეტალიც. ჩვ.წ. I საუკუნის აზიის კრებების შესახებ ცნობილია, რომ მართალია, მათ კარგად დაიწყეს ქრისტიანულ გზაზე სიარული, მაგრამ I საუკუნის მიწურულს მათი «სინათლე» საგრძნობლად გამკრთალდა: როგორც ცნობილია «აზიაში» მოღვაწე ყველა ქრისტიანმა, სირთულეების წინაშე მარტო დატოვა მოციქული პავლე (მათმაც კი, ვისი იმედიც ჰქონდა მას. ამაში რომ დარწმუნდეთ, იხილეთ სქ.19:10,31; 2ტმ.1:15).

იგივეს უნდა ველოდოთ ქრისტეს დღის პერიოდში მოქმედ იეჰოვას ხალხის კრებებშიც (ამ ეპოქის დასასრულის წინა პერიოდში): მოციქული იოანე არსობრივად გამოცხადებაში წინასწარმეტყველებს, რომ პრობლემების ის სისავსე, რომელიც ნაჩვენებია I საუკუნის აზიის კრებებში არსებული პრობლემების მაგალითის მიხედვით, ასევე დამახასიათებელი იქნებოდა, ქრისტეს დღის პერიოდში მოქმედ იეჰოვას ხალხის კრებებისთვის. (ანუ, იეჰოვას თანამედროვე ხალხში, გმც. 2, 3 თავები). სანამ კრებების პრობლემების მახასიათებლებზე ვისაუბრებთ, რამოდენიმე დამატებით მომენტს ავღნიშნავთ:

პირველ რიგში, იესო წერს თითოეულ «ვარსკვლავს» პირადად, ანუ გამოყოფილად. ანუ, ქრისტეს დღის დასაწყისისთვის, იეჰოვას მთელი ხალხი დაყოფილია სხვადასხვა რეგიონებად და მათ «მიმაგრებული» ყავთ «ვარსკვლავები». მეორე რიგში, კრებებში სულიერობის საფრთხე, ძირითადად შიგნიდან, ანუ მათი თანამორწმუნეების მხრიდან წამოვა. მხოლოდ ზოგიერთ კრებებში განსაცდელები ასევე გარედანაც წამოვა («სმირნის» კრების მსგავსად, რომელსაც ეშმაკის ქვეყნიერების ხელისუფალნი ჩაგრავდნენ, (გმც.2:10).  მესამე რიგში, იეჰოვას ხალხის კრებებში არსებული ნაკლოვანებების მიუხედავად, იესო არ უშვებს «ვარსკვლავებს» მარჯვენა ხელიდან და კურირებს იეჰოვას მოწმეების შეხვედრებს (გმც.1:20). რას ნიშნავს ეს?

ეს ნიშნავს, რომ მთლიანობაში იეჰოვას მოწმეების კრებებში არსებული ნაკლოვანებებიც კი ხელს ვერ შეუშლის მათ განახორციელონ თავიანთი ძირითადი საგანმანათლებლო საქმიანობა, ომ გაავრცელონ იეჰოვას სიტყვა მთელს დედამიწაზე, როგორც ეს ამ ეპოქის დასასრულისთვის იყო ნაწინასწარმეტყველები, მთ.24:14-ში. ნაკლოვანებების დანახვა და იმის გაცნობიერება, რომ მათ შეიძლება კიდევ უფრო დიდი პრობლემები მოჰყვეს, იესო მოუწოდებს კრების ყველა ვარსკვლავს ანუ ანგელოზს სიტუაციის გამოსწორებისკენ (იქნება ეს ხელმძღვანელი საბჭოდან ცხებული იეჰოვას მოწმე, კრება, თუ მიწიერი იმედის მქონე უხუცესი).

თუ კრებების მეშვეობით არ გამოსწორდება სიტუაცია იეჰოვას ხალხში, საბოლოოდ იეჰოვას მთელი ხალხი დაზარალდება. ამის შესახებ გვაფრთხილებს იესო ქრისტეს წერილები.
ახლა მოდით ვისაუბროთ იეჰოვას მოწმეების კრებების პრობლემების სახეობებზე: როგორც ქრისტეს წერილები გვაჩვენებს, სხვადასხვა კრებაში სხვადასხვა პრობლემა იქნება.

ასე რომ, მოდით ჩამოვთვალოთ იეჰოვას ხალხის პრობლემები ქრისტეს დღის დასაწყისის პერიოდში; გვესმის, რომ წერილებში მითითებული თითოეული «ქალაქი» ეს არის იეჰოვას მოწმეების რომელიღაც კრება, რომელშიც გამოვლენილია გარკვეული სახის სულიერი პრობლემები:   

იეჰოვას მოწმეების კრებების 1-ლი ტიპიური მახასიათებელი ეს არის ფიგურალური ქალაქი «ეფესო» (გმც.2:1-7). ამ რეგიონის «ანგელოზმა» ბევრი რამ გააკეთა კრების საკეთილდღეოდ, შეინარჩუნა სულიერი სიწმინდე (გამოავლინა ცრუ ძმები და ნიკოლაელთა სექტა, მათ შესახებ მოგვიანებით ვისაუბრებთ კიდევ). ის შრომისმოყვარე და ერთგულია განსაცდელების დროსაც კი. მაგრამ მისმა კრებამ «მიატოვა თავდაპირველი სიყვარული» დაკარგა ადრინდელი გულმოდგინება იეჰოვასადმი მსახურებაში (ანუ, მთლიანობაში კრება გახდა ნაკლებად აქტიური, როგორც ჩანს იეჰოვას მოწმეები გადაერთვნენ უფრო პირად ინტერესებზე). იგივე პრობლემები გვხვდება თანამედროვე იეჰოვას მოწმეების კრებებშიც.

იეჰოვას მოწმეების კრებების მე-2 ტიპიური მახასიათებელი ეს არის ფიგურალური ქალაქი «სმირნა» (გმც.2:8-11). ამ რეგიონის «ანგელოზი» სიღარიბეში ცხოვრობს და იჩაგრება ცრუ «იუდეველებისგან» (ანუ ის იეჰოვას მოწმეებისგან, რომლებიც ეძებენ თავისას და არა იმას რაც ქრისტესთვის არის მისაღები, გლ.2:4; ფლ.2:21). მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ეს «ანგელოზი» სულიერად მდიდარია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ზოგიერთი «კრების დამცველი» გულმოდგინედ იშრომებს იეჰოვას ინტერესებისთვის და არა საკუთარი თავისთვის, რაც, რა თქმა უნდა, ეს მატერიალურ სიმდიდრეს არ მოუტანს მას, მაგრამ გაამდიდრებს მას სულიერად. მათ სირთულეები შეექმნებათ არა მხოლოდ ეშმაკის ქვეყნიერებისგან, არამედ მათგანაც ვინც რწმენით თავისიანია (ცრუ ძმებისგან). რა სირთულეებს წააწყდებიან ისინი?

გარდა იმისა, რომ მათ შეიძლება ჰქონდეთ პრობლემები ამ ქვეყნიერების ხელისუფლებებთან, იმის გამო, რომ მათ სურთ აკეთონ ის, რაც სწორია, მათზე ასევე მათი თანამორწმუნეებიც ღვარძლიანად ისაუბრებდნენ (ასეთი პატიოსანი იეჰოვას მოწმეები იქნებოდნენ ხელის შემშლელნი და შემაფერხებელნი ცრუ ძმების არასწორი საქმეების, რის გამოც მათით იქნებოდნენ უკმაყოფილონი კრებებში). პატიოსანი და გულმოდგინე ძმები/«ანგელოზები» ქრისტეს ღირებული დამხმარეები არიან, ამიტომ მათთვის რწმენის გასატეხად სირთულეების შექმნაზე თავად ეშმაკი იზრუნებს.

 იეჰოვას მოწმეების კრებების მე-3 ტიპიური მახასიათებელი ეს არის ფიგურალური ქალაქი «პერგამონი» (გმც.2:12-17). ამ რეგიონის «ანგელოზს» მოუწია იქ მსახურება სადაც «სატანის ტახტია» (იქ სადაც განსაკუთრებული სისატიკით დენიან იეჰოვას მოწმეებს და კლავენ კიდეც რწმენის გამო მათ). მაგრამ ის კარგ მაგალითს აძლევს თავისი «რეგიონის» კრებას არ ტოვებს კრებას და მიუხედავად დევნისა მტკიცედ ემსახურება ღმერთს უშუალოდ «პერგამონში». თუმცა, მას ასევე აქვს მრავალი შეცდომაც: მის კრებაში გამოჩნდნენ სულიერი «მოღალატეები», რომლებიც «ბალაამისა» და «ნიკოლაელთა» სექტის მოძღვრებას იზიარებენ. ვის განასახიერებენ ისინი?

ძველ დროში იეჰოვას ხალხში რაიმე სახელები ხშირად ასახავდა ამ სახელის მატარებლების არსობრივ მნიშვნელობას (მაგ: ისრაელი; სარაის ნაცვლად სარა და ა.შ.). I საუკუნეში ასევე ძმებსაც არქმევდნენ სახელებს (მეტსახელებს) მათივე საქმეების მიხედვით, მაგალითად, ბარნაბა (სქ.4:36). მეტსახელი «ბალაამი» მომდინარეობს სიტყვიდან «ბილიამ» (ებრ. Bilĕam — ხალხის ბატონი, ხალხის დამღუპველი). ხოლო მეტსახელი «ნიკოლაიტი» მომდინარეობს ბერძნული სიტყვიდან, ნიკოს — νκος, νίκη (ნიკეგამარჯვება) + ლაოს (λαός — «ხალხი» ანუ «მასა ხალხი», ჯგუფი). ისინი თითქოსდა «იმარჯვებენ» დიდ ჯგუფებზე.

ძმები, რომლებიც «ბალაამის» მოძღვრებას იზიარებენ (ძველი დროის ბალაამის მაგალითის მიხედვით, რიც.25:1-3; 31:16) ცბიერები არიან, მათ შეუმჩნევლად გადაჰყავთ სუსტი ნებისყოფის მქონე იეჰოვას მოწმეები ცრუ ღმერთების გზაზე (მაგ: ისინი ქმნიან კერპებს ავტორიტეტი ძმებისგან). ამავდროულად, ისინი იყენებენ ცრუ კურთხევებს, მდიდრდებიან «უმართლო შემოსავლებით» (უმართლო მეთოდებით), მაგრამ წარმოაჩენენ ამას, როგორც იეჰოვას კურთხევას (2პტ.2:15; მაგალითად ისინი ეწევიან საეჭვო ბისნესებს, სარგებლობენ იეჰოვას მოწმეების უფასო მუშახელით და არწმუნებენ, რომ მათი მხრიდან უფასოდ მუშაობა ეს არის იეჰოვას კურთხევა და ა.შ.).

ნიკოლაელთა სექტის წევრები არიან ავტორიტეტი ძმები, იეჰოვას მოწმეები, რომლებიც ახშობენ სხვების აზრებს, თითქოსდა ამარცხებენ მათ თავიანთი ძალაუფლებით, თავიანთი კრების წევრებს უნერგავენ რაღაც თავისას და არა იმას რაც ღმერთისთვის არის მოსაწონი, აქედან კი დიდ სარგებელს ნახულობენ ისინი (მაგ: მათმა გააცნეს თავიანთი ტრადიციები, დააწესეს თავიანთი ფასეულობები და ითხოვენ იმას, რასაც იეჰოვა არ ითხოვს). შედეგად, იეჰოვას მოწმეები ექცევიან მათ გავლენაში, იეჰოვას მსახურების გზა კი დაუმძიმდათ «გაუსაძლისი ტვირთით» (მთ.23:4).

 იეჰოვას მოწმეების კრებების მე-4 ტიპიური მახასიათებელი ეს არის ფიგურალური ქალაქი «თიატირა» (გმც.2:18-22): ამ რეგიონის «ანგელოზი» სულიერად გაიზარდა და შესამჩნევად გაძლიერდა კიდეც, რაც საქებარია. მისი კრება მთლიანობაში მედგრად დგას და იქ ყველაფერი კარგადაა, მაგრამ იქ არის პრობლემა ქალი «იზებელი». ახაბის ცოლის მაგალითის მიხედვით ესენი არიან ავტორიტეტი დები, რომლებიც გარკვეული ძალაუფლებით სარგებლობენ (ხშირად ესენი არიან უხუცესთა ცოლები, 1მფ.16:31). ისინი მართავენ თავიანთ ქმრებს და ახშობენ მათ ავტორიტეტს. დები, რომლებიც «იზებელის კლანს» მიეკუთვნებიან, თავიანთ ირგვლივ შემოიკრებენ იეჰოვას მოწმეებიდან ასე ვთქვათ იმ «წმინდანებს», რომლებსაც შემდეგ თავადვე მფარველობენ.

ისინი აქეზებენ და უბიძგებენ თანამორწმუნეებს სულიერი ღალატისკენ (მოითხოვენ პატივისცემას საკუთარი თავის მიმართ და ასწავლიან თავისას, მათ შეუძლიათ ამის გაკეთება თავიანთი ქმრების მეშვეობით). ისინი ასევე «კვებავენ კერპშენაწირით» (სულიერი აზრებით და იდეებით, რომლებიც არ არის მისაღები ღმერთისთვის, ნერგავენ თავიანთ შეხედულებებს). გარდა ამისა, იზებელის სექტის წევრები კრებებს კვებავენ  «სატანის სიღრმეებით» (ანუ ყველაფრით, რაც ანგრევს იეჰოვას მოწმეების ჯანსაღ სულიერობას და ძირავს მათ ამქვეყნიურ ფასეულობებში). ამ დებს უყვართ კომფორტი და სიმდიდრე; ისინი თვითკმაყოფილნი და პატივმოყვარენი არიან (მათ სურთ იყვნენ პირველები ყველაფერში, მათ შორის, სამქადაგებლო ანგარიშის საათებშიც). ძმებსაც კი ეშინიათ ამ დების კრებებში, შეიძლება ითქვას ისინი «უძღვებიან» კრებას.

მაგრამ არის ასევე საიამოვნო ამბავიც თიატირისთვის: კრებებში სადაც მართველობენ «იზებელის სექტის წევრი დები», ისინი ყველას ვერ ატარებენ თავიანთ ჭკუაზე. ზოგი მაინც უკვირდება ღვთის სიტყვის სიღრმეებს (1კრ.2:10). ისინი რა თქმა უნდა უძლურები არიან ძალმოსილი ავტორიტეტი «უხუცესი დების» წინაშე, ამიტომაც იესო არ მოითხოვს მათგან, გააკეთონ ის, რისი გაკეთებაც მათ არ შეუძლიათ კრებაში (მთავარია შეინარჩუნონ და არ შეამცირონ ის სული და რწმენის სიძლიერე, რაც მათ აქვთ ღვთის სახლიდან გასამართლებისა და მისი შემოწმების დაიწყების მომენტში; შეადარეთ, ეზკ.9:4).

იეჰოვას მოწმეების კრებებისის მე-5 ტიპიური მახასიათებელი ეს არის ფიგურალური ქალაქი «სარდისი» (გმც.3:1-6). ამ რეგიონის «ანგელოზმა» ფაქტობრივად მოახერხა სულიერად «მოეკლა» მის მზრუნველობას მინდობილი თითქმის მთელი კრება. თუმცა ეს კრება მიეკუთვნება იეჰოვას მსახურთა რიგებს და ირიცხება ქრისტეს «სალამპრეებს» შორის (ანუ მონაწილეობს ქრისტიანულ საქმიანობაში) მიუხედავად ამისა 1-ლი საუკუნის ფარისევლების მსგავსად, ეს კრებაც ღვთისმოსავია მხოლოდ თავისი «ფასადური» გარეგანი გამოვლინებით. რამ შეიძლება «მოკლას» იეჰოვას მოწმეების კრება და მიიყვანოს ის მოჩვენებითი, გარეგნული კეთილდღეობის ფონზე? ფორმალურმა დამოკიდებულებამ და ფარისეველთა სულის გამოვლენამ; ჩამოვთვლით როგორ ვლინდება ეს:

მაგალითად, ეს არის ქედმაღლობა, თვითკმაყოფილება და ამპარტავნობა, რაც ჩვენივე სიმართლიდან გამომდინარეობს (ლკ.18:11,12); «უხუცესთა» წეს-ჩვეულებებისადმი სიყვარული (ანუ იეჰოვას ხალხიდან ავტორიტეტი ძმების); ასევე ეს არის ღვთის სიტყვაზე სიფხიზლის სურვილის არ ქონა; პირადი კეთილდღეობისკენ გატაცება და იეჰოვას მსახურებაში სარგებლობის ძებნა. ამ ყველაფერმა «მოკლა» იეჰოვას ხალხი I საუკუნეში და ასევე მოკლავს «სარდისის» ტიპის დამახასიათებელ მრავალ კრებას უფლის დღის პერიოდშიც (თანამედროვე დროში, მთ.23:27,28; მრ. 7 თავი). მხოლოდ ერთეული იეჰოვას მოწმეები შეინარჩუნებენ იეჰოვასა და მისი სიტყვისადმი ერთგულებას (გმც.3:4).

 არ აჰყვნენ უმრავლესობას ბოროტებაში, და მიაქციეთ ყურადღება, არ დატოვეს ფაქტიურად თავიანთი სულიერად მკვდარი კრება; ამ იეჰოვას მოწმეებმა არ აიღეს ცუდი მაგალითი მათივე კრების «ანგელოზისგან» (რომელიც მათზე მაღლა დგას წოდებით) და არ მოექცნენ მის გავლენაში. ანუ, როგორც იესო ქრისტემ გვაჩვენა მთ.23:1-3 მუხლებში, თვით ცუდი ხელმძღვანელობის პირობებშიც კი შესაძლებელია იეჰოვასადმი მსახურების სწორად შესრულება, სწორედ ისე, როგორც ის მოელის თავისი მსახურებისგან. იეჰოვას ხალხის კრებების შემოწმების პერიოდში, ვინც აღმოჩნდება, რომ სწორად იქცევა ამ ეპოქაში მხოლოდ ისინი მიიღებენ «თეთრ სამოსელს» (144000-ის დარჩენილი ნაწილი).

თუ როგორ შეგიძლიათ მიბაძოთ იმ ერთგულ ქრისტიანებს, რომლებიც სულიერად გაფუჭებულ სარდისის კრებაში მსახურობდნენ და ამავდროულად, თუ თქვენს კრებებში მწყემსების გამო პრობლემებსაც აწყდებით, ამის შესახებ უფრო დეტალურად ჩვენ ვისაუბრეთ ვიდეოში 10.32 ( 2.14)

იეჰოვას მოწმეების კრებების მე-6 ტიპიური მახასიათებელი ეს არის ფიგურალური ქალაქი «ფილადელფია» (გმც.3:7-13). ამ რეგიონის «ანგელოზს» «სიძლიერის» მცირე მარაგი აქვს, მაგრამ ის მთელი და უკანასკნელი ძალებით ეჭიდება იეჰოვას სახელს და ცდილობს არ დაეცეს მის თვალში. შეიძლება ითქვას, რომ ის იმყოფება «საალყო მდგომარეობაში» და მას ავიწროვებენ მისივე თანამორწმუნეები იეჰოვას მოწმეები, მაგრამ მისი რწმენა ძალიან ძლიერია და ასევე სურვილიც შეინარჩუნოს ღვთის სიტყვის ავტორიტეტი. როგორც ჩანს, ეს იეჰოვას მოწმე არის ცხებული ქრისტიანი, მაგრამ მას არანაირი ავტორიტეტული თანამდებობა არ გააჩნია კრებაში (მისი კრების იეჰოვას მოწმეები ვერ შეავიწროვებდნენ მას, ის რომ უხუცესი ყოფილიყო)

თუმცა იესო ჰპირდება, რომ ადრე თუ გვიან მისთვის სამართლიანობა აღდგებოდა: ისინი, ვინც მას ყოველმხრივ ჩაგრავდნენ (ცრუ ძმები) გახდებოდნენ იძულებულნი ერთ დღესაც ეღიარებინათ მისი სიმართლე და ამაზე თავად იესო იზრუნებდა. ამ იეჰოვას მოწმეს ჯილდოს სახით მიეცა დაპირება, რომ დაიცავდა მძიმე განსაცდელებისგან, რომელიც დედამიწას დაატყდებოდა თავს ქრისტეს დღეს (ამ ეპოქის დასასრულის წინა პერიოდში). როგორც ჩანს, ასეთი იეჰოვას მოწმეები მოკვდებიან მე-2  ვაის დაწყებამდე, ანუ დედამიწაზე მძიმე პირობების დაწყებამდე, რის გამოც დაიღუპება პლანეტის მოსახლეობის 1/3 (ისინი განთავისუფლდებიან ზოგიერთი საშინელი მოვლენისგან, რომელიც სატანის მართველობის ეპოქის გარდაუვალ დასასრულს მოასწავებს, შდრ. ეს.57:1,2).

იეჰოვას მოწმეების კრებების მე-7 ტიპიური მახასიათებელი ეს არის ფიგურალური ქალაქი «ლაოდიკეია» (გმც.3:14-22). ლაოდიკეის რეგიონის «ანგელოზი» თბილია. უკეთესი იქნებოდა, რომ ყოფილიყო ცივი (ანუ უკეთესი იქნებოდა, საერთოდ არ ცოდნოდა იეჰოვას შესახებ). ან სჯობდა ყოფილიყო ცხელი (ანუ გულმოდგინე იეჰოვას მოწმე). რატომ? «ცივი» ადამიანი საპატიო მიზეზების გამო  შეიძლება იყოს ცივი (მაგ: ის შეიძლება ცხოვრობდა იმ დროს, როდესაც შეუძლებელი იყო იეჰოვას შესახებ რამის გაგება, ან დაბრკოლდა იეჰოვას მსახურთაგან). ასეთ ადამიანებს ააქვთ შანსი გაიცნონ ღმერთი ქრისტეს 1000 წლიან მართველობის პერიოდში. «ცხელი» ადამიანი კი მიიღებს თავის ჯილდოს ღვთის სამეფოში.

მაგრამ იყო «თბილი» ანუ სულიერად მოდუნებული, რომელსაც არ განუსაზღვრავს სად მიმართო თავისი გულმოგინება ყველაზე უარესია: როგორც უსარგებლოა თბილი წყალი (სიცხეში არ ახალისებს და სიცივეში არ ათბობს) ისე «თბილი» იეჰოვას მოწმეც სრულიად უსარგებლოა ქრისტიანობაში: მას არ ძალუძს იეჰოვას ინტერესების წინ წაწევა.

ესეთი თბილი იეჰოვას მოწმეები, როგორც ჩანს, კომფორტულად მოკალათდნენ კრებებში და დაივიწყეს ღვთის სულით კრების გულმოდგინედ დაცვის მისიის შესახებ. ასეთები აღმოჩნდებიან მაგალითად ყველა «მთვლემარე ქალწულები» (მთ.25:5), ანუ იეჰოვას მოწმეები, რომლებსაც არ მოაქვთ სარგებელი ნეფის მოსვლის წინა პერიოდში. და ასევე ის უხუცესები, რომლებიც გახდნენ იეჰოვას მოწმეები ეგოისტური მიზნების გამო, რომელთა გამოც იეჰოვას ინტერესები უკანა პლანზე გადადის, რაც უარყოფითად აისახება მის რეგიონში არსებულ მთელ კრებაზე (1ტმ.6:5).

მაშინაც კი, თუ ასეთი იეჰოვას მოწმეები მიაღწევენ გარკვეულ სიმაღლეებს იეჰოვას მოწმეთა საზოგადოებაში (სიმდიდრეს და დიდებას) იესო შეხედავს მათ, როგორც სულიერად ღარიბებს, ბრმებს, შიშვლებს და უბედურ არსებებს იმ დროს, როდესაც მათგან მოსალოდნელი იყო სულიერი სიმაღლეები და წმინდანთა სიმართლის თეთრი სამოსელი. მაგრამ სანამ ჯერ კიდევ არის დრო ქრისტეს გამეფებამდე და 144000-ის შეკრებამდე, იესო მოუწოდებს მათ გამოსწორებისკენ, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი ვერ იხილავენ იეჰოვას სამეფოს ვერც ზეცაში და ვერც დედამიწაზე.

ახლა მოდით შევაჯამოთ ყველაფერი, რაც ითქვა ქრისტეს მეორედ მოსვლის წინა პერიოდში, ანუ უფლის დღის დასაწყისის პერიოდში მოქმედი იეჰოვას ხალხის კრებებში არსებული მდგომარეობის შესახებ:

ჩვენ მოკლედ მიმოვიხილეთ პრობლემების ძირითადი ტიპიური მხარეები, რომლებიც ნაწინასწარმეტყველებია უფლის დღის პერიოდში არსებული იეჰოვას ხალხის კრებებისთვის (ანუ თანამედროვე დროში). როგორც ვხედავთ, სწავლება იმის შესახებ, რომ ყველა იეჰოვას მოწმე იმსახურებს თეთრ სამოსელს, რის გამოც ისინი ცოცხლად გადაიტანენ არმაგედონს არ არსებობს არანაირი ბიბლიური საფუძველი: გამოცხადების 2 და 3 თავებში მკაფიოდ არის აღწერილი იეჰოვას მოწმეების მთელი ხელმძღვანელობისა და მათი სამწყსოს სუსტი სულიერობის პორტრეტი (იეჰოვას მოწმეების კრებებში, არიან ცრუ ძმები, იეზებელის, ნიკოლაელთა ​​და ბალაამის სექტის წევრები, იხილეთ ვიდეო 10.47).

შემთხვევითი არ არის, რომ წასვლისას იესო ქრისტემ დასვა რიტორიკული კითხვა: «როცა მოვა კაცის ძე, პოვებს კი რწმენას დედამიწაზე»? (ლკ.18:8; 1პტ.4:18, ქრისტეს დღის შესახებ, იხილეთ ვიდეო 10.49). გვთვლის თუ არა იესო ქრისტე უკვე დღეს, მისი დაბრუნების დღეს, რომელიც უკვე დაიწყო იეჰოვას ერთგულებად ჩვენ? ეს დამოკიდებულია იმაზე, გვაქვს თუ არა ჩვენ სულიერი «ყურები» იმისათვის, რომ ბიბლიის ფურცლებიდან მოუსმინოთ მას (სულიერი ყურების შესახებ — იხილეთ ვიდეო 2.23).

მოუსმინეთ ჩვენო ძვირფასო ძმებო და დებო, რას გვეუბნება იესო ქრისტე ყველას. ის «აკაკუნებს» ყველა იეჰოვას მოწმის კარზე (გმც.3:20). რასაც საკუთარ თავს და ყველას ვუსურვებთ!

პატივისცემით ყველას, ვინც ეძებს  ბიბლიურ  ჭეშმარიტებას.

იეჰოვას მოწმეების საიტი  «პასუხების ყუთი»

ჩვენი ელექტრონული ფოსტის მისამართი: givianswers@gmail.com

47. WHAT DO YOU TAKE FROM THE BIBLE: MILK or SOLID FOOD?

Video in Russian
Here is an adapted version of the video in English 8.47

Through The Watchtower publications as well as from the stage, Jehovah’s people are often urged to take in solid spiritual food, by which many JW (Jehovah’s Witnesses) understand the ability to prove any complex prophecy of the Watch Tower Society (WTS), such as the teaching about Jesus’ enthronement as King in 1914, the generation consisting of two overlapping groups of anointed ones​, the teaching about locusts, etc. It is as if the more complex the topic that a JW understands, the more spiritually mature he is.

Therefore, many JW consider as spiritually mature those who, without hesitation and by heart, can reproduce from memory the evidence of the WTS that Jesus has been reigning since 1914 or that “this generation” of Matthew 24:34 consists of two groups of anointed ones. On the other hand, whoever cannot do this, or who cannot see the logic of the WTS evidence, is a spiritual baby. Is that so? What does the Bible say about milk and solid food for JW? Let’s find out in this lesson.

To understand how Biblical “milk” differs from solid food, let us consider the answers to four questions:
1) What does the Bible say about milk and solid spiritual food for JW? 2) What criteria determine the milkiness and solidness of spiritual food and the spiritual age of a person partaking of it? (How can you determine, by interest in Scripture, who among JW is a spiritual baby, a youth, or an adult?) 3) What is the danger of a lifelong addiction to nourishing milk? (Spiritual infancy) 4) Can spiritual food be considered solid food if it was “chewed” (explained in detail) by others? If you are interested in knowing the answers to these questions and want to determine your spiritual age using the simple test below, this lesson is for you.

Let’s start with question 1):
1) What does the Bible say about milk and solid spiritual food for JW?

Having made the decision to be baptized, a person, as it were, becomes a “newborn” Christian who must develop toward spiritual maturity and grow up as a new person, a Christian, for the rest of his life until he reflects the personality of Jesus Christ (John. 3:5; Gal. 4:19; Eph. 4:13). Jehovah expects that a new one will not remain a baby for his whole life, but will learn to think, feel, and act like His adult son, Jesus (Phil. 2:5; 1 Cor. 2:16; Heb. 5:8,9). However, like a literal baby, a new JW first needs to be on the proper nourishment corresponding to the tenderness of his age:

The development of a baby’s digestive system has not reached sufficient levels of enzymes to process solid food. Therefore, no one will feed meat to a baby, as doing so would endanger the baby. Moreover, a baby does not yet have a gastronomic interest in meat (to a baby, milk is delicious, but meat isn’t). The same is true with newly baptized ones. First, they are fed with «milk», the basic teachings of the Bible, which help them to be guided by sound principles of God’s Word and God’s requirements for Christians (1 Peter 2:2). A beginner listens with interest to easy Bible topics and not difficult ones because he does not understand the latter yet. Therefore, there is no need to rush to “feed” beginners with “solid” Biblical food, so that they do not feel inadequate and stumble due to their inability to understand many things (John 16:12; 1 Cor. 3:2).

Note that both spiritual «milk» and «solid food» are found in the Bible. That is, to some Christians, the Bible is milk, while to others, it is solid food. What separates adults from babies listening to the same information from Scripture? Let us consider an example of literal babies and adults. Suppose we received information that the water would be shut off in our house. A child would not particularly react to this fact except that he might remember it and retell it to others, like a rhyme. Why? He has not yet formed the right attitude toward water. He is not affected by the question of whether or not there is water (his mother will take care of his needs, even if there is no water in the house).

On the other hand, how will an adult perceive this information? He will urgently start stockpiling water, as he has the skill of «distinguishing between good and evil» in relation to water (he knows that it’s great when there is water in the house and it’s very bad when there is no water).

That is, an infant and an adult differ in their perception of information. An infant does not analyze the meaning of the information (does not care for what purpose it was given), while an adult sees the meaning in the information, analyzes it, draws the right conclusion, and puts it into practice for his benefit. The same is true of Christians who are at different levels of spiritual growth. For example, in the Bible, there is the information, “you must not steal from your neighbor, you will be punished”. A spiritual baby will accept this only with his mind. He will remember that he is not allowed to steal, and he might retell it to others, like a rhyme.

However, his attitude toward theft is unknown. He might think that stealing from the government, or at work, is normal. He may reason that the government is also stealing our money but because he is a new one who wants to join Jehovah’s Witnesses, and he knows that as one of Jehovah’s Witnesses, he cannot steal, he will not do it.

How does a more mature Christian take in this information? He not only remembers it with his mind but also puts it deeper into the «heart». He already has the skill of the right attitude toward theft, as a great evil that brings suffering to people and grief to God. Therefore, he himself does not want to steal; theft is an abomination to him and, thus, there isn’t even a need to forbid it (Heb. 5:14; Gal. 5:23).

These differences in the perception of the commandment of God by a beginner and a mature Christian show that a “baby” extracts “milk” from the same Biblical information (perceives it superficially – hears only the prohibition itself without analyzing why he must not steal), while an adult extracts “solid food”. He perceives it not only with his mind but also with the depths of his perception (the spiritual heart), analyzing why it is bad to steal, in order to acquire the same attitude toward good and evil that God has (a mature Christian adult hears much more than just the prohibition on stealing).

So, “milk” for Christians is information lying on the surface of the Bible when you first get to know it. Therefore, it affects only Christians’ minds and “surface”. It changes only the outer side of a beginner’s life, as he doesn’t have a need to get to the bottom of things. That is, elementary Bible teachings change only his behavior. If he used to steal, he will steal no more; if he was rude, he will change his demeanor and start attending meetings, performing preaching work, etc. – that is, everything seen from the outside. “Solid food”, on the other hand, is a treasure hidden in the depths of the meaning of the word of God. Therefore, it affects not only the mind but also the “heart” – the inner essence, which, over time, should become similar to the essence of Christ (Heb. 6:1-3; Eph. 4:20-24; Phil. 2:5).

Thus, although the word of God has the same impelling force to change lives for the better (the holy spirit affecting all Christians), a baby extracting “milk” from the Bible works only on changing the outward side of his service to God (he “cleanses the outside of the cup” and therefore on the outside appears righteous; compare Luke 11:39 and Matt. 23:28). A maturing Christian, on the other hand, extracts “solid food” from the Bible and works on changing on the inside – his personality (compare John 6:63 and Heb. 4:12). If we are to explain this in Biblical terms, then a «baby» in faith, when reading the Bible, figuratively «circumcises his flesh» (changes his appearance), while a maturing Christian, when reading the Bible, circumcise his «heart» (makes a change on the inside, 1 Corinthians 2:16; Phil. 2:5; Rom. 2:28,29).

To illustrate the difference between the impact on JW of milk and solid foods from the Bible, one can imagine a seedling in a glass of water. While the seedling is in water, its roots, even if they begin to grow, cannot benefit it until it is transferred to solid soil, where it can cling to the soil and take root, receiving all the nutrients necessary for growth (a seedling being in water for a long time begins to wither, even if it has large roots).

The same is true with JW: If they continue to feed only on “milk”, the “roots” of their faith will have nothing to cling to, which means they will not develop spiritually and will not grow. However, if a JW feeds on solid food, the roots of his faith will have something to cling to in order to take root in the word of God and provide the strength for growth (John 6:63; Heb. 4:12).

Therefore, if a Christian wants to develop spiritually with the help of the word of God, he must learn to “forage” for solid food in the Bible and make an effort to fill his mind and heart with the truths of God’s Word, delving into the word of God, analyzing it, meditating on it, and drawing conclusions consistent with the word of God in order to apply it in life and not simply remember events, i.e., memorize some texts for preaching, appear intelligent in conversations, and give smart talks (compare Proverbs 2:1-6 – it is difficult to search for treasures from the depths, only dirt is easy to find, it is on the surface).

Cause-and-effect questions will help one forage for solid food in the Bible, as they encourage thinking, enabling one to form the right attitude toward good and evil and take root in the word of God, which helps one grow spiritually. For example, while reading an episode from Scripture, you can ask yourself the following questions:

Why did God take this or that action? What moved Him? Why did God tell me about this and why is it important? What conclusion should I draw? Do I agree with this opinion of God? Why do I consider His opinion reasonable? Do I like it or not? What changes do I need to make in order to have the same view as Jehovah? What Scriptural principle is involved here? How and when can I put it into practice in my life?

And other questions that strengthen the “roots” of a Christian’s faith, help him develop a spiritual “appetite” and the proper motivation for serving Jehovah, and encourage him to become convinced in practice of how useful God’s commandments are. Thus, the skill of distinguishing between good and evil will be formed – viewing things as Jehovah and His Christ do, which will ensure spiritual growth (Heb. 5:13,14).

Now we can check on whether the complex teachings of the WTS are «solid food», for example, about the seven times that ended in 1914 C.E., or about the generation of Matthew 24:34 that consists of two overlapping groups of anointed ones. The questions now are: If we learn it even by heart, will it change us for the better? Will it encourage us to love God and people and to follow a righteous way of life, etc.? The answer is obvious: no.

Therefore, the conclusion is simple. It means this is “milk” or food only for the mind, a superficial food. Although it is really difficult to remember (might seem to be «solid»), it can only impress others and does not bring any practical benefit to the spiritual development of Christians. Also, if you check these teachings with the Bible according to the apostle Paul’s advice in Acts 17:11, you will see that it does not even turn out to be milk food, as these teachings are not in harmony with the Scripture.

However, if, after receiving some Biblical information, our hearts “light up” with the need to change something in ourselves and our lives, if we are encouraged to love God even more, value His word, and do good to people, then we were “fed with solid food”, although it can be less complex than the Society’s 1914 teaching. So, when we read the Bible or listen to talks based on it, how do we determine whether we are taking in milk food of God’s Word or «solid food»?

If the information that we carefully read or listened to did not prompt us to do anything positive from God’s point of view, it means our “ears” extracted “milk” from the information. Meanwhile, if the information prompted us to engage in positive actions, it means our “ears” were able to extract “solid food” from it (consumed the essence of the meaning of some facet of God’s truth, Matt. 11:15; Heb. 4:12; John 6: 63; Eph. 2:10).

Of course, feeding on milk is easier (no need to make much effort when studying the Bible, you can limit yourself to a superficial study or just read it according to the WTS schedule). Feeding on “solid food” is a more difficult task (Prov. 2:1-5). Moreover, not all JW understand why they need to delve into the Bible if they can regularly serve God without it. Let us show this problem via the example of the Jewish Christians, whom the apostle Paul fed with «solid food» but who were completely disinterested and did not need it. The apostle Paul understood this, apparently, by their bored-looking faces.

The listeners had no interest in the subject matter of the essence of the role of Jesus Christ (Heb. 5:11). Prior to that, he had tried to sort out for the Jews the knowledge about the meaning of Christ’s path on the earth, about his role as a savior and High Priest, about the difference between the order of Melchizedek and the order of Aaron, about the meaning of God’s rest for Christians, etc. However, to the Jews, all these details were only a burden (Hebrews chapters 1-5).

 While listening to Paul, they might have wondered: “And why is he putting himself out? Why do we need to know all this nonsense about the order of Melchizedek if we are already serving Jehovah properly?” And, indeed, why did they need such “solid food” with the complex logical expressions of the apostle? It was needed so that they could make an effort, strain their brains, and assimilate the fact that the Mosaic Law was no longer needed, as well as the priesthood and sacrifices to which they were accustomed in the temple, because the REASON for the introduction of the Mosaic Law had been eliminated by the atonement of Christ.

By refusing to accept this reality, they risked becoming like the hard-hearted Israel of old, to whom God denied mercy to bring them into His rest (Heb. 3:11). That’s why Paul tried so hard to explain it to them. He did not want God to reject his fellows. He wholeheartedly desired them to enter God’s rest – both in the present time and in the future Kingdom of God. However, the Jews did not appreciate this.

After explaining why their attention was scattered, and why their ears became unable to perceive important spiritual information, the apostle Paul was very upset because of the lack of interest among the Jews in «solid food». They chose something easier – «milk» of the instructions of the Mosaic Law, which did not require deep thinking. What was allowed and what was prohibited was listed point by point; sins could be “paid off” by sacrifices, so why did they need these difficulties regarding the essence of Christ and His order of Melchizedek?

That is, they themselves did not want to develop their spiritual “appetite”. Why would they delve into the depths of Jehovah’s Word and His plans if they felt good in “kindergarten” (Gal. 3:24)? They lived in a community and they served Jehovah, so why was Paul bothering them? For this reason, their spiritual development failed. The Jews remained infants, unable to understand the essence of what was happening or to explain to others what God expected from them (Heb. 5:11-14).

Unfortunately, the same is true among Jehovah’s modern-day Witnesses. A well-established habitual “rut” (way of life) of the JW in quite good living conditions relaxes vigilance, lulls, and takes away interest not only in the depths of Scripture but in general in anything that requires additional effort and active mental activity. From our own experience, not only from that of Paul, we, Jehovah’s Witnesses of the website “Box of Answers”, have seen more than once that the vast majority of our fellow believers, unfortunately, categorically do not want to delve into anything from the Biblical depths.

In fact, many JW are outraged that we invite them to “dive” deeper into the Bible than the WTS program does; the latter doesn’t require you to think or strain your brain (just read the paragraph, answer the question by repeating exactly what is written, and consider that you have completed a point of the plan for serving Jehovah; you will be considered spiritually mature if you answer exactly from paragraphs).

Others accuse us of diving into the depths of the Bible, saying that we actually feed on the depths of Satan, citing Rev. 2:24. However, they do not have even an idea of how the depths of the word of God differ from the depths of Satan (from everything that corrupts Christians and leads them away from Jehovah’s worship into the world of Satan, 1 Cor. 15:33). In general, due to the complexity of “solid food”, the vast majority of JW are “milk” lovers, while “divers” into the Bible, like the apostle Paul, are only a few. For the same reason, lovers of «milk» always find more like-minded people than those who dive into the depths of biblical knowledge. We depict the root of this problem among Jehovah’s people from all times by using this humorous picture:

It figuratively shows that the majority of JW feel comfortable on the surface of the Biblical “sea”. There are, of course, those who try to dive at least a little deeper into the meaning of Jehovah’s Word (“snorkeling” on water or even scuba diving). Only a few descend to the deepest layers of Scripture, like the apostle Paul. It’s quite understandable in this regard why spiritual babies, i.e., those who like to “swim” only on the surface of Scripture, find a lot of like-minded people, while the more deeply “divers” plunge into the words of Jehovah, the less likely they are to find like-minded people (please note: Next to the “bathyscaphe” of the apostle Paul, there are no like-minded people).

Summary of question one 1) What does the Bible say about milk and solid spiritual food for JW?
We have found that:
a) Both milk and solid foods are found in the Bible;
b) Each JW chooses either food for himself, reading the Scripture or information based on it;
c) Milk food affects only the mind and outward manifestation in Jehovah’s service, visible from the outside. Solid food affects the heart, changing the inner essence of Christians and their attitude toward good and evil.

In the next question, we will find out why different JW extract different food from the same Biblical information (some extract milk while others extract solid food).

2) What criteria determine the spiritual age of a person partaking of spiritual food? (How do you determine, by interest in Scripture, who among JW is a spiritual “baby, a youth, or an adult”?)

The 5th chapter of Hebrews will help us answer this question. Depending on what kind of food a JW prefers to take in and what he pays attention to, one can determine what spiritual age he has reached. The situation can be likened to a store offering a wide variety of food. A child will be more interested in dairy products – for example, ice cream, yogurt, etc. Moreover, when choosing a treat, he focuses on beautiful packaging and not what’s inside (he is more impressed by the beauty of a candy wrapper and not the quality of the product).

Meanwhile, an adult is more interested in the meat section. He will evaluate meat not by the beauty of the wrapper but by its quality (he will carefully examine the product to determine its color, texture, consistency, etc.). The same is true with determining the spiritual age of JW. The age of a JW determines the type of spiritual food he chooses for himself when he has the opportunity to choose (Heb. 5:13,14).

That is, the criterion for determining the spiritual age of a JW is:
a) What he pays more attention to (what impresses him more – the beautiful «wrappers» of an outward manifestation of Jehovah’s service, appealing to the eyes, or the content of Bible teachings and the quality of one’s personality?). Compare Matthew 23:15 and Mark chapter In the 1st century, JW did not have any problems with outward manifestation in Jehovah’s service. They preached a lot and appeared outwardly righteous but the inner side of their service to God was not up to par. Their personality was not molded correctly and spiritual teachings were distorted.

And b) what exactly does a JW, having the opportunity to choose from spiritual food, CHOOSE FOR HIMSELF (what he prefers to take in: “milk” or “solid food”)?

 Thus, we’ve come to the very test mentioned at the beginning of this lesson, by which each JW can determine his spiritual age:

What impresses you most about Jehovah’s service: status in the congregation, the brightness of publications, films, or maybe the scope of the Watchtower activity shown in advertising campaigns of the Society? This is the outward side of Jehovah’s service, which catches the eye. Or is it the content of spiritual teachings and the quality of the Christian personality? What spiritual food do you prefer to take in: light and superficial Biblical information, or something that you must work on with your mind and heart in order to digest it, assimilate it, and apply it to your life?

Each of you can, if you wish, test yourself on these questions and determine your spiritual age, taking into account your length in Jehovah’s service. Let us explain:

Infancy is a normal part of life for beginners (John 16:12; 1 Cor. 3:2). However, a bearded man sucking a baby bottle full of milk will raise the eyebrows of many. Moreover, God will be surprised if, after 20 years of service, a Christian hasn’t started taking in solid food, preferring “milk”. If, after 20 years of serving Jehovah, instead of becoming a teacher in the truth himself, a Christian still returns to «milk», unable to make decisions independently based on the Bible and not human instructions – Jehovah won’t like this.

Who is to blame if a JW remains a spiritual baby after being in the truth for 20 years? Maybe the mentors are to blame, feeding only “milk” (requiring answers only from paragraphs and not encouraging their mentees to think on their own, thereby hindering the development of believers, as the WTS does, for example).

No, mentors are not to blame for this, as the Bible says that mentors only “plant and water”, while Jehovah is the one who makes it grow (1 Cor. 3:6). Who, then, hinders the spiritual development of Christians? It might seem strange to you, but Christians themselves slow down their spiritual development if they don’t allow Jehovah to nurture them. How is this possible? We will consider this in the next question:

3) What is the danger of a lifelong addiction to milk food? (Spiritual infancy of JW)

Jehovah expects that spiritual «milk» will not become a lifelong food for a JW and that he will certainly grow up to the age when Jehovah’s Word, the Bible, becomes for him the main value and guide in life. “Milk” is just a launching pad for spiritual growth and not the ultimate goal of JW. A JW is obliged to grow in knowledge of the truth until he reflects Jesus Christ in himself, making the right decisions on his own, even in a difficult situation, based on the Bible and not constantly running to the elders for advice (1 Peter 2:2; Heb. 5:11-14; 6:1,2; Gal. 4:19).

And if a Christian is fully satisfied with only “milk” for the rest of his life, this can become a spiritual disaster for him. Now we will provide an example of solid food that the apostle Paul offered to the Jewish Christians. Follow the thought carefully, as this will teach you how to look for solid food in the Scriptures. In Hebrew 6:4-8, Paul shows how dangerous it was for Jewish Christians to remain spiritual infants who had, from God, everything necessary for spiritual growth – even the holy spirit from above (remember, in the 1st century, all Christians received the holy spirit from above).

However, at some point, they stopped being guided by God’s holy spirit and chose a different path. They returned to the Mosaic Law and remained spiritual babies. Then Paul expanded this explanation to the words of the prophet Isaiah, broadening the meaning of the words of Isaiah with a logical connective.

For the earth which drinks in the rain that often comes upon it, and bears herbs useful for those by whom it is cultivated, receives blessing from God;
but if it bears thorns and briers, it is rejected and near to being cursed, whose end is to be burned.
Hebrews 6:7,8

If we compare this with Isaiah 55:10,11, it becomes clear that Paul explained the spiritual essence of why Jehovah’s Word cannot be sent in vain. What is the apostle talking about here? What is the connection between the earth that bears herbs according to the word of Jehovah (according to His plan) and the infancy of the Jews? It is direct:

God wonderfully arranged the whole earthly world with His word, including man (and He said, and it was so, Gen. chapter 1). According to His plan, both the earth and Christians are OBLIGED to bear fruit (His word does not go forth in vain).

Just as the earth, arranged by God, yields the RESULT that corresponds to its purpose in God’s plan, so too is a Christian obliged to PRODUCE IN HIMFELF FRUIT expected by God, according to his purpose, while having everything necessary from God for this. However, if neither earth nor Christians bear fruit, they cannot be God’s, for HIS earth and HIS servants will certainly bear fruit. That is, both a barren land and a barren Christian are of no value to God and they will be destroyed as harmful weeds.

Jesus Christ made the same point in Matthew 15:13 (Every plant which My heavenly Father has not planted will be uprooted: all Christians must understand that if they are barren, then it may turn out that it was not God who planted them, but someone else, 1 John 4:1).

For the earth to benefit Jehovah’s interests (yield the fruit that He expects), it “works” very hard. Its system produces nutrients, loosens the soil, feeds plant embryos absorbing water from the Lord, etc. This yields the RESULT that God expects (Is. 55:10,11).

Using the words of the prophet Isaiah, the apostle Paul transfers them to Christians. Just like the hard-working earth, a Christian is obliged to work hard to produce in himself the FRUIT that God expects – to become like Christ. To achieve this goal, Jehovah has given everything to Christians – His Word, the ability to think, the ability to draw conclusions, and the example of Jesus Christ. He also gives His strength, so that a Christian can apply His commandments in life and endure difficulties without sinning.

In His word, He has provided both nourishing milk and solid food so that Christians can learn to distinguish what is good and what is bad, train their brains, analyze information from the word of God, and apply it in life. God HIMSELF will help you grow (1 Cor. 3:6; 10:13; Heb. 4:12; 2 Tim. 3:16,17).

However, if you, being a Christian, resist what Jehovah wants for you, if you think His advice is not good for you (or only some, and not all, of it is good), and, in some cases, if you think you know better than Jehovah and selectively apply His commands in life (follow only those that are more convenient for you), you are NOT allowing God to nurture you. Jehovah will not make you grow spiritually against your will, for He hates violence (Ps. 10:5; Isaiah 61:8).

For example, many JW, when faced with difficulties in the organization, have left the congregation and therefore consider themselves spiritually mature (say, they have outgrown the «kindergarten» of the WTS). But what is the reality? In fact, in terms of the Bible, they have broken the commandment of Jehovah and His Christ of Matthew 23:1-3 and Hebrew 10:24,25. If we are to say it with «solid food», then the JW who have left the congregations offended God by their distrust (by deciding that this commandment of God was not good for them and would not bring any benefit, this commandment was bad). Thus, they’ve cut off God’s access to nurturing them to the maturity of Jesus Christ.

So, it is an infant’s responsibility to transition from milk to solid food, thereby allowing Jehovah to nurture him. How? When studying the Bible, a Christian is obligated to:
1) Absorb what he reads in the Bible;
2) Process the information logically – analyze why God has given it;
3) Combine the information of the Old Testament with that of the New Testament, as the apostle Paul did (examples, Heb. 6:7,8; Is. 55:10,11), and consider it in the context of the whole plan of Jehovah rather than pick a favorite text from the Bible and build one’s faith on it;
4) Learn to draw a conclusion consistent with the Bible;
5) Act in agreement with the conclusion;
6) Regard ALL of the commandments in the Bible as helpful and not be selective;
7) Apply ALL the commandments of the Bible in life, not selectively – even if some Bible advice does not suit him.

Now let’s consider the last question:
4) Can spiritual food be considered solid food if it was “chewed” (explained in detail) by others?

As a reminder, “milk» differs from «solid food» not in consistency but in composition. A newcomer does not have enzymes to digest «meat», so even if «meat» is to be chewed up (mashed into liquid fractions in a blender), it still does not become «milk». It remains «meat» and a spiritual baby won’t digest it (but can stumble: John 16:12; 1 Corinthians 3:2).

That is, chewing solid food does not turn it into milk. The Bible calls this «chewing» of spiritual «food» mentoring. This is used not in a negative sense but in a positive one (2 Timothy 2:2; Hebrews 13:7).

God uses those taking the lead among His people as faithful nurturers, feeding God’s children, appropriate to their age, with both milk and solid food (1 Thessalonians 2:7; Galatians 4:19). It would be a mistake to think that a student can master complex Biblical «integrals» on their own. They cannot do so without a teacher’s help. Moreover, a mentor must “chew” even “milk food”. Without explanation and a learning process, even the Biblical “milk” will not be assimilated by everyone – how much less, then, would “solid food” be assimilated?

The process of «chewing up» solid «food» (explaining Biblical information in detail) is called mentoring or prophesying. Whoever can explain God’s Word in understandable language benefits the hearers and helps to strengthen their faith (to launch the roots of their faith into solid food from God’s Word, 1 Corinthians 14:1,3). A mentor whom the Lord has called upon always serves His interests.

Remember, however, that mentors help only to extract the treasures of solid food from the Bible. It is up to the hearers to digest the spiritual «meat». If there is no personal desire and personal interest in deepening the knowledge of God’s Word, then even the holy spirit that has been given to help from above will be powerless to assist the listener in understanding not only the spiritual teachings of God but also how to do what is right. The holy spirit will not study the Bible for Christians, nor will it delve into the meaning of God’s Word or act righteously.

All this, a Christian must do by himself. And if the holy spirit is powerless to help those who do not want to explore the depths of Jehovah’s Word, then a mentor is all the more powerless. No matter how hard he tries to chew solid food, no matter how talented he is, if the listeners do not want to «swallow» what he explains, then his efforts will be wasted (Gal. 4:11).

A summary of this lesson: We have found out that:
1) To some people, the Bible is milk; to others, it is solid food;
2) Both foods of the Bible are extracted/chosen by each JW according to his preference;
3) Milk food affects only the mind and outward manifestations of Jehovah’s service, while solid food also affects the heart, changing the inner essence of Christians;
4) By what a JW prefers to take in and what he pays attention to, one can determine his spiritual age. If he prefers milk and pays attention to the brightness of outward manifestations of Jehovah’s service, he is a spiritual baby, even if he has served Jehovah for 20 years. Meanwhile, if he likes «meat» and pays attention to the content of Bible teachings, he is an adult even if he has only one year of service;
5) Every Christian is obligated to grow up and bear the fruit that Jehovah expects (to become like Christ in being able to discern good and evil and to apply all Biblical knowledge in life, becoming a mentor in Christianity for others);
6) A lifelong infancy and unwillingness of Christians to delve into the depths of Scripture is fraught with a bad outcome. A Christian might turn out to be a weed;
7) It is Jehovah who makes believers grow but it is up to Christians to decide whether or not to offer themselves to God to be formed and cultivated.

 It remains for us only to wish, to all our dear brothers and sisters and all who are interested in God’s Word, that you will allow Jehovah to make you grow. Dear ones, do not resist the strength of His words from Scripture. Do not hold on to the spiritual «milk» for beginnings but, instead, develop your perception to distinguish between good and evil, which will help you reflect more and more, in yourself, the personality of Christ and thus grow spiritually (Heb. 4:12; 6:1-3; John 6:63; 2Tim. 3:16,17).

 With love for all who seek the truth in the Bible.
Jehovah’s Witnesses
“Box of Answers”

79 գ. ԵՀՈՎԱՅԻ ՎԿԱՆԵՐԻ ԴԱՏԸ ՌՈՒՍԱՍՏԱՆՈՒՄ

Текст на армянском языке  к  видео 3.6 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.79 գ

Դիմում ենք «Դիտարան» ընկերության ղեկավարությանը՝
«Միջազգային պատվիրակությունն աջակցում է Ռուսաստանի եղբայրներին» և «Էկոլոգիապես ռացիոնալ շինարարությունը փառք է բերում Եհովային» տեսանյութերի կապակցությամբ:
Ուշադրություն դարձրեք:
Պատասխանների արկղ — խորհրդածում ենք:

Մտորումներ Դիտ.Ընկերության թողարկած երկու տեսահոլովակների բովանդակության շուրջ: Ե.վ.

2017 թվականի հուլիսին ձեր կողմից լույս տեսավ «Միջազգային պատվիրակությունը աջակցում է Ռուսաստանի եղբայրներին» տեսահոլովակը՝ ի աջակցություն Ռուսաստանում բնակվող Եհովայի վկաների։

Ռուսաստանի բոլոր Եհովայի վկաները շատ զգացված էին ձեր սրտակցությունից։ Եվ սակայն այդ տեսանյութում կար մի բան, որն անհանգստացրեց մեզ: Ցույց տանք կոնկրետ, թե ինչն է դա:

Այդ տեսանյութում դուք բացատրում եք Ռուսաստանում Ե.վկաների հետապնդման պատճառը։ Համառոտ ներկայացնենք ձեր ասածը.

«Ինչպես և տեղի ունեցավ Հիսուս Քրիստոսի հետ, մեզ՝ Ե.վ.-ներիս ևս զրպարտեցին, հավասարեցնելով ահաբեկիչների և ծայրահեղական խմբավորումների հետ: Մեզ չլսեցին այնպես, ինչպես 1-ին դարում չլսեցին Հիսուսին: Բայց մենք գիտենք, որ դա հենց այդպես էլ պետք է լինի:

Ռուսաստանի Դաշնության Գերագույն դատարանում տեղի ունեցածը կարելի է զուգահեռել Աստվածաշնչի Մտ.5։11 համարին, որտեղ Հիսուսը զգուշացնում է, որ իր հետևորդների մասին ստությամբ են խոսելու։ Հենց դա էլ եղավ Գերագույն դատարանում: Դա նկատեցին նույնիսկ աշխարհիկ կառավարությունները՝ հասկանալով, որ մեր հասցեին հնչող մեղադրանքները անտրամաբանական են և անհեթեթ»։

Այժմ այն ​​մասին, թե ինչն է այստեղ մեզ անհանգստացնողը։ Թեև մենք (հաշվի առնելով, թե ԻՆՉՊԵՍ է գործը «պատրաստվել»)՝ հասկանում ենք, որ ՌԴ-ում Եհովայի վկաների դատավարությունը անոմալ երևույթ է և հակասում է ոչ միայն խղճի ազատության մասին ՌԴ-ի Սահմանադրությանը, այլ նաև ողջախոհությանը, այնուամենայնիվ, չենք կարող չասել, որ դատավարության ժամանակ Արդարադատության նախարարության հնչեցրած մեղադրանքներն այս անգամ այնքան էլ ՍՈՒՏ ՉԷԻՆ:

Մեջբերում ենք Արդարադատության նախարարության ներկայացուցչի մեղադրանքը (ռեպորտաժ դատարանի դահլիճից). 15:50 Բորիսովան (Արդարադատության նախարարության ներկայացուցիչ) ասում է, որ յուրաքանչյուր կրոն իրավունք ունի տարածելու իր համոզմունքներն ու տեսակետները, բայց նրա ՁԵՎԱԿԵՐՊՈՒՄՆԵՐԸ ՉՊԵՏՔ Է ՎԻՐԱՎՈՐԵՆ ՄՅՈՒՍ ԿՐՈՆՆԵՐԻ ՀԵՏԵՎՈՐԴՆԵՐԻՆ:

Դժվար է ՉԸ համաձայնել Բորիսովայի այս հայտարարության հետ. ԴԸ-ի հրապարակումները իսկապես առատ են նման արտահայտություններով և համեմատություններով, որոնք բարձրացնում են Ե.վ.-ների կազմակերպությունը և նսեմացնում այլ կրոններին: Եվ դա չնայած այն բանին, որ ԴԸ-ի ղեկավարությունը հիանալի գիտի ուրիշի հետ իրեն չհամեմատելու սկզբունքը, ինչպես նաև այն, որ սխալ է ուրիշների նվաստացման ֆոնին ինքդ քեզ բարձրացնելը (Գաղ.6:4; Ղկ.18:11,12):

Այսինքն՝ կոնկրետ այս մեղադրանքում Եհովայի վկաներին ՉԵՆ ԶՐՊԱՐՏԵԼ (ինչպես դուք, ԿՄ-ի եղբայրներ, ներկայացնում եք մեղադրանքը). ԴԸ-ի հրապարակումների մեջ շատ ձևակերպումներ իսկապես շտկման կարիք ունեն։ Սա պետք է ընդունել և ուղղել։ Այս մասին խոսել ենք նաև «Եհովայի վկաների դատավարությունը Ռուսաստանում» 4.5 ռուսերեն տեսահոլովակում։

Եհովայի վկաներին ոչ ոք չի մեղադրում որպես ահաբեկչական զինված խմբավորում կամ ռազմական անկարգություններ և բախումներ հրահրողների։ Մեզ մեղադրում են բոլորովին այլ բանի մեջ։ ՈՒՍՏԻ ԻՆՉՈ՞Ւ ՀԵՐՔԵԼ ՄԻ ԲԱՆ, ՈՐՈՒՄ Ե.Վ.-ՆԵՐԻՆ ՌԴ-ՈՒՄ ՈՉ ՈՔ ՉԻ ՄԵՂԱԴՐՈՒՄ: Ինչո՞ւ խեղաթյուրել մեղադրանքի ձևակերպումը (խոսքն այժմ ոչ թե ՌԴ-ում առկա ամենաթողության, այլ ԿՄ-ի կողմից տեղեկությունը խեղաթյուրելու անթույլատրելիության մասին է)։

Ինչո՞ւմ են մեղադրում Ռուսաստանի Ե.Վ.-ներին: Նրանց մեղադրում են «Ծայրահեղական գործունեության մասին» № 114 Դաշնային Օրենքի խախտման համար, մասամբ.

— սոցիալական, ռասայական, ազգային կամ կրոնական ատելության հրահրում (Դիտարան Ընկերության գրականության մեջ սադրիչ հայտարարությունների համար, որն իսկապես առկա է թողարկվող հրատարակություններում): Այսինքն՝

— ԱՆՁԻ ԲԱՑԱՌԻԿՈՒԹՅԱՆ, ԳԵՐԱԶԱՆՑՈՒԹՅԱՆ կամ ԹԵՐԱՐԺԵՔՈՒԹՅԱՆ պրոպագանդա՝ ըստ վերջինիս սոցիալական, ռասայական, ազգային, ԿՐՈՆԱԿԱՆ, լեզվական պատկանելության կամ ԿՐՈՆԻ ՆԿԱՏՄԱՄԲ ՈՒՆԵՑԱԾ ՆՐԱ ՎԵՐԱԲԵՐՄՈՒՆՔԻ:

Այն փաստը, որ Ընկերության գրականությունը ներծծված է գերազանցության ոգով և ողողված այլ կրոնների ցածրացումներով, հաստատում են նաև հենց Ե.վ.-ները. նրանք չեն էլ նկատում, որ քարոզչության ժամանակ ինքնաբերաբար կրկնում են այդ խոսքերը հրապարակումներից: Օրինակ ենք բերել «Ե.վ.-ների ծայրահեղականությունը Ռուսաստանում» ռուսերեն 4.10 տեսահոլովակում:

Խոսքը հիմա այն մասին չէ, որ աշխարհի բոլոր կրոնները տառապում են ինքնագովաբանության այդ հիվանդությամբ, այլ այն մասին է, որ ԵՀՈՎԱՅԻ ԺՈՂՈՎՐԴԻ ԿԱԶՄԱԿԵՐՊՈՒԹՅՈՒՆՈՒՄ ԱՅԴՊԵՍ ՎԱՐՎԵԼԸ՝ ՍԽԱԼ Է. ինչո՞ւ մի բանում նմանվել այս աշխարհի բոլոր կրոններին, ինչը սխալ է:

Ուստիև մեր մեջ հարց առաջացավ, թե ինչո՞ւ դուք, եղբայրնե՛ր, չնկատեցիք ԱՅԴ մեղադրանքը։ Դուք ասում եք, որ ձեզ չլսեցին ՌԴ դատարանում՝ ՆՄԱՆ ԱՅՆ ԲԱՆԻՆ, ինչպես որ չլսեցին Հիսուս Քրիստոսին: Իսկ դուք ինքներդ ԼՍԵՑԻ՞Ք ԱՐԴԱՐԱԴԱՏՈՒԹՅԱՆ ՆԱԽԱՐԱՐՈՒԹՅԱՆ ՄԵՂԱԴՐԱՆՔԸ։ Եվս մեկ անգամ հիշեցնենք այն (ռեպորտաժ դատարանի դահլիճից).

15:50 Արդարադատության նախարարությունը գտնում է, որ Եհովայի վկաների կազմակերպությունն արգելելու մասին դատարանի որոշումը օրինական է և արդարացի։ Բորիսովան նշում է, որ յուրաքանչյուր կրոն իրավունք ունի տարածելու իր համոզմունքներն ու տեսակետները, ՍԱԿԱՅՆ ՁԵՎԱԿԵՐՊՈՒՄՆԵՐԸ ՉՊԵՏՔ Է ՎԻՐԱՎՈՐԵՆ ՄՅՈՒՍ ԿՐՈՆՆԵՐԻ ՀԵՏԵՎՈՐԴՆԵՐԻՆ:

Բայց այս մեղադրանքն ի գիտություն ընդունելու փոխարեն և հրատարակվող գրականության միջից փոխանակ ձերբազատվելու այն ձևակերպումներից, որոնք չափից դուրս փառաբանում են Ե.վ.-ների կազմակերպությունը և նվաստացնում այլ կրոններին, դուք չգիտես ինչու դիմում եք ԱՅՆ ՄԵՂՔԻ ԺԽՏՄԱՆ տակտիկային, որը Արդարադատության նախարարությունը, որպես մեղադրանք՝ ՉԻ ԱՌԱՋԱԴՐՈՒՄ ընդդեմ Ե.վ.-ների: Ինչո՞ւ:

Հաջորդը. Դուք ուշադրություն եք բևեռում ԱՄՆ-ի և այլ երկրների կառավարությունների կողմից Ե.վ.-ների աջակցությանը (չէ՞ որ նրանք ոչ մի վատ բան չեն տեսնում ինքնագովեստի մեջ, չէ՞ որ ամբողջ աշխարհն է պարծենում ինքն իրենով): Եվ նրանք սատարում են ձեզ (Ռուսաստանի Դաշնության դեմ գնալն այս պահին նրանց շահերից է բխում)։ Հին Իսրայելը ևս դժբախտության ժամին ապավինության համար դիմում էր Եգիպտոսի և Սիրիայի աջակցությանը: Բայց մի՞թե աջակցությունը Եհովայի մոտ չպետք է փնտրել, արդյո՞ք Նրան չէ, որ պետք է ապավինել։

Նաև դատավարության ժամանակ շատերի համար դժվար էր հասկանալ, որ Կազմակերպության Վարչական Կենտրոնն ամբողջությամբ հերքում է իր վարչական ներգրավվածությունը Ե.վ.-ների Տեղական կրոնական կազմակերպությունների հետ, բայց դա, մեղմ ասած, իրականում այդպես չէ (առանց ՎԿ-ի հրահանգի ՏԿԿ-ները չեն համարձակվի մեկ քայլ իսկ անել): Իհարկե, ճիշտ է պայքար մղել ՌԴ-ում ՎԿ-ի պահպանման համար։ Բայց դե՝ ոչ ամեն գնով (համենայնդեպս՝ առանց փաստերի խեղաթյուրմանը դիմելու)։ Հակառակ դեպքում՝ մենք ինչո՞վ ենք տարբերվում աշխարհից:

Իսկ մի՞թե եղբայր Դ. Քրիստենսենի ձերբակալության պատասխանատվությունը — ձեր վրա չէ ընկած։ Երբ Օրյոլ քաղաքում եղբայրները ձեզնից առաջնորդություն էին սպասում, ինչո՞ւ դուք չարգելեցիք ժողովի հանդիպումները Օրյոլ քաղաքի Թագավորության սրահներում, եթե Օրյոլում ՏԿԿ-ը լուծարել էին դեռևս 2016 թվականի հոկտեմբերին: Արդյո՞ք եղբայրները չափազանց բարձր գին չեն վճարում խելամիտ որոշումներ կայացնելու հարցում ձեր դանդաղկոտության պատճառով:

Հաջորդը: Դուք կոչ եք անում շարունակել ակտիվորեն քարոզել տեղամասերում, իմանալով, որ Ե.վ.-ները ատելի են ՌԴ-ում բոլորի կողմից և արգելքի տակ են: Արդյո՞ք այդ կոչը Քրիստոսից է: Ոչ. նա ուղարկում էր այնտեղ, ՈՒՐ ՉԳԻՏԵԻՆ ԻՐ և ԻՐ ՄԻՋՈՑՈՎ՝ ԵՀՈՎԱՅԻ ՊԱՇՏԱՄՈՒՆՔԻ ՄԱՍԻՆ (ոչ հանուն ժամերի և քարոզչական գործընթացի): Նպատակն էր գտնել նրանց, ովքեր ՑԱՆԿԱՆՈՒՄ ԵՆ երկրպագել Եհովային՝ ըստ Քրիստոսի օրինակի: ՌԴ-ում այդպիսի մարդիկ ՉԿԱՆ (բոլորն արդեն բացեիբաց ցույց են տվել իրենց վերաբերմունքը Եհովայի պաշտամունքին. ըստ նրանց՝ Ե.վ.-ները ՌԴ-ում կյանքի համար վտանգավոր աղանդ են):

Ուստի, ի՞նչ իմաստ կա գրգռել Ռուսաստանի բնակչությանը, որն առանց այդ էլ պատրաստ է պատառ-պատառ անել Եհովայի վկաներին (ինչի մասին նրանք բացահայտ զգուշացնում են): Ձեզ քի՞չ է դանիացի եղբայր Քրիստենսենը։ Ինչո՞ւ չեք այս իրավիճակի համար կիրառում Մտ.7:6-ի Քրիստոսի իմաստուն խորհուրդը: ՌԴ-ում «բերքն» արդեն հավաքված է (դա է ցույց տալիս ՌԴ-ի բնակչությունը)։ Այժմ հարկավոր է այն ​​պահպանել (Հյտ.2:24,25): Մեծ չէ բերքահավաքի տքնանքի արիությունը, եթե հավաքածը չգիտենք պահպանել:

Իսկ եթե Հիսուսի խորհուրդը (Մտ.7:6) ձեռնտու չէ ձեզ, ապա գուցե ԻՆՔՆԵՐԴ ԳԱՔ և ԱՆՁՆԱԿԱՆ ՕՐԻՆԱԿՈՎ ցույց տաք, թե ինչպե՞ս պետք է արգելքի պայմաններում ժամերի նորմը լրացնել և անցկացնել ժողովի հանդիպումների բոլոր կետերը (մատնագրերի պայմաններում և այն բանից հետո, երբ բոլոր Ե.վ.-ները նամակներով նշել են իրենց հասցեները՝ ձեր խորհրդով): Եվ ինչո՞ւ եք դուք խրախուսում ՌԴ-ի երեցների մեկնումը արտասահման։ Թող որ նրանք ՔԱՋՈՒԹՅԱՆ ՕՐԻՆԱԿ ՑՈՒՅՑ ՏԱՅԻՆ ՄԵՐ ՊԻՈՆԵՐՆԵՐԻՆ (բայց ոչ, նրանք առավել շահեկան են համարում հեռանալը. թող մյուսնե՛րը արիություն դրսևորեն):

Հաջորդը ձեր թողարկած «Էկոլոգիապես ռացիոնալ շինարարությունը փառք է բերում Եհովային» տեսանյութի մասին է։ Ձեր այդ փափագը՝ հրապարակայնորեն (ի լուր ողջ աշխարհի) հպարտանալ (պարծենալ) Էկոլոգիապես մաքուր և պերճաշուք Ուորվիքի համար ստացած մեդալներով — ևս՝ մեղմ ասած, զարմանալի է. այդ նույն կե՞րպ չէին, արդյոք, հպարտանում և պարծենում 1-ին դարի հրեաները (Մրկ.13։1,2)։ (Էլ չենք ասում, որ հպարտանալու ժամանակը վատ է ընտրված, երբ ՌԴ-ում եղբայրների ձերբակալություններ են կատարվում, ինչը անջրպետում է մեզ ձեր մեդալների ուրախությունից):

Ակամա մեր միտքն են գալիս ձեր բերած ոգեշնչող օրինակներն այն մասին, թե ինչքան լավն էր այն տղան, ով գումար էր հավաքել կով գնելու համար, բայց վերջում որոշեց հավաքածը նվիրաբերել Թագավորության գործին: Ակամա հիշում ենք նաև ձեր կողմից գերազանցության օրինակ բերվող այն աղջնակին, որին մայրը պաղպաղակի գումար էր տվել, բայց նա այն գցեց նվիրատվության տուփի մեջ։ Իբր՝ ժողովի երեխաներ, օրինակ վերցրեք նրանցից։

Իսկ ոչի՞նչ, որ երեխաների և աղքատ Եհովայի վկաների փողերով դուք բարելավում եք ձեր անձնական հարմարավետությունը։ Ոչի՞նչ, որ կովի փոխարեն, որն ինչ-որ տեղ պիտի կերակրեր տղայի ընտանիքին, դուք ձեռք եք բերել շլացնող քչածախսատար էկոլոգիական սանտեխնիկա՝ ներկայացնելով այն որպես Եհովայի մեծագույն օրհնություն։

Մի՞թե նվիրատվությունների նյութական ֆոնդը զոհաբերությունների լավագույն ներդրումը չէր լինի, եթե դրանից, օրինակ, նպաստներ վճարվեին ձեր կողմից գործից ազատված բեթելցիներին, օգնություն լինեին աղքատ Եհովայի վկաների բուժման համար, կամ արգելքի երկրներում Ե.վ.-ների տուգանքների և իրավական ծախսերի վճարի աղբյուր հանդիսանային, օրինակ, Ռուսաստանում: Չե՞ք մտածել այս կարգի օրհնությունների մասին:

Այսպիսով, Կառավարիչ Մարմնի սիրելի եղբայրներ, հուսով ենք, որ դուք դրական դասեր կքաղեք Ռուսաստանում ստեղծված իրավիճակից և կուղղեք այն, ինչը հարկ է ուղղել (կդադարեք բարձրացնել ձեր հեղինակությունը՝ ուրիշների նվաստացման հաշվին): Ինչպես նաև՝ կդադարեք նվիրատվություններից Ուորվիքի ձեր հարմարավետ և բարվոք կյանքի համար արված ծախսերը — որպես Եհովայի օրհնություն ներկայացնել:

Հարգանքներով՝
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:
Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

 

Les 33. Israëls slavernij in Egypte: 400 of 430 jaar?

Dit artikel (gericht tot het Besturende Lichaam) ging in op het onderwerp vanaf wanneer de 400 jaar onderdrukking in een vreemd land uit Gen. 15:13-18, voorspeld aan Abraham met betrekking tot zijn nakomelingen, moet worden gerekend. En ook over het feit dat Israël, in plaats van de voorspelde 400 jaar, zo bleek, 430 jaar in Egypte verbleef (Ex. 12:40).

Het artikel was kort en bondig. In deze les gaan we er dieper op in:
1) Vanaf wanneer moeten we de 400 jaar tellen die in Gen. 15:13-18 met betrekking tot Abrahams nakomelingen zijn voorspeld, en waarom?

2) Waarom was Israël 430 jaar in Egypte, in plaats van de voorspelde 400 jaar? (Gen. 15:13-16; Ex. 12:40). Laten we beginnen met vraag 1):

1) vanaf wanneer moeten we de 400 jaar tellen die in Gen. 15:13-18 met betrekking tot Abrahams nakomelingen zijn voorspeld, en waarom?

Sommige theologen geloven dat de 430 jaar die in Ex.12:40 worden genoemd, de totale tijd omvatten waarin “de zonen van Israël en hun vaderen zowel in Egypte als in het land Kanaän verbleven” (“The New Geneva Study Bible”).

Ze zeggen dat de 430 jaar beginnen te tellen vanaf het moment dat Abraham op 75-jarige leeftijd Kanaän binnenging (Gen. 12:4).
Vanaf dit punt, tot op het tijdstip dat Jakob op 130-jarige leeftijd naar Egypte ging, gingen er 215 jaar voorbij (Gen. 21:5; 25:26; 47:9). De Israëlieten brachten dan dus ook 215 jaar in Egypte door (dezelfde mening wordt gedeeld door Jehovah’s Getuigen, WT.04 15/3 blz.26, Antwoord op Bijbelse vragen). Laten we het in een schema bekijken:

Laten we eens kijken of dit overeenkomt met het verslag uit de Bijbel.
1) Vanaf welk tijdstip moet de 400 jaar uit Gen. 15:13-18 worden geteld, en waarom?

Over het verblijf van de nakomelingen van Abraham in een vreemd land gedurende 400 jaar, wordt het volgende gezegd: Vervolgens zei Hij tegen Abram: ‘Je moet weten dat je nakomelingen vreemdelingen zullen worden in een land dat niet van hen is, en dat ze daar slaven zullen worden en 400 jaar lang slecht behandeld zullen worden. (Gen. 15:13; Stefanus gaf dezelfde data aan, Hand. 7:6,7).

Laten we in dit verband een aantal vragen beantwoorden:

a) Wat betekent het land dat niet van hen is – het vreemde land – in deze voorspelling? Het is bekend dat Abraham op dat moment in Kanaän was. En dat in het 4e geslacht zijn nakomelingen zouden terugkeren van een land dat niet van hen is (van een vreemd land) – naar hun eigen land, d.w.z. terug naar Kanaän:
… uw nakomelingen zullen vreemdelingen worden in een land die niet van hen is…maar de vierde generatie zal hierterugkomen (in Kanaän, naar hun land dat beloofd was aan Abraham en zijn nakomelingen, Gen. 15:13,16).

Daarom was Kanaän niet dat vreemde land, waar Abrahams nakomelingen 400 jaar onderdrukking zouden ervaren. Toen ze terugkeerden naar Kanaän, waren ze net teruggekeerd naar HUN land, dat hen beloofd was als de nakomelingen van Abraham.

Dit betekent dat het verkeerd is om 400 jaar te tellen vanaf het moment dat Abraham Kanaän binnenging. Kanaän zou het land Israël worden, en zo gebeurde het: in plaats van Kanaän stichtte Jehovah vervolgens de staat Israël. En wat bleek dat vreemde land voor Israël te zijn? Het is duidelijk dat dat Egypte was.

b) Laten we eens kijken hoe de Bijbel precies uitlegt waar de afstammelingen van Abraham ongeveer 400 jaar verbleven:

De duur van het verblijf van de Israëlieten, die in Egypte hadden gewoond, was 430 jaar(Ex.12:40).Hier staat duidelijk dat de afstammelingen van Israël alle 430 jaar ALLEEN in Egypte doorbrachten. Daarom is er geen Bijbelse basis om te geloven dat van de 430 jaar leven in een vreemd land, ze 215 jaar in Kanaän hebben doorgebracht, en 215 jaar in Egypte (zoals het WTG leert).

Zodra de 430 jaar van Israëls leven in een vreemd land voorbij waren, werden, precies op die dag, de nakomelingen van Abraham uit Egypte geleid, uit het land van onderdrukking, zoals geschreven staat: Toen de 430 jaar verstreken waren, precies op die dag, vertrok de grote menigte van Jehovah uit Egypte. (Ex.12:41, Nieuwe-Wereldvertaling).

De uittocht uit Egypte vond plaats op 14 Nisan, wat betekent dat het startpunt van Israëls intocht in Egypte ook 14 Nisan is, precies 430 jaar daarvoor. Wanneer trokken Abrahams nakomelingen massaal Egypte binnen op 14 Nisan? Dit gebeurde toen de hele familie van Jakob Egypte binnentrok naar Jozef: hij riep zijn broers in het vroege voorjaar, en zei dat ze nog 5 jaar niet zouden zaaien (Gen. 45:6; 46:27).

Vanaf die tijd begon Israël in Egypte in aantal 3 te nemen, als een afzonderlijke zuivere stam (Gen. 46:34).
En waarom is het verkeerd om het moment van Jozefs intocht in Egypte als uitgangspunt te nemen? Om drie redenen:
1) Aan Abraham wordt 400 jaar onderdrukking van ALLE nakomelingen voorspeld, niet slechts van één.
2) De eerste levensjaren onder Jozef werden ALLE nakomelingen niet alleen niet onderdrukt, maar bloeiden ze zelfs op als een onafhankelijk volk. Dit feit spreekt ook tegen het tellen van de 400 jaar onderdrukking in Egypte vanaf Jozef: Jozef speelde alleen de rol van Israëls gids naar Egypte.
3) De terugkeer uit Egypte wordt voorspeld voor de 4e generatie van Israël die in Egypte leefde. Aangezien Israëls uittocht uit Egypte plaatsvond onder Mozes, betekent dit dat Mozes de vertegenwoordiger was van de 4e generatie van het in Egypte onderdrukte Israël.

We komen later terug op Mozes, maar voor nu zullen we in het schema laten zien wat we uit de Schrift hebben geleerd — rekening houdend met het feit dat Israël 430 jaar in Egypte heeft doorgebracht, en niet in Kanaän, Ex. 12:40 (HSV):
De verblijfsduur van de Israëlieten, de tijd dat zij in Egypte gewoond hadden, was vierhonderddertig jaar.
Verder merken we in het schema op dat vanaf het moment dat Abraham Kanaän binnenging, tot Jakobs intocht in Egypte, er volgens de Schrift 215 jaar zijn: op 75-jarige leeftijd ging Abraham Kanaän binnen (Gen. 12:4,5); hij woonde er 25 jaar tot de geboorte van Isaäk (op 100-jarige leeftijd werd hij vader van hem, Gen. 17:17); Isaäk leefde 60 jaar voordat Jakob werd geboren (Gen. 25:26); en Jakob leefde 130 jaar voordat hij Egypte binnenging (Gen. 47:9).

Het schema laat duidelijk zien dat vanaf het moment dat Abraham Kanaän binnenging, tot de terugkeer van Israël uit Egypte — 215 + 430 = 645 jaar is:

Dus, vanuit het oogpunt van de Bijbel is het ONJUIST om 430 jaar te tellen vanaf het moment dat Abraham Kanaän binnenging.

Nu blijkt dat de Bijbel zelf duidelijk uitlegt dat het beginpunt van de 400 jaar van het verblijf van Abrahams nakomelingen specifiek in Egypte ligt, waarom beginnen sommige theologen dan toch te tellen vanaf Abrahams intocht in Kanaän? We hebben geconstateerd dat degenen die deze mening hebben, zich baseren op Gal. 3:17, waarin het verbond met Abraham en 430 jaren worden genoemd in verband met het verschijnen van de wet van Mozes.

En dit zeg ik: Het verbond, dat te voren van God bevestigd is op Christus, wordt door de wet, die na vierhonderd en dertig jaren gekomen is, niet krachteloos gemaakt, om de beloftenis te niet te doen (Gal. 3:17, Statenvertaling).

Bovendien zeg ik dit: de wet, die 430 jaar later kwam, maakt het verbond dat eerder door God was gesloten niet ongeldig zodat de belofte zou vervallen (Gal. 3:17, Nieuwe-Wereldvertaling).

Waar heeft de apostel Paulus het hier over? Wilde hij hier een chronologie weergeven — om 430 jaar te gaan tellen, zodat ze zouden worden geteld vanaf het moment van de aankondiging van het verbond met Abraham? Nee. Waarom niet?
Ten eerste werd het verbond met Abraham niet gesloten toen Abraham Kanaän binnenging: er ging enige tijd voorbij vanaf het moment dat Abraham Kanaän binnenging, tot het verbond werd gesloten, we zullen deze periode in de chronologie van de gebeurtenissen laten zien:

Ten tweede, laat de context van Gal. 3 zien dat de aanhangers van de Mozaïsche Wet (MW) in Galatië het niet met Paulus eens waren: zij beweerden dat de belofte alleen zou worden vervuld voor degenen die zich aan de MW hielden. Het doel van Paulus was om te bewijzen dat Gods belofte aan Israël NIET ONDER DE MOZAÏSCHE WET gegeven was, maar uitsluitend ter wille van Abraham en d.m.v. Abraham: volgens Gods belofte aan Abraham zou Israël 400 jaar in Egypte zijn, maar Paulus wist zeker dat de Israëlieten 430 jaar in Egypte hadden verbleven (hij kon dit weten uit Exodus 12:40).

En hij wees alle verdedigers van de MW erop dat het verkeerd was om op de zegeningen van Jehovah te hopen vanwege de vervulling van de MW, aangezien de MW zelf na het verbond met Abraham werd gegeven, en zelfs – “na een verblijf in Egypte van maar liefst 430 jaar!!!, waarvan 400 jaar onderdrukking — dat was NA het verbond met Abraham (dit is wat de apostel Paulus bewijst aan alle verdedigers van de MW).

Daarom is het criterium voor Abrahams erfgenamen niet ijver voor de MW (zoals alle verdedigers van die wet in Galatië dachten), maar alleen geloof in Christus, zoals Abraham dat had. Dat wil dus zeggen dat de apostel Paulus in Gal. 3:17 gewoon verder ging met het onderbouwen van de gedachte uit Gal. 3:7.

Petrus schreef over de apostel Paulus dat hij soms met moeilijk te begrijpen taal sprak — ingewikkeld (2 Petr. 3:16). Hierdoor hebben velen in de 1e eeuw het verkeerd begrepen, wat vandaag de dag nog steeds gebeurt betreffende Gal. 3:17:
betreffende de woorden uit Genesis en Exodus, kunnen er geen problemen ontstaan: de voorspelde 400 en 430 jaar in slavernij aan Egypte uit Gen. 15:13 en Ex.12:40 — zijn 100% waar.

Daarom is het duidelijk dat theologen de woorden van de apostel Paulus uit Gal. 3:17 verkeerd begrijpen. Of die vertaling van de oorspronkelijke woorden van de apostel Paulus is in deze passage verdraaid – hoe het ook zij, het is in ieder geval een feit dat Israël 400 tot 430 jaar in Egypte was, zoals gezegd wordt in Gen. 15:13 en Ex.12:40. En niet slechts 215 jaar, zoals theologen suggereren, waarmee ze de woorden uit de boeken Genesis en Exodus doorstrepen.

Voor het geval dat deze argumenten voor iemand nog niet overtuigend lijken, zullen we nog twee bewijzen laten zien waarom het beginpunt van de 400 jaar het moment is waarop Jakob in Egypte kwam, en niet toen Abraham in Kanaän kwam.

1) de uittocht uit Egypte moet plaatsvinden in de 4e generatie of het 4e geslacht:
De profetie zegt dat 3 generaties in Egypte zouden wonen, terwijl de 4e Egypte zou verlaten en naar Kanaän zou terugkeren (Gen. 15:13-16).
Wat betekent een generatie van grootvaders, vaders, kinderen en kleinkinderen? Bijvoorbeeld:
Recht. 2:10,  Iedereen van die generatie werd tot zijn voorvaders vergaderd, en na hen kwam er een andere generatie die Jehovah niet kende en ook niet wist wat hij voor Israël had gedaan.
Hier verwijst de “andere generatie” naar de nakomelingen van alle mensen die na de dood van Jozua tot leven kwamen (niet één persoon, maar de hele generatie voor wie Jozua een autoriteit was).

Ex.1:6 laat ook zien dat één generatie – verwijst naar de generatie van alle zonen van Jakob die met Jozef stierven:
6 Uiteindelijk stierf Jozef, en ook al zijn broers en die hele generatie stierven.; ALLE broers stierven (het geslacht van broers was verdwenen, het geslacht van hun kinderen bleef over).

Laten we de generaties vanaf Abrahams intocht in Kanaän bekijken, via Levi:
1)
 Isaäk; 2) Jakob; 3) Levi; 4) Kehath, zoon van Levi; 5) Amram; 6) Mozes (Ex.6:16,18,20).

Zoals je kunt zien, als we 4 generaties tellen vanaf het moment van Abrahams intocht in Kanaän, dan had de uittocht uit Egypte onder de 4e generatie plaatsgevonden moeten hebben onder Kehath, de zoon van Levi en de achter-achterkleinzoon van Abraham, wat niet overeenkomt met de geschiedenis van de uittocht van Israël uit Egypte.

Als we 400 jaar tellen vanaf het moment dat Israël Egypte binnenkwam, werd de voorspelling van Gen. 15:13-16 over de uittocht van de 4e generatie uit Egypte in Mozes vervuld. Dit zijn de generaties:
1) Levi — de zoon van Jakob, 2) Kehath, de kleinzoon van Jakob, 3) Amram, de achterkleinzoon van Jakob, en 4) Jakobs achter-achterkleinzoon, Mozes, die Abrahams nakomelingen uit Egypte leidde (Exodus 6:16,18,20).

Dat wil zeggen, gedurende de 430 jaar in Egypte, is het hele geslacht van grootvaders verdwenen, en ook het geslacht van vaders en kinderen. En toen het geslacht van kleinkinderen begon te leven, besloot God Israël uit Egypte te leiden. Mozes was 80 jaar oud toen hij Israël uitleidde. Zijn overgrootvader, zijn grootvader en zelfs zijn vader, kunnen dan al overleden zijn:
1) Levi, zijn overgrootvader, leefde 137 jaar; Kehath – zijn grootvader leefde 133 jaar; Amram — zijn vader leefde 137 jaar, als hij Mozes baarde, niet de eerstgeborene, op 57-jarige leeftijd (ze trouwden toen op 40-jarige leeftijd, en kregen zelfs op 80-jarige leeftijd nog kinderen) — dan was tegen de tijd dat Mozes 80 jaar oud was,  zijn vader niet meer in leven, en al helemaal niet zijn grootvader of zijn overgrootvader. Daarna begon de uittocht uit Egypte, Ex. 6:16-20.

2) We tellen het aantal jaren in Egypte:
Kunnen 4 generaties van Israël in Egypte hebben gewoond in 430 jaar?
Gezien de levensverwachting in die tijd (ze leefden meer dan 130 jaar), en het feit dat HET GESLACHT niet één persoon is, maar de hele generatie van grootvaders, vaders, kinderen en kleinkinderen – zou dat blijkbaar kunnen, de Bijbel vermeldt immers dat Israël 430 jaar in Egypte was, en in de 4e generatie onder Mozes daaruit vertrok (Ex. 12:40; Gen. 15:16).

In die tijd leefde één geslacht (alle zonen, alle kleinkinderen, enz., zie Ex.1:6) meer dan 130 jaar.
Een totaal van 4 geslachten van Jakob via Levi leefde 487 jaar (Levi 137 jaar; Kehath 133 jaar; Amram 137 jaar, Mozes 80, waarna de uittocht uit Egypte begon, Ex. 6:16-20). Maar omdat het begrip “GESLACHT” de generatie van alle zonen van Jakob omvat, eindigde de generatie van Levi niet met de dood van Levi, maar met de dood van Benjamin. Ook het geslacht van Kehath eindigde niet met de dood van Kehath, maar van Levi’s jongste zoon. En zo voort. Als conclusie hiervan, werd tegen de tijd dat de generatie van de achterkleinkinderen van Levi in Egypte woonden, en Mozes 80 jaar oud was, het verblijf van Israël in Egypte berekend op 430 jaar (Ex.12:40). Noch Levi, noch Kehath, noch Amram, de vader van Mozes, waren toen nog in leven; die drie geslachten waren toen niet meer in leven (nergens wordt gezegd dat Mozes met zijn vader Amram uittrok; hij trok uit met zijn zus, en met zijn broer Aäron).

Aangezien de uittocht uit Egypte plaatsvond onder Mozes, was Mozes de 4e generatie van Israël in Egypte. Dat wil zeggen, alle 4 geslachten vielen binnen de 430 jaar (ook al is niet precies bekend hoeveel jaar elke generatie van Israël in Egypte woonde).

Samenvatting van vraag 1), waarom is het verkeerd om de 400 jaar uit Gen. 15:13-16 – vanaf Abrahams intocht in Kanaän te tellen?

Want
a)
 als dat het geval was (als het tellen begon vanaf Kanaän), dan zou de uittocht uit Egypte moeten hebben plaatsgevonden onder Kehath, de 4e generatie vanaf het moment dat Abraham Kanaän binnenkwam, wat niet overeenkomt met de geschiedenis van de uittocht (die was onder Mozes);
b)
 om erop uit te komen dat de 4e generatie, voorspeld in Gen. 15:13-16, Mozes was – moet er worden geteld vanaf het moment van Jakobs intocht in Egypte;
c) het aantal jaren van verblijf van de 4 geslachten in Egypte, aangegeven in Ex.12:40, is 430 jaar, niet 215 jaar. De 4 generaties Israël passen dus in 430 jaar, inclusief de 80 jaar van Mozes.
d) Kanaän is geen vreemd land voor Israël, maar hun eigen land. Dus moet de telling van 400 jaar onderdrukking in een vreemd land beginnen in Egypte.

Blijft ons nog over om de tweede vraag te beantwoorden 2):
2) waarom was Israël 430 jaar in Egypte, in plaats van de voorspelde 400 jaar?
 (Gen. 15:13; Hand. 7:6; Ex.12:40; Gal. 3:17).
Vanwaar het verschil van 30 jaar? In de publicaties van het Genootschap, hebben we geen duidelijke verklaring gevonden, maar er zijn gedachten die voor iemand nuttig kunnen zijn.

We lezen zorgvuldig wat er aan Abraham was beloofd, en wat er gezegd wordt over de uittocht van Israël uit Egypte: 13 Vervolgens zei [God] tegen Abram: ‘Je moet weten dat je nakomelingen vreemdelingen zullen worden in een land dat niet van hen is, en dat ze daar slaven zullen worden en 400 jaar lang slecht behandeld zullen worden.14 .. en daarna zullen ze met veel bezittingen wegtrekken (Gen. 15:13,14).

Aan Abraham werden de jaren van ONDERDRUKKING van zijn nakomelingen in Egypte voorspeld. En Exodus 12:40 doet verslag van het TOTAAL AANTAL jaren van verblijf van de nakomelingen van Abraham in Egypte: De duur van het verblijf van de Israëlieten, die in Egypte hadden gewoond, was 430 jaar (Ex. 12:40).   

Israël werd niet meteen onderdrukt in Egypte: tenminste onder de farao, die Jozef waardeerde, leefden ze zonder problemen. Hoe oud was Jozef toen Jakob naar Egypte kwam? Op 30-jarige leeftijd werd hij vrijgelaten uit de gevangenis (Gen. 41:46), daarna waren er 7 jaren van overvloed, na 2 jaar hongersnood kwamen de broers en Jakob (Gen. 45:6). Jozef is op dat moment dus ongeveer 40 jaar oud (30 jaar + 7 vruchtbare jaren + 2 jaren van hongersnood).

Jozef stierf op 110-jarige leeftijd (Gen. 50:26). Dat wil zeggen, tussen Jozefs 40e en 70e jaar (30 jaar) leefde Israël vredig, waarna Jozef waarschijnlijk uit zijn ambt werd gezet als hoofd van Egypte, waardoor de Israëlieten geleidelijk – onder de nieuwe farao’s – onder een “slavenregime” kwamen. Jakob is als hij farao ontmoet 130 jaar oud. Hij stierf op 147-jarige leeftijd (Gen. 47:27, 28), dus heeft hij de jaren van onderdrukking niet meegemaakt.

Toen de hele eerste generatie van degenen die kwamen (alle zonen van Jakob, Ex. 1:6,7) gestorven was, en tegen de tijd dat Mozes in de 4e generatie werd geboren, stond de meest wrede farao op. Het blijkt dus dat gedurende de 30 jaar van Jozefs leven, van toen hij 40 was tot zijn 70e, Israël gelukkig leefde; daarna begonnen de moeilijkheden gedurende 400 jaar, waarvan de meest wrede slavernij plaatsvond tijdens het leven van de laatste generatie, de 4e. Daarna begon de uittocht uit Egypte.

Als we in het schema de chronologie van de gedeeltes van Israëls leven tot de 1e komst van Christus laten zien, waarbij alle Bijbelteksten worden aangegeven, dan laten ze duidelijk zien:
a) dat de chronologie van het WTG onnauwkeurig is;
b) dat proberen een nauwkeurige Bijbelse chronologie op te bouwen, zinloos is vanwege de vele chronologische onnauwkeurigheden in de Schrift zelf (alle verwijzingen en onnauwkeurigheden staan in het schema).

We hopen dat de informatie uit deze les nuttig zal zijn voor iedereen die waarde hecht aan Bijbelstudie.

Met liefde voor iedereen die de waarheid in de Bijbel zoekt.
Jehovah’s getuigen van de website “Antwoordenbox”.
U kunt contact met ons opnemen via:
givianswers@gmail.com

 

Lektion 29. ARMAGEDDON Teil 5. Wie viel weißt du über die „Ernte“ aus Matth.13:39?

Studienartikel zum Video Nr. 9.29 in Textform

Das Thema der „Ernte“ ist ein abschließendes Kapitel zum Thema „Armageddon“ (Off.16:16–21). Armageddon und die „geistige Ernte“ bedeuten das Ende der Welt Satans. Aber es gibt Unterschiede: Armageddon bedeutet die Vernichtung von „Unkraut“ (Feinde Gottes, untauglich für die neue Welt); die „Ernte“ aber — ist der Beginn der Einsammlung der kostbaren „Ernte Anbeter Gottes“ (Matth.13:39–43; Off.16:16–21).

Die Ernte — ist die Vorbereitung der Erde für die „Ruhe“ und sie beinhaltet das Einsammeln der wertvollen geistigen Ernte und die Reinigung vom geistigen Müll (dieser Prozess wird in Matth.24:29–21,41 beschrieben: zuerst werden die Mitherrscher Christi in den Himmel eingesammelt, danach wird der Rest auf der Erde durchsortiert — auf diejenigen, die in die neue Welt kommen und die für die Vernichtung in Armageddon).

Letztendlich wird diese sinnbildliche Ernte auf dem Feld Gottes, mit dem Höhepunkt in Armageddon, den Menschen eine neue Epoche eröffnen — eine Ära der Ruhe im Königreich Gottes, beginnend mit dem tausendjährigen Reich Christi.

Anscheinend ist es so, dass das Thema „Ernte“ damit geklärt ist (Matth.13:37–43):
wenn Jesus sagte, dass das geistige Unkraut in Armageddon vernichtet wird und die wertvolle Ernte in den Getreidespeicher kommt — dann wird es so sein. Was gibt es hier noch zu klären?

Viele Christen verstehen dieses Gleichnis so: alle Christen meiner Konfession (Weizen) wird Gott ins Paradies aufnehmen und die anderen (Unkraut) wird Er für immer vernichten“.

Es ist alles verständlich und warum sollte man sich in dieses Thema vertiefen?
Wenn man sich in dieses Gleichnis vertieft, dann ergibt, in dieser Erklärung, folgendes keinen Sinn:

in diesem Gleichnis spricht Jesus nur über „Kinder des Himmelreiches“ oder Söhne des Königreiches — also über diejenigen, die schon in dieser Weltzeit zu Gottes Söhnen werden (gereifte „Weizen“). Sie erreichen die geistige Reife Christi und werden „so hell leuchten wie die Sonne“, wie auch Christus, gleich nach dem Ende dieser Weltzeit und der Auferstehung (Matth.13:36–43; vergl. Dan.12:3). Werden den alle Christen diese geistige Reife erreichen? (Heb.6:1; 1.Kor.9:24–27).

Wie wir das aus dem ersten Jahrhundert sehen, werden es bei weitem nicht alle: wenn die Mehrheit der Christen im ersten Jahrhundert kleine Kinder in Christus geblieben sind und das, obwohl sie ersichtlich den heiligen Geist empfangen haben (1.Kor.3:1–3; Eph.4:11–15; Gal.5:7; Heb.5:11–14), dann ist das heute, ohne Wunder, viel unwahrscheinlicher, dass ALLE die geistige Reife erreichen. Selbst Jesus warnte davor, dass man eine Massenreife der Christen nicht erwarten sollte (Matth.7:21–23).

Deshalb ist es nicht schwer zu verstehen, dass die Söhne des Königreiches, also diejenigen, die die Reife Christi erreichen, letztendlich nur sehr wenige werden. Deshalb wird die „Ernte“ am Ende dieser Weltzeit ZWEI Gruppen aufdecken:
1) Söhne des Königreiches — die ersten Sieger der Sünde, die des ewigen Lebens würdig sind (144.000 himmlische Mitherrscher Christi, Dan.12:3; Off.14:1–5; 20:6), und —
2) Söhne Satans, die die ewige Vernichtung verdienen (Unkraut, Matth.13:41–43).

Hier entsteht sicher die Frage: was passiert den mit den anderen, die nicht zu „Unkraut“ oder zu „gereiften wertvollem Weizen“ am Ende dieser Weltzeit gehören? Das sind immerhin der größte Teil der Menschheit (inklusive Anbeter Jehovas, die die nicht zur himmlischen Regierung Christi gehören).

Viele sind heute nicht geistig ausgereift, weil sie, sinnbildlich gesprochen, durch verschiedene „Dornen“ dieser Welt und die Sünde fast erstickt sind (Rö.5:12; 7:21–24). Warum hat Jesus nicht gesagt was mit diesen Menschen passiert? Jetzt beginnt das interessante: Jesus hat auch diese Gruppe erwähnt, aber erst viel später — nach seiner Auferstehung und Weggang in den Himmel:

in Offenbarung zeigt Jesus Apostel Johannes ein Bild der „Ernte“ auf der ganzen Erde. Johannes wurde eröffnet, wie diese Welt Satans zu Ende geht. Außerdem bekam er noch mehr zu sehen: er bekam das Bild der „Ernte“ des tausendjährigen Reiches — das Ergebnis des Vorsatzes Jehovas für Menschen die würdig sind im Himmel und auch auf der Erde ewig zu leben. Wenn wir aber uns nicht in die Geschichte der „Ernte“ in Israel früherer Zeit vertiefen — wird uns der Sinn hinter der Ernte nicht eröffnet. Deshalb müssen wir in dieses Thema eintauchen.

Das Thema „Ernte“ ist für die geistige Entwicklung des Volkes Jehovas so wichtig, dass es wie es ein Faden durch die ganze Bibel zieht. Alle Feiern früherer Zeit in der wahren Anbetung (alle 3!), bezogen sich auf die Ernte (2.Mos.23:14–16).

Die erste Feier — das Passah, berührte die Ernte indirekt: am 16. Nịsan (der 2. Tag des Festes der ungesäuerten Brote) „erschien“ sinnbildlich vor Gott eine Garbe Gerste vom ersten Ertrag (die früheste Getreideart auf dem Feld). So wurde die Erntezeit eröffnet (3.Mos.23:4–6,10,11).

Die folgenden 2 Feiertage standen in direktem Zusammenhang mit der Ernte: der 2. Feiertag — das Erstlingsfest (oder Pfingsten) wurde 50 Tage nach Beginn der Gerstenernte gefeiert, zu diesem Zeitpunkt war der Weizen reif und seine Ernte begann (2.Mos.23:16/a; 3.Mos.23:15,16). Pfingsten symbolisierte, sozusagen, den Segen Gottes beim Erhalt der ersten Ernte — des Brotes, das aus der Bewirtschaftung des Landes im Volk Jehovas wuchs.

Das 3. Fest der letzten Ernte (Fest der Laubhütten) mit Palmzweigen.
Dieses Fest wurde im 7. Monat (in Israel war es der Oktober) abgehalten — am Ende der Saison der Feldarbeit: die Weinkelter, der Ort der Weinlese, wurde zuletzt bedient (2.Mos.23:16b.; 3.Mos.23:39–43; 5.Mose16:13). Das 3. Fest Israels war der letzten Ernte gewidmet und erinnerte das Volk Gottes an die Flucht aus Ägypten. Beide Bedeutungen werden uns später noch von Nutzen sein.

Die Brot-und Traubenfeste zeigten Gottes Fürsorge um Israel, da der Überfluss an Brot und Traubenwein ein Symbol für das Wohlergehen des Volkes Jehovas war (3.Mos.26:3-5; vergl. mit 1.Mos.14:18). Selbstverständlich hat Israel bei der Ernte nicht nur Weizen und Weintrauben geerntet: das Land, um das sich Gott kümmerte, brachte auch andere Früchte hervor — Feigen, Granatäpfel usw. (5.Mose 8:8; 11:10-12).

Daher ist die Ernte im Alten Testament, ein Prozess der Ernte aller Feldfrüchte, und die Sichel ist ein Symbol der Ernte. Auch dies wird uns später nützlich sein — zum besseren Verständnis der Bedeutung der geistigen Ernte aus Offenbarung 14, wo Engel mit Sicheln dargestellt sind (Offb.14:14-17). Es ist bekannt, dass Das Gesetz ein Schatten der künftigen guten Dinge ist (Heb.10:1). Wie haben sich die Feiern der Ernte erfüllt?

Die erste Garbe Gerste (die früheste Frucht der Erde) erfüllte sich auf Jesus Christus: nach dem Tod des 14. Nisan (1.Kor.5:7). Jesus ist am 16 Nissan auferstanden und hat sich sozusagen vor Gott, am 2. Tag des Festes der ungesäuerten Brote, gestellt (wie auch die Garbe Gerste, 3.Mos.23:4–6,10,10). Er war der erste von den Toten — die früheste geistige Frucht der Ernte, für ewiges Leben im Himmel (1.Kor.15:20). Was bedeuten die anderen 2 Feier?

Pfingsten (Apg., Kapitel 2) hat diejenigen kenntlich gemacht, die nach Christus heranreiften: die ersten 120 Gesalbte — sinnbildliche Weizen konnten in die himmlische Kornkammer Jehovas nach Christus kommen (mit der 7. Posaune, 1.Thes.4:16,17; 1.Kor.15:23,52; Off.11:15). Sie werden die erste geistige „Ernte“ — 144.000 Söhne des Königreiches Gottes (Mitherrscher Christi). Über diese Gruppe sprach Jesus im Ernte-Gleichnis (Matth.13:37,38; Off.14:1–5).

Aber die „Feier“ der späten Ernte dieser Welt wird nicht so schön sein: die geistigen Trauben dieser Welt, die noch vor Armageddon leben, werden unbrauchbar für die neue Welt Gottes — sie sind Unkraut und Ernte vom „Weinstock Sodoms, dessen Früchte giftig und bitter sind (5.Mos.32:32; Matth.25:41,46; Off.14:19,20). Ähnlich wie im folgenden Bild:

Halten wir fest: die Welt Satans gibt Jehova nur eine Ernte (wertvoller Weizen) — es sind 144.000, die des ewigen Lebens würdig sind. Die letzte Ernte der geistigen „Weintrauben“ werden viel später kommen (Off.21:2,4,7), aber darüber reden wir später.

Somit zeigt uns das Alte Testament, im Wesentlichen 2 geistige „Ernten“ von Menschen, die durch die geistige „Aussaat“ des Wortes Gottes zu unterschiedlichen Zeiten gesammelt werden.

Jehova begann in alter Zeit sein Wort zu säen. Er erwartete, dass Sein „Same“ in den sündigen Nachkommen Adams anfängt in deren Herzen zu keimen, sie zum Besseren verändert und sie für das ewige Leben in Seinem Königreich, geeignet macht. Zuerst „säte“ Er Sein Wort in den Gesetzen früherer Tage (5.Mos.4:5–8); danach durch Jesus Christus — durch den wichtigsten „Sämann“ des Wortes Gottes im neuen Bund (Matth.13:37; 1.Pet.1:23).

Danach begannen die Jünger Christi das Wort Gottes zu „säen“ und sich um die „geistige Ernte“ zu kümmern: auf diese Weise wurden sie zu Mitarbeiter Gottes, weil sie erkannten, dass diese Art christlicher Aktivität bis zur „Ernte“ dauern würde — bis Ende dieser Welt Satans mit dem Höhepunkt in Armageddon (Matth.24:14; Apg.1:8; 2.Tim.2:2; 1.Kor.3:6–9; Off.16:16–21).

Und das wertvolle Ergebnis der Ernte“ in dieser Welt wird, wie wir bereits wissen, nur eineErnte sein („Trauben“ werden sich als „Unkraut“ entpuppen, Offb.16:16,21). Die Sammlung von nur 144.000 in dieser Welt, wird Gott die Gelegenheit geben, eine himmlische Regierung zu bilden: im tausendjährigen Reich Christi wird sie helfen auch anderen Menschen zu reifen, die in dieser Welt von irgendeinem Unkraut“ „erstickt worden sind (Sorgen und Versuchungen dieser Welt, Heb.11:40; Luk.8:5–15).

Deshalb zeigte Jesus im Gleichnis von der Ernte aus Matth.13 nur die Söhne des Königreichs und die Söhne Satans: was mit den anderen passiert, klärt sich später. Und jetzt beantworten wir die Frage: was wird in der «Ernte» mit denen passieren, die bis zum Ende dieser Welt nicht zu den faulen «Trauben — Unkraut» (im übertragenen Sinne) oder «Weizen» gezählt werden? (Matth.13:36-43). Und wir werden dies tun, indem wir Offenbarung 14 untersuchen — das Kapitel, das der letzten „Erntedieser Welt gewidmet ist.

In Off.14:1–5 wird gezeigt, dass Jehova für den Erstgeborenen Jesus Christus („Gerste“) die 144.000 Erstgeborene sammele („Weizen“, das später gereift ist: Jehova sammelt die Braut Christi Selber (Teilnehmer der 1. Auferstehung, Matth.20:23; Offb.20:4,6; 1 Kor.15:22,23). Jesus Christus wird die Braut lediglich bei der 7. Posaune (während seiner Inthronisierung) mit seinen Engeln begegnen (1.Thess.4:16,17; Matth.24:29-31; Off.11:15). Wie wir uns erinnern, musste Christus als Mensch aus Fleisch vollkommen gemacht werden (Heb.5:8,9). Auch seine „Braut“ muss die geistige Reife Christi erreichen — um in den Himmel aufgenommen zu werden (Matth.5:48; 19:21; Heb.6:1; Eph.4:11-15).

Nach der Sammlung von 144.000 im Himmel zu Christus — wird es auf der Erde einen weiteren Kurs der geistigen Nahrung geben (Offb 11:13; 12:14). Dadurch vergrößert sich die geistige Ernte derer, die im Herrn sterben“. (Off.14:1,13). Es sind jene bildlichen «Früchte« der Erde, die zwischen der Ernte von «Weizen und Trauben« aufgehen werden. Demnach werden nach der Sammlung von 144.000, die „Höchsten“ (im übertragenen Sinne) diejenigen in dieser Welt, die auf das Wort Gottes für 3,5 Jahre geistiger „Nahrung“ positiv reagieren, zu Ende sammeln“.

Sie werden in die Ruhestätte der Erde gelegt, und nach Armageddon werden sie im tausendjährigen Reich Christi auf der Erde auferweckt um weiter zu reifen (Jes.57:1,2; 65:21-25; Heb.9:27; Apg.24:15). Jesus wird sich mit der Sammlung derer beschäftigen, die im Herrn verstorben sind: wenn Jehova die 144.000 eingesammelt hat, wird Jesus die Ernte dieser Menschen anvertraut (Off.14:1;13-16). Und der ganze Prozess der Ernte dieser Weltzeit
a)
Ernte von Weizen (144.000) und —
b) die im Herrn verstorben sind (reif für das tausendjährige Reich) — wird in Offenbarung, Kapitel 14 gezeigt:

Die Texte in 14:1–13 zeigen, welche Ereignisse geschehen — und die Texte in 14:14–16 — zeigen das in Form einer geistigen Ernte.

Nachdem alles, was für Jehova wertvoll ist und von der Erde gesammelt wurde, wird sie für Armageddon bereit sein. Was bleibt, ist die letzte „Kultur“ auf dem Feld Jehovas die beschnitten werden muss — bildlich gesprochen sind es verfaulte geistige „Trauben“, die für das tausendjährige Reich Christi ungeeignet sind. („Unkraut“ oder „Ziegenböcke“ dieser Welt, werden in Armageddon „getreten“, Off.14:18–20; Matth.13:39–42; 25:41,46).

Nun bleibt die Frage: wann und wie das Laubhüttenfest — die allerletzte «Ernte» der Menschheit — stattfinden wird? (wertvolle und hochwertige geistige «Trauben«).

Die letzten wertvollen «Früchte» für die Ewigkeit («Trauben von hoher Qualität«), werden erst nach ihrer tausendjährigen «Kultivierung» durch die himmlische Regierung Christi reifen:

nachdem Satan von Christus für 1.000 Jahre verhaftet wird, werden die himmlischen Herrscher die auferstandenen Menschen im tausendjährigen Reich zur Vollkommenheit führen (Heb.11:40; Joh.5:28,29; Apg.24:15; Off.20:1,2). Nach den 1.000 Jahren wird Satan für eine kurze Zeit wieder freigelassen werden. Diese kurze Zeit wird ihm reichen, um die Menschen zu verführen, die das Ende der 1.000 Jahre erleben (nicht alle werden es schaffen, Jes.65:20), und einige werden Satan, sogar nach den 1.000 Jahren der Herrschaft Christi und seiner Mittherrscher, folgen (Off.20:7-9).

Danach kommt die letzte «Ernte» — die Sammlung der späten «Ernte«. Es sind Menschen, die in den 1.000 Jahren zur Reife Christi «gereift» sind (die geistige Vollkommenheit erreichen konnten und deshalb nach 1.000 Jahren des ewigen Lebens auf der Erde würdig sind). Und alle «faulen Früchte«, die durch die Versuchungen Satans zum letzten Mal offenbart wurden, werden zusammen mit dem Teufel in alle Ewigkeit vernichtet (Off.20:5–7; 21:3,4; Matth.5:5; Ps.37:29).

Infolgedessen wird Jehova schließlich eine volle geistige «Ernte» auf der Erde in zwei Etappen einfahren lassen: die erste Etappe — noch in dieser Welt „reifen“ die 144.000 Mitherrscher Christi. Und der Rest der Menschen, die im tausendjährigen Reich auferstanden sind (Apg.24:15), werden in 1.000 Jahren unter der Herrschaft der himmlischen Regierung Jesu Christi «reifen» können (Hebr. 11:40). Dieses letzte Bild der universellen «Ernte» wird in Offenbarung 7 gezeigt:

Das Kapitel 7 beantwortet die Frage aus Offenbarung 6:17, die lautet Denn gekommen ist der große Tag seines Zorns, und wer kann bestehen?“ (SCH51)

Um diese Frage zu beantworten, zeigt man Apostel Johannes in Kapitel 7 zwei Gruppen von Menschen, die den Zorn Jehovas „bestehen“ und damit die Rettung in Seinem Königreich in 2 Stufen erlangen.

Die erste Gruppe sind die 144.000: sie haben den Zorn Jehovas schon in dieser Weltzeit überstanden (Off.7:3,4). Alle Mitherrscher Christi sind mit dem Siegel Jehovas gekennzeichnet — dem Zeichen seiner Sklaven, die zu Ihm gehören (in alten Zeiten hatten Sklaven das Zeichen ihres Herrn auf der Stirn, um deutlich zu machen, zu wem der Sklave gehörte, vergl. Off.14:1). Sie alle sind in den Fußstapfen Christi zu Jehova gegangen — die ersten von den Nachkommen Adams (Off.14:1–5). Sie sind die Vorkämpfer.

Der Weg des Christen ist die Heimkehr zum Vater. In dieser Welt Satans (im bildlichen wilden «Dschungel mit Schlangen») ist der Weg nach Hause schwierig und dornig. Der Erste ist Jesus, dann werden die 144.000 Vorkämpfer den Weg für den Rest bahnen. Ihre Anstrengungen werden allen helfen, damit wir alle zu Jehova zurückkehren können. Vorkämpfer zu sein ist schwer und gefährlich, nicht jeder hat den Mut und die Liebe, die Verantwortung zu übernehmen, um voranzugehen — zum Wohle der anderen. Deshalb werden es nur wenige sein (Luk.12:32).

Die zweite Gruppe. Nach 1.000 Jahren wird eine große Volksmenge mit Palmzweigen in den Händen — mit dem Symbol des Laubhüttenfestes, den Zorn Jehovas überstehen. Auch diese Menschen werden der Sklaverei der Sünde und des Todes (des größeren Ägyptens) entkommen, nachdem sie die letzte Prüfung Satans bestanden haben (nicht umsonst erinnerte sich Israel an die Flucht aus Ägypten in Laubhütten, 3.Mos.23:39–43; Off.7:14; 20:7–9).

So wird sich das Laubhüttenfest nach 1.000 Jahren endlich erfüllen.

Schließlich, nach fast 1.000 Jahren — kommt zur ersten «Ernte« (zu den 144.000 Mitherrscher Christi) auch noch die letzte große „Ernte“ — ein große Volksmenge Menschen, die würdig sind, für immer auf der Erde zu leben (Off.20:7-10; 21:3,4,7).

Und am 7. Tag wird Jehova schließlich wirklich ruhen, weil Er dann „für jeden alles ist“ (1.Kor.15:22–28; Off.7:16,17; 21:3,4; 22:1–5, 1.Mos.3:15).
Der „7. Tag“ ist jedoch eine extra Lektion.

Jehovas Zeugen
Website jwquestion.net — „Antwortbox“

49. გაკვეთილი №49 ქრისტეს მეორედ მოსვლა ანუ უფლის დღე

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.49
ვიდეო რუსულ ენაზე — ნახეთ — აქ 

გვინდა თქვენი ყურადღება მივიბყროთ თემით, რომელიც ეხება ქრისტეს მეორედ მოსვლას, ანუ უფლის დღის მნიშვნელობის საკითხს. თემის მსვლელობის დროს ჩვენ გავარკვევთ, თუ რას ნიშნავს ეს ცნებები და ბიბლიური კონტექსტიდან გამომდინარე რით შეიძლება განსხვავდებოდეს ისინი ერთმანეთისაგან. ამ გაკვეთილში ჩვენ მოვიშველიებთ სხვადასხვა ვიდეოებს, რომლებშიც განმარტებულია ეს საკითხი.  მათი მხედველობაში მიღება გაგვიადვილებს ქრისტეს დღის მნიშვნელობის შესახებ გაკვეთილის გათავისებას.

ასე რომ, ქრისტეს დღისა და მისი მეორედ მოსვლის მნიშვნელობა. იესო ქრისტეს მეორედ მოსვლასთან დაკავშირებული დრო, ბიბლიაში აღნიშნულია სხვადასხვა გამონათქვამებით. მაგალითად, 1კრ.1:8, გმც.1:10 და ფლ.1:10 ამ დროს უწოდებს უფლის დღეს და ქრისტეს დღეს. ასევე 1კრ.1:7 და 2მ.4:8 ამ დროს «იმ დღეს» უწოდებ. ხოლო მთ.24:30; 2თს.1:7 ; იაკ.5:8 და 1კრ.15:23-ში ვხვდებით გამონათქვამებს იესო ქრისტეს «მოსვლა» და «გამოცხადება». აქ მოცემულ ყველა ბიბლიურ გამონათქვამზე, წარმოიშვება სულ მცირე, 4 კითხვა, ჩამოვთვლი მათ:
 1) რას ნიშნავს ყველა ეს გამონათქვამი? 2) ატომ მოვა იესო ქრისტე მეორედ? 3) შედგება კი «ქრისტეს დღე» უხილავი და ხილული ეტაპებისგან? თუ კი, როგორ ამოვიცნოთ ისინი? 4) როდის მოვა იესო ქრისტე მეორეჯერ?

მოდით ვუპასუხოთ კითხვებს და როგორც ყოველთვის დავიწყოთ პირველი შეკითხვით 1):
1) რას ნიშნავს ყველა ეს გამონათქვამი ქრისტეს დღისა და გამოცხადების შესახებ?
არსობრივად ყველა გამოთქმა, რომელიც დაკავშირებულია იესო ქრისტეს მეორედ მოსვლასთან და მის ჩარევასთან დედამიწის საქმეებში
წარმოადგენს სინონიმებს, რადგან ისინი აღწერენ ერთსა და იმავე მოვლენას, კერძოდ: იესო ქრისტეს დედამიწაზე მეორედ მოსვლის ეტაპს.  სწორედ ამიტომ, ადამიანების ცხოვრებაში ამ ეტაპს უწოდებენ როგორც ქრისტეს გამოცხადებას, ასევე გამოჩენას (მოსვლას) და ქრისტეს დღეს (ანუ იმ დღეს). ანუ, კაცობრიობის ისტორიის რაღაც მომენტში დადგება დრო, როდესაც იესო ქრისტე დაბრუნდება დედამიწაზე და გამოჩნდება ადამიანებთან (ანუ კვლავ მოვა მათთან მეორეჯერ, რაც ცნობილია მთ.24:30; ებ.9:28). უბრალოდ ქრისტეს დაბრუნებასთან დაკავშირებული დროის ინტერვალი იქნება განსხვავებული:

მაგალითად, ქრისტეს დღე, რომელიც იხილა მოციქულმა იოანემ რაზეც საუბარია გმც,1:10-ში, იწყება გაცილებით ბევრად უფრო ადრე, ვიდრე მე-7 საყვირის ხმაზე ქრისტეს მეორედ გამოჩენის დროს (შდრ. გმც.11:15-18). ხოლო მოციქული პავლე 2თს.2:1,2-ში ქრისტეს დღეზე საუბრისას გულისხმობდა, მე-7 საყვირის გაჯღერებისას ქრისტეს მეორედ მოსვლის მოვლენაზე, როდესაც შეიკრიბება 144000. მოგვიანებით ამაზე უფრო დეტალურად ვისაუბრებთ, მაგრამ ახლა მოდით ვუპასუხოთ მეორე კითხვას:

2) ატომ მოვა იესო ქრისტე მეორეჯერ?
იმის შესახებ, თუ რატომ დაბრუნდებოდა იესო ზეცაში წასვლის შემდეგ
მან თავად განმარტა იმ მონებზე (ცხებულებზე) იგავის მოყოლით, რომლებიც მიიღებდნენ განსაკუთრებულ დავალებას (ტალანტებს) და წმინდა სულის დახმარებას. ეს იგავი ჩაწერილია მთ.25:14-19-სა და ლკ.19:12-15-ში; ხოლო ინ.14:26-ში მოცემული ტექსტი გვეხმარება იმის გაგებაში, რომ იესო, გადატანითი მნიშვნელობით შორეულ ქვეყნაში გამგზავრებამდე როგორ დაურიგებდა «ტალანტებს» და ყველას წმინდა სულის დახმარებას გაუწევდა.

აზრი იმის შესახებ, რომ ზეცაში წასვლის შემდეგ იესომ მოუხმო ღვთის მონებს და დაავალა, რომ ყურადღება მიექციათ მისივე მიწიერი კუთვნილებისთვის, ასევე ასახულია ერთგული და გონიერი მონის შესახებ იგავში, რომელიც მოცემულია მთ.24:45-51-ში (ამ იგავის მნიშვნელობის შესახებ, დეტალურად ვისაუბრეთ ვიდეოში 1.94). მაგრამ ჩვენ შევიხსენებთ მთავარ აზრებს, ლკ.19:12-დან და მთ.25:19-დან, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენს კითხვასთან, თუ რატომ დაბრუნდება იესო ქრისტე:
ერთი დიდგვაროვანი შორეულ ქვეყანაში წავიდა, რომ მეფობა მიეღო და უკან დაბრუნებულიყო. კარგა ხნის შემდეგ ის დაბრუნდა, დაიბარა მონები და ანგარიშსწორებას შეუდგა.

ამ იგავში კარგად ჩანს ქრისტეს მეორედ მოსვლის მნიშვნელობა: ის მიდის შორეულ მხარეში და საკმაოდ დიდხანს, სანამ არ მიიღებს დავითის ტახტის სამეფო ძალაუფლებას, რათა მარადიულად იმეფოს დედამიწის მკვიდრზე (ეს ცნობილია შემდეგ ტექსტში, 2სმ.7:16; ეს.9:7). მხოლოდ ამის შემდეგ, რაღაც მომენტში, იესო მოდის (ანუ გამოჩნდება) თავის «მონებთან» და მოსთხოვს ანგარიშსწორებას. თითოეული მოხმობილი მონისგან, ვისგანაც ანგარიშსწორებას მოითხოვს იესო გაიგებს, თუ როგორ ზრუნავდა თითოეული მათგანი მის მიწიერ ქონებაზე მისივე არყოფნის დროს.

ვინც კეთილსინდისიერად მეთვალყურეობდა მის «ქონებაზე» და ზრუნავდა ქრისტეს კრებაზე, მისი არყოფნის პერიოდში ის მონა დაჯილდოვდება. ხოლო ვინც აღმოჩნდება არაკეთილსინდისიერი ის დაისჯება არმაგედონში (ეს აზრები კიდევ ერთხელ შეგიძლიათ შეიხსენოთ შემდეგი ტექსტების წაკითხვით, მთ.24:45-48,51; 25:19-30).

რამდენადაც ქრისტეს დაბრუნების დროისთვის (ანუ მისი მეორედ მოსვლისას) მათი უმეტესობა ვისაც მან «ტალანტები ჩააბარა», მკვდარი იქნება (დარჩენილი იქნება, მხოლოდ მონების მცირე ნაწილი, რომლებიც ცოცხლები იქნებიან მის დაბრუნებამდე) ჩნდება კითხვა: როგორ შეძლებს ყველა მონა, იესოსთვის ანგარიშის ჩაბარებას? უნდა გვესმოდეს, რომ იგავში მოხსენიებული «მონების მხრიდან ანგარიშის ჩაბარებას», ფიგურალური მნიშვნელობა აქვს, რაც პირდაპირი გაგებით არ უნდა გავიგოთ: ვიდეოდან 10.48 ჩვენ უკვე ვიცით, რომ თითოეული ადამიანის სიკვდილის დროს, ზეციერმა მოსამართლეებმა უკვე იციან მათ შესახებ ყველაფერი.

ანუ, იეჰოვამ და იესო ქრისტემ ზუსტად იციან გარდაცვლილთაგან ვინ ვინ არის, ვინ რისი ღირსია და ვინ სად განამწესონ აღადგინონ მიცვალებული და შეუშვან ქრისტე 1000 წლიან მართველობის პერიოდში, თუ სამუდამოდ დატოვონ საფლავში. ის „მონები“, რომლებიც მათი «ანგარიშსწორების» დროს აღმოჩნდებიან ერთგულნი აღადგენენ მკვდრეთით და ზეცაში იქნებიან წაყვანილნი, როგორც ქრისტეს თანამმართველები.

ხოლო ბოროტი და არაკეთილსინდისიერი მონები სამუდამოდ დაისაჯებიან სიკვდილით. ანუ, თუ ბოროტი მონები მოკვდებიან მათივე შემოწმების დროს მათ უკვე აღარ აღადგენენ მკვდრეთით, ხოლო თუ ისინი მიაღწევენ არმაგედონამდე დასჯიან არმაგედონში. ბიბლიის მიხედვით, იეჰოვასა და მისი ქრისტეს ერთგული «მონები» არ იქნებიან ბევრნი მათი რიცხვი მხოლოდ 144 000-ია. სწორედ მათთან (მის ერთგულ სულიერ «პატარძალთან») მოვა იესო მეორეჯერ.

დანარჩენ ადამიანებს იესო დატოვებს დედამიწაზე, რათა მიაღწიონ ამ სისტემის დასასრულის ბოლო ეტაპზს, როდესაც ღვთისა და მისი ქრისტეს სამსჯავროს მიხედვით ერთს წაიყვანენ ათასწლიან პერიოდში, მეორეს კი დატოვებენ არმაგედონისთვის (ამის შესახებ დაწვრილებით იხილეთ ვიდეო 10.21). ყველაფერი რაც ითქვა, შეგვიძლია დავადასტუროთ ბიბლიიდან შემდეგი ტექსტებით, მთ.24:29-31,40,41, 45-51; 25:19-30; 1თს.4:16,17; გმც.7:3,4; 14:1-5; 19:7,8; 20:6).

თუ შევაჯამებთ, მაშინ მოკლე პასუხი კითხვაზე  2) რატომ მოვა იესო მეორეჯერ? — იქნება ასეთი: იმისათვის, რათა მიუზღას ყველას, თავისი საქმეების მიხედვით. ეს ვიცით ჩვენ შემდეგი ტექსტებიდან, მთ.16:27, სქ.17:31. ანუ, იესო დაბრუნდება, რათა პირველ რიგში, შეხვდეს ერთგულ «პატარძალს» და წაიყვანოს ის ზეცაში, ხოლო მეორე რიგში, «პატარძლის» თანხლებით და მისი მონაწილეობით დასაჯოს ყველა ბოროტი და უწმინდური არმაგედონში, მათ შორის ბოროტი მონაც (გმც.14:1-5; 19:7,8,13-21).

დანარჩენი ადამიანები, რომლებიც არ მოხვდებიან არც ქრისტეს პატარძლისა და არც უწმინდურების კატეგორიაში ისინი განისვენებენ საფლავებში ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის დაწყებამდე, რათა შემდეგ გამოვიდნენ საფლავებიდან ქრისტეს ხმის გაგონებაზე (ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდის დაწყების შესახებ, იხილეთ ვიდეო 1.59).

პირველ და მეორე კითხვებზე პასუხების გაერთიანებით, ძნელი არ არის იმის გაგება, რომ «ის დღე, ანუ იესო ქრისტეს მოსვლა და გამოცხადება» ეს არ არის, რაღაც ერთი მომენტი, არამედ ეს არის დროის მონაკვეთი, რომელიც სავსეა სხვადასხვა მოვლენებით. ყველა მოციქულმა იცოდა, რომ ქრისტეს «გამოჩენის ანუ მისი მოსვლის დღე» ეს არ არის მხოლოდ მე-7 საყვირის ხმაზე ქრისტეს უშუალოდ შეხვედრის მომენტი მის სულიერ პატარძალთან, არამედ ეს არის დასჯის «დღე», და ასევე ღვთის ყველა მოწინააღმდეგის ეპოქის დასასრული, ვინც ხელი შეუშალა ღვთის სიტყვის გავრცელებას, სანამ ქრისტე არ იყო დედამიწაზე; ვინებიც შეურაცხყოფდნენ და დევნიდნენ იეჰოვას ერთგულ ქრისტიანებს და ეწინააღმდეგებოდნენ ღვთის ნებას. ამის შესახებ ჩვენ ვიცით შემდეგი ტწქსტებიდან, 1კრ.1:7,8; 15:52 ; 2თს.2:1; 1:7-10.

მოდით გავაერთიანოთ აზრები პირველი ორი კითხვის პასუხებიდან და გამოვსახოთ ის დიაგრამაში:

სქემა გვიჩვენებს, რომ თუ ზოგადად ვსაუბრობთ ქრისტეს დღეზე, როდესაც ის დაბრუნდება მეორედ მოსვლის დროს, მაშინ ეს დღე თავის თავში მოიცავს დროის გარკვეულ პერიოდს, რომელიც გრძელდება სულ მცირე, ზეცაში ქრისტეს პატარძალთან შეხვედრის მომენტიდან, ანუ ერთგულ მონებთან/ცხებულებთან, რომლებიც დედამიწაზე შრომობენ ქრისტეს არყოფნის პერიოდში არმაგედონამდე, სადაც დასჯილი იქნება ღვთის ყველა მოწინააღმდეგე, მათ შორის ბოროტი მონაც. შეგახსენებთ კიდევ ერთხელ: ქრისტეს დღის შესახებ ასეთი სურათი წარმოისახება, თუ მასზე ვისაუბრებთ ზოგადად.

ამასთან, არის კიდევ ერთი დეტალი «ქრისტეს დღის» განსაზღვრაში, რომელსაც ცოტა ადამიანი თუ აქცევს ყურადღებას: როდესაც იესო ცხოვრობდა დედამიწაზე, მან არსობრივად აღწერა თავისი დაბრუნების დღის მნიშვნელობა ზოგადი თვალსაზრისით, თქვა, რომ ის წავიდოდა დიდი ხნით, შემდეგ დაბრუნდებოდა პატარძალთან და ანგარიშს მოსთხოვდა, შედეგად ერთგულ მონებს დააჯილდოვებდა, ხოლო «ბოროტ მონებს» კი დასჯიდა ეს კი მოხდებოდა სატანის მართველობის ეპოქის დასასრულის წინა პერიოდში.   

სწორედ ამიტომ, მოციქულები  ქრისტეს მეორედ მოსვლაზე, საუბრობდნენ როგორც ზეცაში 144000 ერთგული ონის შეკრებაზე და ამ ეპოქის დასასრულის დროზე (1კრ.1:7,8; 2თს. 2:1). მაგრამ დღეს უკვე ყველამ იცის, რომ იესომ, რომელმაც წინასწარ გააფრთხილა, მოციქული იოანე, რომ მისი ზეცაში წასვლის შემდეგ, ის განსაკუთრებულ გამოცხადებას მიიღებდა სადაც დაუზუსტებდა იოანეს თავისი დაბრუნების დღესთან დაკავშირებულ მრავალ დამატებით დეტალს და მოციქულმა ეს გამოცხადება ახ. წ. დაახლოებით 100 წელს მიიღო (ნ.21:22; მც.1:1).

ანუ იესო გამოეცხადა იოანეს მაშინ, როცა დანარჩენი მოციქულები უკვე დაიხოცნენ და ვერ შეძლეს ქრისტეს დღის შესახებ დეტალური სურათის გაგება. შეტყობინება იმის შესახებ, რომ მოციქულ იოანეს მიეცა შესაძლებლობა, ხილვაში წვეოდა «იესო ქრისტეს დღეს», რაც მომავალში უნდა მომხდარიყო, ნათქვამია გამოცხადების 1:10-ში.

 შენიშვნა: ბიბლიის საპატრიარქოს თარგმანი გამოცხადების 1:10ის ტექსტი «ქრისტეს დღეს», კვირა (აღდგომის) დღეს უწოდებს. ხოლო ბიბლიის შემდეგი გამოცემები სასიხარულო ცნობა, საერთაშორისო და ახალი ქვეყნიერების თარგმანი, ამ ტექსტს თარგმნიან, როგორც «უფლის დღე».

ასე რომ, მოციქული იოანე შთაგონებით «აღმოჩნდა» მკვდრეთით აღმდგარ ქრისტეს მომავალ დღეს, რომელსაც ელოდნენ დანარჩენი მოციქულები (1კრ.1:7,8; 2თს.2:1,2; გმც.1:10). «ქრისტეს გამოცხადების დღის» შესახებ, იოანეს უფრო მეტი გაუმჟღავნდა, ვიდრე ეს იყო გამჟღავნებული დანარჩენ მოციქულებ შემთხვევაში, რომლებმაც ვერ მიაღწიეს ქრისტეს გამოცხადებამდე იოანესთვის, კერძოდ:

იოანეს ემცნო, რომ «ქრისტეს დღე» ეს არ არის მხოლოდ დროის ის მონაკვეთი, რომელიც დაიწყება პატარძალთან ქრისტეს შეხვედრის მომენტიდან (ანუ 144 000-ის შეკრებით ზეცაში) და გაგრძელდება ბოროტებზე შურისძიებით, რითაც დასრულდება ეს ეპოქა. არამედ მას გაუმჟღავნდა, რომ «ქრისტეს დღეში» ასევე  შედიოდა «პატარძალთან» შესახვედრად ნეფის მომზადების პერიოდიც, რასაც გარკვეული დამატებითი დრო დასჭირდებოდა.

 დაზუსტებულ ვარიანტში გამოცხადება, რომელიც მიეცა მოციქულ იოანეს, «ქრისტეს დღე» დაიწყება შემდეგნაირად: იესო შეამოწმებს «სალამპრეებს» (იეჰოვას ხალხის კრებები, ანუ მისი დამხმარეები, რომლებიც ანათებენ ღვთიური ჭეშმარიტებით); ასევე ქრისტეს თავის მარჯვენა ხელში უჭირავს «სულიერი ვარსკვლავები» და გეგმავს მიწეროს მათ რამდენიმე წერილი (გმც.1:10-20; 2:1). ქრისტეს დღის დაწყების ამ მომენტში იესო ჯერ არ ხვდება თავის «პატარძალს» ზეცაში წასაყვანად: მათი შეხვედრა შედგება გაცილებით მოგვიანებით, იოანე ამას აღწერს მხოლოდ მე-11 თავში (გმც.11:12-15; 1თს.4:16,17; 1კრ.15:52).

 მოდით დიაგრამაზე გამოვსახოთ ეს აზრები ქრისტეს დღის დამატებითი ინტერვალის შესახებ:

დიაგრამაზე ნაჩვენებია, რომ უფლის დღე, რომლის აღწერითაც იესო ქრისტემ დაუზუსტა მოციქულ იოანეს, შედგება რამდენიმე ეტაპისგან: პატარძალთან შესახვედრად ქრისტეს მომზადების პერიოდით, პლიუს მეორედ მოსვლის დროს ქრისტეს პატარძალთან შეხვედრის მომენტით, რაც მოხდება მე-7 საყვირის გაჟღერებისას და პლიუს ბოროტების დასჯით არმაგედონში.

ასე რომ გამოთქმა «ქრისტეს დღე» (რომელსაც ბიბლიაში ასევე ეწოდება «მეორედ მოსვლა», «ის დღე» და «ქრისტეს გამოცხადება») ეს არ არის პირდაპირი მნიშვნელობით დღე, ისევე როგორც «განკითხვის დღე» და «შემოქმედებითი დღე» (2პტ.3:8, იხილეთ ვიდეო 10.48). ქრისტეს დღე ეს არის საკმაოდ დიდი ეტაპი კაცობრიობის ისტორიაში, რომელიც გაწელილია დროში და თან ახლავს მრავალი მოვლენა, რომლებიც დაასრულებენ ეშმაკის მართველობის ეპოქას არმაგედონში (გმც.4:1-5; 20:6; 19:13-21). ვაფიქსირებთ: ქრისტეს დღე გამოცხადების მიხედვით შედგება მინიმუმ 4 ეტაპისგან:

1) ეს არის ნეფის მომზადება «პატარძალთან» შესახვედრად
2) ეს არის ნეფის შეხვედრა პატარძალთან ზეცაში
3) ეს არის ქრისტეს სულიერი საქორწინო კავშირი პატარძალთან
4) ეს არის სულიერი «საქორწინო ვახშამი», რომელიც დედამიწაზე გამოვლინდება არმაგედონის გამართვით ქრისტეს სულიერი ცოლის, ანუ 144000 თანაშემწის მონაწილეობით, რაც ცნობილია გმც.11:15-18; 19:7,8, 13-21.

 ყველა ეს ეტაპი ასევე შედის «ქრისტეს დღის» ცნებაში და ძნელი არ არის მის გაგება, თუ რატომ: ყველა ადაიანმა იცის, რომ ნებისმიერი საქმროსთვის თავისი საქორწილო დღე შედგება ქორწილისთვის მომზადებით, პატარძალთან შეხვედრით, საქორწილო ცერემონიითა და საქორწილო ვახშამი, რის შემდეგაც «საქმროს, ანუ ნეფეს დღე» გადაიზრდება ბედნიერ «ოჯახურ კავშირში». იესოსა და მისი თანამმართველების ზეციური ქორწინების კავშირი, ღმერთმა გვაჩვენა ადამიანთა ქორწინების ანალოგიაზე: ასეთი სახით ადამიანები უკეთ გავიგებთ სულიერი ნეფის მოქმედებებს.

ქრისტეს დღ ცნებაში მნიშვნელოვანია კიდევ ერთი დეტალი: ვინაიდან იესო ქრისტესა და ზეციერი მართველების კავშირი დაიწყება დედამიწის მკვიდრზე 1000 წლიანი მართველობით და გადავა ის მარადისობაში, ეს ნიშნავს, რომ ქრისტეს დღე, რომელიც იოანემ გამოცხადებაში იხილა არმაგედონის ეტაპზე არ დასრულდება: მართალია ზემოთ ვახსენეთ ქრისტეს დღესან დაკავშირებული ოთხი ეტაპი, მაგრამ ქრისტეს დღე ასევე გადავა მის 1000 წლიან მართველობის პერიოდშიც. ხოლო ამის შემდეგ დაიწყება მარადისობის დღე და იესო იეჰოვასთან ერთად იმართველებს დედამიწის მკვიდრზე (დან.7:14; 1თს.4:17; 1კრ.15:22,28; გმც.19-22 თავები; 2პტ.3:18)

ეხლა გადავიდეთ მესამე კითხვაზე:
3) შედგება კი «ქრისტეს დღე» უხილავი და ხილული ეტაპებისგან? თუ კი, როგორ ამოვიცნოთ ისინი?  როგორც უკვე გავარკვიეთ, ქრისტეს დღე შეიძლება შევადაროთ ნებისმიერი ნეფისთვის დამახასიათებელ მის საქორწინო დღეს, რომელიც იყოფა უხილავ (როდესაც საქმრო, ანუ ნეფე ემზადება პატარძლის შესახვედრად, პატარძლისთვის უხილავია ეს) და ხილულ ნაწილებად, როდესაც ნეფის მოლოდინი  აღწევს კულმინაციას და ის არა მხოლოდ ხვდება პატარძალს, არამედ ცოლად ირთავს კიდეც და საქორწინო ვახშამს მართავს მასთან ერთად, სადაც მოწვეულნი არიან სტუმრები. ასე იწყება ოჯახის შექმნა ადამიანების შემთხვევაში და ქრისტეს სულიერი ოჯახის შექმნაც, რაც არსობრივად არაფრით განსხვავდება ერთმანეთისგან.

იესო ქრისტეს ნეფის დღე, გამოცხადების მიხედვით, ასევე შედგება უხილავი და ხილული ნაწილებისგან. უხილავი ეს არის იესოს მომზადება «პატარძალთან» შესახვედრად, როდესაც იესო გამოვიდა რათა შეხვდეს მას, მაგრამ ჯერ კიდევ შორს არის მისგან (უხილავია ნეფის მომლოდინესთვის). უხილავი ეტაპი მოიცავს კრებებისთვის წერილების მიწერას, ბეჭდების ახსნას და საყვირების დაყვირებას, ისევე როგორც საქორწინო მანქანების ხმოვანი სიგნალები აფრთხილებენ თავად ნეფის გამოჩენას. ეს ყველაფერი ასახულია გმც.1:10-ში; მე-2 და მე-3 თავებში, ასევე გმც.5:8,9-სა და 8:2-ში. შემდეგ იწყება ხილული ნაწილი ეს არის თავად ნეფეს გამოჩენა ზეცაში, მეფური დიდებით და მისი შეხვედრა პატარძალთან (სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, 144000-ის შეკრება ზეცაში, რაც ცნობილია შემდეგ ტექსტებში, მთ.24:29-31; გმც.11:15, 1თს.4:16 17; 1კრ.15:52).

«ქრისტეს დღის» უხილავ ნაწილში, იესოს ხედავს მხოლოდ სულიერად მოწიფული ერთგული 144000-ის დარჩენილი ნაწილი. ხოლო ქრისტეს დღის ხილული ნაწილი კი ფაქტია, იესო მოვიდა და მოქმედებს, ეძებს რჩეულებს, რომ შეკრიბოს ისინი, შესაძლოა ამჩნევს უკვე  ყველას, ვინც სიფხიზლეს ინარჩუნებს, ბიბლიის შუქზე აანალიზებს იმ ყველაფერს რაც ხდება და სწავლობს ქრისტეს მონების გარჩევას (მთ.24:29-31).

«მონებთან» ქრისტეს დაბრუნების შესახებ იგავიდან ჩანს, რომ ქრისტეს შეხვედრა პატარძალთან მოხდება იესოს გამეფების შემდეგ: ის დაბრუნდება მონებთან, როცა გამეფდება (ლკ.19:12,15). მსგავსადვე აღწერეს მოციქულმა პავლემ და იოანემ: იესო მეფდება მეშვიდე ანუ უკანასკნელი საყვირის ხმაზე, რის შემდეგაც ის წაიყვანს 144000 ზეცაში (1თს.4:16,17; 1კრ.15:52).

თუ განვიხილავთ «ქრისტეს დღის» ნაწილებს, მაგალითად 10 ქალწულის იგავის მიხედვით, მაშინ «ნეფის დღის» უხილავი ნაწილი (მომზადება) ეს არის გადატანითი მნიშვნელობით გზა პატარძლისკენ (მათთან დაბრუნების გზა იქნება იმდენად ხანგრძლივი, რომ ნეფის მოლოდინში ქალწულებს ჩაეძინებათ, ვიდეოში 1.89 ვისაუბრეთ მძინარე ქალწულების შესახებ). ხოლო ქრისტეს დღის ხილული ნაწილი 10 ქალწულის შესახებ იგავში ეს არის ქრისტეს უშუალო მოსვლა მათთან: მოსვლისას მან დაინახა, რომ მხოლოდ გონიერი «ქალწულები» ​​არიან შესაფერისნი ზეცისთვის, ამიტომაც მხოლოდ ისინი წაიყვანა ზეცაში და შევიდა მათთან საქორწილო კავშირში (მთ.24:29-31; 25:1-10; 1თს.4:16,17; გმც.19:7,8).

რატომ გვჭირდება ცოდნა «ქრისტეს დღის» უხილავი და ხილული ნაწილების შესახებ? იმისათვის, რომ სიფხიზლე შევინარჩუნოთ წმინდა წერილების ფონზე, პირველ რიგში, თვალყური ვადევნოთ ქრისტეს მოახლოებას მოვლენებში აღწერილი ნიშნების მიხედვით (თავდაპირველად მათ.24-ე თავიდან, შემდეგ კი დამატებითი მოვლენების მიხედვით წიგნიდან «გამოცხადება»). ხოლო მეორე რიგშ იმისთვის, რომ მოვემზადოთ ქრისტესთან შესახვედრად, «გავმართოთ ჩვენი პირადი სულიერი ლამპრები» რის გამოც ის იყო გაფუჭებული, რათა იესომ არ გადაწყვიტოს ჩვენი დატოვება არმაგედონში (მთ.5:16; ეფ. 5:8). მოდით, დიაგრამას დავუმატოთ ის, რაც მე-3 კითხვის მიხედვით გავარკვიეთ, ქრისტეს დღის ხილული და უხილავი ნაწილების შესახებ და ასევე ისიც, რომ ქრისტეს დღე არ მთავრდება არმაგედონის ეპიზოდით:

დიაგრამაზე მითითებულია ქრისტეს დღე, რომელიც იხილა მოციქულმა იოანემ: არმაგედონის ეპიზოდში ის არ დამთავრდება, და არსობრივად ქრისტეს დედამიწაზე დაბრუნების დღე გადავა მარადისობაში, რადგან იესო, როგორც მეფე და იეჰოვას მღვდელმთავარი იმართველებს დედამიწის მკვიდრზე მთელი მარადისობის განმავლობაში (ებ.7:17). ეს «დღე» შედგება უხილავი ნაწილისგან პატარძალთან შესახვედრად ნეფის მომზადებით, რომელიც მოიცავს მოვლენებს: ქრისტეს წერილებს, ბეჭდების ახსნას მრავალი წინასწარმეტყველების თანხლებით, ასევე პატარძლის ჩაძინებას და გამაფრთხილებელ საყვირებს.

უხილავ ნაწილს არჩევენ მხოლოდ ერთგული ცხებულები, რომლებსაც ქრისტე აღძრავს კონკრეტული მოქმედებისკენ იეჰოვას ინტერესებიდან გამომდინარე. ხოლო ხილული ნაწილის ამოცნობა შეუძლიათ მათ, ვინც სიფხიზლეს ინარჩუნებს და ბიბლიის შუქზე თვალყურს ადევნებს იმ მოვლენებს რაც ხდება გარშემო. როგორ ამოვიცნოთ ნეფის მოახლოების ეტაპები მოვლენების მიხედვით გავიგოთ ბოლო, მე-4 კითხვაზე პასუხიდან:

4) როდის მოვა იესო ქრისტე მეორეჯერ? 
როგორც უკვე გავარკვიეთ, ქრისტეს მოსვლის
«დღე» უმრავლესობისთვის დაიწყება უხილავად: იეჰოვას ხალხის «ვარსკვლავებისთვის» მამხილებელი «წერილების მიწერით» (ანუ კრებების ხელმძღვანელბი — მწყემსები, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან იეჰოვას ჭეშმარიტების სინათლეზე; იხილეთ, გმც,1:10, 20;  2 და 3 თავები, ასევე იხილეთ ვიდეო 1.50). წერილების დაწერის მომენტიდან იესო უკვე ერევა დედამიწის საქმეებში, იწყებს «პატარძლის» შეფასებას (ანუ ნეფემ დაიწყო თავისი პატარძლის მომზადება ქორწილისთვის).

ეს მოვლენა, რომელიც დაიწყება წერილების მიწერით ბიბლიაში ასევე ეწოდება იეჰოვასგან გასამართლება, რომელიც დაიწყება მისი სახლიდან (ანუ იეჰოვას ხალხის კრებების სულიერი მდგომარეობის შეფასებით, რაც ცნობილია 1პტ.4:17; მალ.3:1-3). თუმცა გასაგებია, რომ იესო პირდაპირი მნიშვნელობით არ დაუწერს წერილებს. ის იმოქმედებს თავისი მიწიერი თანამოაზრეების მეშვეობით, რაც ბევრს აღძრავს, ღვთის სიტყვის საფუძველზე დაფიქრდეს, თუ რა ხდება გარშემო.

 ვინც ხედავს უცნაურობებს კრებაში, მწყემსების საქციელში, მათ მითითებებსა თუ სწავლებებში იმათ აღძრავს იესო «კითხვებით მოსვენება არ მისცენ» ხელმძღვანელებს, რათა «ვარსკვლავები», რომლებიც მცდარ გზას მიყვებიან, შეძლონ გამოსწორდნენ და მზად იყვნენ ქრისტესთან შესახვედრად, რათა ბრალდაუდებლები იყვნენ ღვთის წინაშე (1კრ.1:7, 8; გმც.2 და 3 თავები).

 იმავე ეტაპზე, იეჰოვას ტაძარში, ანუ ჭეშმარიტ თაყვანისმცემლობაში დაიწყებს ჩამოყალიბებას უკანონობის კაცი. როგორ? იმ «ვარსკვლავებიდან» ზოგიერთი, ვინც დაეცემა, უგულებელყოფს იესო ქრისტესგან შეგონების მიზნით მიღებულ «წერილებს», რომლებსაც სიფხიზლეში მყოფი იეჰოვას მსახურები გადასცემენ. მაშასადამე, გაფუჭებული «ვარსკვლავები» გამოსწორების ნაცვლად, ღვთისაგან განდგომის მიზნით, პირიქით გააძლიერებენ თავიანთ პოზიციებს და მოგვიანებით ისინი მთლიანად «დაეცემიან», რაც ცნობილია გმც.9:1-4-დან (იხილეთ ვიდეოები 10.37 და 10.31).

ხოლო იეჰოვას იმ მსახურებს, რომლებიც ფხიზლობენ წმინდა წერილების საფუძველზე, იესო თავდაპირველად გააგებინებს იმ წიგნიდან, რომელსაც უკანასკნელ დრომდე «ბეჭედი ჰქონდა დადებული» ანუ ახსნის ბეჭდებს დანიელის წიგნიდან მათთვის, რაც გაუგებარი იყო უკანასკნელ დრომდე (შდრ. დნ.12:4; გმც. 5 თავი). ხოლო მოგვიანებით კი  თავისი მსახურებიდან, რომლებიც სიფხიზლეს ინარჩუნებენ, იეჰოვა მიავლენს უკანასკნელ ორ წინასწარმეტყველს (გმც.11:3-6).

პავლე მოციქულმა ასევე ისაუბრა იმის შესახებ, რომ «პატარძლის» შეკრება და მისი შეხვედრა ქრისტესთან, არ მოხდება იმაზე ადრე, სანამ იეჰოვას ტაძარში არ დაჯდება «უკანონობის კაცი» (2თს.2:1-4, 8). ამრიგად, უცნაურობები კრებებში, უკანასკნელი ორი წინასწარმეტყველის მიერ «უკანონობის კაცის» მხილება ეს ყველაფერი «უფლის დღის» უხილავი ეტაპია, ანუ სამზადისი «პატარძალთან» შესახვედრად: აქედან შეგვიძლია გავიგოთ, რომ იესო ძალიან ახლოს არის, ფაქტიურად «კართან დგას» და ეს ეს არის გამოჩნდება ზეცაში 144 000-ის წასაყვანად (მთ.24:33).

მაგრამ ეს არ არის ჯერ კიდევ ყველაფერი: სანამ 2 უკანასკნელი წინასწარმეტყველი დაიწყებს მოქმედებას, ისინი იქნებიან განდევნილი თავიანთ კრებებში მიწიერი იმედის მქონე იეჰოვას მსახურების მიერ («გარეთა ეზოებში» მყოფთაგან, რაც ცნობილია გმც.11:1,2; 3-6; იხილეთ ვიდეო 10.7)

მოგვიანებით კი ისინი დაიტანჯებიან ეშმაკის «მხეცისგან» ანუ ჩრდილოეთის უკანასკნელი მეფის მიერ, რომელიც უკანასკნელი წინასწარმეტყველების მოქმედების პერიოდში, დევნას დაუწყებს იეჰოვას ხალხს მისი გავლენის ტერიტორიაზე და გააჩაღებს დაპყრობით ომს; ეს ომი პროვოცირებას გაუწევს «მე-2 ვაის», რომელიც შეიწირავს მრავალი ადამიანის სიცოცხლეს (დან.7:25-27; 11:45; გმც.9:18-21; 11:7; 13:155-7; იხილეთ ვიდეო 10.25 დანიელის 11:45-ის მნიშვნელობის შესახებ და ვიდეო 10.27 ორი წინასწარმეტყველზის შესახებ).

 ამრიგად, შესაძლებელია განისაზღვროს, როდის უნდა ველოდოთ იესო ქრისტეს დაბრუნებას. ქრისტეს მეორედ მოსვლის ბიბლიური სურათიდან, ცნობილია შემდეგი: იესო ქრისტე ნამდვილად არ გამოჩნდება და არ გამოვლინდება ხილული მოვლენით, სანამ კაცობრიობის ისტორიის ასპარეზზე არ შესრულდება 4 პირობა, ჩამოვთვლით მათ:
1) სანამ არ გამოჩნდება იეჰოვას ხალხი «შიდა და გარე სულიერი ეზოებით» (ცხებულებით და მიწიერი იმედის მქონე იეჰოვას მსახურებით, გმც.11:1,2);
2) სანამ იეჰოვას ხალხში არ გამოჩნდება «უკანონობის კაცი»;
3) სანამ უკანასკნელი ჩრდილოეთის მეფე არ დაიწყებს იეჰოვას ხალხის შევიწროვებას მის სამფლობელოებში და სანამ არ გააჩაღებს დაპყრობით ომს;
4) სანამ უკანასკნელი 2 წინასწარმეტყველი არ გამოჩნდება იეჰოვას ხალხში.

თუ ეს მოვლენები მთლიანობაში არ შეინიშნება თქვენი ცხოვრების თვალწინ ეს ნიშნავს იმას, რომ იესო ქრისტე ჯერ არ გამეფებულა და ის მალე არ გამოჩნდება მისი პატარძლის წასაყვანად. ხოლო თუ თქვენ აკვირდებით ამ მოვლენებიდან მინიმუმ ორს მაინც (მაგალითად, უკვე მოძებნეთ იეჰოვას ხალხი «შიდა და გარე ორი სულიერი ეზოთი» და იქ აღმოაჩინეთ «უკანონობის კაცი») მაშინ პატარძლის წასაყვანად ქრისტეს მოსვლის დრო, უკვე ახლოს არის, ფაქტიურად «კართან დგას» და ქრისტეს დღე თავის კულმინაციას აღწევს, გამოცხადდება ზეცაში რასაც მოჰყვება არმაგედონი.

მაშ, რა უნდა გავაკეთოთ, თუ გვაქვს სურვილი არ გამოგვეპაროს ქრისტეს მეორედ მოსვლა? იმისათვის, რომ გავიგოთ, თუ როდის გამოჩნდება იესო ხილული სახით ღრუბლებზე, რომ წაიყვანოს 144 000 და დაასრულოს ეს ეპოქა არმაგედონში — თავდაპირველად უნდა მოვძებნოთ იეჰოვასადმი თაყვანისმცემლობა და თვალი მივადევნოთ იმას, თუ როგორ ხდება იეჰოვას ხალხი თანდათანობით უკანონობის კაცის თაყვანისმცემელი (მწყემსების და არა იეჰოვასი). შემდეგ ამ ხალხის გარემოში უნდა მოვძებნოთ 2 წინასწარმეტყველი და ერთდროულად ამ ყველაფრის ფონზე  უნდა ვიპოვოთ უკანასკნელი ჩრდილოეთის მეფეც. შემდეგ თვალყური უნდა მივადევნოთ მათთან დაკავშირებულ მოვლენებს და დაველოდოთ ჩრდილოეთის მეფის ხელიდან ორი წინასწარმეტყველის გაუჩინარებას (გმც.11:7). როცა წინასწარმეტყველები გაუჩინარდებიან მხედველობის არიდან, შეიძლება ჩაითვალოს რომ ისინი მოკლულები არიან 3,5 დღით, რის შემდეგაც მათ გააცოცხლებენ და წაიყვანენ ზეცაში დანარჩენ 144000-თან ერთად.

ყველაფერი, რაც ზემოთ არის ჩამოთვლილი, გამოვლინდება განსაზღვრულ მოვლენებში, კერძოდ: მცირე ხნით შეჩერებული წინასწარმეტყველების საქმიანობა განახლდება და იეჰოვას ყველა დარჩენილი ხალხი მიიღებს განახლებულ სულიერ საზრდოს. ხოლო იეჰოვას ხალხის უმაღლეს ხელმძღვანელებში მოხდება რაღაც კარდინალური ცვლილებები უკეთესობისკენ: ხელმძღვანელების რიგებში გამოწვეული განხეთქილება გამოავლენს ძმებს, თუ ვინ მიეკუთვნება უკანონობის კაცს (ისინი არ გამოსწორდებიან). დანარჩენები კი გამოსწორდებიან (გმც.11:7,12-15; 12:14).

ვინც შეამჩნევთ ამ ცვლილებებს იცოდეთ, რომ ესეიგი მე-7 საყვირი უკვე გაისმა, იესო ქრისტე უკვე გამეფდა და ისღა რჩება ელოდოთ კარდინალურ ცვლილებებს სულიერად გამოკვებასთან დაკავშირებით, რაც გაგრძელდება 3,5 წელიწადს. შემდეგ კი დაიწყება იეჰოვას რისხვის თასების გადმოღვრა, ის შეეხებათ უწმინდურებს (რისხვის თასების გადმოღვრამდე, ყველა ადამიანში, ვისშიც იეჰოვა დაინახავს რაღაც კარგს, ის სიკვდილის ძილით განისვენებს და დაელოდება მკვდრეთით აღდგომას, გმც.14:13, შდრ. ეს.57:1,2).

ახლა შევაჯამებთ ქრისტეს დღის შესახებ მნიშვნელობას და ამას გავაკეთებთ საბოლოო სქემის დახმარებით:

მაშასადამე დღეს ჩვენ გავარკვიეთ, რომ ქრისტეს დღე ეს არის ხანგრძლივი ეტაპი კაცობრიობის ისტორიაში, რომელიც შედგება მრავალი მოვლენისგან, რომელიც დაკავშირებულია იესო ქრისტეს ადამიანებთან დაბრუნებასთან. ქრისტეს დღე შედგება უხილავი (ეს არის სამზადისი გამეფებისთვის და სულიერ პატარძალთან შეხვედრისთვის) და ხილული ეტაპისგან, როდესაც თავად მოვლენები უკვე აშკარად საუბრობენ ქრისტეს ჩარევაზე (ეს არის ქრისტეს გამეფება მე-7 საყვირზე, 144000-ის შეკრება და არმაგედონი, რომელიც გადავა ჯერ ათასწლიან პერიოდში, შემდეგ კი მარადისობაში, იხილეთ 2სმ.7:16; ეს.9:7; დან.7:14). გამოცხადების წიგნი გვიჩვენებს ამ ეტაპებს დაწვრილებით (როგორც გვახსოვს, მოციქული იოანე შთაგონებით აღმოჩნდა «უფლის დღეში», გმც.1:10).

მიაქციეთ ყურადღება: ის ფაქტი, რომ «ქრისტეს დღე» შედგება უხილავი და ხილული ნაწილებისგან, გაუმჟღავნდათ მხოლოდ იეჰოვას მოწმეებს (საზოგადოება საგუშაგო კოშკის ორგანიზაციას). მხოლოდ ქრისტეს დღის დაწყების დადგენის თარიღში 1914 წლიდან მათ აქვთ შეცდომა (ამიტომაც არის დაბნეულობა ცნებებთან თანდასწრება/მოსვლა, ანუ გამოჩენა, რაზეც ვისაუბრეთ ვიდეოში 3.4). რატომ არის 1914 წლის შესახებ სწავლება არასწორი?

მოკლედ თუ ვიტყვით 1914 წელს ჯერ კიდევ არ იყო ჩამოყალიბებული «ქრისტეს დაბრუნების დღის» დაწყებისა და დედამიწაზე მისი მარადიულად მეფობისთვის წინაპირობები, შევიხსენოთ ისინი: იმ წლებში იეჰოვას ხალხს შორის ჯერ კიდევ არ არსებობდა «გარეთა ეზო» მიწიერი იმედის მქონე იეჰოვას მოწმეები (ისინი გამოჩნდნენ მხოლოდ 1935 წელს); მაშინ ჯერ კიდევ არ იყო საჭირო უკანასკნელი წინასწარმეტყველები, რადგან იმ წლებში იეჰოვას ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლობა ახალი აღდგენილი იყო და ტაძარშიც ჯერ არ იყო ჩამოყალიბებული უკანონობის კაცი (მიქა 4:1,2). ასევე 1914 წელს არც ჩრდილოეთის მეფე იყო და არც სამხრეთის, არც მათი დაპირისპირების გამო დაზარალებულა იეჰოვას ხალხი და ა.შ. (1914 წლის ცდომილებაზე დეტალურად ვისაუბრეთ ვიდეოში 3.22).

ყველაფერი ეს მთლიანობაში, მათ შორის ჩრდილოეთის მეფის მიერ გაჩაღებული დაპყრობითი ომი, რომელიც პროვოცირებას გაუწევს «მე-2 ვაის», რის შედეგადაც წაიღებს მრავალი ადამიანის სიცოცხლეს ჩვენ ვაკვირდებით მხოლოდ ჩვენს დროში (2023 წელი): 1992 წლიდან იეჰოვას ტაძარში ჩამოყალიბება დაიწყო უკანონობის კაცმა, რადგან ცხებულების არსებობის პირობებში, სამწერლო კომიტეტში მიიწვიეს მიწიერი იმედის მქონე იეჰოვას მოწმეები; 2017 წლიდან გამჟღავნდა უკანასკნელი ჩრდილოეთის მეფე იეჰოვას ხალხის ჩაგვრითა და რკინისებრი რეჟიმის დაბრუნებით; 2022 წელს მან წამოიწყო სისხლისმღვრელი ომი, რომელმაც დაყო მსოფლიო მტრულად დაპირისპირებულ ორ ბანაკად ესენია დემოკრატიული და რკინისებრი, რითაც შეასრულა დან.2:42-44-ში ჩაწერილი წინასწარმეტყველება, ამ ეპოქის დასასრულის შესახებ.

თუ თავს მოუყრით მოვლენების ყველა სურათს, რომელიც ნაწინასწარმეტყველებია ამ ეპოქის დასასრულისთვის და ბიბლიის საფუძველზე სიფხიზლეს შეინარჩუნებთ იმ მოვლენებისადმი რაც ხდება გარშემო მაშინ არ იქნება რთული შესამჩნევი ის, რომ ქრისტეს გამეფება დღეს გაცილებით უფრო ახლოსაა, ვიდრე ეს იყო ადრე.

მაშასადამე, ჩვენ თქვენთან ერთად უკვე ვცხოვრობთ იესო ქრისტეს დაბრუნების «დღის» პერიოდში, ისღა დაგვრჩა ველოდოთ როდის მიაღწევს აპოგეას «მე-2 ვაი», რაც შეიწირავს მრავალი ადამიანის სიცოცხლეს; ასევე ქრისტეს გამეფება მე-7 საყვირზე, 144000-ის შეკრება ზეცაში და განახლებული სულიერი საზრდო იეჰოვას მოწმეების ორგანიზაციაში, მხოლოდ იეჰოვას ხალხისთვის არის ეს ყველაფერი ნაწინასწარმეტყველები და ყველაფერი რაც მათზე არის ნაწინასწარმეტყველები სრულდება უკვე ახლა.

 ამიტომ, ჩვენ ყოველთვის ვეუბნებით ყველას, ვინც სერიოზულად ინტერესდება იეჰოვას სიტყვით და აფასებს მას: ეძიეთ იეჰოვას ჭეშმარიტი თაყვანისცემა, გახდით მისი მსახურები და დაელოდეთ წინასწარმეტყველების შესრულებას იეჰოვას ხალხის კრებებში. შეინარჩუნეთ სიფხიზლე წმინდა წერილების საფუძველზე და გამოასწორეთ თქვენი «მრუდე» გზები, სანამ ჯერ კიდევ არის ამის დრო!

პატივისცემით ყველას, ვინც ეძებს  ბიბლიურ  ჭეშმარიტებას.
იეჰოვას მოწმეების საიტი  «პასუხების ყუთი»
ჩვენი ელექტრონული ფოსტის მისამართი: givianswers@gmail.com

Lektion 28. ARMAGEDDON Teil 4 „Frieden und Sicherheit“ (1.Thes.5:3)

Studienartikel zum Video Nr. 9.28 in Textform

Das Thema „Frieden und Sicherheit“ aus 1.Thess.5:1-4 bezieht sich auf eine gewisseplötzliche Vernichtung (Unheil, Verderben) jener Menschen, die im Gegensatz zu den treuen undnüchternen Christen, schlafen und das Geschehene in der Welt nicht im Wort Gottes analysieren. Es handelt sich hier um den Tod der „Ziegenböcke in Armageddon.

Jetzt nehmen wir mal kurz an, dass wir noch nichts über dieses Thema wissen: was bedeuten die Worte über Verderben“ und „Frieden und Sicherheit“?

Manche verfolgen heute aufmerksam die Nachrichten über Sitzungen in der UNO, oder Zusammenkommen religiöser Führer und meinen, dass es sich dort um die Erfüllung dieser Prophezeiung handelt. Aber über Frieden und Sicherheit redet man schon mehr als 100 Jahre (ab dem ersten Weltkrieg im „Völkerbund“ und heute in der UNO). Und ein plötzliches Verderben oder Vernichtung ist bis jetzt nicht geschehen. Hat sich Apostel Paulus geirrt? Sicher nicht! Worum geht es dann hier?

In dieser Lektion erklären wir was Paulus meinte. Wichtige Momente sind im Text hervorgehoben: „… Denn ihr selbst wisset genau, daß der Tag des Herrn also kommt wie ein Dieb in der Nacht. Wenn sie sagen: Friede und Sicherheit! dann kommt ein plötzliches Verderben über sie, … und sie werden nicht entfliehen. Ihr aber Brüder, seid nicht in Finsternis, daß euch der Tag wie ein Dieb ergreife;“ (1.Thess.5:1-4 ELB71).

Achten wir auf wichtige Momente, die hervorgehoben sind:

a) das Gespräch über „Frieden und Sicherheit“ hat mit dem „Tag des Herrn“ zu tun.
b) dieser Tag betrifft alle, die über „Frieden und Sicherheit“ sprechen und er wird für sie völlig unerwartet kommen.

Wenn wir herausfinden, wie und wann sich diese Worte erfüllen — werden wir auch verstehen was Paulus meinte, bezüglich „Frieden und Sicherheit“.

Um dieses Thema zu verstehen, müssen wir 3 Fragen beantworten:

1) was bedeutet der „Tag des Herrn“ aus 1.Thess.5:2;
2) wann und an wem werden sich die Worte über „Frieden und Sicherheit“ erfüllen;
3) wie werden sich diese Worte erfüllen?

Wenn wir diese Fragen beantworten, werden wir herausfinden was Paulus meinte.

Beginnen wir mit der Frage 1):
1) was bedeutet der „Tag des Herrn“?
Manch einer denkt vielleicht, dass es klar und einfach ist: es ist der „Tag Christi“.
Aber nicht alles ist so einfach, wenn wir in den Kontext und Vorsatz Jehovas in der Bibel eintauchen:

Über den „Tag des Herrn“ wurde schon in Altem Testament geschrieben: es handelte sich um den „Tag Jehovas“ und den plötzlichen Tod aller Feinde Gottes (einschließlich derer, die dem Volk Jehovas angehören, aber von Gott abgefallen sind: Jes.29:5; 30:13; 34:8; 59:18; Zeph.2:1–18; Joe.2:1,31; Am.5:16–20). Teilweise erfüllte sich der Tag Jehovas auf Israel, als er von Jehova abgefallen ist (Assyrien, Babylon und Rom haben Israel vernichtet). Außerdem erfüllte er sich teilweise auf der Bestrafung Assyriens, Babylons und Roms (diese Imperien wurden auch für die Bedrängnis des Volkes Jehovas bestraft, Sach.2:8,9). Aber die vollständige Erfüllung steht noch bevor:

Über diesen zukünftigen Tag, warnte Paulus in 1.Thes.5:1–3. Seit er Christ wurde, wusste er, dass Jehova das Gericht Seinem Sohn übergeben hat (Joh.5:22). Deshalb sprachen er und andere Apostel über den „Tag des Gerichts“ als über den Tag Christi — von seiner Wiederkunft: dann wird sich der lang erwartete „Tag des Zorns Jehovas“ für alle Feinde erfüllen (2.Pet.3:10; Röm.2:5; Phil.1:10; 2:16; 1.Thes.5:2; 2.Thes.1:6–10).

Wenn Paulus über den „Tag Christi“ und über die Vernichtung sprach, ging es um den „Tag Jehovas“ für alle Bösen dieser Welt (2.Thes.1:5–10). Über diese Vergeltung für böse Menschen spricht auch das Buch Offenbarung: das Buch beschreibt den „Tag Christi“ komplett und zeigt, dass das Ende aller „Ziegenböcke“ in Armageddon kommt (andere Vergeltung, außer den 7 Zornschalen, zeigt das Buch Offenbarung nicht, Off.1:10; 11:15–18; 16:1,16–21).

Der „Tag Christi“ (detaillierte Lektion dazu folgt noch) beschränkt sich nicht allein auf den Zorn Jehovas und streckt sich auf mehrere Etappen aus:

1) 7 Briefe (die unsichtbare Beteiligung Christi an den Angelegenheiten der Versammlungen)
2) 7 Siegel, 7 Posaunen und das Einsammeln der 144.000 (sichtbare Beteiligung)
3) 7 Schalen des Zorns Gottes +
4) das tausendjährige Reich Christi als Übergang zur Ewigkeit (Off.1:10; 2&3 Kapitel; 11:15; 14:1–5; Kapitel 16,20–22; 1.Thes.4:16,17; Dan.2:44; 7:27).

Es ist nicht schwer zu erraten, dass innerhalb des „Tages Christi“ sich der „Tag Jehovas“ befindet und die plötzliche Vernichtung aller „Ziegenböcke“ durch die 7 Zornschalen bedeutet (Off.16). Das heißt, dass das plötzliche Ende aller die nicht „nüchtern“ sind, von denen Paulus gesprochen hat — die 7 Zornschalen Jehovas bedeuten. Demnach wird über „Frieden und SicherheitVOR Armageddon gesprochen. In einem Diagramm könnten die Etappen ungefähr so aussehen:

Wie wir im Diagramm sehen, haben einige Schwierigkeiten zu verstehen um welchen Zeitraum des „Tages Christi“ es sich handelt. Das wird nur aus dem Kontext deutlich.

Der Tag Christiist eine größere Zeitspanne (Off.1:10) und er beinhaltet die Wiederkunft Christi; das Einsammeln der 144.000 zur 7. Posaune (2.Thes.2:1,2; 1.Thes.4:16,17; Off.11:15); und den Moment der plötzlichen Vernichtung aller „Ziegenböcke“, der später kommt (durch die letzte — die 7. Schale des Zorns Jehovas in Armageddon, 2.Thes.1:5–10; 1.Thes.5:3; Off.16:16–21).

Zusammenfassend zu Frage 1): der „Tag des Herrn“ aus 1.Thes.5:1–3 bedeutet jenen Teil des «Tages Christi«, an dem die plötzliche Vernichtung aller «Ziegenböcke» durch den „Zorn Jehovas“ dieser Welt, geschehen wird — sowohl die weltlichen auch solche, die dem Volk Jehovas angehören, weil sie die letzten Propheten ablehnen und es auch später nicht bereuen (inklusive des Moments der „Nahrung“ des Volkes Jehovas, Off.11:3–10,13; 12:14; Heb.10:26,27).

Mit der Beantwortung von Frage 1) haben wir Frage 2):

2) praktisch fast beantwortet: wann und an wem werden sich die Worte über „Frieden und Sicherheit“ erfüllen?
Wann? — vor Armageddon.

Auf wen? — auf alle, die noch vor den 7 Zornschalen leben (wer bis dahin nicht „im Herrn“ verstorben ist): es sind für das Königreich Gottes untaugliche Bewohner der Erde dieser Welt und auch untaugliche Diener Gottes.

Das wesentliche über den Tod aller „Ziegenböcke“ verschiedener Kategorien wird deutlich durch das Gleichnis mit dem „Schleppnetz“ (Matth.13:47–50):

In das „Schleppnetz“ Jehovas (Seine Wahrheit) sammelten sich ab dem 1. Jahrhundert „Fische“ (Jesus sprach über das wahre „Schleppnetz“. Das falsche Netz fängt die Fische nicht für Jehova, 2.Tim.2:26). Der „Fang“ verlief mit Unterbrechung (4–20 Jahrhundert der große Abfall).

Aber zum Ende dieser Weltzeit hatte Jehova in Seinem „Schleppnetz“ viele „Fische“ (volles Schleppnetz sind Versammlungen Anbeter Jehovas, Matth.4:18,19; 24:14).

Vor Armageddon wird das Schleppnetz auf gute und ungeeignete Fische durchsortiert („das Gericht beginnt beim Haus Gottes“, 1.Pet.4:17). „Der eine wird genommen, der andere zurückgelassen“ (Matth.24:40,41; Off.14:13; 16:21, siehe Lektion 10).
Das Ganze noch einmal in Diagramm:

Im dunklem „Meer“ dieser Welt, die, bis Armageddon überlebt hat, finden sich diejenigen, denen die Wahrheit Jehovas nicht schmeckt und auch diejenigen, die im Haus Jehovas, mit der Zeit, unbrauchbar werden (1.Joh.2:19; Heb.10:26,27). Sie werden über „Frieden und Sicherheit“ reden, bevor sie Armageddon begegnen („Fische“, die durch falsche „Fischer“ gefangen wurden, werden anders bewertet, Matth.7:21–23; Röm.14:5,22,23: diese Kategorie Menschen werden im Gleichnis mit dem „Schleppnetz“ nicht berücksichtigt).

Kommen wir zur Frage 3):
3) wie werden sich diese Worte im 1.Thes.1:3 über „Frieden und Sicherheit“ erfüllen?
Da die Worte von Apostel Paulus über „Frieden und Sicherheit“ die Worte der Propheten des Volkes Jehovas der früheren Zeit wiedergeben, müssen wir zuerst sehen, wie sie sich an der Kategorie „Ziegenböcke“ erfüllen — jener Diener Gottes, die vor Armageddon noch leben werden (es sind diejenigen, die die letzten Propheten Jehovas ablehnen und keine Reue zeigen, obwohl sie die letzte „Nahrung“ bekommen. Alle anderen können vor Armageddon „im Herrn“ sterben, Off.11:13; 12:14; 14:13).

a) Erfüllung von 1.Thes.5:3 an Jehovas Volk. Im wesentlichen wiederholte Apostel Paulus das geschriebene aus Jer.6:13,14; 23:16–19 (irreführende Worte der falschen Propheten über „Frieden und Sicherheit“) und übermittelte das Gedankenmuster vieler Menschen im Volk Jehovas: „Das Unglück wird sich uns nicht nähern und uns nicht erreichen. Jehova ist mit uns. Wir dienen Jehova in Seinem Tempel“ (Am.9:10; Mich.3:11; Jer.7:3,4). Das heißt, Israel (insbesondere die Hirten) war sich sicher, dass ihre Werke in den Dienst Jehovas eine Garantie für ihre Sicherheit sind. Sie hielten sich für gerecht in Jehovas Augen.

Sie lehrten selbstzufrieden und zuversichtlich, dass ihnen, im Gegensatz zu anderen Völkern, nichts Schlimmes passieren kann, weil sie ja Jehova dienen! (Jehova ist quasi verpflichtet, sie zu retten).

Aber in Wirklichkeit war alles viel beklagenswerter: Denn von ihrem Kleinsten bis zu ihrem Größten sind sie insgesamt der Gewinnsucht ergeben; und vom Propheten bis zum Priester üben sie allesamt Falschheit und sie heilen die Wunde der Tochter meines Volkes leichthin und sprechen: Friede, Friede! und da ist doch kein Friede.“ (Jer.6:13,14 ELB71)

Ständig verspotteten sie die treuen Propheten Jehovas. Sie verstopften einstimmig ihre Ohren, verachteten Jehovas Worte und machten sich über Seine Boten lustig. Sie forderten „Prophezeit uns lieber, was uns gefällt. Lasst uns in schönen Trugbildern leben, täuscht uns ruhig.“ (2.Chro.36:14–16; Jes.30:9,10 HFA).

Ihr Gerede von „Frieden und Sicherheit“ war ein Zeichen enormer Selbstgefälligkeit: selbst als der Feind vorrückte, drückten sie die Augen davor zu, zuversichtlich, dass Jehova für sie kein Leid zulassen würde (Jes.6:9,10; Am.9:10).

Diese Überheblichkeit hat das Volk Jehovas geschwächt und geblendet, deshalb haben sie dafür einen hohen Preis gezahlt: allein der Name „Jehovas Diener“ hat sie nicht gerettet.

Die Tatsache der plötzlichen Vernichtung aus dem Norden hat bewiesen, dass sie in Gottes Augen sehr weit von Gerechtigkeit entfernt waren. Ähnlich war es auch im ersten Jahrhundert: die selbstverliebten Diener Jehovas, die Jesus ablehnten, wurden plötzlich vom Rom zerquetscht (im Jahre 70 u.Z., Matth.23; 24:1,2).

Vor Armageddon werden wir gleiches Bild beobachten: viele Diener Jehovas werden sich lässig auf ihrer Gerechtigkeit ausruhen (als Könige zufrieden regieren“, 1.Kor.4:8). Diese selbstverliebten Narzisse werden ihr „Unheil“ noch teilweise vor Armageddon kennenlernen: zuerst wird sie der letzte „König des Nordens“ angreifen. Später wird auch „Jerusalem-Sodom“ erschüttert (die Weltzentrale, Dan.7:25; Off.13:5–7; 11:13). Das wird eine Vorwarnung vor dem größerem „Unheil“ sein.

Leider wird 1/10 der Hirten im Volk Jehovas auch nach dem Weggang der 144.000 in den Himmel, sich weiterhin selbstverliebt auf eigener Gerechtigkeit ausruhen. Sie werden auch die anderen überzeugen, dass ihnen kein Unheil droht, weil „wir ja Jehova anbeten und die Rettung verdient haben. Jehova beschützt uns. Alles wird gut“ (vergleiche Luk.18:10–12; Off.11:12,13). Das geschieht nicht nur bei Jehovas Zeugen, sondern in vielen anderen christlichen Konfessionen. Überall ist Selbstverherrlichung.

Zusammenfassendes Fazit: was bedeuten die Worte über „Frieden und Sicherheit“ aller Diener Jehovas, die noch vor Armageddon leben (wer bis dato nicht „im Herrn“ stirbt“)?

Das ist eine Einstellung der Herzen vieler selbstverliebten Diener Jehovas (die Elite/Hirten zuerst). Diese Menschen werden überzeugt sein, dass Jehova sie retten muss, weil sie viel für Ihn getan haben. Diese Einstellung wird allgegenwärtig vor der 7. Posaune herrschen und sich bis Armageddon fortsetzen. Dieser Hochmut wird sie daran hindern, dass sie den letzten 2 Propheten Jehovas zuhören (Matth.24:34; Off.11:3–10, siehe Lektion 23).

Jetzt ist der Moment wo wir herausfinden was „Frieden und Sicherheit“ für die „Fische“ dieser Welt bedeutet (wer nicht ins Schleppnetz Jehovas bis zum Armageddon wollte, 2.Thes.1:5–10).

b) Erfüllung von 1.Thes.5:1–3 an der Welt Satans.
Wie wir uns erinnern, ist der Hauptgedanke aus 1.Thes.5:1–3 darin, dass das „Unheil“ / „Vernichtungplötzlich für alle eintritt, die über „Frieden und Sicherheit“ sprechen. Wenn die Vernichtung für sie plötzlich kommt, dann kommt sie unerwartet — und das Ganze, obwohl sich die Umstände auf der Erde verschlechtern. Wieso? Wir klären auf:

vor der Vernichtung (das Ende der Weltzeit Satans) werden die „Ziegenböcke“ dieser Welt auch selbstzufrieden leben. Aber nicht aus Gerechtigkeit selbstzufrieden, sondern aus leichtfertiger Sorglosigkeit (keiner von ihnen wird das Wort Gottes ernst nehmen, 2.Pet.3:3,4). Sie werden nicht glauben, dass ihr Ende nahe ist. Diese Einstellung wird unter denen herrschen, die vor der 6. und 7. Zornschale leben. Deshalb wird das Ende dieser Weltzeit für sie überraschend kommen:

trotz der Verschlechterung der Lebensbedingungen auf der Erde werden sich alle anpassen und vielleicht sogar erfolgreich sein. Sie werden es schaffen ein komfortables Leben zu gestalten, indem sie versuchen, Katastrophen zu verzögern und Probleme zu korrigieren (zum Beispiel die globale Erwärmung und den Klimawandel aufhalten).

Die „Könige der Erde“ werden „Babylon“ in ihren Grundfesten erschüttern, weil sie überzeugt sein werden, dass ihre Bemühungen zu Verbesserungen auf der ganzen Welt führen werden:

Sie werden diese Weltordnung nicht bewusst zerstören. Aber ihr blinder Stolz und Gier, wird sie zu unvernünftigen Handlungen treiben. Jehova wird dies ausnutzen und ihnen helfen, den höchsten Punkt des Wahnsinns zu erreichen, damit die Welt Satans auseinanderfällt (Offb.16:16-21; 17:16,17). Die restlichen Menschen werden, wie auch die Könige dieser Welt, praktische Konsumenten sein.

Satans Welt wird sie weiterhin zu verrückten Entscheidungen führen. „Kriege? — Kein Problem, wir machen damit ordentlich Geschäfte! Hitze? — halb so wild: wir bauen bessere Klimaanlagen! Nicht genug frisches Wasser? — könnt ihr bei uns kaufen. Sterbende Tiere? — wir machen Fleisch aus Reagenzgläsern. Ist das Leben zu hart? — wir werden mehr Alkohol produzieren und «Gras» legalisieren (so lässt es sich leichter leben)“ usw.

Die Superreichen werden für sich selbst Schutzräume bauen (sie bauen bereits unterirdische Bunkerstädte), vielleicht werden sie sogar anfangen, Kolonien auf dem Mond oder Mars zu bauen (sie sprechen bereits darüber). Sie alle werden sicher sein, dass sie für ihre eigene Sicherheit sorgen können. Und normale Menschen werden durch „Könige dieser Welt“ weiterhin ermutigt nach Freiheit streben, um ihre irdischen Freuden auszuleben (gleichgeschlechtliche Ehen, Drogen, freier Sex usw., Römer 1:18–32).

So wird diese Welt zu Ende gehen — immer in der Sorge wie man sich am besten anpasst und nicht darüber, wie man eine Beziehung zu Jehova aufbaut. Genau darüber sprach Jesus und führte als Beispiel die Zeiten von Noah und Lot an, als eine plötzliche Vernichtung alle Leichtsinnige überfiel: sie nahmen keine Notiz von allem und glaubten nicht an ein Ende dieser Welt — sie kümmerten sich nur um die „Freuden des Fleisches“ (Matth.24:37–39; Luk.17:28–30).

Dasselbe sagte auch Paulus in 1.Thes.5:3: der Überraschungseffekt wird für alle Auswirkungen haben, die entspannt sind und in der Zuversicht schlafen, dass ihnen nichts passieren kann und es keine Vergeltung von Gott geben wird (2.Pet.3:4).

Das ist der Sinn hinter dem was Jesus und Paulus sagten (das Beispiel Noahs und Lots). Wenn Anbeter Jehovas aufhören wachsam über die Ereignisse in der Welt im Licht der Bibel nachzudenken, dann erwarten sie ein unerwartetes und unschönes Ende (1.Thes.5:6,7).

Deshalb ist es unerlässlich über die Schrift und über die Geschehnisse in der Welt wachsam zu bleiben. Und je näher das Ende vorrückt, desto mehr (1.Pet.5:8; es ist zu früh, um sich auf Gerechtigkeit auszuruhen). Erst dann haben sie die Chance den 144.000 anzugehören oder vor Armageddon „im Herrn“ zu sterben und in der neuen Welt aufzuerstehen (Off.14:1,13). Wenn sie aber anfangen sich hochmütig und entspannt auf ihrer Gerechtigkeit auszuruhen und auf Schutz Jehovas hoffen, dann wird das für sie ein schlechtes Ende geben (Luk.13:43–46).

Zusammenfassend zum Thema „Frieden und Sicherheit“: was bedeuten die Worte in 1.Thes.5:1–3?
Es sind keine Nachrichten über Abrüstungsgipfel, oder Zusammenkommen religiöser Führer, sondern Zustand der Herzen aller selbstverliebten Menschen, die sich sicher sind, dass sie vor Gott gerecht sind. Und es sind auch diejenigen, die Gott ablehnen und an ein Ende dieser Welt nicht glauben wollen. Diese beiden Gruppen trifft die Vernichtung in Armageddon unerwartet.

Das Fazit im Schema:

Und zuletzt: auch nach den 1000 Jahren Herrschaft Christi, wird jemand hochmütig und selbstgefällig nach dem „Himmel“ greifen. So stark ist die Schwäche in einem Menschen, wenn es um Hochmut und Selbstgefälligkeit geht. Diese Menschen werden auch eine plötzliche Vernichtung erleben (Off.20:7–10). Solch ein unrühmliches Ende wird das Ende von jedem sein, der überheblich und arrogant ist. Das wünschen wir niemandem!

Jehovas Zeugen
Website jwquestion.net — „Antwortbox“

 

81. ՓՈՔՐ ՀՈՏԸ և ԱՅԼ ՈՉԽԱՐՆԵՐԸ՝ Ս.ԳՐՔԻ ԼՈՒՅՍԻ ՆԵՐՔՈ

Текст на армянском языке  к  видео1.86 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.81

Վերջերս հաճախ են հարցնում փոխաբերական այն երկու «հոտի» իմաստի մասին, որոնցով Աստվածաշնչում բնորոշված են հավատի մարդիկ, մասնավորապես. Ղուկ.12։32-ում խոսվում է ինչ-որ փոքր հոտի, իսկ Հով.10։16-ում՝ այլ ոչխարների մասին, որոնց Հիսուսը ևս բերում է Իր Հոր մոտ։ Շատ քրիստոնյաներ, Աստվածաշնչի դրվագներից ելնելով, տրամաբանում են, որ այստեղ խոսքը մարմնավոր Իսրայելից զատված Երկրի մնացած ողջ ժողովուրդների մասին է (Իսրայել-փոքր հոտ, հեթանոսներ-այլ ոչխարներ), որոնց Եհովան, Քրիստոսի փրկանքից հետո, ևս ընդունեց որպես Իր ժողովուրդ:

Եվ այս եզրակացությունը միանգամայն տրամաբանական է թվում, քանզի Ս.Գիրքը թե՛ ՀԿ-ում, թե՛ ՆԿ-ում խոսում է Եհովայի սկզբնական այն ծրագրի մասին, որով Երկրի բոլոր ժողովուրդները պետք է միավորվեն մեկ գլխի՝ Քրիստոսի ղեկավարության ներքո: Ուստի և հարց է առաջանում, թե աստվածաշնչյան ի՞նչ հիմունքով են Ե.վ.ները սովորեցնում, որ փոքր հոտի անդամները երկնային հույսի օծյալներն են (Հիսուս Քրիստոսի երկնային կառավարիչները), իսկ այլ ոչխարները՝ դրախտային Երկիր մոլորակի ապագա բնակիչները։

Եկեք նախ հիշենք այդ տեքստերը փոքր հոտի և այլ ոչխարների մասին. Ղկ.12:32. «Մի՛ վախեցիր, փոքր հոտ, որովհետև Հայրը հաճեց, որ թագավորությունը ձեզ տա»: Հվ.10:16. «Ես ուրիշ ոչխարներ էլ ունեմ, որ այս փարախից չեն. նրանց էլ պետք է բերեմ: Նրանք կլսեն իմ ձայնը, և մեկ հոտ կլինեն ու մեկ հովիվ կունենան»: Ե.վ.ների ուշադրությունը հրավիրենք այն փաստի վրա, որ ԴԸ շատ քիչ ս.գրային փաստարկներ է ներկայացնում հօգուտ այն բանի, որ փոքր հոտը օծյալներն են և ապագա երկնային քահանաները: Հիմնական փաստարկը «Թագավորություն» բառն է. քանի որ, ըստ ԴԸ, այն երկնային կառավարություն է, ուրեմն փոքր հոտի անդամները, որոնց Ղկ.12.32-ում Թագավորություն է խոստացված — երկնային թագավորներ ու քահանաներ են, ովքեր իշխելու են Երկրի վրա Քրիստոսի հետ միասին (Հյտ.20:6):

Բայց եթե նկատի առնենք, որ Ս.Գիրքը Աստծու Արքայության ներքո առավել մեծ օբյեկտ է հաշվառում, քան լոկ Քրիստոսի երկն. կառավարությունը (դա Աստծու կառավարման էրայի ողջ համակարգն է՝ երկրային հպատակներով և Քրիստոսի երկն. կառավարությամբ) — այդ դեպքում ԴԸ փաստարկը հանվում է, քանի որ եթե Թագավորությունը Քրիստոսի երկն. կառավարությունը ՉԷ, ապա փոքր հոտն էլ պարտադիր չէ, որ երկնային թագավորները լինեն: Բացի այդ, Թագավորությունում են լինելու Աբրահամը, Իսահակը և Հակոբը, բայց նրանք երկինք չեն գնալու (Մտ.8:11): Նաև, Թագավորությունը խոստացված է այլ ոչխարներին, ովքեր Քրիստոսի աջ կողմում են՝ Մտ.25:31-46-ի ոչխարների և այծերի առակում (Եկե՛ք, իմ Հոր օրհնյալներ, ժառանգե՛ք արքայությունը): Իսկ նրանք, ըստ ԴԸ ուսմունքի, դրախտ Երկրի ապագա բնակիչների մեծ բազմությունն են:

Ուստի, եթե ըստ այս տեքստերի Աստծու Արքայությունում լինելու են ոչ միայն երկնային, այլ նաև երկրային ոչխարները, ապա հեշտությամբ հերքվում է ԴԸ ուսմունքը թե՝ «փոքր հոտը երկնային թագավորներ են, քանզի Թագավորությունը Քրիստոսի երկնային կառավարությունն է»: Սա, իհարկե, կանհանգստացնի մտածող Ե.վ.ներին. չէ՞ որ երկնային և երկրային հոտի հավատի համար Ս.Գրքի ինչ-ինչ փաստարկներ են անհրաժեշտ («այսպես է ասում հավատարիմ ծառան» փաստարկը չի գոհացնում այն քր.յային, ով Ս.Գրքի խորհրդածությամբ է կառուցում իր հավատը): Այսպիսով՝ ինչո՞ւ պետք է համարենք, որ փոքր հոտը հրեաները չեն, այլ երկնքի ապագա բնակիչները (Եհովայի օծյալները): Եվ ինչո՞ւ այլ ոչխարները հեթանոսները չեն, այլ Երկրի ապագա բնակիչները (չօծյալները): Ճի՞շտ է, արդյոք, այսպես դատելը։

Գրքից 4 փաստարկ բերենք հօգուտ նրա, որ խոսելով փոքր հոտի և այլ ոչխարների մասին՝ Հիսուսը խոսում էր Եհովայի երկնային և երկրային ծառաների մասին (այլ ոչ հրեաների և հեթանոսների): Թվարկենք դրանք.
1) Եհովան ի սկզբանե չի զատել մարդկությանը Իսրայելի և հեթանոսների, այլ ծրագրել է Արքայության Իր համակարգը՝ երկրային հպատակներով և երկնային Ղեկավարով: 2) Եհովան ՀԿ-ի էրայի իր ժողովրդին բաժանել է երկնային և երկրային ծառաների, ոչ թե հրեաների և հեթանոսների: 3) Եհովան ՆԿ-ի Իր քրիստոնյա ժողովրդին բաժանել է երկնային և երկրային ծառաների, ոչ թե հրեաների և հեթանոսների. 4) Քավությամբ Հիսուսը կհաշտեցնի նրանց Եհովայի հետ և կմիավորի մեկ հոտի մեջ, իսկ հրեաներ և հեթանոսներ կլինեն և՛ երկնային հոտում, և՛ երկրային: Քննարկենք այս փաստարկները.

Փաստարկ 1) Եհովան ի սկզբանե չի զատել մարդկությանը Իսրայելի և հեթանոսների, այլ ծրագրել է Արքայության Իր համակարգը՝ երկրային հպատակներով և երկնային Ղեկավարով:
Հիշենք այդ պատմությունը. ի սկզբանե Աստված մարդկությանը չբաժանեց Իսրայելի և հեթանոսների: Նա ծրագրեց ստեղծել մեկ մարդկային հասարակություն՝ պայմանով, որ մարդիկ հնազանդվեն երկնային Ղեկավարին՝ իրենց Աստծուն և Հորը: Նա մի երկնային քերովբե նշանակեց՝ ի փառս Իրեն և ի օգուտ մարդկանց: (Ծն.1:28; 7.61վիդեո): Եթե այդ քերովբեն չուրանար Եհովային՝ դառնալով սատանա, իսկ Ադամն ու Եվան նրա դրդմամբ, չընտրեին անհնազանդության ուղին, Եհովան այսօր կունենար մեկ փոխաբերական «հոտ», մեկ մարդկություն՝ հնազանդ իր երկնային Տիրակալին (Ծն.3 գլուխ; Եզ.28:13-17):

Բայց Ադամի և Եվայի անխոհեմ ընտրությունից հետո Եհովան որոշեց մոլորակը արդար մարդկային մեկ «հոտով» բնակեցնելու խնդիրը այլ կերպ լուծել. քերովբեի փոխարեն, ով ուրացավ Իրեն, ի օգնություն մարդկանց, Նա որոշեց տալ Իր որդուն՝ Քրիստոսին և Երկրից երկինք վերցվելիք 144000 քր.յաներին, ովքեր պետք է ի փառս Իրեն՝ գործեն նախ երկրում, իսկ հետո երկնքում. նրանց նվիրումը ստուգվելու և ապացուցվելու է բազում փորձություններով (Ծն.3:15; Հյտ.5:9,10; 12:5; 14:1-5; 20:6): Այս ծրագիրն իրագործելու համար Եհովան սկզբում երկրի վրա գտավ Աբրահամին, հետո նրանից ստեղծեց Իսրայել ժողովրդին, որից ծագեց մարդկության առաջին զավակը՝ Հիսուսը (Աստծու սերունդը), ով հաղթեց Սատանային ըստ Ծն.3։15-ի կանխախոսության (Գղ.3։16; Եբ.5։8,9)։

Քրիստոսից հետո, սպասվում էին Եհովայի այլ զավակներ, որոնք ևս հաղթելու էին Սատանային Քրիստոսի պես և պարգևատրվելու նրա հետ երկնային իշխանակցությամբ (Հյտ.2:26:27): Այսպիսով՝ Եհովան մարդկությանը ՉԻ զատել, այլ Ադամի անհնազանդ բոլոր հետնորդներից (այսինքն բոլորից, որ հեթանոս են դարձել) ընտրել է նրանց, ովքեր ցանկանում են ծառայել Իրեն: Այդպես, մարդկության պատմության արենայում կազմավորվել է Իսրայել ազգը, որին Աստված Իրեն ժողովուրդ է ընտրել և հայտնել նրան Իր ծրագիրը (Սղմ. 147:19,20; Հռ.3:1,2): Եվ հենց ԻՐ ԺՈՂՈՎՐԴԻՆ՝ Իսրայելին, Եհովան բաժանեց երկու փոխաբերական հոտի՝ երկնային փոքր և երկրային մեծ (փոքր՝ քանակով):

Այս մասին է 2-րդ փաստարկը. Եհովան ՀԿ-ի էրայի իր ժողովրդին բաժանել է երկնային և երկրային ծառաների, ոչ թե հրեաների և հեթանոսների:
Ինչպես գիտենք Իսրայելի պատմությունից, Եհովան նրան պայմանականորեն «բաժանեց» երկու դասի՝ Իսրայելի երկնային ներկայացուցիչների դաս և երկրայիններ։ Երկնային դասը՝ Եհովային առավել մոտ օծյալ քահանա-կառավարիչների կազմն էր, որոնք Իսրայելի 12 ցեղերի հետ համեմատած՝ քիչ էին (փոքր հոտ): Նրանց հանձնարարված էր ծառայել Եհովայի տաճարի Սրբության Սրբոց բաժնին մերձ, ինչը երկնքի խորհրդանիշն էր (Եբր.9։24)։ Ուստի Եհովան Ղևիի քահանայական այդ ցեղին երկրային չէր համարում և բաժին երկրից նրանց չէր տալիս (2Օր.18:1,2 «Ղևտացի քահանաները՝ Ղևիի բոլոր ցեղը Իսրայէլի հետ բաժին եւ ժառանգութիւն չ’ունենան. Եհովայի պատարագները եւ նորա ժառանգութիւնն ուտեն։ Եւ իրանց եղբայրների մէջ ժառանգութիւն չ’ունենան. Նորանց ժառանգութիւնը Եհովան ինքն է, ինչպէս որ նորան ասեց», ԱԹ):

Իսկ «երկրային» դասը «Իսրայել» պետության հպատակների դասն էր և երկրում հողաբաժին ուներ: Բացի հրեաներից, Աստծու շնորհով, այստեղ բնակվում էին նաև այն հեթանոսները, ովքեր ցանկանում էին ծառայել Եհովային (թլփատված եկվորներ, Ղև.20:26; Ել.19:5,6; 2Սմ.7:23): Այսպիսով, Եհովայի ժողովուրդը հնում բաղկացած էր հրեաներից և եկվոր հեթանոսներից, բայց բաժանված էր երկու դասի՝ երկնայինի (օծյալ քահանայություն), և երկրայինի (երկրում բաժին ունեցողների, 2Օր.18:1,2): (Իսրայելի թագավորները հաշիվ չեն, քանզի նշանակվեցին ավելի ուշ՝ ոչ թե Եհովայի, այլ ժողովրդի կամքով. քահանայական գավիթի ծառայության հետ նրանք կապ չունեին, 1Սմ.8:1-7; 2Տրգ.26:1, 16-20; Թվ.18։7: Իսկ Իսրայելի երկնային Թագավորը Եհովան էր, Ես.33։22)։

Նույնիսկ տաճարում Եհովայի ժողովրդի այս երկու տարբեր դասերը պաշտամունքի տարբեր վայրեր ունեին. ներքին գավիթը նախատեսված էր օծյալ քահանաների համար, իսկ արտաքինը՝ երկրային մարդկանց (Եզ.10։3-5; 44։15-19)։ Օծյալ քահանայության դասը ներկայացնում էր Եհովայի շահերը և պարտավոր էր Աստծու խոսքը սովորեցնելով՝ կարգավորել և կազմակերպել երկրային բաժին ունեցող ժողովրդի կենսագործունեությունը (Ել.25:22; Ղև.16:2; Մաղ.2:7):

Այսինքն՝ այս դասի հետ Եհովան ուներ մի առանձին հավելյալ «թագավորական ուխտ» (համաձայնագիր Աստծու ժողովրդի երկրային հատվածին առաջնորդելու համար): Միայն նրանք կարող էին Եհովայի Արքայությունում (որ Իսրայել պետությունն էր) Եհովայի անունից ղեկավարել Նրա ժողովրդին և ուղիղ կապ պահել Աստծու հետ՝ սուրբ ոգու զորության միջոցով (Թվ.18:20-23; 2Օր.18:1,2, Հեսու 13:33): Քահանայական ցեղի այս դիրքը Քրիստոսի ապագա երկնային իշխանակիցների նախատիպն էր՝ Աստծու ապագա երկնային քահանաների հայտնության նախօրինակը (Հյտ.20:6):

Թլփատված հեթանոսները ևս հին Իսրայելի «մաս» էին կազմում, պատկանում Եհովայի ժողովրդի «երկրային» հպատակների դասին (ևս ունեին հողային «բաժին» և բնակության վայր Իսրայելի «երկրային» ցեղերի մեջ, ունեին նույն իրավունքն ու պարտականությունները ՄՕ-ի առջև և երկրպագում էին Եհովային տաճարի արտաքին բակում, Թվ.15։15,16)։ Ինչպես և մնացած երկրային Իսրայելը՝ նրանք միայն օծյալ քահանայության մեջ ներառված չէին. լոկ Ղևիի օծյալ ցեղը կարող էր ծառայել տաճարի ներքին գավիթում: Այդպիսին էր կարգը ՀԿ-ի ժամանակ:

Սակայն Քրիստոսի գալով այս կարգը պետք է փոխվեր. «եկվորների» դաս ՆԿ-ում նախատեսված չէր. նրանք կարող էին մտնել ինչպես ապագա «երկրային» (Եզ.47:21-23), այնպես էլ «երկնային» հույսի մարդկանց կազմ՝ որպես Քրիստոսի 144000 իշխանակիցներ (Ես.56։3–7; 66։20,21; Հյտ.1։6)։ ԴԸ սովորեցնում է, որ իբր «եկվորները» երկրային հույսի Մեծ Բազմության խորհրդանիշն են, բայց ինչպես տեսնում ենք, Ս.Գրքի մեջբերված տեքստերը այլ բան են սովորեցնում (քանի որ Եհովան եկվորների համար ծրագրել էր ոչ միայն երկրային, այլ նաև երկնային կյանքը, ուստի նրանք ոչ մի կերպ չեն կարող լինել սոսկ երկրային հույսի ՄԲ-ի խորհրդանիշը):

Այսպիսով, Եհովան ՀԿ-ի Իր ժողովրդին իսկապես բաժանել էր երկու «հոտի», բայց Ո՛Չ հրեաների և հեթանոսների, այլ երկնայինի (օծյալ քահանաներ) և երկրայինի (բոլորը, ներառյալ եկվոր հեթանոսները):

Փաստարկ 3). Եհովան ՆԿ-ի Իր քրիստոնյա ժողովրդին բաժանել էր երկնային և երկրային ծառաների, ոչ թե հրեաների և հեթանոսների: Հիսուսը խոսեց Եհովայի ժողովրդի և՛ ապագա երկրային բնակիչների (ոչխարներ Քրիստոսի աջ կողմում), և՛ երկնային կառավարիչների մասին (իր կրտսեր եղբայրներ, Մտ.5:5; Ղկ.22:30 Մտ.25։31-39)։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև թե՛ ՀԿ-ում, թե՛ ՆԿ-ում Աստծու ժողովրդի կառուցվածքը արտացոլում էր Եհովայի սկզբնական նպատակը երկրի վրա ողջ մարդկության համար: Այսինքն, երկրի բոլոր բնակիչները պետք է հնազանդվեն երկնային իշխանությանը, որն Ադամը մերժեց, բայց ինչին կհամաձայնի Երկրի բնակիչների մեծ բազմությունը (Հյտ.7:9-17):

Աստծու ծրագրի տարբերությունը՝ մինչ Ադամի մեղքը և դրանից հետո, լոկ այն է, որ մինչ անկումը Եհովան ծրագրել էր մարդկանց օգնել մեկ քերովբեի միջոցով: Իսկ անկումից հետո Նա որոշեց այդ նպատակը այլ կերպ իրագործել. ի օգնություն Քրիստոսի՝ հավաքել երկնքում 144000 քրիստոնյաների, որոնք Իր Որդու գլխավորությամբ կկառավարեն Երկիրը (Հյտ.14։1-5; 20։6)։ Ե՛վ ՀԿ-ում, և՛ ՆԿ-ում օծյալ հոգևոր քահանայության դասի հետ Եհովան հատուկ լրացուցիչ «թագավորության ուխտ» կնքեց, որը պարտավորեցնում էր նրանց Իր հետ մերձ հարաբերության շնորհիվ՝ սուրբ ոգու օգնությամբ առաջնորդել Իր ժողովրդին և սովորեցնել Իր խոսքը բոլոր ժողովների քրիստոնյաներին (Ղուկ:22։30; Գծ.16։4; 1Հով.2։20-27; 2Պետ.1։20-21; Եբր.13։17)։ Ապագայում նրանք կօգնեն Երկրի մարդկությանը հասնել հոգևոր կատարելության (Եբր.11:40):

1-ին դարում բոլոր ջրում մկրտվողները օծվում էին։ Բայց առաքյալների մահով այդ հրաշքը դադարեց. այն սպառեց իրեն, քանի որ ոչ բոլոր քր.յաներն էին ճիշտ օգտագործում ՍՈ պարգևը՝ մնալով մանուկ կամ հեռանալով աշխարհ (1Կոր.3:1-3; 2Տիմ.4:10): Այսօր օծումով նշվում են լոկ նրանք, ովքեր ըստ Եհովայի, կարող են ճիշտ օգտագործել այդ պարգևը՝ ի շահ Նրա (Մտ.7։6; 7.75 վիդեո)։ Փաստորեն Եհովան քրիստոնեական ժողովը բաժանել է 2 «հոտի», բայց Ո՛Չ հրեաների և հեթանոսների (Եհովան անաչառ է), այլ երկնայինի (օծյալ քհնյ.ություն) և երկրայինի (մնացյալ քր.յաները, անկախ ազգությունից, ովքեր պետք է լսեն օծյալ քահանայությանը: Ապողոսը, օրինակ, Ս.Գրքում երևում է որպես Եհովայի ժողովրդի երկրային ներկայացուցիչ. նա լոկ Հովհաննեսի մկրտությունն էր ստացել, Գծ.18:24,25):

Իսկ եթե խոսենք 1Պետ.2:9,10-ի մասին, որտեղ ասվում է, թե իբր բոլոր քր.յաները ընտրյալ ցեղ են, թագավորական քահանայություն, սուրբ ազգ, կամ բոլոր քր.յաները օծված են, ինչպես պնդում են որոշ եկեղեցիներ — ապա խնդիրն այստեղ «արքայական քահանայություն» արտահայտության թարգմանության մեջ է: Պետրոսի խոսքերը դժվար է հասկանալ, եթե դրանք չդիտվեն Արարչի ծրագրի համատեքստում: Ինչպես արդեն նշվեց, Աստված նախ մարմնավոր Իսրայելի համար հայտարարեց քահանաների թագավորության և սուրբ ժողովրդի ստեղծման մասին, Ել.19:6.«Ինձ համար դուք քահանաների թագավորություն և սուրբ ազգ կդառնաք»:

Այսինքն, Աստված նախատեսեց, որ Իսրայելը դառնա մի համայնք, որտեղ օծյալ քհնյ.ության հմուտ ղեկավարությամբ կձևավորվի սուրբ մի ազգ (Մաղ.2:5-7): Բայց քանի որ Իսրայելը չդարձավ Եհովայի ուզած քահանաների թագավորությունը և սուրբ ազգը, Աստված այդ դերը փոխանցեց քր.յաներին. այդուհետ, Քրիստոսի միանգամյա զոհի սրբագործմամբ բոլոր ազգերը, ովքեր ընդունում են Քրիստոսի զոհը և հետևում նրան, Աստծու աչքում հանդիսանում են քահանաների թագավորություն և սուրբ ազգ, այսինքն քրիստոնեական ժողով, որտեղ կա նոր օծյալ հոգևոր քահանայություն և սուրբ ազգ (1Պետ. 2:5; օծյալները կազմակերպում են Աստծու խոսքի ուսուցումը, իսկ մնացած քր.յաները տարածում սովորածը, 2Տիմ.2:2):

Նրանք ընտրված են Աստծուց՝ հռչակելու Իր փառքը ողջ Երկրով, ինչը նախկինում իսրայելացիները պետք է անեին, բայց չարեցին (2Օր.4:5-8): Եթե Պետրոսի խոսքերը ըստ էության բացենք, ապա​​ 1Պետ.2։9-ը կհնչի այսպես. «Բայց դուք «ընտրյալ սերունդ եք՝ Աստծու քահանաների և սուրբ ժողովրդի թագավորություն», որպես բաժին վերցված Եհովայի համար՝ հռչակելու խավարից դեպի իր սքանչելի լույսը ձեզ Կանչողի գերազանցությունները»։ Այսինքն, Պետրոսը այստեղ փաստորեն մեջբերում է Ել.19:6-ի Մովսեսի խոսքերը և բացատրում, որ հիմա այդ ֆունկցիան, որ չկատարեց Իսրայելը, փոխանցվում է քրիստ. ժողովին՝ բաղկացած օծյալների փոքր հոտից և նրան լսող ժողովից՝ Եհովայի երկրային ոչխարներից:

Փաստարկ 4) Քավությամբ Հիսուսը կհաշտեցնի նրանց Եհովայի հետ և կմիավորի մեկ հոտի մեջ, իսկ հրեաներ և հեթանոսներ կլինեն և՛ երկնքում, և՛ երկրի վրա:
Շատերը համարում են, որ փոքր հոտի և այլ ոչխարների զրույցում Հիսուսը երկու «գավիթները» նկատի ունի՝ հրեաների և հեթանոսների (իբր հեթանոսները ևս կմիանան Իսրայելին՝ երկրպագելու Եհովային): Բայց նրանք մոռանում են, որ իրականում տաճարը հեթանոսների համար առանձին գավիթ սկզբունքորեն չուներ. հեթանոսներն ու հրեաները երկրպագում էին Եհովային նույն՝ արտաքին գավիթում: Եվ եթե նաև Աստվածաշնչի համատեքստը ուշադիր դիտարկենք, թե ո՞ւմ պետք է Քրիստոսը միավորի մեկ հոտի մեջ, ապա պարզ կդառնա, որ նա խոսում էր ոչ թե հրեա և այլ ազգությունների քր.յաների, այլ քր.յաների տարբեր նշանակումների մասին (երկնային և երկրային նշանակումներ).

Հով.10:16-ում ասելով, որ ես նաև այլ ոչխարներ ունեմ, որոնք այս գավիթից չեն, Հիսուսը հիշեց Եհովայի տաճարի կառուցվածքը, որը երկու գավիթ ուներ՝ ներքին (օծյալ քահանաների համար) և արտաքին, որտեղ Աստծուն երկրպագում էին երկրային բաժին ունեցող մարդիկ (2Տրգ.33:5; Եզ.10:3-5; 44:17-19): Այսինքն, Քրիստոսը բազմազգ քրիստոնեական համայնքի մեջ Աստծու համար պետք է գտներ ոչ միայն երկնային քահանաներին (իր հոգևոր «հարսնացուին», Հյտ.20:6), այլ նաև նրանց, ովքեր հավերժ պետք է ապրեն երկրի վրա (Մտ.5:5; 25։31-39)։ Որտեղի՞ց գիտենք, որ Հիսուսը ցանկանում էր միավորել երկնային և երկրային քրիստոնյաներին։

Եփ.1։9,10-ում Պողոսը բացատրում է, որ Հիսուսը պետք է միավորի երկու խմբի՝ երկնքում և երկրում եղողներին: Գուցե մտածենք, թե խոսքն այստեղ մարդկանց և հրեշտակների միավորման մասին է, որ մինչ մարդկանց արարումը ապրում էին երկնքում։ Բայց Կող.1:20-ում Պողոսը բացատրում է, որ Եհովան հաշտեցրեց Իր հետ և՛ երկրային, և՛ երկնային բաները: Մինչդեռ հրեշտակները փրկանքի և Աստծու հետ հաշտվելու կարիք չունեն (փրկանքը լոկ մեղավոր մարդկանց համար է): Ուստի խոսքը երկրից երկինք վերցված մարդկանց և դրախտ երկրի ապագա բնակիչների մասին է, ովքեր մեղքի պատճառով ունեն փրկանքի և Աստծու հետ հաշտվելու կարիք (Հռ.3:23; 5:12):

Ուստի, ըստ Եփ.1։10-ի և Կող.1։20-ի՝ Հիսուսը կմիավորի «փոքր հոտի ոչխարներին» (ներքին գավիթ) և «այլ ոչխարներին» (դրսի գավիթ) Եհովայի մեկ ընդհանուր հոտի մեջ։ Թե՛ երկնայինների, թե՛ երկրայինների մեջ կլինեն և՛ հրեաներ, և՛ հեթանոսներ. Եհովան կողմնակալ չէ և չի նայում ազգությանը (Գծ.10:34,35), այլ դիտում է, թե Իր ծառաներից այս համակարգում ովքեր են կարողանում հաղթել մեղքին՝ դառնալով Իր Քրիստոսի պես, որպեսզի մեղքի դեմ տարած հաղթանակի համար պարգևատրի այդ առաջնեկներին՝ շնորհելով նրանց հարությունից հետո Իր և Քրիստոսի կողքին ապրելու առանձնաշնորհում։ Իսկ մնացած մյուս ոչխարներին Աստված հարություն կտա Միլենիումում՝ հնարավորություն շնորհելով ապրել դրախտային Երկրի վրա և Քրիստոսի չափահասությանը հասնել (տես 7.56 վիդեոն):

Մնաց լոկ հավելել, որ երկրային քր.յաների մասին գիտելիքը Եհովան բացել է եղբայր Ռատերֆորդին 1933-35թթ.-ին, ինչի մասին էլ նա հայտարարեց իր «Մեծ բազմություն» ելույթում՝ Հյտ.7։9,10-ի հիման վրա: Թեպետ Ռատերֆորդը սխալվում էր՝ կարծելով թե արդի Ե.վ.ների ՄԲ-ը պիտի վերապրի Արմագեդոնը, ինչը հակասում է Ս.Գրքին (Եբր.9:27; Հյտ.14:13), սակայն նշելով, որ ՄԲ-ը երբեք չի մեռնելու, նա ըստ էության իրավացի էր, քանի որ ՄԲ-ը Երկրի բնակիչների այն խումբն է, որը 1000 տարվա ավարտից հետո դիմադրելու է Սատանայի վերջին փորձությանը և մոտենալով կյանքի ծառին՝ 1000-ամյայից հետո ստանալու է Եհովայի հավիտենական Արքայություն մտնելու իրավունք (Հյտ.20:7-10; 21:3,4; հմմ.7:9-17): Ուստի և ստացվում է, որ ՄԲ-ը իրոք երբեք չի մեռնելու։

Ահա և այն ամենը, ինչ բավարար է, որպեսզի ճիշտ ըմբռնենք Եհովայի երկու հոտերի իմաստը.
1) Սկզբում Եհովան ծրագրել էր մարդկանց համար երկնային ղեկավարություն (երկրային իրերի համակարգը բաժանել 2 խմբի՝ երկնային կառավարիչների և երկրային հպատակների)։ Ուստի ՀԿ-ի և ՆԿ-ի Իր ժողովրդին՝ ըստ նշանակության՝ Նա բաժանել էր 2 դասի՝ «երկնային» (Երկրի վրա Նրա ներկայացուցիչները կամ օծյալները) և երկրային (ժողովուրդ, որն ունի օծյալների առաջնորդության կարիքը, հմմ.Եբր.13։17; 1Հով.2։20.27)։

2) Քրիստոսի զոհը հաշտեցնում է Աստծու հետ և՛ երկրից վերցված երկնայիններին, և՛ ապագա դրախտային մոլորակի բնակիչներին (Եփ.1:9,10; Կող.1:20):

Եհովան կիրականացնի այս ծրագիրը՝ հավաքագրելով 144000 քր.յաների Քրիստոսի երկնային կառավարության համար, որոնք պատվի կարժանանան ապրելու երկնքում՝ Եհովայի և Նրա Քրիստոսի մոտ (փոքր հոտ, քանզի թվով քիչ են)։ Իսկ մնացած մարդկությունը (այլ ոչխարների անհաշվելի մեծ բազմությունը) կկարողանա վայելել դրախտային կյանքը երկրի վրա երկնային կառավարիչների առաջնորդության ներքո, ինչպես որ Եհովան մարդկության համար ծրագրել էր սկզբում (Հյտ.20։6; 21։3,4)։

Հուսով ենք այս նյութը օգտակար կլինի ծառայության մեջ, եթե մեզ հանդիպեն մարդիկ, ովքեր հարցեր կունենան փոքր հոտի և այլ ոչխարների վերաբերյալ։

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը որոնում են Աստվածաշնչում:

«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:

Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

80. «ԿԱՄ ԴՈՒՔ ԱՄԵՆ ԻՆՉ ԳԻՏԵՔ, ԿԱՄ ՍՈՒՏ ՄԱՐԳԱՐԵՆԵՐ ԵՔ» ԱՅԴՊԵ՞Ս Է ԱՐԴՅՈՔ

Текст на армянском языке  к  видео1.84 на  русском  яз. Это видео на армянском— см.  видео 7.80

Ի՞նչ են նշանակում «դուք ամեն ինչ գիտեք» 1Հով.2:20,27-ի խոսքերը:

Շատերը 1Հով.2:20,27-ի հետ կապված՝ հարցնում են. «Եթե օծյալներն ամեն ինչ գիտեն, ապա ինչո՞ւ ԴԸ ուսմունքներում այդքան սուտ կա: Օրինակ՝ 1914 թիվը, օծյալների կրկնակի սերունդը, Արմագեդոնի կանխագուշակումը 1925-ին , Միլենիումի սկսումը 1975-ին և այլն։ Հնարավո՞ր է, որ սուրբ ոգին (ՍՈ) սխալ սովորեցնի օծյալներին։ Իսկ գուցե ի սկզբանե ԴԸ օծյալներ չե՞ն եղել։ Եվ ինչո՞ւ են ԴԸ Կառավարիչ Մարմնի (ԿՄ) ներկա օծյալները գրում, որ անկատար են և կարող են սխալվել։ Ի՞նչ կապ ունի անկատարությունը, եթե ամեն ինչ ճշտորեն սովորեցնողը ՍՈ է: Նախապես զգուշացնենք, որ մենք՝ ՊԱ-ի Ե.վ.-ներս, համաձայն չենք 1Հով.2:20,27-ի խոսքերի ԴԸ վերլուծության հետ։ Ինչու՝ կիմանանք այս դասից:

Որպեսզի հասկանանք 1Հվ.2.20,27-ի իմաստն այն մասին, թե օծյալները գիտեն ԱՄԵՆ ԻՆՉ և կարիք չունեն այլ ուսուցիչների՝ հարկ է պատասխանել 5 հարցի. 1) Ճի՞շտ է Ս.Գրքի տեսակետից՝ ԴԸ և այլ քր-ների կասկածելի ուսմունքները ԿԵՂԾ անվանել, իսկ իրենց՝ ՍՈՒՏ ՄԱՐԳԱՐԵ: 2) Ի՞նչ են նշանակում 1Հվ. 2.20,27 խոսքերը ըստ Ս.Գրքի: 3) Ճի՞շտ է ենթադրել, քանի որ Ռասելը, Ռատերֆորդը և ԴԸ մյուս եղբայրները չգիտեին ԱՄԵՆ ԻՆՉ, ապա, ըստ 1Հվ.2:20,27-ի, նրանք օծված չէին 4) Եթե ներկայիս ԿՄ հայտարարում է, որ ԱՄԵՆ ԻՆՉ ՉԳԻՏԵ և կարող է սխալվել՝ նշանակո՞ւմ է դա, որ նրանք օծված չեն: 5) Ինչո՞ւ չարժե 1914-ի և այլնի առումով Ե.վ-ների մասին ասել, որ նրանք ՍՏՈՒՄ են և վրդովվել, որ չեն տեսնում ԴԸ սխալները։ Սկսենք 1-ին հարցից.

1) Ճի՞շտ է Ս.Գրքի տեսակետից՝ ԴԸ կասկածելի ուսմունքները ԿԵՂԾ անվանել, իսկ իրենց՝ ՍՈՒՏ ՄԱՐԳԱՐԵ:
Սկսենք ՍՏԻ և ՍԽԱԼԻ տարբերության բացատրությամբ, որպեսզի կարելի լինի առարկել հակառակորդներին, ովքեր մեղադրում են ԴԸ ուսուցիչներին ստի մեջ և նրանց սուտ մարգարե անվանում։ Ըստ բառարանների՝ «սուտը» ճշմարտության գիտակցված/դիտավորյալ խեղաթյուրումն է՝ մոլորեցնելու և անձնական շահի համար»։ Իսկ «սխալը՝ ակամա շեղումն է ճիշտ արարքներից, գործերից, մտքերից, ուսմունքներից և այլն»։ Ինչպես տեսնում եք, ստի և սխալի տարբերությունն այն է, որ ստախոսը միտումնավոր խեղաթյուրում է տեղեկությունը, իսկ սխալվողը՝ ակամա. սխալմամբ, թյուրիմացության կամ տեղեկության պակասի պատճառով (նա նպատակ չունի որևէ մեկին մոլորեցնել անձնական շահի համար):

Ուստի, թեև ստի և սխալի հետևանքը կարող է նույնը լինել (մենք կարող ենք սխալ գործել թե՛ ստի և թե՛ սխալի պատճառով), սակայն Եհովայի արդարադատության կշեռքի վրա նրանց կշիռը տարբեր է. դիտավորյալ մեղքը, նաև սուտը՝ Աստված պատժում է խստորեն։ Իսկ սխալը կամ ճշմարիտ տեղեկության ակամա խեղաթյուրումը («տգիտության մեղքը»)՝ ներվում է (Թվ.15:22-28,30; Եզ.33:1-6; Գրծ.5:1-10): Այդ պատճառով էլ Քրիստոսի զոհը տարածվում է քրիստոնյաների անցյալում գործած անգիտության մեղքերի և հետագայում՝ ոչ գիտակցված մեղքերի վրա (մարմնի թուլություն, թյուրըմբռնում և այլն): Այն չի վերաբերում Աստծու պատվերները մտածված խախտողներին (Հռ.3:23-25; Եբր.10:26,29): Ուստի՝ սուտը ճշմարտության կանխամտածված խեղաթյուրումն է՝ անձնական շահի համար, իսկ սխալը՝ ոչ դիտավորյալ մոլորությունը:

Եթե քր.յան ազնվորեն տքնելով՝ ուսումնասիրում է Ս.Գիրքը, բայց իր անկատար մտքի առանձնահատկությունների պատճառով, սխալ հասկանում աստվածաշնչյան որոշ ուսմունքներ, բայց անկեղծորեն հավատում, որ իր սովորածը աստվածաշնչյան ճշմարտություն է՝ այդ դեպքում նա չի մեղանչում Աստծու դեմ. Ս.Գրքի նրա սխալ ըմբռնումն ու համոզմունքները այս դեպքում ներելի են, և այդ սխալ գիտելիքը, որ նա կիսում է ուրիշների հետ՝ սուտ չի համարվում (հմմ. Հռ.14:1-6; 22.23): Ամրագրենք այս միտքը, քանզի այն դասի ողջ ընթացքում պետք է լինելու մեզ:

Այժմ հարց. եթե մարդ վկա չի եղել որևէ բանի, կարո՞ղ է տարբերել ով է դրա մասին կանխամտածված սուտ ասում, իսկ ով՝ սխալվում: Իհարկե՝ ոչ: Ինչո՞ւ։ Որովհետև հայտնի չէ լուրը հայտնողի մտադրությունը: Իսկ մենք, անկատար մարդիկս, սրտի մեջ նայելու և մտքերը կարդալու ունակություն չունենք, որպեսզի պարզենք խոսողի իրական մտադրությունը. ստում է մարդը, թե սխալվում՝ միայն Եհովան և Քրիստոսը կարող են իմանալ, որոնք ունեն այդ ունակությունը (1Սամ.16:7; Ղուկ.6:8), ինչպես նաև Աստծու օծյալները, որոնց այդ պահին ՍՈ խոսեցնում է (դա էր պատճառը որ Պետրոսը բացահայտեց Անանիայի և Սափիրայի ստախոսությունը, Գրծ.5։1-3)։

Այսօր նման հրաշքներ չկան, ուստի ոչ ոք իրավունք չունի միտումնավոր խեղաթյուրման փաստարկով ստի մեջ որևէ մեկին մեղադրել, եթե ինքը վկա չի եղել այդ իրադարձությանը կամ ինֆորմացիայի աղբյուրին (Ամոս 4:13; 1Կոր.4:3-5): Վառ օրինակն այն բանի, որ Ադամի մահկանացու ժառանգներից ոչ ոք ի վիճակի չէ հիմնավորել այս կամ այն ​​հանցանքի ճշգրիտ մտադրությունը (պատճառը)՝ նկարագրված է Աստվածաշնչում. մեզնից ո՞վ չի կարդացել Քրիստոսի մահապատժի պատմությունը, թե ինչպես են 1-ին դարի Ե.վ. հովիվները ծաղրում և փափագում սպանել նրան: Ու կարդալով՝ մենք համարել ենք, որ նրանք դա մտածված են անում՝ ինքներս մեզ բացատրելով նրանց հնարավոր մտադրություններն այսպես.

նրանք հալածում էին Քրիստոսին՝ վախենալով, որ Հիսուսը կփչացնի արդարի իրենց համբավը; իրենց էլիտար դիրքը կսասանվի, և կկորցնեն շահավետ կարգավիճակը. սա բխում է հենց իրենց խոսքերից (Մտ.26:3-5; Հով.12։19,42)։ Այսինքն, մեզ համար հովիվների դիտավորությունը Քրիստոսի դեմ՝ ակնհայտ է։ Սակայն Գրծ.3:12-17-ը պարզաբանում է, որ Եհովայի տեսակետից՝ 1-ին դ. հովիվները Քրիստոսին սպանեցին ԱՆԳԻՏՈՒԹՅԱՄԲ, ՈՉ ԴԻՏԱՎՈՐՅԱԼ: Այսինքն դա արեցին ելնելով ԻՐԵՆՑ ՀԱՎԱՏԻՑ և պատմական այդ պահի իրենց համոզմունքից, ինչը ներելի է (նրանք անկեղծորեն հավատում էին, որ Հիսուսը թշնամի է Աստծուն և մերժելով նրան՝ իրենք հաճեցնում են Աստծուն, հմմ Հով.16։2, Հռ.14։22,23)։ Ահա թե ինչու հարությունից հետո Աստված այս հովիվներին Քրիստոսին ընդունելու ևս մեկ հնարավորություն տվեց, ու շատերը դարձի եկան (Գրծ.6:7):

Գուցե մենք վրդովվենք.. «Բայց ինչո՞ւ նրանք չէին հավատում, որ Քրիստոսն Աստծու առաքյալն է։ Չէ՞ որ նա նրանց այդքան հրաշքներ ցույց տվեց: Եթե ես լինեի այն ժամանակ, երբեք չէի ուրանա Քրիստոսին»։ Շատերը հենց այսպես են մտածում։ Եվ սակայն այդ ինչպե՞ս եղավ, որ հովիվները չկարողացան տեսնել ակնհայտը։ Աստված Պողոսի միջոցով բացատրում է, որ դա Եհովան թույլ տվեց (Նա որոշակի ժամանակով փակեց նրանց աչքերը, ուստի դեպքերի նրանց ըմբռնումը գոցվեց, որպեսզի Հիսուսը կարողանար զոհաբերել իրեն և փրկել ԲՈԼՈՐԻՆ մեղքից և մահից (Հռ.11:25;32): Եվ Քրիստոսի մահապատժում հովիվների անմեղության Աստծու այս հայտնությունը Գրծ.3:17-ից՝ չի կարող մեզ չսթափեցնել.

եթե Ավետարանը ձեռքներիս՝ սխալվեցինք հովիվների մեղադրանքում, թեև թվում է նրանց դիտավորությունն ակնհայտ էր, ԱՌԱՎԵԼ ևս, չենք կարող ճիշտ որոշել՝ մարդը ստում է, թե անկեղծորեն սխալվում, երբ չգիտենք նրա մտադրությունը: Ուստի ոչ ոք ունակ չէ որոշել ԴԸ ԿՄ-ը ստո՞ւմ է՝ տարօրինակ ուսմունքներ տարածելով, թե՞ մոլորված է (եղբայրները մտածվա՞ծ են խեղաթյուրում ուսմունքը, թե՞ սխալվում են՝ կարծելով թե ճիշտ են, Հռ.14:1-6,22,23): Ուստի ոչ ոք իրավունք չունի նրանց անվանել ՍՈՒՏ մարգարե՝ դիտավորյալ և եսասիրական նպատակով Աստվածաշունչը աղավաղող: Առավել ևս, որ չկատարված մարգարեությունը մարգարեի խաբեության ցուցիչ չէ. հիշեք Հովնանին, որի կանխատեսումը Նինվեի մասին չիրականացավ: Կողքից դիտողը 100% վստահությամբ կպնդեր, որ Հովնանը սուտ մարգարե է, քանզի նրա ասածը չկատարվեց։

Հիշենք նաև, որ Եհովան անձամբ կարող է հետաձգել մարգարեության կատարումը կամ չեղարկել այն՝ փոփոխություն տեսնելով մարդկանց սրտերում, (Ամբ.2։3; Եր.18։7–10)։ Հարց է առաջանում, իսկ 2Օր.18։22-ը՞։ Շատերը այս համարով մեղադրում են ԴԸ ստի մեջ, իսկ ԿՄ-ին հռչակում սուտ մարգարե. 2Օր.18:22. «Եթե մարգարեն խոսի Եհովայի անունից, և այդ խոսքը չկատարվի, դա Եհովայի ասած խոսքը չէ։ Մարգարեն հանդգնությամբ է խոսել։ Նրանից չվախենաս»: Այստեղ խոսքն այն մասին է, որ երբեմն Աստծու մարգարեությունները չեն կատարվում ոչ թե այն պատճառով, որ Եհովան չեղարկում է դրանք, այլ որ Աստծու մարգարեների մեղանչական բնույթը սեփական սրտի երազանքը կարող է որպես Եհովայից եկող լուր ներկայացնել (Եր.23:16):

Եթե Աստծու մարգարե կոչվածի ասածը չի կատարվում, նրանից պարզապես պետք չէ ՎԱԽԵՆԱԼ (հնում մարգարեներից վախենում էին, քանզի Եհովայի անունից ասված նրանց բոլոր անեծքներն իրականանում էին, Հեսու 4։14; 2Թագ.2։24)։ Իսկ թե մարգարեն չարամտորեն է աղավաղել Աստծու խոսքը ինչ-որ շահից ելնելով, թե ոչ՝ միայն Եհովան կարող է իմանալ: Ուստի 2Օր.18։22-ում ՉԻ ասվում, որ եթե մարգարեի խոսքը չիրականացավ, ուրեմն նա անկասկած սուտ մարգարե է (չարամիտ ստախոս)։ Դեռ ավելին, կանխագուշակման կատարումն ինքնին չի ապացուցում, որ մարգարեն Եհովայից է։ Դա է մատնանշում 2Օր.13։1-5-ը.

Եթե քո միջից մարգարե կամ երազահան հայտնվի և քեզ նշան կամ նախանշան տա, ու այն նշանը կամ նախանշանը, որի մասին նա քեզ ասել է, կատարվի, և նա քեզ ասի՝ «եկ գնանք ուրիշ աստվածների հետևից, որոնց դու չես ճանաչում, և ծառայենք նրանց», ապա այդ մարգարեի կամ երազահանի խոսքերին չլսես, որովհետև ձեր Աստված Եհովան ստուգում է ձեզ, որ իմանա, թե արդյոք ամբողջ սրտով ու ամբողջ հոգով եք սիրում ձեր Աստված Եհովային։ Միայն ձեր Աստված Եհովայի հետևից գնացեք, նրանից վախեցեք, նրա պատվիրանները պահեք, նրա ձայնին լսեք, նրան ծառայեք և նրանից կառչեք։ Այդ մարգարեն կամ երազահանը պետք է մահվան մատնվի, քանզի նա ձեր Աստված Եհովայի դեմ ապստամբություն է հրահրել…

Ուստի, մարգարեն Աստծուց է, թե ոչ՝ պետք է որոշել ոչ թե ըստ նրա ասածի կատարման կամ չկատարման, այլ թե նա լսողներին հեռացնո՞ւմ է Եհովայից, թե ոչ։ Եթե ​​նա կոչ է անում բացի Եհովայից կամ Նրա փոխարեն՝ երկրպագել այլ մեկին, ուրեմն որքան էլ գրավիչ լինեն նրա ելույթները և ասածները ճշտորեն կատարվեն՝ լսել նրան պետք չէ, քանզի այն ուսուցիչը, ով լսողին հեռացնում է Եհովայից — միանշանակ Եհովայից չէ (ճշմարիտ Աստծուց չէ): Ի՞նչ ունենք ըստ 1-ին հարցի.
Ա) Եհովայի մարգարեների ասածները կարող են չկատարվել, քանի որ Եհովան ինքը կարող է դրանք հետաձգել կամ չեղարկել, կամ՝ որովհետև մարգարեն ասել է ոչ թե Աստծու, այլ իր սրտի մտածածը (Հովնան 3:10; 4:1; Եր.18:7-10; 23։16)։

Բ) Լինի ԴԸ ԿՄ-ը, թե այլ քր.կրոնի առաջնորդ (քանի որ չենք կարող որոշել նրանց ԴԻՏԱՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆԸ, երբ մեզ թվում է, թե նրանք նենգափոխում են Աստծու խոսքը)՝ մենք չպետք է ոչ մեկին մեղադրենք ճշմարտությունը մտածված խեղաթյուրելու մեջ և սուտ մարգարեի «պիտակ կպցնենք» (գուցե նրանք մոլորվում են): Գ) Մենք կարող ենք սոսկ որոշել՝ համաձա՞յն են Ս.Գրքին այդ առաջնորդի խոսքերը, թե ոչ (Գրծ.17:11; Հռ.14:1-6,22,23):

Դ) Եթե վստահ ենք, որ ճիշտ ենք և կարող ենք դա հիմնավորել Ս.Գրքով, ապա լավ է մտածել, որ ուսուցիչը ավելի շուտ սխալվում է, ցույց տանք սխալը և առաջարկենք ուղղումն ըստ Աստվածաշնչի: Միշտ հիշենք, որ ինքներս ևս կարող ենք սխալվել (Մտ.7:2; 1Կոր.4:3-5; Հռ.12:17):

Ե) Իսկ եթե ԿՄ-ին մեղադրում են Եհովայի հակառակորդները, ովքեր դեռ լավ չգիտեն Գրությունները և սուտն ու սխալը իրարից չեն տարբերում՝ կարելի է նրանց քարոզել և սրտին մոտ չընդունել նրանց մեղադրանքը (Ժող.7:21,22; Գաղ.6:10): Մեկը գուցե հարցնի. «Հապա ինչո՞ւ Հիսուսը Մտ.24:24-ում սուտ մարգարե և սուտ քրիստոսներ անվանեց նրանց, ումից հարկ է խուսափել: Որովհետև Հիսուսը հստակ գիտեր այն մարդկանց ի հայտ գալու մասին, ովքեր ճշմարտությունը խեղաթյուրելով՝ փորձելու էին ԳԱՅԹԱԿՂԵԼ Եհովայի ժողովրդին և մղել ոմանց դադարեցնել ճշմարիտ Աստծու շահերը առաջ տանել: Ս.Գիրքը նրանց նաև կոչում է սուտ առաքյալներ՝ սատանայի ծառաներ (2Կոր.11:13-15):

Իսկ մենք, որ չգիտենք մարդկանց մտադրությունները և թե ինչ նպատակով են նրանք դառնում Աստծու խոսքի ուսուցիչ՝ կարող ենք լոկ մեր մեջ գրանցել, որ նրանք լինելո՛ւ են՝ կոչելով իրենց ճշմարիտ քր.յաներ, բայց ուրիշ բան սովորեցնողներ: Ուստի պետք է լավ իմանանք Ս.Գիրքը և մերժենք այն, ինչ հակասում է Եհովայի խոսքին (Գրծ.17:11): Ոչ ավելին: Հիշեցնենք, որ մենք՝ Ե.վ.ներս, չպետք է որևէ մեկին սուտ մարգարե անվանենք կամ մեղադրենք ստելու մեջ (դա Եհովայի և Նրա Քրիստոսի արտոնությունն է): Եվ եթե՝ Գրքով դատելով՝ խոսում ենք սուտ մարգարեների կամ կեղծ ուսմունքների մասին, ապա պետք է բացատրենք, որ խոսքը նրանց մասին է, ում ուսմունքները, ՄԵՐ ԿԱՐԾԻՔՈՎ, անհամահունչ են Ս.Գրքին՝ չփորձելով որևէ մեկին ՄԵՂԱԴՐԵԼ Եհովայի խոսքը միտումնավոր կեղծելու մեջ։

Անցնենք 2-րդ հարցին.
2) Ի՞նչ են նշանակում 1Հով.2:20,27-ի խոսքերը Աստվածաշնչի տեսանկյունից:
Մեջբերենք. 20Եւ դուք օծութիւն ունիք այն սուրբիցը եւ ամեն բան գիտէք։ 27Եւ այն օծութիւնը, որ դուք նորանից ընդունեցիք բնակվում է ձեզանում. Եւ դուք պէտք չ’ունիք որ մէկը սովորեցնէ ձեզ. այլ ինչպէս այն օծութիւնը սովորեցնում է ձեզ ամեն բանի համար, ճշմարիտ էլ է եւ սուտ չէ. Եւ ինչպէս նա սովորեցրեց ձեզ, կացէք նորանում (ԱԹ): Այս տեքստի վերաբերյալ ԴԸ սովորեցնում է, որ խոսքն այստեղ օծյալների երկնային հույսի վստահության մասին է. այսինքն, օծյալը կարիք չունի որևէ մարդու՝ իր օծման և երկնային հույսի հաստատման համար (Դիտ. 01.2016. էջ19): Իսկ ի՞նչ է ասում Ս.Գիրքը 1Հով.2:20,27-ում ՍՈ օծման իմաստի մասին: Տեսնենք.

Ինչո՞ւ է Աստված տալիս ՍՈ:
Ա) Առաքյալների օրինակները ցույց են տալիս, որ ՍՈ ստանալով, նրանք կարիք չունեին մարդկային դպրոցների, այլ ՍՈ օգնությամբ էին սովորում Աստծու գիտելիքը: Օրինակ, հեթանոսներին քարոզելու համար, Պողոսը օծվելուց հետո չգնաց Երուսաղեմ առաջին առաքյալների մոտ՝ խորհուրդ ստանալու կամ հարցնելու իր ուսուցանելիքի ճշտությունը: Այլ օծումից անմիջապես հետո գնաց Արաբիա՝ վստահ լինելով, որ ՍՈ իրեն ամեն ինչ ճիշտ է սովորեցնում (Գաղ.1:15,16): Այսինքն, Պողոսը ՍՈ ստացավ ոչ թե երկնային կյանքի վրա վստահ լինելու համար, այլ որպեսզի կարողանա ճիշտ կերպով ուսուցանել հեթանոսներին՝ առանց մարդկային ուսուցիչներից սովորելու:

Բ) Հիսուսը բացատրեց ՍՈ օգնության ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ.
Հով.14:26 — Բայց օգնականը՝ սուրբ ոգին, որ Հայրը կուղարկի իմ անունով, ամեն բան կսովորեցնի ձեզ և կհիշեցնի այն ամենը, ինչ ասացի ձեզ: Հով.16:13(ԷԹ)- Երբ որ գա նա՝ Ճշմարտության Հոգին, ամենայն ճշմարտությամբ կառաջնորդի ձեզ… Հիսուսը բացատրեց, որ ՍՈ տրվում է օծյալներին ո՛չ երկնային հույսի վստահության համար: Այլ որպեսզի օծյալները և՛ իրենք կարողանան ճիշտ հասկանալ Աստծու ճշմարտությունը, և՛ ուրիշներին այն ճիշտ սովորեցնեն (2Տիմ.2:2): Իսկ ի՞նչ է նշանակում «դուք ամեն բան գիտեք» արտահայտությունը, եթե 1-ին դ. օծյալները ամեն բան չէ, որ գիտեին և սխալներ էին թույլ տալիս անգամ ՍՈ օծումից հետո: Բերենք Եհովայի վաղեմի օծյալների սխալների օրինակներ.

Օծյալ Մովսեսը սխալ հասկացավ այն միտքը, թե ինչպես է Աստված փրկելու Իսրայելին իր միջոցով (Գրծ.7։25); օծյալ Դավիթը, որ ՍՈ ուներ, սխալ հասկացավ տապանակը տեղափոխելու պահանջների կարևորությունը և Իսրայելի հաշվառումը (2Սամ.6։3; 23։2; 1Տրգ.15:3-15): Իրենց վրա ՍՈ թափվելուց հետո, Քրիստոսի առաքյալները դեռ սխալ էին հասկանում նրա մեսիականության էությունը. նրանք բոլոր հրեաների պես ակնկալում էին, որ Հիսուսը Եհովայի ժողովրդի երկրային թագավորը կլինի, կազատի Հրեաստանը Հռոմի իշխանությունից և կվերականգնի «Իսրայելի» հնագույն թագավորության պատմական սահմանները (Գրծ.1:6; ինչպես հիշում ենք, առաքյալները ՍՈ ստացան Քրիստոսի հարության օրը՝ երեկոյան, դեռ Պենտեկոստեից առաջ, Հով.20:19-22):

Առաքյալներին լրիվ պարզ չէր, որ Քրիստոսի մահը ՄՕ վերջին զոհաբերությունն է և պետք չէ այլևս ՄՕ կատարել (հրեա քր.յաները երկար տարիներ տաճար էին գնում Եհովային պաշտելու, Հռ10:4; Գրծ.21:21-26); Օծյալ առաքյալները կարծում էին, որ Եհովան դեռ մերժում է հեթանոսներին, իսկ երբ իմացան, որ ընդունում է՝ ՄՕ-ով ուզեցին, որ հեթանոսները թլփատվեն, բայց հետագայում ուղղեցին այդ սխալը (Գրծ.10:28; 34.35; գլ.15); Օծյալ Պետրոսը սխալ վարվեց հեթանոսների հանդեպ, և նրան հետևեցին մյուս օծյալները (Գաղ.2։11-14)։ Ուստի 1Հվ.2։20,27-ի խոսքերը, թե օծյալները ԱՄԵՆ ԻՆՉ ԳԻՏԵՆ, լրիվ ՉԻ նշանակում, որ Եհովայի խոսքը նրանք միշտ ճիշտ են հասկանում։ Հապա ի՞նչ նկատի ուներ առաքյալը, նշելով, որ օծյալները գիտեն ԱՄԵՆ ԻՆՉ, քանզի մարդիկ չեն նրանց սովորեցնում, այլ ՍՈ, որը երբեք չի սխալվում։

ԻՄԱՆԱԼ ԱՄԵՆ ԻՆՉ, ըստ 1Հվ.2.20,27-ի, նշանակում է իմանալ Եհովայի այն ճշմարտությունը, որ Նա հայտնում է պատմական այդ պահին — և ոչ ավելին: Օրինակ, ոչ բոլորին, այլ Պողոսին Աստված որոշեց բացահայտել, որ հեթանոսներին պետք չէ թլփատվել, և Պողոսը 100% վստահությամբ խոսեց այդ մասին. այդ հարցում նրան ՍՈ էր առաջնորդում: Լոկ ՍՈ-ով նա գիտեր ԱՄԵՆ ԻՆՉ պատմական այդ պահին։ Իսկ 98-100 թվերին Աստված որոշեց Աշխարհի Վերջի մանրամասները բացահայտել Հովհաննեսին, և այն հայտնվեց միայն նրան՝ մյուս բոլոր առաքյալների մահից հետո: Այդ կերպ Հովհաննեսը ԱՄԵՆ ԻՆՉ իմացավ Վերջի մասին, և 100%-ով վստահ էր, որ Հայտնության գրքում իր բոլոր գրածները Եհովայի ճշմարտությունն են՝ փոխանցված Քրիստոսի միջոցով (Հյտ.1:1):

Նաև, եթե 36թ. Աստված որոշեց Պետրոսին հայտնել, որ հեթանոսները ևս պետք է դառնան Իր ժողովրդի մի մասը, նա էլ այդ պահին, և ոչ ավելի վաղ կամ ուշ՝ իմացավ այդ մասին, Գրծ.10գլ.: Այսպիսով, «ամեն ինչ իմանալը» ՉԻ նշանակում, որ բոլո՛ր օծյալները գիտեն Եհովայի ՈՂՋ ճշմարտությունը. ամեն մեկին Աստված բացում է ՈՂՋԸ այն հարցում և պատմական այն պահին, որն Ինքն է որոշում։ Նաև պետք է ընդունել, որ Աստծու հայտնության որոշ երեսակներ օծյալներն ըմբռնում են ինչ-ինչ դեպքերի կատարումից հետո. օրինակ, Պետրոսը մեծ դժվարությամբ հասկացավ, որ Աստված ընդունում է հեթանոսներին: Թեև նրան ՍՈ միջոցով սովորեցնում էր հենց Եհովան, Պետրոսը երեք անգամ հրաժարվեց ընդունել Նրա խոսքը և ուտել անմաքուրը, ու մինչև չտեսավ ՍՈ հրաշքը հեթանոս Կոռնելիոսի վրա, մերժում էր Աստծու խոսքը, թեև օծյալ էր (Գրծ.10գլ; Հով.16:12):

Ուստի, ԱՄԵՆ ԻՆՉ ԻՄԱՆԱԼ, նշանակում է Եհովայի ճշմարտությունից իմանալ այն, ինչ Նա հայտնում է պատմական այդ պահին՝ կոնկրետ ծավալով և կոնկրետ հանձնարարության կատարման համար, ոչ ավելին: Հետևաբար, եթե Եհովայի օծյալը չգիտի ՈՂՋ ճշմարտությունը կամ սխալվում է ինչ-որ բանում, դա չի նշանակում, որ նա անպայման սուտ մարգարե է և ճիշտը նենգորեն աղավաղող սատանայի ծառա, այլ, որ այդ հարցը թերևս դեռ բացված չէ նրան։ Կամ, ինչպես վերում նշեցինք, օծյալը տվյալ պահին գուցե Աստծու խոսքը չի խոսում, այլ իր սրտի երազածը, ինչը բնորոշ է Ադամի բոլոր մեղավոր սերունդներին (Եր.23:16): Կարող է նշանակել նաև, որ Եհովան հետաձգել է մարգարեության կատարումը կամ նույնիսկ չեղարկել (Հովն.3։10; 4։1; Ամբ.2։3; Եր.18։7-10)։

Որպեսզի օծյալն իմանա ինչն է Աստծու ոգուց, ինչը՝ ոչ, կարիք չկա, որ նա պարտադիր ամեն ինչ իմանա։ Ասված խոսքերի կամ ցուցումների ոգու զանազանման պարգևը (1Հվ.4.1) օգնում է նրան որսալ ճշմարտությունը ոչ ճշմարտությունից և հասկանալ՝ ինչն է Աստծուց, ինչը՝ ոչ: Օծյալի համար գլխավորն այն է, որ չկորցնի օծման պարգևը Եհովայից և մինչև մահ պահի այն, քանի որ խոսքի ծառայության համար ՍՈ պարգև ստանալը ՉԻ նշանակում ինքնաբերաբար արդար դառնալ. բոլոր ժամանակների բոլոր օծյալների ամենադժվար խնդիրը այդ պարգևը ողջ կյանքում արդար գործելով պահպանելն է: Հարց է առաջանում. եթե օծյալները կարող են սխալվել, ապա ովքեր օծյալ չեն՝ ինչպես որոշեն ում լսել և որտեղ փնտրել ճշմարիտ երկրպագությունը (2Տիմ.4։3,4)։

Պարզաբանենք. չսխալվելու համար անհրաժեշտ է.
1) ընտրել Աստվածաշնչի Աստծուն, որի անունը Եհովա է, և երկրպագել Նրան Քրիստոսի միջոցով;
2) ընտրելով ճշմարիտ պաշտամունքը, պետք է սովորել տարբերել՝ ուսուցիչն իրենի՞ց է խոսում, թե՞ Աստծուց։ Ինչպե՞ս ստուգել: Ս.Գրքով. եթե մի բան կասկած է հարուցում և մեզ թվում է, թե աղավաղում կա, ապա նրա խոսքերը չպետք է ընդունել: Իսկ եթե ելույթը ըստ Եհովայի խոսքի է, կընդունենք խրատը և չենք մեղանչի, եթե անգամ սխալվենք՝ ճիշտ համարելով այն (2Օր.18:22; Ես.8:2; Գրծ.17:11; Մտ.23։1-3; 1Հով.4։1; Հռ.14։1-6, 22.23)։ Օրինակ. երբ Դավիթը ճիշտ էր խոսում և վարվում՝ նրան լսում էին։ Բայց երբ հակասում էր (օր., Աստծու օրենքին հակառակ ստիպում համրել Իսրայելը), ապա ով գիտեր Աստծու խոսքը՝ չէր ուզում ենթարկվել նրան (1Տրգ.21։1-6; 2Սմ.23։2; Գծ.5։29)։

Հարց 3).
3) ճի՞շտ է ենթադրել, քանի որ Ռասելը, Ռատերֆորդը և մյուս օծյալները չգիտեին ԱՄԵՆ ԻՆՉ (սխալներ՝ 1914, 1925, 1975 և այլն), ապա, ըստ 1Հվ.2:20,27-ի նրանք օծյալ չէին։
Իհարկե՝ ոչ։ Ինչպես հիշում ենք,
1) նույնիսկ 1-ին դարի օծյալները, որ ՍՈ ՀՐԱՇՔՈՎ տեղեկանում էին Աստծու հիմնական մտադրություններին (Հվ.14:26) — ճշմարտության շատ երեսակներ դեռ չգիտեին։ Ուստի, օրինակ, հեթանոսների թլպատման հարցը նրանք ստիպված էին լուծել Ս.ԳԻՐՔԸ ՄԻԱՍԻՆ ՈՒՍՈՒՄՆԱՍԻՐԵԼՈՎ (Գծ.15գլ.)։ Եվ համատեղ հետազոտման այդ որոշումը, որպես Եհովայի ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆ, պետք է ընդունվեր բոլոր ժողովներում (Գծ.16:4):

2) ԴԸ եղբայրներին բացվում էր այն, ինչ պատմական այդ պահին Եհովան ցանկանում էր հայտնել: Ռասելն, օրինակ, հավաքեց և տեսակավորեց Աստվածաշնչի ճշմարտության ՀԻՄՈՒՆՔՆԵՐԸ, Ռատերֆորդին բացահայտվեց, որ Եհովայի ժողովուրդը բաղկացած է ոչ միայն երկնային թագավորներից և քահանաներից (օծյալներից), այլ նաև Երկրի ապագա բնակիչներից։ Եվ դա պատմական այդ պահին մեծ առաջընթաց էր: Ավելի ուշ, ԴԸ հենց ա՛յդ հիմքի վրա կարողացավ հասկանալ ժամանակակից ճշմարիտ հոգևոր տաճարի ԿԱՌՈՒՑՎԱԾՔԸ՝ երկու հոգևոր «գավիթներով» (օծյալներ և երկրայիններ), ինչը Ռասելի օրոք անհնար կլիներ հասկանալ. նրա օրոք Աստված բացահայտեց միայն օծյալ եղբայրներին, որոնք կոչված էին վերականգնել ճշմարիտ երկրպագությունը (Միք.4։1)։

Իսկ այն, որ եղբայրները ճեպելով՝ Քրիստոսի 2-րդ գալստյան իրենց սրտի երազած թվեր հաստատեցին, մի՞թե Մովսեսը նույնը չարեց, երբ փորձեց 40 տարով Եհովայից «առաջ անցնել»՝ Իսրայելի փրկության մարգարեության մեջ (Գծ.7։20-30)։ Ուստի, հիմք չկա ենթադրելու, որ ԴԸ եղբայրները, ճեպելու և որոշ ուսմունքների սխալ ըմբռնման պատճառով դադարեցին օծումից: Ավելին, այս եղբայրների ջանքերի շնորհիվ, ովքեր կանգնած էին Եհովայի պաշտամունքի վերականգնման ակունքներում, վերընթաց եղավ համաշխարհային քարոզչության կազմակերպման գործում. արդյունքում վերականգնվեց Եհովայի երկրպագությունը, ու ողջ աշխարհը հիմա գիտի ճշմարիտ Աստծու անվան մասին։ Պարզ է, որ առանց Եհովայի աջակցության, ԴԸ եղբայրները չէին հասնի սրան։

Փաստերը հստակ ցույց են տալիս, որ ԴԸ եղբայրներին, ովքեր ի կատարումն Միք.4։1,2-ի՝ մասնակցում էին Եհովայի պաշտամունքի վերականգնմանը՝ ՍՈ-ով օգնում էր Եհովան։ Համոզվելու համար փորձեք ձեր տարածքում Եհովայի երկրպագություն կազմակերպել։ Եվ կտեսնեք, որ առանց Եհովայի օգնության դա վեր է ձեր ուժից (Գաղ.2:8):

Հարց 4) Եթե ներկայիս ԿՄ հայտարարում է, որ ԱՄԵՆ ԻՆՉ ՉԳԻՏԵ և կարող է սխալվել՝ նշանակո՞ւմ է ՈՒՐԵՄՆ, որ նրանք օծյալ չեն (ըստ 1Հվ.2:20,27-ի):
Ելնելով նրանից, ինչ արդեն գիտենք — չի նշանակում. վաղեմի օծյալների փորձից արդեն պարզեցինք, որ բոլոր Ե.վ.-ները կարող են սխալվել, ներառյալ ՍՈ օծյալները: Այսինքն, ՍԽԱԼՆԵՐԸ և օծյալի ընդունումը, որ ինքը կարող է սխալվել, չի ապացուցում, որ նա կեղծ օծյալ է (չարամիտ ստախոս):

Այդ դեպքում ինչու ենք մենք՝ ՊԱ Ե.վ.ներս վստահ, որ այսօր ԿՄ-ում օծյալներ չկան: Պատճառն այն չէ, որ նրանք ԱՄԵՆ ԻՆՉ չգիտեն և ընդունում են, որ կարող են սխալվել: Այլ այն, թե ինչպես են նրանք վերաբերվում փառքին, դիրքին, իշխանությանը, շքեղությանը և այլ երկրային հաճույքներին: Նաև, ինչպես պարզվեց, շահագրգռված չեն սխալների շտկմամբ և բացառում են, որ մեկ ուրիշը կարող է նկատել իրենց սխալը և օգնել ուղղել: Բացառում են, որ Եհովան կարող է գործել նաև այլ Ե.վ.-ների միջոցով. մեկուսացած են «ցածր դասից» և չեն քննարկում հարցեր ըստ Գրությունների՝ եկած «ցածի» հասարակ քարոզիչներից: Դա գիտենք սեփական փորձից: Առավել այն մասին, թե ինչու ենք համարում, որ այսօր ԴԸ-ում խոսքի ծառայության համար օծյալներ չկան՝ պատմել ենք անօրենին վերաբերող 7.32, 7.33, 7.34 տեսանյութերի շարքում:

Եվ վերջին հարցը. 5) Ինչո՞ւ չարժե 1914-ի և այլնի առումով Ե.վ-ների մասին ասել, որ նրանք ստում են և վրդովվել, որ չեն տեսնում ԴԸ սխալները։

Հիշեք 1-ին հարցի պատասխանը Քրիստոսին մերժող հրեաների կուրության մասին. այդ Եհովա՛ն թույլ տվեց, որ նրանց սրտերը կարծրանան։ Դա համեմատեք 2Թես.2:11-ի հետ. «Դրա համար էլ Աստված նրանց մոլորության ուժ կուղարկի, որ նրանք հավատան ստին»: Այսինքն Աստված գիտի, որ անօրենը՝ ԿՄ-ը սուտն է խոսելու։ Բայց հմայվածությունը և մոլեռանդ վստահությունը ԿՄ-ին՝ Ե.վ.-ներին հնարավորություն չի տալիս սուտը սխալից և ճիշտը ճշմարտությունից տարբերել: Ըստ երևույթին այն, որ այս համակարգի վերջում Ե.վ.-ների մեծ մասը ԿՄ-ի մոլեռանդ երկրպագուն է լինելու՝ Եհովան պատահականորեն չէ՛ թույլ տալիս. Նրան դա անհրաժեշտ է 144000-ի վերջին անդամներին հայթայթելու համար (հմմ. Հյտ.11։1-6)։

Բայց կգա ժամանակ, երբ Եհովան նրանց կօգնի սթափվել. 144000-ի երկինք հեռանալուց հետո, Եհովայի ժողովրդի լրացուցիչ սնուցման փուլում՝ Աստված կօգնի նրանց տեսնել իրենց սխալները, ուղղվել և Տերով մեռնել։ Ինչո՞ւ ենք այդպես կարծում։ Որովհետև մոլեռանդության և ապշեցուցիչ կուրության այդ աստիճանը, որը Եհովայի թույլտվությամբ նկատվում է բոլոր ժամանակների Իր ժողովրդի մեջ, կարող է շտկվել միայն «գլխին մուրճի հարվածով», այսինքն՝ գերբնական հրաշքի ցնցումով: Այլ կերպ սթափվել հնարավոր չէ։ Վերջին 2 մարգարեների համբարձման հրաշքը ցնցելու է Եհովայի ժողովրդին, իսկ ՍՈ օգնելու է հասկանալ այդ իրադարձության իմաստը (Հյտ.11:12-15; 12:14):

Իսկ եթե նույնիսկ այդ դեպքից հետո որևէ մեկը չզղջա և չուղղվի Քրիստոսին մերժած 1-ին դարի քահանաների պես (հմմ. Գծ.6։7), ապա նրա հետագան կարող է ողբալի լինել, ինչպես 70թ.ին նրանց համար, ովքեր մինչև վերջ չընդունեցին Քրիստոսին և մեռան Երուսաղեմի կոտորածի ժամանակ: Դա է մարգարեացված այս համակարգի վերջում գործող Ե.վ.ների համար 2Թես.2:12-ում (և դատապարտվեն բոլոր նրանք, որ չհավատացին ճշմարտությանը և հաճույք գտան անօրենության [անօրենի] մեջ, ԷԹ):

Հետևաբար նրանք, ում Աստծու շնորհով ավելին է բացվել Գրություններից, քան մյուս Ե.վ.ներին, չպետք է վեր դասեն իրենց, այլ ավելի մեծ ջանադրությամբ սեր և համբերություն մշակեն նրանց և բոլորի հանդեպ, ովքեր ապրում են այս պատմական պահին, բայց առայժմ չեն գնահատում Եհովայի խոսքը այնպես, ինչպես հարկն է: Որքան մոտենում է այս համակարգի վերջը, այնքան ավելի համբերություն և ձգտում է պահանջվում մեզնից բարին անելու բոլորին և հատկապես մեր հավատակիցներին (Գաղ.6:10; 2Կոր.9:8-11; Եբր.10:24,25): Ինչպես դա անել անօրենի օրոք՝ ուրախացնելով Եհովային — պատմվում է 7.21 հոլովակում։

Եվ վերջում, սիրելինե՛ր, հիշենք սկզբում հնչեցրած միտքը. եթե քր.յան ջանասիրաբար ուսումնասիրում է Ս.Գիրքը, բայց իր մտքի չհասության պատճառով սխալվում ինչ-որ բանում և ընթերցածը սխալ հասկանում՝ անկեղծորեն հավատալով, որ իր գիտելիքը մաքուր աստվածաշնչյան ճշմարտություն է, այդ դեպքում նա չի մեղանչում Աստծու դեմ. նրա սխալ համոզմունքները ներելի են, և այն, ինչով նա կիսվում է ուրիշների հետ՝ սուտ չի համարվում (ինչպես հայտնում են Հռ.14:1-6; 22,23 տեքստերը, եթե քր.յան ինչ-որ բան սխալ է հասկանում, բայց անկեղծորեն հավատում նրան, ինչ սովորեցնում է — նա մեղք չի գործում Աստծու դեմ):

Միակը, ինչ այստեղ հարկ է հաշվի առնել, նրա մոլորության պատճառներն են. կա՛մ քր-ն չի կամենում ուսումնասիրել Ս.Գիրքը, վախենալով, որ դա խնդիրներ կհարուցի ժողովում, ընտանիքում և այլն։ Կա՛մ ինչ-ինչ պատճառով տվյալ պատմական պահին չի հասկանում ընթերցածը (Հով.16:12): Եվ պարզ է, որ նա, ով կարող է հասկանալ Գրությունները, բայց չի ուզում՝ մեղավոր է Աստծու առաջ (ըստ Ղև.5:1 և 1Սմ.3:13 սկզբունքների): Իսկ ով անկարող է՝ մեղավոր չէ: Բայց քանի որ միայն Եհովան կարող է տարբերել, թե այս պարագաներում ով՝ ով է, մեզնից ոչ ոք չպետք է մեղադրի որևէ քր.յայի (ոչ միայն Ե.վկա) սուտը դիտավորյալ տարածելու մեջ և Աստծու խոսքն աղավաղող որևէ ուսուցչի անվանի սուտ մարգարե: Սա է այս դասի հիմնական գաղափարը:

Սիրով բոլորին, ովքեր ճշմարտությունը որոնում են Աստվածաշնչում:
«Պատասխանների արկղ» Եհովայի Վկաների կայք Ուկրաինայից:

Մեր հասցեն՝ givianswers@gmail.com

48. გაკვეთილი №48 განკითხვის დღე

ტექსტური ვერსია    ვიდეო  10.48
ვიდეო რუსულ ენაზე —  ნახეთ — აქ     

«საშინელი განკითხვის დღის» შესახებ, ასე თუ ისე ზოგჯერ ეფიქრება ყველა საღად მოაზროვნე ადამიანს. თუ დედამიწაზე ცხოვრებას შევაფასებთ ღვთის თვალსაზრისით, მისი ზნეობრივი და მორალური ნორმების მიხედვით, მაშინ ყველა ადამიანი იმსახურებს სასჯელს (ეკ.7:20).

ხოლო თუ წარმოვიდგენთ, რომ პირდაპირი გაგებით მოგვიწევს ყოვლისშემძლე და სამართლიანი შემოქმედის წინაშე წარდგომა და პასუხისგება ყველა ჩვენს არასწორ საქციელზე, მაშინ ცოტა თუ აღმოჩნდება ისეთი, ვისთვისაც ეს პროცესი შიშის მომგვრელი არ იქნება (გმც.14:1-5,7; 1ინ.4: 17).

მაგრამ აქვე ჩნდება კითხვა: ვიდგებით კი პირდაპირი გაგებით ღვთის წინაშე სასამართლოს დღეს?  რას ამბობს ბიბლია იმის შესახებ, თუ როგორ წარიმართება სასამართლოს დღე მთელი კაცობრიობისთვის? ამ გაკვეთილიდან თქვენ შეიტყობთ:
1) რას ნიშნავს «განკითხვის დღე», ანუ «სასამართლოს დღე»?
2) როგორ, როდის და რა შედეგით წარიმართება ღვთის სამსჯავრო?
3) როგორ გასამართლდება სოდომი და გომორა?

ვინაიდან შემოქმედის გეგმის მიხედვით, მისი მარადიული სამეფოსთვის ადამიანები გაივლიან «შერჩევის» ორ ეტაპს (ამ ეპოქაში და იესო ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდში), ღვთის განაჩენიც შედგება ორი ეტაპისგან: პირველი არის ამ ეპოქის მკვიდრთა გასამართლება; ხოლო სასამართლოს მეორე ეტაპი წარიმართება მათზე, ვისაც ღმერთი ცხოვრების ნებას მისცემს ქრისტეს მართველობის 1000 წლიან პერიოდში. ორივე ეტაპზე ღვთის განკითხვის არსი ერთი და იგივეა. მოდით განვიხილოთ ღვთის ეს განკითხვის პროცესი, პირველი ეტაპის მაგალითზე.

ასე, რომ განვიხილოთ პირველი კითხვა:
1) რას ნიშნავს «განკითხვის დღე», ანუ «სასამართლოს დღე»? (სქ.17:31).                                                                            მისი მნიშვნელობა შეიძლება გავიგოთ, ჩვენთვის გასაგები სახით, ჩვეულებრივი სასამართლო სხდომის მაგალითის მიხედვით. როდესაც მოსამართლე ეცნობა
«განსასჯელის საქმიდან» ფაქტებს შემდეგ ის ასამრთლებს, ანუ აფასებს მას სახელმწიფოში დადგენილი კანონების თვალსაზრისით. სასამართლო პროცესის შედეგი ეს არის სასამართლო გადაწყვეტილება (განაჩენი) სასჯელი განესაზღვრება, თუ დაუმტკიცდება განსასჯელს ბრალეულობა. ხოლო თუ განსასჯელს ბრალეულობა არ დაუმტკიცდება, მაშინ ის გამართლდება.

იგივე პრინციპი უდევს საფუძვლად განკითხვის დღესაც, სადაც ოსამართლეები არიან თავად შემოქმედი და მის მიერ დანიშნული პირები; «სახელმწიფოს კანონი» კი ღვთის კანონია; «განსასჯელები» ​​ადამის შთამომავლები არიან, ხოლო მათთვის «სასამართლოს დღე» ეს ისევე გადატანითი მნიშვნელობით უნდა გავიგოთ, როგორც შემოქმედებითი «დღე»: სასამართლოს «დღე» უკავშირდება ყოველი ადამიანის ცხოვრების მთელ პერიოდ, ასე, რომ პასუხისგება მოგვიწევს ჩვენს ყველა ქმედებებზე, რომელსაც ჩავიდენთ ამ ეპოქაში მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში (მც.20:4; დნ.7:9,10; .5:22).

ამიტომაც ნათქვამია ბიბლიაში, რომ პირველ რიგში, თითეული ჩვენგანი საკუთარი თავისთვის აგებს პასუხს ღვთის წინაშე. ანუ ვერავინ გაიმართლებს თავს იმით, რომ საკუთარი ცოდვები სხვებს გადააბრალოს, მაგალითად როგორც ეს გააკეთეს ადამმა და ევამ: ევამ გველი დაადანაშაულა მომხდარით, ადამმა კი ევა, ჯამში კი ღმერთი გამოიყვანეს დამნაშავედ, რადგან იეჰოვამ მიუყვანა ადამს ცოლი (დბ.3:11-13; რმ.14:12).

ხოლო მეორე რიგში, ბიბლია გვამცნობს, რომ ღვთის სასამართლო აუცილებლად იქნება ამ ეპოქაში მცხოვრები ადამის ყველა შთამომავლებისთვის, გამონაკლისის გარეშ (2თს.1:5; სქ.17:31; ებ.9:27). ახლა გადავიდეთ მე-2 კითხვაზე:

2) როგორ, როდის და რა შედეგით წარიმართება ღვთის სამსჯავრო ადამის შთამომავლებზე? 
თავდაპირველად განვიხილოთ – როგორ წარიმართება სასამართლო:

ღვთის მიერ დანიშნული მოსამართლეები «გაეცნობიან» ყველა ფაქტს ადამის თითოეული შთამომავლის ცხოვრებიდან და გაასამართლებენ შინაგანი მხარეების მიხედევით ასევე საქმეებისა და მათივე მიდრეკილებების მიხედვით, რომლებიც გამოუვლენიათ «განსასჯელებს» მთელი თავიანთი ცხოვრების მანძილზე. ნიშნავს ეს იმას, რომ ადამის ყოველი შთამომავალი პირდაპირი გაგებით იდგება ღვთის წინაშე, რათა თავისი საქმეების გამო ანგარიში ჩააბაროს მას?  

არა, ეს ამას არ ნიშნავს: ღმერთი ხედავს ჩვენს გულებს და აქედან გამომდინარე ჩვენს მოქმედებებში განსაზღვრავს ჩვენს ყველა მოტივაციებს, ამიტომ სამართლიანი გადაწყვეტილების მისაღებად, მან უკვე იცის ჩვენს შესახებ ყველაფერი რაც უნდა რომ იცოდეს, იმის მიუხედავად ჩავაბარებთ თუარა მას ანგარიშს (1სმ.16:7; ფს.139:2). ეს კი ნიშნავს იმას, რომ არც ერთი ჩვენი მოქმედება, როგორიც არ უნდა იყოს ის, არ იქნება დაფარული ღვთის თვალში (ებ.4:13). უფრო მეტიც, ჩვენი ყოველი სიტყვაც კი იქნება მხედველობაში მიღებული, როგორც ეს იესომ თქვა: კაცი ყოველი უსარგებლო (ფუჭი) სიტყვისთვის აგებს პასუხს სასამართლოს დღეს (მთ.12:36).

ღვთის სამსჯავრო მიზნად ისახავს სამართლიანი „განაჩენის“ გამოტანას თითოეული ადამიანის მიმართ (გამამართლებელი ან გამამტყუნებელი) და ამგვარად ყველას თავისი საქმეების მიხედვით მიუზღავს (იგ.24:12; მთ.16:27). ვინაიდან ღმერთი გეგმავს შეკრიბოს ზეციური მთავრობა და მისი მეშვეობით აღადგინოს სამოთხე დედამიწაზე, ასე ვთქვათ, ღვთის ფიგურალური „სასამართლო პროცესი“ მიმართულია მართლების ძიებაზე ანუ ადამიანების, რომლებიც იქნებიან ღვთის ერთგულები, სანდოები და შესაბამისად მარადისობისთვის შესაფერისნი: ისინი არასოდეს დაარღვევენ ღვთის სიმშვიდეს და არ დააზიანებენ მის შემოქმედებას (ეს.65:20-25; მთ.5:5, გმც.20:6).

13) აი რატომაც დაუშვა ღმერთმა ყვლა ადამიანის შემთხვევაში, რომ ამ ეპოქაში ეცხოვრათ ისე, როგორც მათ სურდათ და მაშინვე არ დასჯილიყვნენ თავიანთი ბოროტი საქმეების გამო, რაც ცნობილია ბიბლიის შემდეგ ტექსტებში, ეკლ.8:11; სქ.14:16: თავისუფალი არჩევანის პირობებში, თუ როგორ იცხოვრონ, რა გააკეთონ და როგორი დამოკიდებულება ქონდეთ ყოველი ადამიანი არსობრივად ვლინდება სრული სისავსით და ღმერთიც ხედავს ვინ ვინ არის სინამდვილეში. ამრიგად, ღვთის სასამართლო არსობრივად ეს არის, «აღრიცხვის წარმოება» და დედამიწაზე დაბადებული ყველა ადამიანის შეფასება მართალთა ძიების მიზნით:

დედამიწაზე დაბადებულთაგან გადატანითი მნიშვნელობით ღმერთი «წერს» მათ «სიცოცხლის წიგნში» (მალ.3:16; მც.17:8). ხალხის საქმეების მიხედვით, ღმერთი მათში ხედავს ადამიანთა სამ ჯგუფს: 1-ლი ეს არის, რომლებსაც ქვ ღვთისმოსაწონი სინდისი; მე-2 ჯგუფს მიეკუთვნებიან ისინი, რომლებიც აშკარად ბოროტები და უწმინდურები არიან (1ინ.3:10), ხოლო მე-3 ჯგუფი ეს ისინი არიან, რომლებიც ვე ჩამოყალიბდნენ, თუ რა არჩევანი გაეკეთებინათ თავიანთ ცხოვრების გზაზე ვინებმაც ვერ მოასწრეს ამ ეპოქაში გამოევლინათ თავიანთი დამოკიდებულება საყაროს შემოქმედის მიმართ (მაგ: დაღუპული ბავშვები, ან ადამიანები, რომლებსაც თავიანთ სიცოცხლეში არ მიეცათ შესაძლებლობა სიმართლე გაეგოთ შემოქმედის შესახებ, ასევე ისინი ვინებიც დაბრკოლდნენ რაღაცის გამო და ..).

 თითოეული ადამიანის ცხოვრების ანალიზი დაეხმარება ღმერთს განსაზღვროს, ვის რა ადგილი მიაკუთვნოს: ვინ წაიყვანოს ზეცაში (გმც.20:6) და ვინ ქრისტეს 1000 წლიან მართველობის პერიოდში (რომლებსაც საბოლოოდ „შეარჩევენ“ მარადიულ სამეფოსთვის); ასევე მათ, რომლებიც  სამუდამოდ დარჩებიან მტვრებად საფლავებში (ანუ მარადიულ ცეცხლში, რასაც ბერძნულად ეწოდება საფლავი, დბ.3:19; მთ.25:41).

ამიტომ, ქრისტეს 1000 წლიან მართველობის პერიოდში მოხვდებიან მხოლოდ მართალი ადამიანები (რომლებიც ცდილობდნენ უკვე ამ ეპოქაშივე ემსახურათ ღმერთისთვის) და ასევე ის უმართლოებიც, რომლებშიც ღმერთი დაინახავს რაღაც კარგს (1მფ.14:13; სქ.24:15). მთლიანობაში ყველაფერს შეაჯამებს ეშმაკის ბოლო გამოცდა, ოღონდ ამის შესახებ ცოტა მოგვიანებით ვისაუბრებთ.

ახლა შევაჯამოთ მე-2 კითხვის პასუხი პირველ ნაწილზე 2) როგორ წარიმართება ღვთის სამსჯავრო ადამის შთამომავლებზე? დედამიწაზე დაბადებული ყოველი ადამიანის აღრიცხვის მეთოდით, შემოქმედის «სიცოცხლის წიგნში ჩაწერით» და მისი არსობრივი შეფასებით. ამ ეპოქის დასასრულის პერიოდში ყველა «თხა» იქნება «ამოშლილი» სიცოცხლის წიგნიდან (ისინი არ იქნებიან წიგნში ჩაწერილნი, რაც ცნობილია გმც.17:8-დან). მაგრამ სიცოცხლის წიგნში იქნება მხოლოდ მათი «სია», რომლებზეც ღმერთი გადაწყვეტს რათა გააცოცხლოს ისინი ან წაიყვანოს ზეცაში, ან მკვდრეთით აღდგომის მეშვეობით შეუშვას ისინი დედამიწაზე ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდში „ხელახალი განახლებისთვის“ (ებ.11:40).

 გადავიდეთ მეორე კითხვის მე-2 ნაწილზე:  როდის წარიმართება ღვთის სამსჯავრო და როგორი შედეგით?ბიბლია გვამცნობს, რომ ღვთის სასამართლოს პირველი ეტაპი მოხდება თითოეული ადამიანის სიკვდილის შემდეგ (ებ.9:27). ანუ, ამ ეპოქაში ყველა ადამიანის სიკვდილის დროს, იეჰოვამ უკვე იცის, ვინ ვინ არის და რა ხვედრს იმსახურებს ადამის ყოველი გარდაცვლილი შთამომავალი.

თუმცა ბიბლიაში ასევე საუბარია იმის შესახებ, რომ გასამართლებულები იქნებიან არა მხოლოდ მკვდრები, არამედ ცოცხლებიც. ეს კი მოხდება, როდესაც ქრისტე თავის სამეფოში გამეფებული გამოცხადდება (მეორედ მოსვლისას, 2ტმ.4:1). თუ გავაერთიანებთ ებ.9:27-სა (რომ, ღვთის სასამართლო მოხდება ყველა ადამიანის  სიკვდილის შემდეგ) და 2ტმ.4:1 (რომ ღვთის სასამართლო მოხდება ქრისტეს მეორედ მოსვლისა და მისი მეფობის დროს) ჩვენ გავიგებთ თუ რას ნიშნავს ღვთის სასამართლო ცოცხლებისა და მკვდრების შემთხვევაში და როდის წარიმართება ის (ინ.5:22; მთ.24:29-31; 25:31-46). 

მოდით გავაერთიანოთ და მსვლელობისას თანდათანობით გავაანალიზოთ:

ამგვარად, ებ.9:27 და 2ტმ.4:1 ნიშნავს, რომ პირველ რიგში, ამ ეპოქაში ადამის შთამომავლების სასამართლო და მათი შეფასება, გარდა ქრისტეს თანამმართველთა ჯგუფისა, ღმერთმა გადასცა იესო ქრისტეს (მთ.20:23; ინ.5:22,27; სქ.17:31).  

ხოლო მეორე რიგში ყოველი ადამიანის (ცოცხლებისა და მკვდრების) ხვედრი გადაწყდება იესოს მეორედ მოსვლის დროს (მანამდე ეს არ მოხდება). ისღა დაგვრჩა გასარკვევი, თუ როდის დაბრუნდება იესო მეორედ და გაირკვევა, თუ როგორ წარიმართება სასამართლო ცოცხლებსა და მკვდრების შემთხვევაში. მოდით გავიგოთ:

ქრისტეს მეორედ მოსვლა მოხდება არმაგედონის წინა პერიოდში (მე-7 საყვირზე, გმც.11:15-18). ამ დროისთვის, ამ ეპოქის დედამიწის ყველა მკვიდრი ცოცხალი არ იქნება, მათი უმეტესობა მკვდარი იქნება და საფლავებში იქნებიან. მაგრამ იქნებიან დედამიწის ისეთი მკვიდრნიც, რომლებიც იცხოვრებენ ისტორიულ მოენტში, მე-7 საყვირის გაჟღერების პერიოდში: ეს ხალხი მოიაზრება იმ ცოცხლებს შორის, რომლებზედაც საუბარია 2ტმ.4:1-ში.

ასე რომ, იესო ქრისტე განსაზღვრავს, როგორც ცოცხლების ხვედრს, რომლებიც მიაღწევენ მისი მეორედ მოსვლის პერიოდს (მათ შორის ღვთის მსახურებისაც); ასევე მათ ხვედრს, რომლებიც იმ დროისთვის მკვდრები იქნებიან (1პტ.4:17).

თუ მათი გარკვევა ვინც მკვდრები იქნებიან, მოსამართლეებისთვის არ იქნება რთული (თითოეული ადამიანის სიკვდილის დროს, მოსამართლეებისთვის უკვე ცნობილია ვინ ვინ არის და ვინ  სად განაწესონ), მაშინ ქრისტეს მეორედ მოსვლის დროს ცოცხლების გასამართლებაზე ვისაუბრებთ ცალკე. ინ იქნება ცოცხალი იმ დროს, როცა ქრისტე მეორედ მოვა, ანუ მაშინ როდესაც 7-ე საყვირის ხმა გაისმება? ისინი იქნებიან ქრისტეს «პატარძლის», ანუ დედამიწაზე 144000-ის დარჩენილი ნაწილი ამას პლიუს დედამიწის ის მკვიდრნი, რომლებიც ამ ქვეყნიერების დასასრულის წინა პერიოდში იცხოვრებენ. ასევე ცნობილია, რომ ქრისტეს «პატარძალს» თავად იეჰოვა და მისი ზეციური მსაჯულები შეაფასებენ: «პატარძლის» დარჩენილი ნაწილი წავა ზეცაში (მთ.20:23; გმც.11:12; 20:4; შდრ. დან.7:10).

144 000-ის ზეცაში წასვლის შემდეგ დედამიწის დანარჩენი მკვიდრთათვის გადატანითი მნიშვნელობით მოხდება «გადარჩევა» იესოს შეფასებით — ზოგს წაიყვანენ ღვთის სამეფოსთვის (ქრისტეს 1000 წლიან მართველობის პერიოდში), ხოლო ზოგს დატოვებენ დასასჯელად არმაგედონისთვის (მთ.24:29-31, 40,41).

სამეფოსთვის «წაყვანა», როგორც უკვე ვიცით ვიდეოდან 10.21, ნიშნავს რჩეულთა მოულოდნელ სიკვდილს, რათა დაცული იყოს ის ღვთის რისხვისგან, რომელიც ეწვევა ყველა ბოროტს ამ სისტემის დასასრულის პერიოდში. ანალოგიურად, ესეთი მოულედნელი და უეცარი სიკვდილით იქნენ «წაყვანილნი» ენოქი და ძველ დროში მცხოვრები ღვთის სხვა მსახურები, რათა დაცული ყოფილიყვნენ უბედურებისგან (ეს.57:1,2; დბ.5:24; ებ.11:5,13; ინ.3:13). მთლიანობაში, ყველა ღვთისმოშიში ადამიანი «განისვენებს უფალთან ერთობაში» (გმც.14:13) ხოლო შემოქმედის რისხვის თასები «გადმოიღვრება» მხოლოდ ამ ეპოქის «თხებზე», რომლებიც იცხოვრებენ იმ პერიოდში (გმც.16:9-21; მთ.25:41).

იმის შესახებ, რომ ეს ეპოქა, ადამის შთამომავლებზე ღვთის სასამართლოს 1-ლი ეტაპის გადაწყვეტილების მიხედვით დასრულდება უწმინდურების სიკვდილით, ეს მოიხსენია მოციქულმა პეტრემაც (2პტ.3:7). ხოლო მათთვის, ვინც ღვთის სასამართლოს გადაწყვეტილებით იქნებიან მიჩნეულნი, როგორც შესაფერისნი, რათა იცხოვრონ ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდში გაიმართება სასამართლოს მე-2 ეტაპი. ეს აღწერილია გმც.20:11,12-ში. მათ ვისაც იესო სამარხებიდან გამოიყვანს დედამიწაზე ცხოვრებისთვის მის 1000 წლიან მართველობის პერიოდში, ასევე იქნებიან შეფასებულნი საქმეების მიხედვით, რასაც ჩაიდენენ იქ (ამ ეპოქის ცოდვებისთვის, ყველა გადაიხდის თავისი სიკვდილით, რმ.6:7,23; იხილეთ ვიდეო 1.58).

მაშასადამე, ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის დროს, ხალხის ცხოვრების მთელი 1000 წლიანი პერიოდი ეს ასევე არის «სასამართლოს დღე»: ეს დღე დადგება მათთვის, ამ ეპოქაში მათივე სიკვდილისა და საფლავიდან იესო ქრისტეს ხმაზე მათი გამოყვანის შემდეგ (ებ.9:27; ინ.5:28.29). ათასწლიანი სასამართლოს ამ პერიოდში,  ბოლოს აღმოჩნდება 2 ჯგუფი («ცხვრები» და «თხები», რომელიც გამოვლინდება 1000 წლიან პერიოდში: ისეთი კატეგორია, რომლებმაც ვერ მოასწრეს შემოქმედის გაცნობა, იქ არ იქნება).

ათასწლიანი მართველობის მსვლელობის პერიოდში, პირველ რიგში «თხები» გამოვლინდებიან, (მათი სიკვდილი აღწერილია ეს.65:20-ში, ღვთის სასამართლოს მიხედვით ეს არის სამუდამო წყევლის განაჩენი). მაგრამ 1000 წლის ბოლოსაც, ეშმაკის მიერ ბოლო გამოცდის დროს, დედამიწაზე უკანასკნელი «თხები» გამოვლინდება (ისინიც სამუდამოდ განადგურდებიან, გმც.20:7-9). ხოლო «ცხვრები», რომლებიც გამოვლინდებიან 1000 წლიან სასამართლოს პერიოდში იქნებიან «წმინდათა ბანაკი» ანუ დედამიწის ის მკვიდრნი, რომლებმაც შეინარჩუნეს იეჰოვასადმი ერთგულება 1000 წლიან პერიოდში და ასევე ეშმაკის ბოლო გამოცდის დროს: ისინი დაშვებულნი იქნებიან ღვთის მარადიულ სამეფოში (გმც.20:8; 21:23,4,7).

ასეთნაირად შესრულდება ინ.5:28,29-ში ჩაწერილი სიტყვები იმის შესახებ, რომ ზოგიერთებისთვის, რომლებიც გაცოცხლდებიან ღვთის სამეფოს მართველობის ეპოქაში  საფლავებიდან მათი გამოსვლა ათასწლიან პერიოდში აღმოჩნდება, მკვდრეთით აღდგომა მარადიული სიცოცხლის მისაღებად, კერძოდ: ყველა, ვინც ათასწლიან პერიოდში აირჩევს ღვთისმოშიში იეჰოვას «ცხვრების» გზას, დაჯილდოვებულები იქნებიან მარადიული სიცოცხლით. ხოლო ზოგიერთებისთვის, ათასწლიან პერიოდში საფლავებიდან გამოსვლა აღმოჩნდება მკვდრეთით აღდგომა გასამართლებისთვის. ანუ ყველა, ვინც ათასწლიან პერიოდში აირჩევს გადატანითი მნიშვნელობით «თხების» გზას, ისინი სამუდამოდ მოიკვეთებიან. ახლა შევაჯამოთ მეორე კითხვის «» ნაწილი, როდის წარიმართება ღვთის სამსჯავრო და როგორი შედეგით?                         

 ღვთის სასამართლო წარიმართება 2 ეტაპად.
1-ლი ეტაპი
ეს არის გასამართლება ადამის ყველა შთამომავალის (ეშმაკის მართველობის ეპოქაში მცხოვრებთა). ეს მოხდება ქრისტეს მეორედ მოსვლის პერიოდში, იმ დროისთვის უკვე, როგორც მკვდრების შემთხვევაში, ასევე მათთვის, ვინც ამ დროს ცოცხალი იქნება (2ტმ.4:1). სასამართლოს 1-ლი ეტაპის შედეგად გამოვლინდება 3 ჯგუფი: პირველ ჯგუფს მიეკუთვნებიან ამ ეპოქის «ცხვრები»; მეორე ჯგუფი ესენი არიან უმართლოები, მაგრამ იეჰოვა მათში ხედავს რაღაც კარგს (ეს ორი ჯგუფი გაცოცხლდება ათასწლიან პერიოდში, მთ.25:31-40; სქ.24:15), და ასევე მე-3 ჯგუფი ესენი უკვე არიან ამ ეპოქის «თხები»: ისინი სამუდამოდ მოიკვეთებიან (მალ.3:16,17; გმ.32:33; მთ.25:41,46).

ვთის სასამართლო «დღის» მე-2 ეტაპი ეს არის დედამიწის თითეული მკვიდრის შეფასება ქრისტეს 1000 წლიანი მართველობის პერიოდში (მათ შეაფასებენ მათივე ცხოვრების წესისა და ათასწლიან პერიოდში ჩადენილი საქმეების მიხედვით, გმც.20:11.12). სასამართლოს მე-2 ეტაპის შედეგად გამოვლინდება 2 ჯგუფი:   

პირველი  ესენი არიან ათასწლიან პერიოდში მცხოვრები «ცხვრები» ანუ წმინდანთა ბანაკი, რომლებიც დაიშვებიან დედამიწაზე ღვთის მარადიულ სამეფოში (გმც.21:3,4); მეორე ესენი არიან ათასწლიანი პერიოდის «თხები» (მათ არ შეუშვებენ მარადიულ სამეფოში, დარჩებიან მტვერებად, სამუდამოდ დავიწყებული, როგორც ამ ეპოქის «თხები», მთ.25:31-46; 20:7-9).

როგორც გვახსოვს ვიდეოდან 10.47 ღვთის სასამართლო ადამის შთამომავლებზე, როგორც ამ ეპოქაში, ისე ათასწლიან პერიოდში, ბიბლიაში ასევე ნაჩვენებია გადატანითი მნიშვნელობით «თეთრი სამოსელის მიყიდვის» პროცესის სახით:  მათ «მიყიდიან» ადამის იმ შთამომავლებს, რომლებიც იშრომებენ, რათა «გამოიმუშაონ» და «შეიძინონ თეთრი სამოსელი» იესო ქრისტესგან (ვინც გაიმარჯვებს ცოდვაზე სრულიად ამ ეპოქაში ან თუნდაც ათასწლიან პერიოდში, გმც.3:18). მათი სახელები, ვინც ამ ეპოქაში, ან თუნდაც ათასწლიან პერიოდში გაიმარჯვებს ცოდვაზე, სამუდამოდ დარჩება ჩაწერილი სიცოცხლის წიგნში (გმც.2:7; 3:5).

დაგვჩა ვუპასუხოთ კითხვას 3) როგორ გასამართლდება სოდომი და გომორა?
მთ.11:23,24-ში (ახალი ქვეყნიერების თარგმანი) იესომ თქვა, რომ სოდომისთვის უფრო ადვილი გადასატანი იქნება სასამართლოს დღე ვიდრე, კაპერნაუმისთვის. მაგრამ მოციქული იუდა გვატყობინებს იმის შესახებ, რომ ღვთის განაჩენი ანუ სასამართლო სოდომსა და გომორაზე უკვე შედგა და მათი ყველა მკვიდრი მიჩნეული იქნა, როგორც «თხებად» ანუ დაისაჯნენ ისინი, რითაც სამუდამოდ განადგურდნენ ცეცხლით, სხვა სიტყვებით თუ ვიტყვით, მათზე აღდგომის იმედი არ ვრცელდება (იუდ.1:7; დბ.18:20,24-26).

როგორც ჩანს, იესოსა და იუდას სიტყვები, წინააღმდეგობაში მოდის ერთმანეთთან. მაშ იქნება სოდომის შემთხვევაში კიდევ ერთი სასამართლო, თუ არა? მოდით განვიხილოთ.

როგორც ვიცით, სოდომში, დაწყებული ახალგაზრდებით და დამთავრებული მოხუცებით, ყველა გამოუსწორებელი, ღრმად გახრწნილი და გაფუჭებულები იყვნენ ისინი იყვნენ ჰომოსექსუალისტები და უგულებელყოფდნენ მართალი ლოტის მრავალმხრივ შეგონებებს (დბ.19:4,5; 2პტ.2:7,8). ამიტომაც ღვთის სამსჯავროს თანახმად, ისინი სამუდამოდ განადგურდნენ ცეცხლით. ცეცხლით სამუდამოდ დასჯის (სამუდამოდ განადგურების) დადასტურების მიზნით, სოდომისა და გომორას ადგილზე წარმოიქმნა მკვდარი ზღვა (დადასტურებულია არქეოლოგიით), სადაც არ არის ცოცხალი ორგანიზმები (ამიტომაც ის არის მკვდარი). ანუ, ბუნების მეშვეობით იეჰოვამ თითქოსდა დემონსტრაციულად გვაჩვენა, თუ რას ნიშნავს ცეცხლის მეშვეობით სამუდამოდ დასჯა არა მხოლოდ სიცოცხლის სრული არარსებობა, არამედ მისი ოდესმე გაჩენის შესაძლებლობის არასებობაც.

 მაშ რატომ თქვა იესომ, რომ სოდომისა და გომორათვის უფრო ადვილი გადასატანი იქნებოდა ღვთის სასამართლოს დღეს, ვიდრე კაპერნაუმისთვის? თუ ჩაუღრმავდებით ქრისტეს სიტყვებს, მისი მხრიდან შევნიშნავთ, გადატანითი მნიშვნელობით, ასე ვთქვათ «სიტყვათა თამაშს», როდესაც ერთი და იგივე აზრი შეიძლება სხვადასხვანაირად გამოითქვას. მაგ: იმის თქმა, რომ «სოდომისთვის უფრო  ადვილი გადასატანი იქნება სასამართლოს დღეს, ვიდრე კაპერნაუმისთვის» ეს იგივეა, რომ ითქვას «კაპერნაუმისთვის ურო ძნელი გადასატანი იქნება სასამართლოს დღეს, ვიდრე სოდომისთვის». სწორედ აი ამ «სიტყვების თამაშშია», თუ ხატოვანი ენით ვიტყვით, სოდომის გასამართლების შესახებ მოხსენიების პრობლემა. კიდევ ერთხელ განვიხილოთ მთ.11:24-ის ტექსტი და ეს თარგმანი შევადაროთ ბიბლიის სხვა თარგმანებს, მაგ: ბიბლიის მსოფლიო ცენტრის თარგმანს.

ახალი ქვეყნიერების თარგმანი. მთ.11:24 მიტომ გეუბნებით: სოდომისთვის უფრო ადვილი გადასატანი იქნება (ἔσται) სასმართლოს დღეს, ვიდრე თქვენთვის. ასეთი თარგმანის წარდგენით, როგორც ჩანს, სოდომზე მომავალში სასამართლო კვლავაც შედგება და კაპერნაუმისთვის უფრო ძნელი გადასატანი იქნება ვიდრე სოდომისთვის.

ეხლა ვნახოთ ბიბლიის მსოფლიო ცენტრის თარგმანი: [კაპერნაუმისთვის სასამართლოს დღეს] უარესი იქნება ვიდრე სოდომისთვის და გომორასთვის (ასევე თარგმნის ამ ადგილს ბიბლიის ლიგის თარგმანიც ERV).

ეს ვარიანტი ნათლად აჩვენებს, რომ კაპერნაუმისთვის უფრო უარესი იქნება ამ ქალაქის განკითხვის დღეს, ვიდრე ეს იყო სოდომისთვის მისი დასჯის დღეს.

ასევე, ბერძნული სიტყვა ἔσται, რომელსაც თარგმნიან სიტყვად «იქნება», ვინოკუროვის სტრიქონებრივ თარგმანში ასევე ააქვს მნიშვნელობა «აღმოჩნდა» (ის გამოიყენება ასეთ ვარიანტშიებ.3:11). თუ მას გამოვიყენებთ მთ.11:24-ის ტექსტთან მიმართებაში სადაც სოდომზე არის საუბარი, მაშინ მივიღებთ შემდეგ წინადადებას:
 ამიტომ გეუბნებით, სოდომისთვის უფრო ადვილი აღმოჩნდა განკითხვის დღე, ვიდრე თქვენთვის იქნება, კაპერნაუმ.

ანუ, სოდომი არ იქნება გასამართლებული ხელახლა: სოდომისთვის ცეცხლით სამუდამოდ დასჯა, ძალაშია მთელი მარადისობის განმავლობაში. იუდა სოდომზე საუბრობს, ცეცხლით მის სამუდამოდ განადგურების სასჯელზე, როგორც მაგალითზე, ამ ეპოქაში მცხოვრები ყველა უწმინდური ადამიანებისთვის. თუმცა, რაოდენ საშინელიც არ უნდა ყოფილიყო სოდომელების გარყვნილება როცა ღმერთი კაპერნაუმს გაასამართლებდა, მას ​​მოუწევდა გაცილებით უარესი სასჯელის მიღება, ვიდრე ეს იყო სოდომელებისთვის, როცა ღმერთმა განაჩენი გამოუტანა მათ.

ამ სიტყვებით იესომ ნათლად აჩვენა, რომ რისტეს უარმყოფელი ღვთის ხალხის ცოდვა, იეჰოვას თვალში გაცილებით მძიმე იყო, ვიდრე სოდომელთა ცოდვა, რომლებიც სექსუალურ გარყვნილებას მიეცნენ. მაგრამ აქვე უნებურად ჩნდება კითხვა: თუ სოდომი დაექვემდებარა ცეცხლით სამუდამოდ განადგურების სასჯელს მისივე მძიმე ცოდვების გამო, მაშინ რა სასჯელი შეიძლება იყოს უფრო უარესი მათთვის, ვინც უარყოფდა ქრისტეს კაპერნაუმში? (გალილეა — ზებულონისა და ნაფთალის ტერიტორია, ეს.9:1,2). ამის გაგებაში დაგვეხმარება იერემიას სიტყვები (იერემიას გოდება 4:6-9):

 გდ.4:6,9 6 ჩემი ხალხის ასულის სასჯელი სოდომის სასჯელზე დიდია, რომელიც უეცრად დაემხო და არავინ მიშველებია. 9 მახვილით დახოცილები შიმშილით დახოცილებზე ბედნიერები არიან, მათზე ვისაც მინდვრის ნაყოფი მოაკლდათ და განგმირულებივით ძალა გამოეცალათ

ანუ, ღვთის განაჩენის თანახმად ისრაელების ნელი სიკვდილი უფრო მკაცრი სასჯელია, ვიდრე სოდომელების უეცარი სიკვდილი.

ისრაელის იმ ქალაქებში, სადაც უარყვეს ქრისტე, უარესი იქნებოდა მათი გასამართლების დროს, ვიდრე ეს იყო სოდომისთვის, რადგან სოდომის უწმინდური ადამიანები უეცრად განადგურდნენ, ხოლო ღვთის ხალხი შეიგრძნობდა მტანჯველ სიკვდილს, იმის გამო რომ უარყვეს ღვთის ძე. რაც მოხდა კიდეც ახ.წ. 70 წელს ისრაელის ქალაქებზე ღვთის გასამართლების დროს, როდესაც რომაელებმა გაანადგურეს იერუსალიმი და გადაწვეს იეჰოვას ტაძარი (დღემდე ნანგრევებია დარჩენილი):

ქრისტეს უარყოფისთვის დასჯის დროს, ისრაელების უმეტესობა დაიღუპა ხანძრის მომენტში, როდესაც ისინი ციხეში ჩაყარეს, რომაელებმა ისინი გაამათრახეს, დაწვეს და დახოცეს. გარდა ამისა ბევრი მტანჯველი შიმშილისაგან დაიხოცა, ხოლო ვინც გადარჩა, მონებად გაყიდეს. აი ეს არის ის, რაზეც იესო საუბრობდა, როცა კაპერნაუმს განაჩენი გაუცხადა მთ.11:23,24-ში. ამგვარად, ისრაელის ქალაქების მცხოვრებთათვის, რომლებმაც უარყვეს ქრისტე,  სასამართლოს დღე დადგა ჯერ კიდევ ამ ეპოქაში ახ.წ. 70 წელს.

თუმცა, ახ.წ. I საუკუნეში მცხოვრები იმ ისრაელიანთაგან, რომლებმაც უარყვეს ქრისტე, მათგან რომელს მიაკუთვნებს იეჰოვა «თხების» კატეგორიას და რომელს გააცოცხლებს 1000 წლიან პერიოდში, ამის შესახებ ჩვენ არ ვიცით (მაგალითად, სქ.3:17-ში ნათქვამია, რომ იეჰოვა იუდეველების მხრიდან ქრისტეს უარყოფის ცოდვას უცოდინრობაში უთვლის). მაგრამ შემდეგში ცხადია, რომ:  

პირველ რიგში, ღვთის სამართლიანი სასამართლო წარიმართება ამ ეპოქაში მცხოვრები ადამის ყველა შთამომავლისთვის.
მეორე რიგში, იეჰოვა ცოდვილთაგან სამუდამოდ არავის არ დატანჯავს (ცოდვის საზღაური სიკვდილია და არა ტანჯვა, რმ.6:23).
და მესამე რიგში, სასამართლოს დღის შედეგი იქნება ღვთის მარადიული სამეფო მართლებთან ერთად როგორც ზეცაში ისე დედამიწაზე.

მოდით შევაჯამოთ ეს მასალა დიაგრამის მეშვეობით:

დიაგრამაზე ნაჩვენებია ღვთის განკითხვის ეტაპები, როგორც ამ ეპოქაში ისე ქრისტეს ათასწლიანი მართველობის პერიოდში. სასამართლოს დღის შედეგი იქნება ღვთის მარადიული სამეფო მართლებთან ერთად, როგორც დედამიწაზე ასევე ზეცაში: ვინც არ იქნება ჩაწერილი ღვთის სიცოცხლის წიგნში, ის ვერ მოხვდება მის მარადიულ სამეფოში. გვახარებს ის ფაქტიც, რომ იეჰოვა არ გეგმავს ცოდვილების სამუდამოდ ტანჯვას თითქოსდა «ცეცხლოვან ჯოჯოხეთში» (ეს ყველაფერი საშინელებათა ფილმების სერიიდან არის ხალხის დასაშინებლად). ასევე არ ღირს იმის მოლოდინი, რომ სოდომელები კვლავაც აღდგებიან და ხელახლა გასამართლდებიან: იეჰოვამ დასაჯა ისინი ცეცხლით მარადიული განადგურებით — ჯერ კიდევ ძველ დროში, და იმ ადგილზე დატოვა მკვდარი ზღვა, როგორც მარადიული სასჯელის მნიშვნელობის ვიზუალური ძეგლი.

პატივისცემით ყველას, ვინც ეძებს  ბიბლიურ  ჭეშმარიტებას.
იეჰოვას მოწმეების საიტი  «პასუხების ყუთი»
ჩვენი ელექტრონული ფოსტის მისამართი: givianswers@gmail.com

Les 32 a. Hoe kun je Jehovah in je gemeente dienen terwijl je weet dat de wetteloze in Gods Tempel zit?

Herziening van artikel 01. 2020 in verband met een nieuwe vraag over de doop, geïntroduceerd in het boek “Georganiseerd …” in oktober 2019

In dit artikel rees een vraag over “niet-standaard gelovigen” – over degenen die niet worden verzadigd met alleen het standaard “voedsel” van hun RO (religieuze organisatie) waar ze God dienen. Ze zien de eigenaardigheden in de RO, ze kunnen er niet de ogen voor sluiten, maar ze weten ook niet wat ze moeten doen. Op zoek naar een andere RO? Wat als er geen RO is met meer correcte (naar hun mening) Bijbelse leringen en aanbidding van God? Wat moeten ze doen?

Aangezien christenen te midden van de gemeenten van Gods volk moeten blijven (Hebr. 10:24,25), rijst onwillekeurig de vraag: hoe zich in je gemeente te gedragen en God te dienen met een verzameling niet-standaard Bijbelse kennis, zonder de eenheid te verbreken, maar tegelijkertijd ook een zuiver geweten te behouden? Dit is een probleem waarmee veel gelovigen in hun RO, ook Jehovah’s Getuigen (JG) van onze tijd, worden geconfronteerd.

Als dit jou is overkomen, maar je gelooft dat je nergens anders heen kunt, aangezien je RO de woorden des levens bevat (de basisleerstellingen zijn uiteengezet in overeenstemming met het Woord van God, Joh. 6:68) – is het eerste wat je moet doen kalmeren. De Bijbel voorspelt dat in de ware aanbidding (wat je denkt dat je RO is) voor het einde van dit tijdperk de goddeloze zal verschijnen (2 Thess. 2:2-4).

Hierdoor komen onvermijdelijk veel vreemde dingen “aan het licht”: in de RO, waar onder de omstandigheden van de heerschappij van de wetteloze heerser het “systeem v.d. RO” alle vrijdenken onderdrukt en sommige Bijbelse leringen verdraait – heeft een denkend persoon die graag diep en onafhankelijk over de Bijbel nadenkt (wat niet welkom is in de RO) – het moeilijk.

En als hij de antwoorden op zijn vragen ook nog ergens anders wel vindt (bijvoorbeeld ergens op internet, en niet in zijn RO); en als deze antwoorden hem meer facetten van de Bijbelse waarheid onthullen dan uitleg in zijn RO, dan kan hij in paniek raken en zal er onmiddellijk een zwerm vragen voor hem opkomen; we zullen de belangrijkste uit onze ervaring opsommen:

wat te doen met deze nieuwe kennis, is het de moeite waard om het met medegelovigen te delen? Hoe reageer je als er op gemeentevergaderingen verdraaide leringen doorgenomen worden? Stilzwijgend verdragen? En als je erover praat: hoe, tegen wie en wanneer? Hoe kun je met een zuiver geweten leringen verkondigen waar je niet langer in gelooft? Hoe studeer je met iemand als je zelf niet gelooft in wat je zal moeten onderwijzen? Waar kunnen geïnteresseerden worden uitgenodigd? Hoe breng je ze tot de doop?

We zullen de vragen beantwoorden aan de hand van de principes uit de Bijbel en onze ervaring met niet-standaard JG. Ons advies is geen instructie. We delen gewoon onze ervaringen die ons hebben geholpen om in geloof te volharden — ondanks de eigenaardigheden van het WTG. Misschien is dit nuttig voor andere niet-standaard gelovigen die al vreemde dingen in hun RO zien, en er hun ogen niet voor kunnen sluiten, maar nog niet weten wat ze moeten doen.

Allereerst moet de niet-standaard JG begrijpen dat Jehovah’s volk enerzijds, en de RO, als een organisatorisch systeem van gehoorzaamheid aan leiders anderzijds, niet hetzelfde zijn: het is noodzakelijk om onder Jehovah’s volk te blijven, omdat Jehovah dat wil en het Zijn bezit is (Hand. 20:28; Hebr. 10:24,25). Maar het is niet nodig om te leven naar de dubieuze tradities of leringen van de organisatie als systeem (Mat. 23:2,3; Mark. 7).

Laten we beginnen met vraag 1):
1) Wat te doen met de nieuwe kennis, is het een goed idee om het te delen in je gemeente?
Wanneer je iets nieuws leert, is het belangrijkste om niet in paniek te raken: hoewel nieuwe Bijbelkennis verdriet kan vergroten (je zult begrijpen dat niet alles zo rooskleurig is in de RO als dat je je eerder voorstelde, Pred. 1:18) – Bijbelse kennis voegt echter altijd iets positiefs toe, niets negatiefs (2 Tim 3:16,17).

Wat te doen met nieuwe kennis? Als je het met ons eens bent, accepteer en begrijp dan dat deze aanvullende kennis (die verder gaat dan wat je RO leert) in de eerste plaats voor jezelf is – om je eigen geloof te versterken, je kennis van Jehovah’s voornemen te verdiepen en je op de juiste manier te oriënteren op de te verwachte gebeurtenissen. Als God dit aan jou heeft geopenbaard, is dat duidelijk niet zomaar, maar om het op een juiste manier te kunnen gebruiken.

Moet je je haasten om niet-standaard nieuwe kennis in je gemeente te delen? Als je begrijpt dat de omstandigheden van het organisatorische systeem van de wetteloze laten zien dat dit een tijd van onheil is, dan begrijp je ook dat dit een tijd is om te zwijgen (Amos 5:13).

Hoe kunnen we herkennen dat we in een “tijd van onheil” leven, die ongunstig is voor de verspreiding van nieuwe en niet-standaard Bijbelse kennis? Door naar de kenmerken te kijken (laten we het voorbeeld van de religieuze organisatie JG nemen, waar wij God aanbidden en er daarom heel goed van op de hoogte zijn).

Kenmerken van de “tijd van onheil”:
a) ongeveer 20 jaar geleden waren meditatie over de Bijbel en een persoonlijke mening welkom. Maar vandaag de dag, in een slechte tijd, is een persoonlijke mening slecht: ofwel je zult als onbetrouwbaar worden beschouwd (je rent, zogezegd, voor Jehovah’s strijdwagen uit), of je hoort een boos: “denk je dat je de slimste bent?!; je vertrouwt de getrouwe en beleidvolle slaaf niet?!!; niemand heeft je gedwongen hier te komen!” enz.

b) Het onderwijssysteem van het WTG verbiedt het uitdiepen en evalueren van niet-standaard kennis: ouderlingen en pioniers worden alleen getraind om andersdenkenden te “vangen”. Dus, als je ze iets vertelt dat anders is dan de leringen van het WTG, zullen ze niet de essentie van wat je zei gehoord hebben, maar ze zullen wel je afwijkende mening hebben opgevangen (het verschil met de standaardkennis van het WTG). Ze zullen je dus automatisch als een gevaar voor de gemeente gaan zien – ze zullen je beginnen te onderdrukken.

c) de ervaring leert dat de meesten in de RO geen behoefte hebben aan diepe en nieuwe kennis uit de Bijbel: alles wat afwijkt van de standaard leringen bezorgt in de geest van JG eerder angst dan dat er zich interesse ontwikkelt. Velen kunnen de niet-standaard diepten van kennis eenvoudig niet aan, maar ze kunnen er wel over struikelen, en voor deze “kleinen” is het beter dat iemand die dat veroorzaakt – liefst onmiddellijk – “met een molensteen om zijn nek in zee gegooid wordt” (Mark. 9:42).

Jezus kende bijvoorbeeld veel geestelijke diepten toen hij Jehovah in de RO van de 1e eeuw diende. Had hij haast om alles wat hij wist in de hoofden van onvoorbereide medegelovigen te stoppen? Nee:
Ik heb jullie nog veel te zeggen; maar jullie kunnen het nu niet bevatten (Joh. 16:12). Hetzelfde zou moeten worden gedaan door die gelovigen wiens kennis de standaard kennis van hun RO te boven gaat.

Daarom is met gewone JG praten over de afwezigheid van 1914, over de wetteloze, enz., hetzelfde als proberen hogere wiskunde aan een kleuter uit te leggen. Omdat hij je niet kan begrijpen, zal je medegelovige van streek raken of in de war, en besluiten om Lev.5:1 uit te voeren door over je te klagen bij de ouderlingen. Heeft dat enig voordeel voor jezelf, voor hem of voor het Koninkrijkswerk? Nee.

Als je in een slechte tijd buiten de gebaande paden spreekt, zul je worden opgemerkt; je zult worden beschuldigd van het proberen je eigen leer te onderwijzen, als gevolg daarvan zul je uit de gemeente worden gesloten, omdat je geen vertrouwen hebt in de leider van de RO. Dit is iets om voor op te passen. Waarom? Want als uitgeslotene kun je niets goeds meer doen voor geïnteresseerden, en het is ook niet goed voor de gemeente, of voor jezelf: zo gaat dat in een religieuze organisatie. Houdt je daarom zowel aan Amos 5:13 als aan Mat. 10:16.

d) de diepe geestelijke slaap van “totale hypnose” in de RO, en de wens van medegelovigen om te blijven “slapen” is niet te veranderen; als iemand met gesloten ogen wil leven, kan niemand zijn ogen openen. Bovendien hebben we niet het recht om met geweld en tegen zijn of haar wil in, iemands ogen te openen: het is noodzakelijk dat iemand er zelf naar verlangt en Jehovah door middel van Jezus erom blijft vragen, en in dat geval zal zo iemand net als ons ook door hen geleid worden (Mark. 10:46-52; Mat.7:7).

Samenvatting: 1) Wat te doen met nieuwe kennis in een “tijd van onheil”?

Raak niet in paniek; verdiep je studie van de Bijbel betreffende de geestelijke oriëntatiepunten van verwachte gebeurtenissen en versterk je geloof. Moet je het delen met medegelovigen? Het is het niet waard: “zuigelingen” zullen niet in staat zijn om het te begrijpen, en “volwassenen” zullen zich er niet in willen verdiepen, maar zullen in staat zijn om ons vanwege deze “parels” van nieuwe kennis open te rijten (Am.5:13; Mat. 7:6; Joh. 16:12). Laten we verder gaan met vraag 2).

2) Hoe reageer je als er op gemeentevergaderingen verdraaide leringen doorgenomen worden? Stilzwijgend verdragen? En als je erover praat: hoe, tegen wie en wanneer?

Als we iets vreemds horen, raken we overweldigd en “koken” we als een ketel. Als we geen “stoom” afblazen, kunnen we “barsten”, wat schadelijk is voor onszelf, maar ook voor de mensen om ons heen: als we proberen alles in één keer uit te leggen, zullen we de mensen om ons heen alleen maar “verbranden”, wat verkeerd is.

Het is beter om je “stoom af te blazen” in kleine porties. Hoe? In de vorm van vragen, bijvoorbeeld bij het voorbereiden van het “hete” onderwerp van de publicatie — met een vriendelijk verzoek “help me alsjeblieft om dit te begrijpen”. Vragen zijn niet uitgesloten. Aan wie? Alleen aan de ouderlingen in een één-op-één gesprek (Mat. 18:15): ze zullen niet struikelen (ze zijn bevoegd om vragen te beantwoorden en kunnen ze zelfs aan het WTG stellen). Wanneer? Na de vergadering, tijdens een wandeling, enz.

Nederig, tactvol en beleefd, zonder erop aan te dringen per se een antwoord te willen krijgen – als de ouderling het moeilijk vindt, breng hem dan niet in verlegenheid. Als hij iets gevonden heeft, komt hij zelf naar je toe. Probeer vooral niet zelf je vraag uit te leggen: ze zullen je onmiddellijk ervan beschuldigen dat je probeert te onderwijzen en dat je de leiding van de RO niet vertrouwt.

Deze benadering bouwt geduld en zelfbeheersing in ons op en maakt het mogelijk om niet voorbij te gaan aan het verkeerde, wat het geweten zuivert (Ex. 23:2, Ps. 50:21); en het geeft de ouderlingen de gelegenheid om na te denken over de leringen en te toetsen wat voor hen belangrijker is: liefde voor Gods Woord of hun comfortabele positie in de RO. Als de grond van hun hart goed is, zal God er belangstelling op kweken, maar zo niet, dan is dat is niet onze zaak: het is onze taak om te zaaien, maar de groei moeten we aan Jehovah toevertrouwen (1 Kor. 3:6).

3) Hoe kun je met een zuiver geweten leringen verkondigen waar je niet langer in gelooft?
Predik datgene waarin je wel gelooft – de basis van de correcte Bijbelse kennis van het goede nieuws. Snijd geen glibberige onderwerpen aan in je prediking, bewaar die voor als het een studie zou worden, ALS je die kans van God krijgt. Houd je partner niet tegen om te zeggen wat hij gelooft: hij heeft het recht van God om dit te doen, en je moet zijn recht respecteren (Rom. 14:22,23).

4) Hoe moet je Bijbelstudies leiden?
Op de meest gebruikelijke manier, met een gewoon studieboek. Tegenwoordig worden “gladde” onderwerpen in de bijlagen geplaatst, wat de studie vergemakkelijkt. Hiervan is 1914 het “heetste”. Maar beginners zijn niet geneigd om zich te verdiepen in de details, het belangrijkste is dat ze begrijpen dat de laatste dagen zijn begonnen sinds de 20e eeuw, wat betekent dat Jezus binnenkort de orde zal herstellen (Mat. 24).

Als iemand zich verdiept in de berekeningen van 1914 (wat onwaarschijnlijk is) — kun je zeggen dat je hier zelf nog niet uit bent, maar als belangrijkste oriëntatiepunt voor jezelf hebt genomen dat de tekenen van de laatste dagen uit Mat.24 ongetwijfeld uitkomen vanaf de 20e eeuw. Het thema van Gods Koninkrijk is nu uitgebreid (er is een video van het WTG) — er wordt in uitgelegd dat dit het geheel is van de hemelse regering, aardse onderdanen en een stelsel van wetten — dat is in overeenstemming met de Schrift.

Laat mensen terwijl je met ze studeert zorgvuldig wennen aan de realiteit zonder roze bril en leer ze dat de term “wij zijn de beste niet passend isLeer ze onderscheid te maken tussen waar de Bijbel onderwijst (wat onveranderlijk is), en waar het WTG onderwijst (die soms haar leringen verandert). Laat ze geen perfecte aanbidding verwachten in het tijdperk van de duivel: dat is onmogelijk. En laat hen, naar het voorbeeld van de aanbidding van Jehovah in de oudheid, zien wat er in de hedendaagse tijd kan gebeuren.

Wen ze aan verschillende Bijbels (redeneren aan de hand van de schrift blz. 271-272 geeft precies dit advies). Voed beginners in geen geval met het “vaste voedsel” van je “super” kennis: om een beslissing te nemen om Jehovah te dienen is voor de meesten de “melk” van de basisprincipes van het WTG genoeg, en voor sommigen is dit voor hun hele leven genoeg (een ieder zij volledig overtuigd in zijn eigen geest, Rom.14:5). Onthoud: het overvoeren van een beginner is net zo dodelijk als ondervoeding.

Voor een beginner is het voldoende dat hij van Jehovah gaat houden, slechte gewoonten achter zich laat, de basis leert, en in de “bus” stapt die in de juiste richting naar Jehovah gaat. En het feit dat (figuurlijk) de “weg” die we gaan (zoals het ons lijkt) hobbelig is, de “bus” roestig is, de “passagiers” niet van iedereen houden en de “chauffeur” soms raar doet – hier hoef je met een beginner niet over te praten: voor zijn denkvermogen is de basis wellicht precies genoeg.

5) Waar uitnodigen?
Mensen moeten zich niet aangetrokken voelen tot de organisatie, maar tot de aanbidding van Jehovah: als iemand interesse heeft in Jehovah en Zijn Woord, dan trekt Jehovah die persoon tot zich en zal Hij die persoon Zelf tot groei brengen. Hij heeft jou toch ook tot groei gebracht? Je bent opgegroeid, hoewel je de waarheid leerde kennen via de lectuur van het Genootschap. Leer Jehovah te vertrouwen: Hijzelf zal allen die Hij geschikt acht, verder laten groeien (1Kor. 3:6).

Hoe lang heb jij erover gedaan om in de gemeente te “groeien”, zodat je meer kon verteren dan alleen het voedsel van het Genootschap? Verschillende decennia. Denk daarom niet dat beginners al na een paar maanden in staat zijn om “vast voedsel” te eten waarvoor je volgroeide “tanden” nodig hebt. En dat je ze door ze te belasten met een ondraaglijke last van je eigen kennis, sneller laat groeien: nee, nee, nee, dat is niet zo.

Als iemand, die zijn geweten wil sussen, besluit om alles wat hij denkt over de RO aan zijn naaste te vertellen, zonder de motieven van de leiders te kennen (in tegenstelling tot Christus) – dan heeft zijn  “geweten” hem bedrogen: een christen die zijn naaste liefheeft, zal niet toestaan dat de last van zijn geweten wordt verlicht door het te verschuiven naar het geweten van anderen. Hij begrijpt dat hij als laatste aan zichzelf moet denken (“ik” is in het christendom de laatste figuur, Rom. 15:1; Fil. 2:4; 1 Kor. 10:24).

6) Hoe begeleidt je een Bijbelstudent naar de doop?
Net zoals je dat eerst ook deed: bestudeer met hen de basis van juiste Bijbelkennis. Als de geïnteresseerde persoon terwijl je studeerde een wonderkind bleek te zijn, en erg graag dubieuze moeilijke onderwerpen wilde begrijpen, en je werd gedwongen om met hem iets meer te bespreken dan de basis — dan is het logisch om dat mee te nemen in de voorbereiding op de doop.

Neem het boek met de vragen voor de doop en bespreek alles samen. Er zijn niet veel dubieuze vragen: zoek ze op en denk erover na hoe je ze kunt beantwoorden zonder tegen je geweten in te gaan. Velen worden geholpen door de formulering “Het WTG leert” dit of dat: door het zo te formuleren, laat je correct zien wat het WTG leert, maar je laat niet zien hoe jij erover denkt.

Er is echter een nieuw probleem ontstaan voor degenen die gedoopt willen worden: in oktober 2019 is het boek “Georganiseerd …” opnieuw gepubliceerd, en in de vragen voor degenen die gedoopt willen worden, is één lastige vraag opgenomen, waarbij het gaat om een figuurlijke “eed van trouw” aan het BL van het WTG (vraag 14, blz. 188, deel 1): 14 Geloof je dat het Besturende Lichaam van Jehovah’s Getuigen ‘de getrouwe en beleidvolle slaaf’ is die door Jezus is aangesteld? (Zie artikel 16 voor meer informatie.)

In deze formulering zal het antwoord “ja” betekenen dat de persoon die gedoopt wil worden, als het ware een eed van trouw aan het BL zweert. Dus aan onvolmaakte mensen. En dit kan verwarrend zijn voor sommigen die zich door JG willen laten dopen, vooral degenen die hun studie van de Bijbel hebben uitgebreid met niet-standaard kennis van de “Antwoordbox”-website. Wat te doen in dit geval? Er zijn geen hopeloze situaties. Over wat te doen en welke stappen kunnen worden genomen in vertrouwen op Jehovah betreffende degenen die de Bijbel bij de Antwoordbox bestuderen, dat werd in detail besproken in artikel 17.

Samenvattend: Wat moet een niet-standaard gelovige doen in de RO, die hij beschouwt als de ware gemeente van het volk van God en Zijn Christus
1) Richt je op de voordelen die Jehovah’s dienst jou en anderen brengt, dat is ongetwijfeld het beste (rechtvaardig handelen en Jehovah behagen is de enige juiste manier van leven).
2) nieuwe kennis delen, bijvoorbeeld op internet (daar zijn geen “baby’s”, je zult niemand tot struikelen brengen);
3) de gemeente niet zozeer helpen met kennis, als wel met liefde voor geloofsgenoten en goede daden, beseffend dat niet iedereen niet-standaard voedsel nodig heeft. En wie het wel nodig heeft, zal door God geleid worden, zoals Hij jou toendertijd geleid heeft;
4) commentaren zo voorbereiden, dat ze voor de toehoorders van praktisch nut zijn;
5) stel vragen aan de ouderlingen en vraag hen om het aan het WTG te vragen (als zij dat nodig achten).

Het is duidelijk dat niet alle gevallen te voorzien zijn. Heb liefde voor mensen: dit zal helpen om te bepalen wie er voor je staat, tegen wie, wat, wanneer en hoeveel je moet zeggen, en wie je zonder woorden moet helpen door middel van goede daden. Sta in de vrijheid van Christus – ondanks de slavernij van het “systeem” in de organisatie. En wie nog weinig weet over de vrijheid van Christus — leer er meer over in de lessen 11.34 en 11.35.

Als je iets hebt gemist, of als je nog vragen hebt – stuur dan een e-mail naar givianswers@gmail.com